No capítulo anterior, destacou-se que o conhecimento do Senhor presente na fiṭrah precede a análise e o raciocínio. A marca impressa na alma exige que o homem O reconheça, desde que seus sentidos sejam de natureza sã e que não existam impedimentos. Quando uma pessoa cai na dúvida ou na desatenção, a lógica tem um papel no fortalecimento do conhecimento baseado na fiṭrah, lembrando a alma. Ibn Taymiyyah disse: "Não há conflito mútuo entre o conhecimento instintivo evidente por si mesmo e a posse de evidências que o sustentem."107

In the previous chapter, it was highlighted that the cognition of the Lord  within the fiṭrah precedes analysis and reasoning. The imprint on the soul requires a man to acknowledge Him, , so long as his senses are of sound nature and the impediments are absent. In the event where a person falls prey to doubt or heedlessness, logic has a role in shoring up fiṭrah-based cognition by reminding the soul. Ibn Taymiyyah said, ‘There is no mutual conflict between instinctive self-evident knowledge and possession of evidence that supports it.’107

A revelação aponta os principais argumentos racionais nesta questão e em outras. Se refletirmos sobre como a revelação trata este assunto, observamos uma série de pontos:

Revelation points out the main rational arguments in this issue and others. If we contemplate how revelation deals with this issue, we observe a number of points:

1. As ferramentas do raciocínio baseado na lógica no Alcorão e na tradição profética são distintamente simples e claras. São fáceis de assimilar e estão em total harmonia com a fiṭrah.

1. The tools of logic-based reasoning in the Qur’an and the prophetic tradition are distinctly simple and clear. They are easy to digest and are in absolute alignment with fiṭrah.

Essas ferramentas são as mais benéficas dentre as provas racionais e estão em harmonia com a maioria das almas. "Uma prova racional que é fácil de compreender e digerir, e que se mostra evidente para a mente, tem maior probabilidade de ser confiável."108 Ibn Rushd revela a simplicidade das provas na revelação e como elas conduzem a pessoa ao objetivo de forma eficiente. Ele disse: "Quando se examinam os métodos religiosos, descobre-se que a maioria deles apresenta duas características: são conclusivos e são simples, não compostos, isto é, são poucos em termos de suas proposições. Portanto, suas conclusões estariam estreitamente alinhadas às suas proposições."109.

These tools are the most beneficial of rational proofs and are congruent with most souls. ‘Rational proof that is easy to grasp and digest, and is apparent to the mind, is more likely to be trusted.’108 Ibn Rushd reveals the simplicity of the proofs in revelation, and how they efficiently lead a person to the goal. He said, ‘When the religious methods are contemplated, most are found to comprise of two characteristics: they are conclusive, and they are simple and not compounds, i.e., they are few in terms of their propositions. Therefore, their conclusions would be closely aligned to their propositions.’109.

2. Abundância e variedade.

2. Abundance and variety.

Esta é uma facilitação concedida por Allah aos Seus servos. Ibn Taymiyyah disse: "Quanto mais as pessoas precisam de conhecer algo, mais Allah facilita para elas as evidências para o seu conhecimento, como as provas para conhecer Quem Ele é, as provas da profecia de Seu Mensageiro ﷺ, as provas de Seu poder e conhecimento, etc. Tais provas são numerosas e conclusivas."110

This is a facilitation granted by Allah  to His servants. Ibn Taymiyyah  said, ‘The more people are in need of knowing something, Allah facilitates for them the evidence for its knowledge, such as the proofs for knowing Who He is, the proofs of His Messenger’s prophethood, the proofs of His power and knowledge, etc. Such proofs are numerous and conclusive.’110

Um aspecto do argumento lógico para a existência de Deus é que o efeito indica a causa, e a revelação veio para nos recordar deste argumento com diversas formulações e em múltiplos contextos. Tendo isto em mente, torna-se possível provar a existência de Deus através de toda a Sua criação, pois todas elas são um dos Seus efeitos. O efeito indicar a causa é um argumento guarda-chuva para numerosos sub-argumentos, cujo número corresponde à variedade encontrada na criação. Como disse Ibn Rushd ao comentar o argumento da invenção para a existência do Criador: "E deste tipo há muitos indicadores, na mesma quantidade das coisas inventadas."111 Na verdade, "não há criação que não seja, em si mesma, um sinal que aponta para o seu Criador, de um modo que exclui qualquer associação a Ele".112

One aspect of the argument from logic for the existence of God is that the effect is indicative of the cause, and revelation came to remind us of this argument with various wordings and in multiple contexts. With this in mind, it is then possible to prove Him  through His entire creation, as they are all one of His effects, . The effect being indicative of the cause is an umbrella argument for numerous sub-arguments, which number the amount of variety found in the creation. It is as Ibn Rushd said as he commented on the argument from invention for the existence of the Creator: ‘And in this type are many indicators as per the number of invented things.’111 In fact, ‘there is no creation that is not in itself a sign pointing to its Creator, in a manner which disallows any partnership associated unto Him’.112

O poeta Abū al-ʿAtāhiyyah disse:

The poet Abū al-ʿAtāhiyyah  said:

"Eis que todos nós vamos nos tornar obsoletos.

‘Lo, we are all going to become obsolete.

Quem dentre os filhos de Adão pode permanecer para sempre?

Who from the children of Adam can remain forever?.

A sua origem é do seu Senhor.

Their origin is from their Lord.

E cada um retornará ao seu Senhor.

And everyone shall return unto his Lord.

Ai, como pode o Divino ser desobedecido?

Alas, how can the Divine be disobeyed?.

E como Ele pode ser negado?

And how can He be denied?.

Allah está em cada movimento.

Allah has in every motion.

E em cada momento estático, um testemunho.

And in every stationary moment a testament.

E em tudo Ele tem um sinal.

And in everything He has a sign.

Apontando que Ele é o Único.’.

Pointing out that He is the One.’.

É portanto claro que a afirmação de que "Allah tem caminhos até Ele na mesma quantidade de todos os fôlegos respirados pela criação" não está longe da verdade.113.

It is clear, therefore, that the statement ‘Allah has ways unto Him to the tune of all the breaths taken by the creation’ is not far off from the truth.113.

3. O Alcorão trata esta questão, na maioria das vezes, por via de implicação e de argumento a fortiori.

3. The Qur’an mostly deals with this issue by way of implication and argumentum a fortiori.

La maioria das provas no Alcorão mencionadas para demonstrar a Sua existência são apresentadas para provar um ponto mais amplo, como a Sua unicidade, na senhoria e na divindade. Tais versículos apontam para a existência de Allah por implicação necessária. Uma vez que esses versículos são apresentados para provar a unicidade de Allah e relatam alguns dos Seus atributos perfeitos, eles também oferecem prova da Sua existência por implicação. Este método de prova é o argumentum a fortiori, como é evidente. Para destacar um exemplo, Allah diz: "Dize, ó Profeta ﷺ: 'Buscaria eu um senhor que não seja Allah, quando Ele é o Senhor de tudo?'"114 Assim, o fato de Allah ser o Senhor de tudo denota que Ele está associado aos atributos do domínio absoluto, da criação e do planejamento. Isso revela que a preocupação do Alcorão não se concentrou somente em provar a existência de Allah, mas sim em apresentar a criação ao seu Criador, revelar os Seus atributos perfeitos e explicar a reverência, a glorificação e a adoração monoteísta que Ele merece. Quanto ao mero conhecimento da criação de que tem um Senhor que a criou e de que necessita da Sua existência, isso já está impresso em sua fiṭrah.

Most proofs in the Qur’an mentioned to demonstrate His existence are presented to prove a wider point, such as His oneness,  in lordship and divinity. Such verses point out Allah’s existence by necessary implication. Since these verses are presented to prove the oneness of Allah  and relate some of His perfect attributes, then they are also offering proof for His existence by implication. This method of evidence is argumentum a fortiori, as is evident. To highlight an example, Allah  says, ‘Say, O Prophet, “Should I seek a lord other than Allah while He is the Lord of everything?”’114 So, for Allah to be the Lord of everything denotes that He is associated with the attributes of ultimate dominion, creation, and planning. This reveals that the Qur’an’s concern was spent not solely on proving Allah’s existence, but rather to introduce the creation to its Creator, reveal His perfect attributes, and explain the reverence, glorification, and monotheistic worship that He deserves. As for the mere cognition of the creation that they have a Lord that created and that they are in need of His existence, then that is already imprinted onto their fiṭrah.

4. Através de suas diversas formulações, a revelação busca despertar e lembrar o homem do elemento da fiṭrah.

4. Through its various wordings, revelation seeks to stimulate and remind man of the element of fiṭrah.

O Alcorão evoca o desejo da alma de adotar meios nas diversas situações que o ser humano enfrenta, a fim de alcançar um resultado desejado. Por exemplo, Allah diz: "Àqueles que não creem na Vida Futura pertencem todas as qualidades más, enquanto a Allah pertencem os mais elevados atributos. E Ele é o Poderoso, o Sábio."115 Ele também lembra ao servo o seu lugar devido diante do seu Senhor e a sua necessidade d'Ele quando a calamidade se abate: "Foi Ele quem vos possibilitou viajar por terra e por mar. E sucede que estais nos navios, navegando com um vento favorável, para o deleite dos passageiros. De repente, os navios são dominados por um vendaval, e os que estão a bordo são submergidos por ondas de todos os lados, e supõem que estão perdidos. Clamam a Allah somente, em devoção sincera: 'Se Tu nos salvares disto, certamente seremos gratos.'"116 O Alcorão também diz: "Sempre que alguém é atingido por uma adversidade, clama a Nós, quer deitado de lado, sentado ou em pé. Mas quando aliviamos a sua adversidade, voltam aos seus antigos caminhos, como se nunca Nos tivessem clamado para remover qualquer adversidade! Assim foram tornadas atraentes para eles as ações ímpias dos transgressores."117

The Qur’an evokes the soul’s desire to adopt means in the various situations man faces in order to achieve a desired outcome. For example, Allah  says, ‘To those who disbelieve in the Hereafter belong all evil qualities, whereas to Allah belong the finest attributes. And He is the Almighty, All-Wise.’115 It also reminds the servant of his rightful place in front of his Lord and his need for Him when calamity befalls: ‘He is the One Who enables you to travel through land and sea. And it so happens that you are on ships, sailing with a favourable wind, to the passengers’ delight. Suddenly, the ships are overcome by a gale wind and those on board are overwhelmed by waves from every side, and they assume they are doomed. They cry out to Allah alone in sincere devotion, “If You save us from this, we will certainly be grateful.”’116 The Qur’an also says, ‘Whenever someone is touched by hardship, they cry out to Us, whether lying on their side, sitting, or standing. But when We relieve their hardship, they return to their old ways as if they had never cried to Us to remove any hardship! This is how the misdeeds of the transgressors have been made appealing to them.’117

Componentes do argumento a partir da lógica:

Components of the argument from logic:

Se analisarmos a natureza da prova racional que aponta para a existência de Allah, observaremos que ela é composta por dois componentes essenciais:

If we analyse the nature of the rational proof that points to the existence of Allah , we will observe that it is made up of two key components:

1. Conceitos inatos instintivos.

1. Instinctive innate concepts.

2. Observação e os sentidos.

2. Observation and the senses.

Estes argumentos que provam a existência de Allah são realidades instintivas inatas ao homem, como a impropriedade da preponderância sem uma causa para a preponderância, a necessidade de um efeito de uma causa e o princípio da causalidade. Outras provas derivam destes argumentos. Assim, a existência de algo depois de ter sido não existente leva à questão da causalidade e da preponderância: O que exatamente deu preponderância à existência desta entidade sobre a sua não existência? Qual foi a causa que a tirou do nada para o mundo da existência? Da mesma forma, o desenho imaculado na construção do mundo é um efeito que requer uma causa, e assim por diante. A presença deste componente inato torna este tipo de argumento extremamente difundido e fácil de compreender. Levou o beduíno a proferir a sua famosa frase: "O esterco de camelo indica a presença de camelos. As pegadas indicam viagem. Então, o céu com as suas constelações e a Terra com os seus vales – por que não apontam para o Sublime, o Onisciente?"

These arguments that prove Allah’s existence are instinctive realities that are innate to man, like the impropriety of preponderance without a cause for preponderance, an effect’s need for a cause, and the principle of causality. Other proofs stem from these arguments. Thus, the existence of something after having been non-existent leads to the question on causality and preponderance: What exactly gave preponderance for the existence of this entity over its non-existence? What was the cause to take it out from nothingness into the world of existence? Likewise, the immaculate design in the construct of the world is an effect that requires a cause, and so on. The presence of this innate component makes this type of argument extremely widespread and easy to understand. It led the Bedouin to utter his famous phrase: ‘Camel dung points to camels. Footprints indicate travel. So the sky with its constellations and the Earth with its valleys – why do they not point to the Sublime, the Omniscient?’

Estes captam a imagística e os fenômenos observáveis e perceptíveis do mundo. A lógica é aplicada sobre essas observações, permitindo à pessoa derivar conclusões – este é o fruto do processo de raciocínio baseado em evidências. As criaturas que compreendem que os sentidos apontam para Allah sabem que elas são um dos Seus efeitos. Deste ponto de vista, cada tipo de criação, em árabe, é chamado de ʿālam (literalmente: mundo). Ibn Taymiyyah discute por que ʿālam é chamado de ʿālam: ‘ʿĀlam é aquilo que dá conhecimento, assim como khātam é aquilo que é usado para selar… Cada categoria de criação é chamada de ʿālam por ser um sinal e uma prova para o Criador – em oposição a ʿālim, que é aquele que sabe, assim como khātim, que é aquele que sela. Ele disse: “…mas é o Mensageiro de Allah ﷺ e o selo dos profetas”118

These pick up the observable and perceptible imagery and phenomena of the world. Logic is applied on these observations, enabling a person to derive conclusions – this is the fruit of the evidence-based reasoning process. Creations who understand that the senses point to Allah  know that they are one of His effects. From this viewpoint, each type of creation in Arabic is called ʿālam (literally: world). Ibn Taymiyyah discusses why ʿālam is called ʿālam: ‘ʿĀlam is that which gives knowledge, like khātam is that which is used to seal…Each category of creation is called ʿālam as it is a sign and proof for the Creator – as opposed to ʿālim, who is one who knows, just like khātim, who is the one who seals. He  said, “…but is the Messenger of Allah and the seal of the prophets”118

"porque ele era o selo para eles." Embora todas as criaturas sejam indicativas Dele, elas variam em seu nível de indicação. Embora os objetos inanimados sejam indicativos de Allah, sua indicação é menor do que a das criaturas vivas. Há uma diferença entre a indicação a Allah por uma pedrinha e a de um ser humano. Parte dos diferentes níveis de indicação remonta à natureza da matéria (a área de estudo para o raciocínio) e à natureza do observador (o raciocinador).

because he was the seal to them.’ Though all creations are indicative of Him , they vary in their level of indication. Though inanimate objects are indicative of Allah , their indication is less than that of living creations. There is a difference between the indication to Allah  by a pebble and that of a human. Part of the varying levels of indication goes back to the nature of matter (the subject area for reasoning) and the nature of the observer (the reasoner).

Embora a visão teísta sobre o conhecimento de Allah ser inato seja clara, e seja possível recorrer a provas racionais para lembrar o homem dessa predisposição inata e alcançar tranquilidade nesse aspecto, o campo de debate nos círculos da filosofia é este: é possível oferecer um raciocínio racional para a existência de Allah ou não?

Though the theist viewpoint on the cognition of Allah  being innate is clear, and that it is possible to leverage rational proofs to remind man of that innate predisposition and to gain contentment in that regard, the arena of argument in circles of philosophy is this: Is it possible to offer rational reasoning for Allah’s existence  or not?

Há três posições sobre isto: a possibilidade; a negação; e posições intermediárias que são confusas ou hesitantes em inclinar-se para qualquer dos lados. Os agnósticos, por exemplo, não têm posição sobre a existência do Divino – nem aceitam nem rejeitam a Sua existência. Embora alguns deles sejam desta opinião porque sentem que as evidências de ambos os lados se anulam mutuamente, outros desta opinião afirmam que o seu agnosticismo se deve a ser impossível para a cognição humana chegar a qualquer conclusão firme nesta matéria. Alegam que as nossas ferramentas cognitivas são incapazes de oferecer qualquer resposta à questão da existência de Deus. Esta posição nega a possibilidade de a questão da existência de Deus poder ser respondida. Antes de nos determos nos pormenores das provas que indicam a Sua existência, devemos tratar brevemente da questão do alcance da possibilidade de conhecer Deus através de provas racionais. Podemos usar as nossas capacidades cognitivas para chegar a uma resposta a este respeito? Embora os seres humanos que creem em Deus não o façam por meios empíricos ou sensoriais diretos, isso não os impediu de ter fé n'Ele. Creem com base em a) a exigência da fiṭrah, e b) vários argumentos racionais. A isto acresce a evidência trazida pelos Profetas e Mensageiros, que aponta não só para a Sua existência, mas também para os Seus atributos perfeitos. Para esclarecer que Allah pode ser reconhecido racionalmente, deve notar-se que tudo o que existe é de um de dois tipos:

One finds three positions on this: possible; against; and middle positions that are either confused or hesitant to incline either way. Agnostics, for example, do not have a position on the existence of the Divine – they neither accept nor reject His existence. Though some of them are of this view because they feel the evidence on both sides cancel each other out, others of this view state that their agnosticism is because it is impossible for human cognition to arrive at any firm conclusion in this matter. They claim that our cognitive tools are unable to offer any answer to the question of God’s existence. This position negates the possibility that the question of God’s existence can be answered. Before we delve into discussing the details of the proofs that are indicative of His existence, we should quickly deal with the issue of the scope of possibility of knowing God through rational proofs. Can we use our cognitive powers to arrive at an answer in this regard? Though humans who believe in God do not do so by way of empirical or direct sensory means, that has not prevented them from having faith in Him. They believe on the basis of a) the requirement of the fiṭrah, and b) various rational arguments. This is in addition to the evidence brought by the Prophets and Messengers that point not only to His existence but His perfect attributes. To clarify that Allah  can be recognised rationally, it should be noted that everything in existence is one of two types: