Galáxias São Degraus para a Fé
Galaxies Are Ladders To Faith
Todo louvor é devido a Allah. Quanto ao que se segue:
All praise is for Allah. As to what follows:
No meio do século XX, o astrofísico inglês James Jeans (f. 1946) tornou-se extremamente famoso na Inglaterra. Jeans costumava viajar entre Oxford e Princeton para cumprir as suas funções académicas. Em Princeton, era Professor de Matemática Aplicada. Ele tem várias contribuições fundamentais nos campos da física e da astronomia, especialmente em relação à radiação e à evolução estelar. Criticou a teoria de Laplace sobre a formação do sistema solar e propôs uma teoria alternativa.
In the mid-20th century, the English astrophysicist James Jeans (d. 1946) became extremely famous in England. Jeans used to travel between Oxford and Princeton for his academic duties. At Princeton, he was Professor of Applied Mathematics. He has a number of key contributions in the fields of physics and astronomy, especially in relation to radiation and stellar evolution. He critiqued Laplace’s theory on the formulation of the solar system and proposed an alternate theory.
Diversas descobertas científicas receberam o nome de Jeans, como a lei de Rayleigh-Jeans, que ele aperfeiçoou. A lei de Rayleigh-Jeans é uma aproximação da radiância espectral da radiação eletromagnética. Outra descoberta que leva o seu nome é a massa de Jeans, que se relaciona com o nascimento das estrelas. Ela considera o processo de colapso gravitacional no interior de uma nuvem gasosa, que conduz à formação de uma estrela. Também foi dada a Jeans o nome de uma cratera lunar. Da mesma forma, foi dado o seu nome a uma cratera marciana.
A number of scientific discoveries have been named after Jeans, such as the Rayleigh-Jeans law, which he refined. The Rayleigh-Jeans law is an approximation of the spectral radiance of electromagnetic radiation. Another discovery named after him is the Jeans mass, which relates to the birth of stars. It considers the process of gravitational collapse within a gaseous cloud, which leads to the formation of a star. A lunar crater was also named after him. Likewise, a Martian crater was named after him.
Qualquer pessoa que leia a vida intelectual de James Jeans perceberia imediatamente que ele estava na fronteira da cosmologia e da física, uma vez que as duas disciplinas se fundiram em grande medida nos tempos recentes. Muitos cosmólogos são físicos, e vice-versa. Foi por isso que o astrônomo americano Lloyd Motz (f. 2004) afirmou em seu livro The Story of Physics: "Não nos desculpamos por incluir a astronomia grega em nossa história da física, porque a astronomia de hoje, mais do que nunca no passado, é aceita como um ramo da física. Basta considerar as inter-relações entre a física de altas energias e a cosmologia, a evolução estelar e a física nuclear, ou aquelas entre a estrutura das galáxias e a hidrodinâmica, para ver quão intimamente esses dois ramos do conhecimento estão relacionados. Em certo sentido, a história da física começa propriamente com a astronomia grega, porque os gregos foram os primeiros a tentar compreender e explicar os movimentos das estrelas e dos planetas no céu noturno."364
Any person reading the intellectual life of James Jeans would immediately notice that he was at the frontier of cosmology and physics, as the two disciplines have merged to a great extent in recent time. Many cosmologists are physicists and vice versa. This is why the American astronomer Lloyd Motz (d. 2004) stated in his book The Story of Physics, ‘We make no apology for including Greek astronomy in our story of physics because astronomy today, more than ever in the past, is accepted as a branch of physics. We need only consider the interrelationships between high-energy physics and cosmology, stellar evolution, and nuclear physics or those between the structure of galaxies and hydro dynamics to see how closely these two branches of knowledge are related. In a sense, the story of physics properly begins with Greek astronomy, because the Greeks were the first to try to understand and explain the movements of the stars and planets in the evening sky.’364
Não é difícil compreender ou explicar a causa desta sobreposição entre a astronomia e a física, à qual Motz e seu colega aludem nesta passagem. A astronomia lida com os corpos celestes; a física estuda o movimento, a matéria e a energia no tempo e no espaço. É natural que a física estude o movimento e o comportamento desses corpos. É assim que os físicos acabam se tornando astrônomos, e os astrônomos, físicos.
It is not difficult to grasp or explain the cause for this overlap between astronomy and physics, which Motz and his colleague allude to in this passage. Astronomy deals with celestial bodies; physics studies movement, matter, and energy in time and space. It is natural that physics would study the movement and behaviour of these bodies. This is how physicists would find themselves becoming astronomers, and astronomers becoming physicists.
James Jeans não se contentou em escrever propostas especializadas. Ao contrário, filiou-se a um grupo de especialistas que acreditava na importância de simplificar as ciências naturais para o público em geral. Da mesma forma, o físico britânico Stephen Hawking escreveu seu livro Uma Breve História do Tempo, no qual expôs os fundamentos da cosmologia universal. Mais de 10 milhões de exemplares desse livro foram vendidos, e ele foi traduzido para diversos idiomas ao redor do mundo. Esses escritos voltados ao leitor comum proporcionam aos autores grande fama na mídia, pois os tornam comentaristas da revolução científica em suas respectivas épocas. James Jeans desempenhou o mesmo papel, especialmente no campo da cosmologia, que é um tema extremamente interessante e instigante para o público leitor em geral.
James Jeans did not suffice with writing specialist proposals. Rather, he ascribed himself to a group of specialists who believed in the importance of simplifying the natural sciences for public audiences. Likewise, the British physicist Stephen Hawking wrote his book A Brief History of Time, in which he laid out the foundations of universal cosmology – over 10 million copies of this book were sold and it was translated to multiple global languages. These sorts of writings that address the public reader afford authors a great deal of fame in the media for becoming commentators of the scientific revolution in their respective eras. James Jeans played the same role, especially in the field of cosmology, which happens to be an extremely interesting and thought-provoking subject to the readership of the wider public.
James Jeans é associado ao movimento que rebaixa a filosofia em termos de prioridade, em comparação com as ciências naturais. Ele acredita que a filosofia segue a liderança das ciências naturais, que estão na vanguarda da descoberta e da inovação, no sentido de que a filosofia apenas dá seguimento ao que já foi descoberto pela ciência. Segundo esse movimento, a filosofia é meramente uma explicação que vem depois do desenvolvimento da ciência. Jeans diz: "A filosofia de qualquer período está sempre, em grande parte, entrelaçada com a ciência do período, de modo que qualquer mudança fundamental na ciência deve produzir reações na filosofia."365
James Jeans is ascribed to the movement that downgrades philosophy in terms of priority, compared to the natural sciences. He believes that philosophy follows the lead of the natural sciences, which are at the forefront of discovery and innovation, in the sense that philosophy only follows up on what has been already discovered by science. According to this movement, philosophy is merely an explanation that comes after the development of science. Jeans says, ‘The philosophy of any period is always largely interwoven with the science of the period, so that any fundamental change in science must produce reactions in philosophy.’365
Esta avaliação um tanto depreciativa da filosofia, em comparação com a colocação das ciências naturais num pedestal, não é invenção de James Jeans. Trata-se, de facto, de um ponto de vista popular no pensamento ocidental e é difundido entre os que atuam no campo empírico. É possível encontrar um reconhecimento de que a filosofia ocupa um papel secundário em relação às ciências na forma como o principal filósofo alemão, Hegel (m. 1831), descreveu a filosofia. No final da sua introdução aos Elementos da Filosofia do Direito, disse: "A coruja de Minerva só começa o seu voo ao anoitecer."366 Minerva é a deusa da sabedoria e da filosofia na mitologia romana. Ela tinha uma coruja; na concepção deles, a coruja era símbolo de sabedoria pela sua paciência e silêncio ao longo do dia, e porque escolhe lugares desabitados. O que Hegel queria dizer com esta metáfora era que a filosofia não começa a operar até que os acontecimentos do dia terminem: ela só pode seguir esses acontecimentos, e serve apenas para os explicar. Esta metáfora significa, portanto, que a filosofia é meramente uma ferramenta hermenêutica, e não a criadora dos acontecimentos. Há muitos outros testemunhos no pensamento ocidental que relegam a importância da filosofia e engrandecem as ciências naturais e as suas conclusões em medicina, tecnologia e outras áreas. Este não é o lugar para expor isso em pormenor. É por isso que se vê, por exemplo, a América, vanguarda das ciências e da tecnologia, ficar para trás no número de filósofos que produz. Por outro lado, a Europa, que ficou atrás da América, tem proporcionalmente um maior número de filósofos. Granville Stanley Hall, psicólogo americano, avaliou o estado da filosofia na América com estas palavras: "Os filósofos na América são tão raros como as serpentes na Noruega."367 Hall explicou este fenómeno relacionando-o com a idade da nação e com a natureza dos empregos e dos investimentos empresariais aí realizados.
This somewhat degrading assessment of philosophy, compared to placing the natural sciences on a pedestal, is not the invention of James Jeans. It is in fact a popular viewpoint in Western thought and is widespread among those in the empirical field. It is possible to find an acknowledgement of philosophy playing second fiddle to the sciences in how the leading German philosopher, Hegel (d. 1831), described philosophy. In the end of his introduction to Elements of the Philosophy of Right, he said, ‘The owl of Minerva begins its flight only with the onset of dusk.’366 Minerva is the goddess of wisdom and philosophy in Roman mythology. She had an owl; in their concept, the owl was a symbol of wisdom for its patience and silence throughout the day, and because it chooses uninhabited places. What Hegel meant by this metaphor was that philosophy does not start to operate until the events of the day conclude – it can only follow those events, and it only serves to explain them. What this metaphor therefore means is that philosophy is merely a hermeneutical tool, not the creator of events. There are many other testimonies in Western thought that relegate the importance of philosophy and magnify the natural sciences and their conclusions in medicine, technology, and other areas. This is not the place to expound on that. This is why you see America, for example, which is the vanguard of the sciences and technology, lagging behind in terms of the number of philosophers it produces. On the other hand, Europe, which has fallen behind America, has proportionately a larger number of philosophers. Granville Stanley Hall, an American psychologist, assessed the state of philosophy in America with the following words: ‘Philosophers in America are as rare as snakes in Norway.’367 Hall explained this phenomenon by linking it to the age of the nation, and the nature of jobs and business investments made therein.
Uma das obras mais importantes escritas por James Jeans é Physics and Philosophy. Trata-se de um estudo comparativo entre o método dos físicos e os seus resultados científicos, e o método dos filósofos e os seus resultados. Nesse livro, Jeans procura demonstrar detalhadamente o seu ponto de vista, segundo o qual os resultados dos filósofos são escassos em comparação com os dos físicos. Há vários detalhes marcantes nele. Por exemplo, ele comentou a teoria de Kant e analisou a sua utilidade, concluindo que não oferecia nada de significativo. Em seguida, tentou orientar a filosofia para um novo método de pensamento à luz das conclusões da física, como os conceitos de causalidade, livre-arbítrio e outros.
One of the most important books written by James Jeans is Physics and Philosophy. It is a comparative study between the method of physicists and their scientific output, and the method of philosophers and their output. In his book, Jeans attempts to prove his viewpoint in detail, which is that the output of philosophers is meagre compared to that of physicists. There are a number of striking details in it. For example, he commented on Kant’s theory and analysed how useful it is, concluding that it did not offer anything significant. He then attempted to switch philosophy to a new thought method in light of the conclusions of physics, such as the concepts of causality, free will, and others.
Quando um pesquisador coloca Jeans em seu contexto histórico, ele será capaz de compreender com precisão as dimensões desta proposta. Física e Filosofia, de Jeans, surgiu durante a era da revolução científica, quando a vida social havia mudado com base em novas tecnologias, descobertas e inovações que se entrelaçavam no tecido da vida das pessoas. Este foi o período mais difícil que a filosofia já enfrentou, conhecido como "o problema fundamental da filosofia". Muitos estudiosos, especialmente os empiristas, começaram a perguntar se a filosofia tinha algum sentido e questionaram se ela havia contribuído com algo significativo.
When a researcher places Jeans in his historical context, he will be able to comprehend precisely the dimensions of this proposal. Jeans’s Physics and Philosophy was born during the era of the scientific revolution, when social life had shifted based on new technologies, discoveries, and innovations that were woven into the fabric of people’s lives. This was the toughest period that philosophy ever endured, known as ‘the fundamental problem of philosophy’. Many scholars – especially empiricists – started asking whether there was any point to philosophy, and questioned whether it had contributed anything meaningful.
Uma das propostas mais significativas que procuraram estudar este fenómeno e refutar os seus opositores é o artigo do filósofo inglês Bernard Williams (m. 2003), intitulado "On Hating and Despising Philosophy" (Sobre odiar e desprezar a filosofia). Ele começa o texto dizendo: "Desde que existe uma coisa como a filosofia, há pessoas que a odeiam e a desprezam." A observação central de Williams é a seguinte: "Hoje em dia, a maioria dos que assumem este tipo de atitude perante a filosofia não são religiosos, mas cientistas ou, mais tipicamente, companheiros de viagem da ciência, e fazem-no não em nome da religião, mas no interesse de uma visão anti-filosófica e confiantemente puritana da ciência."368 Naturalmente, Williams não ficou satisfeito com esta situação. Escreveu este artigo para refutar a visão que depreciava a filosofia após a revolução científica. O fenómeno de ridicularizar a filosofia e engrandecer a importância da ciência é extremamente difundido na comunidade científica ocidental. Isto leva-nos à seguinte questão: porque é que uma geração de jovens árabes influenciados e educados pelo Ocidente lê com bastante frequência os filósofos ocidentais dos séculos XVII, XVIII e XIX, mas não é tão sólida quando se trata de desenvolver os seus conhecimentos em ciência? Isto exige alguma análise e introspeção. Tentarei oferecer uma explicação. Na minha estimação, esta geração de jovens árabes lê as obras de filósofos árabes que estudaram filosofia no Ocidente, mas não lê os cientistas árabes. Como resultado, os filósofos árabes conduziram-nos à tradição filosófica ocidental, levando-os a pensar que o avanço do Ocidente resulta da filosofia ocidental. Este resultado foi natural e inevitável, dado que os pensadores árabes ofereceram aquilo que tinham. É também por isso que assistimos a uma geração de jovens árabes que estudam oficialmente medicina, engenharia e as ciências, mas que passam o seu tempo livre a ler os filósofos dos séculos XVII, XVIII e XIX, em vez de divulgar a ciência moderna nos seus países. Trata-se, de facto, de um espetáculo estranho e lamentável. Os que são qualificados nas ciências – de que a nossa sociedade tanto precisa – são também leitores ávidos que se recusam a ajudar a sociedade a progredir, dedicando-se, em vez disso, à história ocidental pré-moderna. Os leitores podem acompanhar os nossos artigos sobre filosofia nas revistas regionais, ou nos círculos de filosofia dos nossos grupos privados. O que se nota é que a maioria dos símbolos ocidentais da filosofia que predominam no nosso discurso árabe pertence à "velha guarda" da filosofia, e não aos porta-estandartes contemporâneos da disciplina nem às suas versões mais recentes e atuais. Um observador atento do estado da filosofia árabe e regional notará que os símbolos da filosofia que dominam os seus discursos são do século XVI (Lutero), do século XVII (Bacon, Descartes, Hobbes), do século XVIII (John Locke, Hume, Rousseau, Kant), do século XIX (Bentham, Hegel, Schopenhauer, Kierkegaard, Spencer, Nietzsche) e de outros. Um leitor saberia que o conhecimento contemporâneo progrediu a passos de gigante – está muito além das conceptualizações dos filósofos que viveram antes da era da tecnologia de massas.
É por isso que é razoável sugerir que esta geração de jovens, que abandonou o estudo da religião e, em vez disso, passou a ler a filosofia ocidental pré-moderna – iludida com a crença de que passou do passado antigo para a modernidade –, apenas trocou uma tradição por outra. Como esses jovens rotulam os textos religiosos de "livros amarelos", apontamos que eles apenas trocaram os "livros amarelos orientais" pelos "livros amarelos ocidentais". Para usar a expressão deles, continuam num mundo de amarelidão.
This is why it is feasible to suggest that this generation of youth, which has abandoned the study of the religion and instead taken it upon itself to read premodern Western philosophy – duped into believing that it has switched from the ancient past to modernity – has merely switched from one tradition to another. As these youth label religious texts as ‘yellow books’, we point out that they merely switched from ‘Eastern yellow books’ to ‘Western yellow books’. To use their own expression, they are still in a world of yellowness.
Entretanto, o que levou o jovem árabe culto a voltar-se para os livros da filosofia ocidental e a abandonar os livros da ciência árabe? Talvez possa ser explicado pelo duplo fenómeno da difusão dos filósofos árabes e pela abordagem negligente dos cientistas árabes no que toca a simplificar as ciências para o leitor comum. Talvez possa também ser explicado pelo facto de a ciência exigir dinheiro, laboratórios, equipamento e financiamento para a investigação científica, ao passo que um homem que escreve sobre filosofia – que é unicamente um empreendimento mental – pode fazê-lo no seu próprio quarto. Como os regimes políticos árabes têm negligenciado o financiamento da ciência, as mentes voltaram-se para a filosofia para compensar. Seja como for, fomos levados a esta discussão tangencial sobre o estado do pensamento ocidental pela depreciação da filosofia e pela exaltação da ciência feitas por James Jeans no seu livro Physics and Philosophy. O objetivo desta discussão é apresentar brevemente aos leitores James Jeans, o astrofísico. Trata-se de um prelúdio a uma conversa importante entre ele e outra pessoa – o matemático paquistanês ʿInāyatullāh Mashriqī.
However, what made the cultured Arab youth turn to the books of Western philosophy and abandon the books of Arab science? Perhaps it can be explained by the duet of the propagation of the Arab philosophers and the lackadaisical approach of Arab scientists vis-à-vis simplifying the sciences to the public readership. It can perhaps also be explained by the fact that science requires money, labs, equipment, and financing for scientific research, whereas a man writing on philosophy – which is solely a mental endeavour – can do so in his own room. Because the Arab political regimes have neglected funding for science, minds have turned to philosophy to compensate. Whatever the case may be, we were led into this tangential discussion on the state of Western thought by James Jeans’s denigration of philosophy and magnification of science in his book Physics and Philosophy. The point of this discussion is to briefly introduce readers to James Jeans, the astrophysicist. It is a prelude to an important conversation between him and another person – the Pakistani mathematician, ʿInāyatullāh Mashriqī.
ʿInāyatullāh Mashriqī (m. 1963) era conhecido por sua paixão pela matemática. Concluiu o seu mestrado na disciplina aos 19 anos de idade, quebrando todos os recordes estabelecidos antes dele. No mesmo ano de sua formatura (1907), viajou para a Grã-Bretanha para continuar seus estudos de matemática em Cambridge. Durante o seu período lá, concluiu uma série de estudos especializados, paralelamente ao estudo de línguas orientais e das ciências. Permaneceu em Cambridge por cinco anos, até 1912, quando retornou à Índia.
ʿInāyatullāh Mashriqī (d. 1963) was famed for his passion for mathematics. He completed his Masters in the subject when he was 19 years old, breaking all records set before him. In the same year of his graduation (1907), he travelled to Britain so he could continue his studies in mathematics at Cambridge. During his time there, he concluded a number of specialist studies, in conjunction with studying Oriental languages and the sciences. He stayed in Cambridge for five years until 1912, when he travelled back to India.
Quando ʿInāyatullāh Mashriqī chegou aos seus trinta anos, teve a ideia de escrever uma explicação do Alcorão à luz das descobertas científicas modernas – uma tarefa que empreendeu e concluiu. Terminou o primeiro volume aos 36 anos, em 1924, dando-lhe o nome de Tazkirah. A atenção voltou-se para ele, e foi provisoriamente indicado para o Prémio Nobel da Paz, embora o Comité Nobel tivesse estipulado que a obra fosse traduzida para uma língua europeia, o que o levou a recusar o prémio. Disse: ‘Não desejo receber um prémio que não reconhece a minha língua urdu.’ Apesar de ter especializado-se em várias áreas em Cambridge, e de qualquer projeto de tradução desse tipo poder ter sido facilmente encomendado, o seu sentido de dignidade como académico indiano falou mais alto. ʿInāyatullāh Mashriqī entrou na política, onde desempenhou várias funções governamentais. Depois tornou-se independente e fundou um partido político chamado Movimento Khaksar. Fundou também um jornal semanal, chamado Iṣlāḥ. Além disso, foi preso em numerosas ocasiões. Infelizmente, o quadro não é tão risonho como parece. Mashriqī tinha várias concepções erradas acerca da tradição profética (Sunnah), do impacto das diferentes profecias na legislação, da teoria islâmica da hermenêutica e de outras áreas. Para mais informações sobre a personalidade de ʿInāyatullāh Mashriqī e o seu papel, consulte o livro Allama Inayatullah Mashraqi, de Muhammad Mālik, publicado em Oxford. Note-se que o livro se concentra mais na sua carreira política.
When ʿInāyatullāh Mashriqī reached his thirties, he had an idea of writing an explanation of the Qur’an in light of modern scientific discoveries – a task that he embarked on and completed. He finished the first volume when he was 36 years old, in 1924, naming it Tazkirah. Attention drew towards him and he was provisionally nominated for the Nobel Peace Prize, though the Nobel Committee stipulated for it to be translated into a European language, causing him to refuse to accept the award. He said, ‘I do not wish to receive an award that does not acknowledge my Urdu language.’ Even though he specialised in a number of fields in Cambridge and any such translation project could have been easily commissioned, his self-worth as an Indian scholar took precedence. ʿInāyatullāh Mashriqī entered politics, where he assumed a number of governmental roles. Then he went independent and founded a political party called the Khaksar Movement. He also founded a weekly newspaper, called Iṣlāḥ. In addition, he was jailed numerous times. Unfortunately, the picture is not as rosy as it seems. Mashriqī had a number of misconceptions regarding the prophetic tradition (Sunnah), the impact of different prophethoods on legislation, the Islamic theory of hermeneutics, and other areas. For more on the personality of ʿInāyatullāh Mashriqī and his role, refer to the book Allama Inayatullah Mashraqi by Muhammad Mālik, published in Oxford. Note that the book focuses more on his political career.
Agora, ao ponto central, que é comparar as duas personalidades: o astrofísico inglês James Jeans e o matemático indo-paquistanês ʿInāyatullāh Mashriqī. Na mesma época em que ʿInāyatullāh Mashriqī estava em Cambridge para aprofundar os seus estudos de matemática, conheceu James Jeans, que lecionava na universidade. Passaram a conhecer-se. ʿInāyatullāh Mashriqī relata uma história que se passou entre eles. Esta história foi publicada pela revista Nuqoosh, no Paquistão, numa edição especial dedicada à vida de ʿInāyatullāh Mashriqī. Daí foi copiada pelo estudioso indiano Waḥīduddīn Khān no seu livro God Arises: Evidence of God in Nature and in Science. Na introdução, mencionou que a expressão "God Arises" é retirada de um versículo da Bíblia.
Now to the core issue, which is to compare the two personalities: the English astrophysicist James Jeans, and the Indian-Pakistani mathematician ʿInāyatullāh Mashriqī. At the same time that ʿInāyatullāh Mashriqī was at Cambridge to further his studies in maths, he met James Jeans, who was teaching at the university. They came to know each other. ʿInāyatullāh Mashriqī relates a story that transpired between them. This story was published by the Nuqoosh magazine in Pakistan, in a special edition dedicated to ʿInāyatullāh Mashriqī’s life. From there, it was copied by the Indian scholar Waḥīduddīn Khān in his book God Arises: Evidence of God in Nature and in Science. In the introduction, he mentioned that the phrase ‘God Arises’ is taken from a verse in the Bible.
Passemos agora a esta longa discussão. Waḥīduddīn Khān diz: Em suma, aqui está um incidente que ocorreu na Inglaterra, conforme relatado por Inayat-ullah Mashriqi: "Era domingo", escreve ele, "o ano de 1909. Chovia muito. Eu tinha saído para uma incumbência quando vi o famoso astrônomo da Universidade de Cambridge, Sir James Jeans, com uma Bíblia debaixo do braço, a caminho da igreja. Aproximando-me, cumprimentei-o, mas ele não respondeu. Quando o cumprimentei novamente, ele olhou para mim e perguntou: 'O que você quer?' 'Duas coisas', respondi. 'Primeiro, está chovendo forte, mas você não abriu o guarda-chuva.' Sir James sorriu, da própria distração, e abriu o guarda-chuva. 'Em segundo lugar', continuei, 'gostaria de saber o que um homem de fama universal como o senhor está fazendo, indo rezar na igreja?' Sir James hesitou por um momento; então, olhando para mim, disse: 'Venha tomar chá comigo esta noite.' Assim, fui à sua casa naquela tarde. Exatamente às 4 horas, Lady James apareceu. 'Sir James está esperando pelo senhor', disse ela. Entrei, onde o chá já estava pronto sobre a mesa. Sir James estava absorto em pensamentos. 'Qual era mesmo a sua pergunta?', perguntou, e, sem esperar resposta, lançou-se em uma descrição inspiradora da criação dos corpos celestes e da ordem espantosa à qual obedecem, das distâncias incríveis que percorrem e da regularidade infalível que mantêm, de seus trajetos intricados pelo espaço em suas órbitas, de sua atração mútua, e de que nunca se desviaram do caminho que lhes foi traçado, por mais complicado que fosse. Seu relato vívido do Poder e da Majestade de Deus fez meu coração começar a tremer. Quanto a ele, os cabelos de sua cabeça estavam eriçados. Seus olhos brilhavam de temor e admiração. O receio diante da natureza onisciente e onipotente de Deus fazia suas mãos tremerem e sua voz vacilar." "Sabe, Inayat-ullah Khan", disse ele, "quando contemplo as maravilhosas obras da criação de Deus, todo o meu ser treme de admiração diante de Sua majestade. Quando vou à igreja, inclino a cabeça e digo: 'Senhor, como és grandioso', e não apenas os meus lábios, mas cada partícula do meu corpo se une a essas palavras. Obtenho uma paz e uma alegria incríveis na minha oração. Comparado aos outros, recebo mil vezes mais plenitude na minha oração. Então me diga, Inayatullah Khan, agora você entende por que vou à igreja?" As palavras de Sir James Jeans deixaram a mente de Inayat-ullah Mashriqi em turbilhão. "Senhor", disse ele, "suas palavras inspiradoras causaram em mim uma profunda impressão. Lembro-me de um versículo do Alcorão que, se me permite, gostaria de citar." "Claro", respondeu Sir James. Inayat-ullah Khan então recitou este versículo: "E nas montanhas há faixas de tonalidades variadas, brancas, vermelhas e negras como o corvo; assim como as pessoas, os seres vivos e o gado também são de várias cores. Dentre os servos de Allah, apenas os que possuem conhecimento de Seu poder realmente O temem."369 "O que foi isso?", exclamou Sir James. "Somente aqueles que têm conhecimento temem a Deus. Maravilhoso! Que extraordinário! Levei cinquenta anos de estudo e observação contínuos para perceber este fato. Quem ensinou isso a Muhammad? Isso realmente está no Alcorão? Se estiver, pode registrar o meu testemunho de que o Alcorão é um Livro inspirado. Muhammad era iletrado. Ele não poderia ter aprendido esse fato imensamente importante por conta própria. Deus deve tê-lo ensinado a ele. Incrível! Que extraordinário!"
Esta interessante discussão entre Jeans e Mashriqī contém muitos pontos que surpreenderiam qualquer leitor. Que Jeans – sendo o estudioso de astronomia que era – tenha sido profundamente influenciado pelo versículo do Alcorão e tenha conseguido oferecer, com lágrimas, a sua perspectiva improvisada, foi uma cena que animaria qualquer coração humano com fé. Como Mashriqī era mais novo do que Jeans, e dado que este último estava visivelmente influenciado pela fé em Allah que Mashriqī possuía, isso, por sua vez, teve uma profunda influência no fortalecimento da fé do jovem, como se Jeans fosse uma dádiva de Deus para ele.
This interesting discussion between Jeans and Mashriqī contains many points that would surprise any reader. That Jeans – being the student of astronomy that he was – was deeply influenced by the Qur’anic verse and was able to tearfully offer his improvised perspective was a scene that would animate any human heart with faith. Because Mashriqī was younger than Jeans, and given that the latter was visibly influenced by the faith in Allah that Mashriqī had, this in turn had a deep influence in shoring up the youngster’s faith in Allah, as if Jeans was a godsend for him.
Este maravilhoso universo, com todas as suas galáxias, estrelas, planetas, luas, movimentos orbitais e sistemas planetários, levou o Professor Jeans a procurar a religião mais próxima dele, que por acaso era o Cristianismo. Imagine o que teria acontecido se ele conhecesse o Livro Preservado de Allah e visse a maravilhosa inimitabilidade científica, legislativa, retórica e espiritual que nele existe. Considere também que Jeans ficou chocado ao conhecer a declaração de Allah: "Só temem a Allah os que possuem conhecimento", testemunhando que o Alcorão é a verdade. De fato, é admirável o modo como o Alcorão toca os corações humanos. Um aspecto-chave desta discussão foi como se pode ver que o Professor Jeans estava em concordância com sua fitra inata, pois ele glorificou a Allah e disse: "Senhor, como Tu és grandioso." Imagine o que teria acontecido se ele conhecesse a orientação do Mensageiro de Allah ﷺ, e como ele conversava com Allah com as melhores frases de rememoração e nas melhores ocasiões, a ponto de seus pés incharem enquanto ele permanecia em oração. Além disso, veja como o Professor Jeans foi tomado pela paz e pela serenidade enquanto conversava com Allah e O glorificava. Imagine qual teria sido o resultado se ele tivesse provado da paz oferecida pelo Alcorão, da serenidade oferecida pela oração da vigília (tahajjud) e do doce sabor da humildade e da submissão diante de Allah.
This wonderful universe with all its galaxies, stars, planets, moons, orbital movements, and planetary systems led Professor Jeans to seek out the religion closest to him, which happened to be Christianity. Imagine what would have been the case had he known the Preserved Book of Allah and saw the wondrous scientific, legislative, rhetorical, and spiritual inimitability therein. Also consider that Jeans was shocked to learn the statement of Allah ‘It is those alone who have knowledge who fear God’, testifying that the Qur’an is the truth. It is indeed wondrous how the Qur’an makes human hearts feel. One key aspect of this discussion was how you can see Professor Jeans was in agreement with his innate human fiṭrah, as he glorified Allah and said, ‘Lord, how great You are.’ Imagine what would have been the case had he known the guidance of the Messenger of Allah , and how he conversed with Allah with the best of remembrance phrases and at the best of occasions, so much so that his feet became swollen as he stood in prayer. In addition, look at how Professor Jeans was overcome by peace and contentment as he conversed with Allah as he glorified Him. Imagine what would have been the result had he tasted the peace offered by the Qur’an, the contentment offered by the vigil (tahajjud) prayer, and the sweet taste of humility and submission in front of Allah.
Todos esses elementos na glorificação de Allah se manifestaram para o Professor Jeans, enquanto ele contemplava as maravilhas dos céus e da Terra, a ponto de acabar testemunhando que o Alcorão e a profecia de Muhammad ﷺ são verdadeiros. Na verdade, Allah disse a verdade: {Mostraremos a eles Nossos sinais no universo e em si mesmos, até que lhes fique claro que este Alcorão é a verdade. Não basta que o teu Senhor seja Testemunha de todas as coisas?}371
All these elements in the glorification of Allah manifested for Professor Jeans, as he contemplated the wonders of the heavens and the Earth, so much so that he ended up testifying that the Qur’an and the prophethood of Muhammad are true. Indeed, Allah spoke the truth: ‘We will show them Our signs in the universe and within themselves until it becomes clear to them that this Quran is the truth. Is it not enough that your Lord is a Witness over all things?’371
Esses sentimentos que o Professor Jeans sentiu, ao contemplar as grandes maravilhas dos céus e da Terra e a beleza da astronomia, também foram apresentados a muitas outras pessoas além dele. Immanuel Kant (m. 1804) foi uma figura de destaque na filosofia alemã. Em sua trilogia sobre filosofia moral, ele iniciou a conclusão do segundo livro com uma expressão interessante: "Duas coisas enchem a mente de admiração e temor sempre novos e crescentes, quanto mais e com mais constância refletimos sobre elas: o céu estrelado acima e a lei moral dentro de nós."372
These feelings that Professor Jeans felt, as he contemplated the great wonders of the heavens and the Earth and the beauty of astronomy, was presented to many people other than him as well. Immanuel Kant (d. 1804) was a leading figure in German philosophy. In his trilogy on moral philosophy, he started the conclusion to the second book with an interesting expression: ‘Two things fill the mind with ever new and increasing admiration and awe, the oftener and the more steadily we reflect on them: the starry heavens above and the moral law within.’372
Quando você reflete sobre o que Kant disse ao relatar esses sentimentos em si mesmo, e então considera a posição central que Kant ocupa na filosofia em geral e na filosofia alemã em particular, inevitavelmente chega à conclusão impressionante de que mesmo uma pessoa profundamente imersa nessas disciplinas complexas não poderia deixar de ser animada pelos sinais astronômicos no céu.
When you ponder over what Kant said as he related these feelings in himself, and then you look at the central position that Kant holds within philosophy in general and German philosophy in particular, you will inevitably reach the spectacular conclusion that even a person who was deeply entrenched in these complex disciplines could not but be animated by the astronomical signs in the heaven.
Vamos olhar para além dessa classe de cientistas e filósofos. Olhemos para uma classe mais honrada, pura e conhecedora que eles: os líderes do conhecimento e da fé islâmicos. Ao analisarmos essa classe de eruditos, eu, pelo menos, não consigo deixar de lado o relato que Abū Ḥafṣ al-Bazzār (m. 749 AH) transmite, registrado em seu livro al-Aʿlām al-ʿAliyyah fī Manāqib Ibn Taymiyyah. Na minha opinião, o livro de Bazzār é o melhor já escrito que registra as virtudes de Ibn Taymiyyah. É verdade que as biografias escritas por Ibn ʿAbd al-Hādī e por Ibn Kathīr trazem mais detalhes em alguns aspectos; no entanto, Bazzār relata as sutilezas da maneira como Ibn Taymiyyah lidava com as questões ao longo do dia e da noite. Essa exposição não pode ser encontrada em outro lugar. Até mesmo a forma como Ibn Taymiyyah recitava o takbīr e iniciava a oração é registrada. Talvez a razão para isso seja que Bazzār tinha grande interesse em registrar a vida pessoal e a época de Ibn Taymiyyah. Ibn Taymiyyah costumava manter Bazzār por perto. Bazzār diz: "Quando eu residia em Damasco, estive com ele quase o dia inteiro e a maior parte da noite. Ele me fazia sentar ao seu lado." Eu tenho inveja de quem ainda não leu al-Aʿlām al-ʿAliyyah, pois é, de fato, a leitura mais prazerosa.
Let us look beyond this class of scientists and philosophers. Let us look at a class that is more honourable, pure, and knowledgeable than them – the leaders of Islamic knowledge and faith. If we analyse this class of scholars, I for one cannot look past the story that Abū Ḥafṣ al-Bazzār (d. 749 AH) relates, which he records in his book al-Aʿlām al-ʿAliyyah fī Manāqib Ibn Taymiyyah. Bazzār’s book, in my view, is the best that has ever been written that records the virtues of Ibn Taymiyyah. Yes, the biographies written by Ibn ʿAbd al-Hādī and Ibn Kathīr have more details in some areas; however, Bazzār relates the subtle mannerisms of how Ibn Taymiyyah dealt with issues throughout the day and night. We cannot find this exposition elsewhere. Even the manner in which Ibn Taymiyyah recited takbīr and opened his prayer is recorded. Maybe the reason for this was that Bazzār was extremely interested in recording the personal life and times of Ibn Taymiyyah. Ibn Taymiyyah used to keep Bazzār close to him. Bazzār says, ‘When I was residing in Damascus, I was with him for almost all of the day and most of the night. He would make me sit next to him.’373 I am envious of anyone who has not yet read al-Aʿlām al-ʿAliyyah, for it is indeed the most joyous read.
Esta história sobre Ibn Taymiyyah, que Bazzār relata, está relacionada com o nosso tema da astronomia. Imediatamente após a oração do Fajr, Ibn Taymiyyah tinha uma rotina. Bazzār diz: "Então ele começava por recordar a Allah. Todos sabiam que, após a oração do Fajr, seu hábito era não ser interpelado sem uma necessidade premente. Ele continuava a recordar a Allah em uma voz que ele mesmo conseguia ouvir; às vezes era em uma voz que alguém sentado por perto conseguia ouvir. Durante esse tempo, ele frequentemente erguia o olhar para o céu. Essa era a sua rotina até que o Sol nascesse e o tempo proibido para a oração passasse."374
This story about Ibn Taymiyyah, which Bazzār relates, is connected to our topic on astronomy. Immediately after the Fajr prayer, Ibn Taymiyyah had a routine. Bazzār says, ‘Then he would start off by remembering Allah. Everyone knew that after the Fajr prayer, his habit was to not be spoken to without a dire need. He would continue to remember Allah in a voice he would be able to hear; sometimes it would be in a voice that someone sitting nearby would be able to hear. During this time, he would frequently raise his gaze to the sky. This was his routine until the Sun would rise and the unlawful time for prayer would pass.’374
Veja como Abū al-ʿAbbās Ibn Taymiyyah costumava olhar para o reino dos céus e da Terra após a oração do Fajr, enquanto se lembrava de Allah. Ele voltava o olhar para o céu, pois isso o ajudava a concentrar-se na grandiosidade do Divino. A única razão pela qual levantar o olhar para o céu não é permitido na oração é que ele é um lugar de humildade e respeito; fora isso, não há proibição de levantar o olhar para o céu. O Profeta ﷺ costumava voltar o rosto para o céu, pois ansiava pela mudança da qiblah: {Já vimos o teu rosto voltar-se para o céu. Far-te-emos, pois, voltar-te para uma qiblah que te agradará}.375
Look at how much Abū al-ʿAbbās Ibn Taymiyyah used to look at the kingdom of the heavens and the Earth after the Fajr prayer, as he remembered Allah. He turned his gaze to the heaven as that helped him focus on the magnificence of the Divine. The only reason why raising the gaze to the heaven is not allowed in prayer is because it is a place to be humble and respectful; apart from that, there is no prohibition on raising the gaze to the heaven. The Prophet used to turn his face to the sky as he yearned for the switching of the qiblah: ‘Indeed, We see you O Prophet turning your face towards heaven. Now We will make you turn towards a direction of prayer that will please you.’375
Uma das melhores formas de usar a astronomia como porta de entrada para a fé, e que vai muito além do que as pessoas comuns costumam mencionar, é o que aconteceu com Ibrāhīm em relação aos corpos celestes. Allah menciona no Seu Livro que mostrou a Ibrāhīm "as maravilhas dos céus e da Terra" para alcançar um resultado claro: "para que estivesse seguro na fé". Que prova poderia ser maior do que essa? Ela mostra que a astronomia é um caminho de ascensão à fé. O que pode ser maior do que os corpos celestes e seus comportamentos como uma escada para que o coração se eleve acima das dúvidas até alcançar a certeza? "E também mostramos a Abraão as maravilhas dos céus e da Terra, para que estivesse seguro na fé."376
One of the best ways to leverage astronomy as a gateway to faith, which far exceeds that which is mentioned by ordinary people, is what happened to Ibrāhīm vis-à-vis the celestial bodies. Allah mentions in his Book that He showed Ibrāhīm ‘the wonders of the heavens and the Earth’ to achieve a clear result: ‘so he would be sure in faith’. Which proof can possibly be greater than this? It shows that astronomy is a way of ascent to faith. What can be greater than the celestial bodies and their behaviours in being a staircase for the heart to rise above doubts to reach certainty? ‘We also showed Abraham the wonders of the heavens and the Earth, so he would be sure in faith.’376
Observe as maravilhas dos céus e da Terra. Quem fizer isso acabaria no paraíso da certeza. Allah nos convida a observar as maravilhas dos céus e da Terra: "Eles nunca refletiram sobre as maravilhas dos céus e da Terra…?"377 De qualquer forma, quem ler a história do astrofísico James Jeans, e seu entusiasmo diante da magnificência da criação de Allah e da inovação em Seu sistema, que o levou às lágrimas… Quem considerar a declaração de Kant, quando discutiu como era impactado e tomado de admiração sempre que olhava para o céu estrelado acima de nós… Quem refletir sobre como Ibn Taymiyyah voltava o olhar para o céu após a oração do Fajr até que o Sol nascesse… E depois de tudo isso, ler a declaração de Allah: "Também mostramos a Abraão as maravilhas dos céus e da Terra, para que ele tivesse certeza na fé…"378 Terá aprendido um dos grandes segredos do Alcorão, que implanta a certeza nos corações e nas mentes dos seres humanos.
Look at the wonders of the heavens and the Earth. Anyone who does this would end up in the paradise of certainty. Allah invites us to look at the wonders of the heavens and the Earth: ‘Have they ever reflected on the wonders of the heavens and the Earth…?’377 In any case, whoever reads the story of astrophysicist James Jeans, and his animation over the magnificence of Allah’s making and the innovation in His system that led him to tears…Whoever looks at Kant’s statement when he discussed how he was impacted and awed whenever he looked at the starry heaven above us…Whoever ponders how Ibn Taymiyyah would turn his gaze to the sky after the Fajr prayer until the Sun would rise… And after all of this, he reads the statement of Allah: ‘We also showed Abraham the wonders of the heavens and the Earth, so he would be sure in faith…’378 He would have learned one of the great secrets of the Qur’an that implants certainty in the hearts and minds of humans.
Sempre que alguém reflete com atenção sobre a última passagem – "para que ele estivesse seguro na fé" – as grandes portas do iḥsān se abririam para ele. Trata-se da mais elevada posição da religião, situada acima do īmān e do islām. Significa adorar Allah como se você O estivesse vendo, o que denota um sentido muito forte de crença. Quando você vir as estrelas brilhando diante dos seus olhos, aproveite essa oportunidade para ascender ao topo da convicção. Allah sabe melhor. Que Allah envie bênçãos e saudações sobre nosso Profeta Muhammad ﷺ, sua Família e seus Companheiros.
Whenever a person thinks carefully of the last passage – ‘so he would be sure in faith’ – the great doors to iḥsān would open up for him. It is the highest station of the religion, sitting above īmān and islām. It means to worship Allah as if you are seeing Him, denoting a very strong sense of belief. When you see the stars shining in front of your eyes, use that opportunity to ascend to the summit of conviction. Allah knows best. May Allah send benedictions and salutations on our Prophet Muhammad, his Family, and his Companions.
15 de Shawwāl de 1433 AH.
15 Shawwāl, 1433 AH.
364 The Story of Physics, p. 25. 365 Physics and Philosophy, Cambridge, 1943, p. 2.
364 The Story of Physics, p. 25. 365 Physics and Philosophy, Cambridge, 1943, p. 2.
366 Elements of the Philosophy of Right, p. xxi.
366 Elements of the Philosophy of Right, p. xxi.
367 Philosophy in the United States, Mind magazine, p. 95.
367 Philosophy in the United States, Mind magazine, p. 95.
"On Hating and Despising Philosophy," London Book Review, 1996, p. 16. Note: the title is translated here as in the original; however, since the instruction is to translate faithfully, the Portuguese rendering is: "Sobre Odiar e Desprezar a Filosofia," London Book Review, 1996, p. 16.
368 ‘On Hating and Despising Philosophy,’ London Book Review, 1996, p. 16.
Surata Fāṭir, 27-28.
369 Fāṭir, 27-28.
370 God Arises: Evidence of God in Nature and in Science, pp. 381-383.
370 God Arises: Evidence of God in Nature and in Science, pp. 381-383.
371 Fuṣṣilat, 53.
371 Fuṣṣilat, 53.
372 Crítica da Razão Prática, p. 138.
372 Critique of Practical Reason, p. 138.
373 Al-Aʿlām al-ʿAliyyah, p. 38.
373 Al-Aʿlām al-ʿAliyyah, p. 38.
374 Al-Aʿlām al-ʿAliyyah, p. 38.
374 Al-Aʿlām al-ʿAliyyah, p. 38.
375 Al-Baqarah, 144.
375 Al-Baqarah, 144.