O argumento da fiṭrah em favor de Allah não se limita ao elemento que existe na alma e que exige que a pessoa afirme que há um Criador. Pelo contrário, é possível que a fiṭrah revele esse fato substancial de diversas maneiras e em vários níveis.

The argument from fiṭrah for Allah  is not limited to the element that exists in the soul, which requires a person to affirm that there is a Creator. Rather, it is possible that the fiṭrah reveals this substantial fact in a number of ways and at various levels.

Entre as questões que uma pessoa pode compreender automaticamente estão certos fatos naturais e racionais, referidos como conhecimento intuitivo ou verdades evidentes por si mesmas. Estes são conhecidos inatamente e são adquiridos pela alma sem qualquer análise ou raciocínio. Isto contrasta com o tipo de conhecimento que é conhecido como conhecimento teórico, o qual só pode ser adquirido por meio de análise e raciocínio.

Of the issues a person can automatically grasp are certain natural and rational facts, referred to as intuitive knowledge or self-evident truths. These are innately known and are acquired by the soul without any analysis or reasoning. This is in contrast to the type of knowledge that is known as theoretical knowledge, which can be acquired only via analysis and reasoning.

A diferença entre os dois deve ser clara; de fato, deve ser evidente por si mesma, de modo que toda pessoa a reconheça de imediato, em contraste com o conhecimento teórico, que pode ser suscetível à dúvida e à objeção. Tais objeções podem ser rebatidas por meio de análise e raciocínio. É da natureza do conhecimento intuitivo que ele não dependa de prova; antes, o próprio conhecimento intuitivo é usado como evidência. O conhecimento teórico é remetido ao conhecimento intuitivo para sua verificação. Explicando isso, Ibn Ḥazm diz: "Tudo o que pode ser adquirido imediatamente por meio da lógica ou dos sentidos não necessita de evidência alguma. Antes, são justamente esses tipos de fatos que todos devem usar como evidência e refutação, após o que o seu raciocínio teórico pode ser considerado correto ou incorreto."42

The difference between the two should be clear; in fact, it should be self evident such that every person must instantly recognise it, as opposed to theoretical knowledge that can be prone to doubt and objection. Such objections may be repelled through analysis and reasoning. It is in the nature of intuitive knowledge that it is not dependent on proof; rather, intuitive knowledge itself is used as evidence. Theoretical knowledge is referred back to intuitive knowledge for verification. Explaining this, Ibn Ḥazm says, ‘Whatever that can be acquired immediately through logic or the senses is not in need of evidence at all. Rather, it is these types of facts that everyone ought to use as evidence and refutation, after which his theoretical reasoning can be deemed to be correct or incorrect.’42

Muʿallimī disse: "Quanto às informações instintivas e autoevidentes, os lógicos concordam que elas são a moeda da lógica. Por outro lado, extrair informações do conhecimento analítico só pode ser almejado quando se baseia nas primeiras e a elas é atribuído."43 O raciocínio não pode funcionar sem a existência de informações intuitivas. Sem elas, resultariam o raciocínio circular e a regressão infinita, levando ao colapso de todo o sistema de raciocínio. Explicando isso, Ibn Taymiyyah disse: "O conhecimento adquirido pela análise de uma prova deve remeter de volta às proposições intuitivas. Qualquer conhecimento que não seja intuitivo deve remeter de volta ao conhecimento intuitivo. Se proposições teóricas são constantemente provadas por seus semelhantes, ocorreriam o raciocínio circular ou a regressão infinita da causalidade. Por necessidade e pelo acordo dos lógicos, ambos são impróprios sob vários aspectos.

Muʿallimī said, ‘As for instinctive and self-evident information, the logicians agree that it is the currency of logic. On the other hand, deriving information from analytical knowledge can only be aspired when it is based on, and attributed to, the former.’43 Reasoning cannot work without the existence of intuitive information. Without it, circular reasoning and infinite regress would come as a result, causing the collapse of the entire system of reasoning. Explaining this, Ibn Taymiyyah said, ‘Knowledge that is acquired by analysing proof must refer back to intuitive propositions. Any piece of knowledge that is not intuitive must refer back to intuitive knowledge. If theoretical propositions are constantly proven by their like, circular reasoning or infinite regress of causality would ensue. By necessity and the agreement of logicians, both are improper from a number of angles.

O conhecimento teórico adquirido é aquele que se obtém a partir de proposições conhecidas que não exigem análise. Se essas proposições também fossem teóricas, elas, por sua vez, dependeriam de outras proposições, o que levaria a um infinito de proposições teóricas dentro do homem. O homem é temporal: ele passou a existir depois de não ter existido. O conhecimento em seu coração é temporal. Se o conhecimento em seu coração não tivesse sido adquirido sem um conhecimento prévio, isso significaria que seu coração estaria desprovido de conhecimento desde o início. Portanto, é necessário que existam informações básicas autoevidentes que Allah coloca no coração de uma pessoa. O objetivo de qualquer prova é remeter a esse tipo de informação autoevidente. Além disso, a informação autoevidente às vezes está sujeita a dúvidas e sussurros, como as dúvidas dos sofistas que lançam calúnias sobre informações tangíveis e autoevidentes. Entre elas estão, por exemplo, as dúvidas lançadas por Rāzī no início de seu al-Muḥaṣṣal, que já discutimos em outro lugar:

Acquired theoretical knowledge is that which is gained from known propositions that do not require analysis. Had those propositions been theoretical as well, they would have in turn been contingent on other propositions, leading to an infinity of theoretical propositions inside man. Man is temporal – he came into existence after having been non-existent. The knowledge in his heart is temporal. If the knowledge in his heart was not acquired without knowledge prior to it, it would mean that his heart would be without knowledge right from the start. Therefore, it is necessary that there are basic self-evident pieces of information that Allah places within a person’s heart. The aim of any proof is to refer back to this type of self-evident information. Furthermore, self-evident information is sometimes subject to doubts and whispers, like the doubts of sophists who cast aspersions on tangible and self-evident information. These include, for example, the doubts cast by Rāzī in the beginning of his al Muḥaṣṣal, which we have discussed elsewhere:

As dúvidas que prejudicam essa informação não podem ser repelidas com provas. Isso porque o propósito da prova é que ela remeta àquela informação intuitiva. Portanto, quando a dúvida se insinua, o caminho para a análise e a pesquisa fica fechado. É por isso que não se deve debater com aqueles que negam informações tangíveis e instintivas. Na verdade, se tal pessoa for obstinada, deve ser disciplinada até admitir a verdade. Se estiver equivocada por causa de uma corrupção que afeta seus sentidos ou sua mente, ou for simplesmente incapaz de compreender essa informação, ou por qualquer outro motivo, deve ser tratada para que possa adquirir os pré-requisitos para a obtenção do conhecimento e ser capaz de afastar aquilo que o bloqueia. Se ainda assim não conseguir compreender por causa de uma corrupção em sua índole, deve ser tratada com medicamentos que atuem sobre isso, ou com súplica, ruqyah, atenção especial, etc. Caso contrário, deve ser deixada de lado.44

Doubts that are injurious to that information cannot be repelled with proof. This is because the aim of proof is that it refers back to that intuitive information. Therefore, when doubt creeps in, the path to analysis and research is closed off. This is why those who deny tangible and instinctive information are not to be debated. In fact, if such a person is being obstinate, he should be disciplined until he admits the truth. If he is mistaken due to corruption afflicting his senses or his mind, is simply unable to understand that information, or for any other reason, he should be treated so that he can gain the prerequisites of acquiring knowledge and be able to dispel those things that block it. If he is still unable to comprehend because of corruption in his temperament, he should be treated with medicament that deals with this, or with supplication, ruqyah, special attention, etc. Otherwise, he should be left alone.44

Qualquer tentativa de demonstrar a veracidade de verdades evidentes por si mesmas através do raciocínio é muito difícil. Na verdade, pode ser impossível e pode levar uma pessoa a duvidar delas, caindo assim em um dos muitos tipos de sofisma. De qualquer modo, tal processo equivaleria a torturar a alma sem qualquer benefício. Ao expor isso, Ibn Taymiyyah ofereceu um belo exemplo para demonstrar a natureza deste problema:

Any attempt to demonstrate the veracity of self-evident truths through reasoning is very hard. In fact, it can be impossible and may lead a person to doubt them, thus falling into one of the many types of sophism. In any case, such a process would be tantamount to torturing the soul without any benefit whatsoever. Expounding on this, Ibn Taymiyyah offered a fine example to demonstrate the nature of this problem:

Quando as coisas compreendidas instintivamente são raciocinadas por meios não instintivos, a pessoa estará atormentando a alma em vão. Isso é semelhante a um homem a quem se pede que divida certa soma de dinheiro em partes iguais entre um certo número de indivíduos, tarefa que deveria ser realizada sem dificuldade. Alguém pode dizer-lhe: "Espere, você não pode dividi-la sem conhecer a definição de divisão e sem estabelecer uma distinção entre divisão e multiplicação. A divisão é o oposto da multiplicação. Esta última é realizada compondo as unidades de um número pelas unidades do outro, ao passo que a primeira é alcançada dividindo as unidades de um número pelas unidades do outro. É por isso que, quando o quociente é multiplicado pelo divisor, o resultado é o dividendo, e quando o número resultante da multiplicação é dividido por um dos dois números multiplicados, o resultado é o outro número… "O que eu disse sobre a definição de multiplicação não é válido, porque se aplica à multiplicação de números inteiros, não de números fracionários. Uma definição abrangente seria: a multiplicação é a soma total cuja relação com um dos números multiplicados é a mesma que a relação do algarismo um com o outro número… "A multiplicação de um meio por um quarto resulta em um oitavo. A relação entre um oitavo e um quarto é a mesma que a relação entre um meio e o algarismo um." Embora todas essas afirmações sejam válidas, é claro que a pessoa que tem dinheiro e deseja distribuí-lo igualmente entre um certo número de indivíduos se atormentaria em vão se se forçasse a compreender tudo isso antes de dividir o dinheiro. Ela pode nem mesmo entender essas questões e pode achá-las problemáticas.45

When instinctively comprehended matters are reasoned through non instinctive means, one will be tormenting the soul in vain. This is similar to a man who is told to divide a certain sum of money into equal portions among a number of individuals – a task that should be performed without difficulty. Someone may say to him, “Wait, you cannot divide it without knowing the definition of division and without drawing a distinction between division and multiplication. Division is the opposite of multiplication. The latter is carried out by compounding the units of one number by the units of the other, whereas the former is achieved by dividing the units of one number by the units of the other. This is why when the quotient is multiplied by the divisor, the result is the dividend, and when the number resulting from multiplication is divided by one of the two numbers multiplied, the result is the other number… “What I have said about the definition of multiplication is not valid because it applies to the multiplication of integers, not fractional numbers. An all-inclusive definition would be: Multiplication is the sum total whose relation to one of the numbers multiplied is the same as the relation of figure one to the other number… “The multiplication of one-half by one quarter results in one-eighth. The relation of one-eighth to one quarter is the same as the relation of one-half to the figure one.” Although these are all valid statements, it is clear that the person who has money and wishes to distribute it equally among a number of individuals would agonise in vain if he were to force himself to understand all this before he divided the money. He may not even understand these matters and may find them problematic.’45

Ao explicar o que o processo de raciocínio para verdades autoevidentes pode levar, ele acrescenta: "Muitas informações são necessárias e instintivas. Se uma pessoa quiser forçar-se a oferecer raciocínio para isso, seria difícil para ela. Ela cairia em dúvida, seja porque isso levaria a proposições longas, seja porque elas são difíceis de desvendar, ou ambas."46

Explaining what the process of reasoning for self-evident truth can lead to, he adds: ‘A lot of information is necessary and instinctive. If a person wants to force himself to offer reasoning for that, it would be difficult for him. He would land himself into doubt, whether because it would lead to lengthy propositions, because they are difficult to unlock, or both.46

Se houver algum caso em que fatos autoevidentes precisem ser raciocinados, então isso seria, na verdade, para demonstrar que eles são de fato inatos e instintivos, e não para provar que estão corretos. Há uma diferença entre revelar a natureza de algo e a tentativa de oferecer evidências de sua veracidade: a primeira se assemelha a lembrar os desatentos e esquecidos. É por isso que, ao discutir as evidências que comprovam a existência de Allah, Ibn Taymiyyah disse: "Quando ele vê os sinais que necessitam da Sua existência, estes servem como um despertar a partir daquele espectro, assim como Ele disse: 'Na verdade, quando Satanás sussurra aos que são conscientes de Allah, eles se lembram do seu Senhor e então começam a enxergar claramente.'" Isso também serve como um lembrete para recordar Allah quando o esquecimento e a desatenção prevalecem. Portanto, é um despertar que dissipa a ignorância que alguém possa experimentar, e um lembrete que remove a sua desatenção. Isso ocorre apesar do fato de que o reconhecimento essencial da existência de Allah se encontra instintivamente na alma, sem qualquer meio externo.48

If there is ever a case that self-evident facts need to be reasoned, then that would actually be to demonstrate that they are indeed innate and instinctive, not to prove they are correct. There is a difference between revealing the nature of something and the attempt to offer evidence for its veracity – the former is akin to reminding the heedless and forgetful. This is why when discussing the evidence that proves the existence of Allah , Ibn Taymiyyah said, So when he sees the signs that necessitate His existence, they would be an eye-opener from that spectrum, just as He  said, “Indeed, when Satan whispers to those mindful of Allah, they remember their Lord then they start to see things clearly.”47 It would also be a reminder to remember Allah when forgetfulness and heedlessness overcome. Therefore, it is an eye-opener to dispel the ignorance one may experience, and a reminder to remove one’s heedlessness. This is despite the fact that the core recognition of Allah’s existence is instinctively found in the soul without any external means whatsoever.48

Isso levanta duas questões válidas:

This brings about two valid questions:

1. Onde a alma adquiriu o conhecimento intuitivo?

1. Where did the soul gain intuitive knowledge?.

2. De onde o conhecimento intuitivo adquire sua objetividade universal e absoluta?

2. From where does intuitive knowledge acquire its universal and absolute objectivity?.

Da discussão anterior ficou claro que as informações intuitivas já estão presentes no coração. Elas não são adquiridas através do processo de educação, nem são informações acessadas de qualquer fonte externa. Portanto, é perfeitamente natural fazer a seguinte pergunta: o que ou quem colocou essas ideias instintivas no coração? A resposta lógica é Allah. Para contornar essa questão, o discurso ateísta tem procurado lançar dúvidas sobre a natureza instintiva dessa cognição, alegando que tal informação nasce da educação recebida pelos sentidos por meio do processo de indução (istiqrā’). Eles propõem o seguinte: se um homem acrescenta uma maçã a outra, serão duas maçãs; se acrescenta uma laranja a outra, serão duas laranjas. Esta é uma regra universal: 1+1=2. Acrescentam que a regra da causalidade nasce do processo de causa e efeito que o homem percebe por meio dos seus sentidos. Em resumo, afirmam que esse conhecimento nasce dessa experiência, e não de qualquer conhecimento instintivo a esse respeito que preceda os sentidos. Essa perspectiva filosófica – que interpreta as informações racionais remetendo-as ao conhecimento sensorial e desconsiderando qualquer predisposição inata – leva a uma série de problemas cognitivos. Ela abre a porta para duvidar daquilo que esses conceitos realmente são: verdades instintivas e recorrentes. O método de "tentar e testar" que abrange toda experiência humana é impossível de realizar por completo. Portanto, é possível que um homem ainda tenha dúvidas sobre essa lei universal, pois ela poderia ser quebrada em algum lugar fora de seu experimento limitado de "tentar e testar". Por exemplo, ele não saberia que há um evento, em algum lugar do universo, que aconteceu sem qualquer causa externa que o tenha provocado.

From the previous discussion, it was made clear that intuitive information is already present in the heart. It is not acquired through the process of education. It is not information accessed from any external source. Therefore, it is perfectly natural to ask the following question: What or who placed these instinctive ideas in the heart? The logical answer is Allah. In order to sidestep this question, atheist discourse has strived to cast doubt on the instinctive nature of this cognition, claiming that such information is borne out of the education received by the senses via the process of induction (istiqrā’). They propose the following: If a man adds an apple to another, it would be two apples; if he adds an orange to another, it would be two oranges. This is a universal rule: 1+1=2. They add that the rule of causality is borne out of the cause-effect process that man perceives through his senses. In a nutshell, they claim that this knowledge is borne out of this experience, not because of any instinctive knowledge in this regard that precludes the senses. This philosophical outlook – interpreting rational information by referring them back to sensory knowledge and disregarding any innate predisposition – leads to a number of cognitive problems. It opens up the door of doubting the instinctive and recurring truths that these concepts actually are. The ‘try-and-test’ method that covers every human experience is impossible to achieve. Therefore, it is possible that a man can still have doubts about this universal law, as it might be broken somewhere outside of his limited ‘try-and-test’ experiment. For example, he would not know that there is an event, somewhere in the universe, that came to pass without any external cause triggering it.

Esse problema levou alguns ateus a propor uma visão que reconhece a recorrência universal desses conceitos racionais na prática, sem tentar explicá-los de um ponto de vista filosófico ou teórico. Esses filósofos reconhecem no universo um acordo pragmático de troca: o homem se envolve em sua vida diária acreditando que essas são verdades inatas e evidentes por si mesmas, enquanto, na realidade, sua natureza evidente, inata e instintiva é algo que não pode ser demonstrado nem fundamentado por meio de prova racional. O problema se agrava quando alguns ateus adotam de fato uma postura cética em relação aos conceitos evidentes e necessários: que não pode haver nenhum conhecimento teórico que possa ser obtido a partir deles, nem que devam ser aceitos como fatos evidentes por si mesmos.

This problem led some atheists to propose a view that acknowledges the universal recurrence of these rational concepts in practice, without attempting to explain them from a philosophical or theoretical viewpoint. These philosophers acknowledge a pragmatic quid pro quo arrangement in the universe: Man engages with his daily life believing these are innate and self-evident truths, while in reality, their self-evidentiary, innate, and instinctive nature is something that cannot be demonstrated or reasoned with proof. The problem is compounded when some atheists actually adopt a sceptical approach to self-evident and necessary concepts: that there cannot be any theoretical knowledge that could be gained from them, nor should they be accepted as self-evident facts.

O renomado ateísta Lawrence Krauss afirmou em múltiplas ocasiões que a mente humana é primitiva e evoluiu – em termos darwinistas – para interagir com segurança com os perigos da savana; entretanto, são mentes que não são necessariamente capazes de compreender a natureza deste universo ou da realidade existencial. Por isso, segundo ele, é necessário que o mundo seja compreendido através do próprio mundo – por meio da observação e do empirismo, sem depender de nada conhecido como conceitos racionais, muito menos de tratá-los como árbitros da verdade. A verdade, afirma ele, é apenas aquilo que podemos acessar pela observação e pelos sentidos de acordo com o método científico, por mais estranha – ou mesmo contraditória – que possa parecer para nossas mentes instintivas. Krauss mencionou isso em seu livro *A Universe from Nothing: Why There Is Something Rather Than Nothing* (Um Universo a Partir do Nada: Por Que Há Algo em Vez de Nada), que se baseia na ideia de que, embora o universo tenha surgido do nada, ele pode criar a si mesmo a partir de si mesmo segundo as leis da física. Essa afirmação, com os detalhes que implica, é extremamente problemática, pois leva a múltiplos problemas cognitivos que são extremamente perigosos. Parte dessa desordem cognitiva ficou evidente no debate de Krauss com Hamza Tzortzis, *Islam or Atheism: Which Makes More Sense?* (Islã ou Ateísmo: Qual Faz Mais Sentido?). Nesse debate, expôs-se a posição autocontraditória e confusa de Krauss, pois se revelou que ele era incapaz de construir qualquer ponto de vista cognitivo sólido. Seus problemas começam pelo fato de que ele descarta conceitos racionais básicos. Descartá-los leva ao abandono não apenas da confiança nas ferramentas da observação, mas também a uma perda de confiança no próprio método científico. O método científico é o único caminho para o conhecimento, segundo a visão defendida pelo cientificismo extremo. Ocorre que o método científico se baseia em afirmações cujas evidências não podem ser demonstradas pelo próprio método científico; caso contrário, cairia em circularidade. A posição de que o conhecimento só pode ser baseado em informações naturais e científicas é autocontraditória e não pode ser considerada racionalmente aceitável. No entanto, o que devemos fazer quando esse tipo de objeção é dirigido a quem nega conceitos racionais básicos, quando – como se pode ver – a própria objeção se baseia neles? Como ela pode ser convincente para aqueles que não veem qualquer problema em aceitar que o universo se criou a si mesmo? Se estão dispostos a aceitar esse tipo de 27

The famous atheist Lawrence Krauss has stated on multiple occasions that the human mind is primitive and evolving – in Darwinist terms – to safely interact with the dangers in the savannah; however, they are minds that are not necessarily able to understand the nature of this universe or existential reality. Therefore, he claims, it is necessary that the world is understood through the world itself – via observation and empiricism, without relying on anything known as rational concepts, let alone referring to them as arbiters of truth. Truth, he claims, is only that which we can access via observation and the senses according to the scientific method, no matter how strange it may appear – or contradictory even – to our instinctive minds. Krauss mentioned this in his book A Universe from Nothing: Why There Is Something Rather Than Nothing, which is based on the idea that even though the universe came from nothing, it can create itself from itself as per the laws of physics. This assertion with the detail it entails is extremely problematic, as it leads to multiple cognitive problems that are extremely dangerous. Some of this cognitive disorder became apparent in Krauss’s debate with Hamza Tzortzis, Islam or Atheism: Which Makes More Sense? In this debate, the self-conflicting and confused position of Krauss was exposed, as it was revealed that he was unable to construct any sound cognitive viewpoint. Its problems begin in that it discards basic rational concepts. Discarding them leads to the abandonment of not only trust in the tools of observation, but also a loss of trust in the scientific method itself. The scientific method is the sole path to knowledge, as per the view purported by extreme scientism. The scientific method is based on assertions whose evidence cannot be demonstrated through the scientific method itself; otherwise, it will lead to circularity. The position that knowledge can only be based on natural and scientific information is a self-contradictory one that cannot be deemed rationally acceptable. However, what are we to do if this type of objection is directed at those who deny basic rational concepts, when – as you can see – the objection is based on them? How can it be convincing to those who do not see any problem in accepting that the universe created itself? If they are willing to accept this type of 27

"view, então o que impede essas pessoas de afirmarem que 'o método científico está correto por causa de… do próprio método científico'? Não há dúvida de que a proposta de tal concepção leva à sofística. De fato, alguns ateus caíram vítimas desse tipo de mentalidade."

view, then what is stopping them from claiming that ‘the scientific method is correct because of…the scientific method’? There is little doubt that the proposal of such a conceptualisation leads to sophistry. Indeed, some atheists have fallen victim to this type of mentality.

Em certa ocasião, eu estava numa discussão com alguns jovens afligidos por ideias ateístas. A discussão nos levou a polêmicas de estilo ocidental sobre o assunto, por isso vi que era necessário trazê-la de volta a um terreno comum. Comecei a falar sobre as fontes humanas de informação. Disse que, de modo geral, essas fontes são três:

On one occasion, I was in a discussion with some youth who were afflicted by atheist ideas. The discussion led us to Western-style polemics on the subject, so I saw that it was necessary for the discussion to be brought back to a common ground. I started to speak on the human sources of information. I said that, broadly speaking, these sources are three:

1. Os sentidos.

1. The senses.

2. Lógica

2. Logic.

3. Informação transmitida.

3. Transmitted information.

Fiquei surpreso quando soube que, segundo eles, a fonte de aquisição do conhecimento é apenas a sensorial, e não as questões racionais (sejam teóricas ou instintivas)! Quis ter certeza de que esse problema realmente existia na mentalidade deles. Fiz-lhes uma série de perguntas para averiguar suas convicções sobre o tema e por que proporiam um princípio tão fundamental. O que eu disse foi o seguinte: "Um conceito racional básico é que 'parte < todo'. Imaginemos que temos uma laranja diante de nós e a dividimos em quatro partes. Essa uma quarta parte seria menor, igual ou maior que a laranja inteira?" Fiquei chocado quando responderam: "Não podemos saber até vermos esta laranja e a cortarmos nós mesmos." Disse-lhes: "Em casa, tenho um livro intitulado Majmūʿ Fatāwā Ibn Taymiyyah, em 37 volumes. O primeiro volume é menor, igual ou maior que a coleção inteira?" Responderam: "Não saberíamos até visitá-lo em sua casa e vê-lo." Havia uma cafeteira diante de nós. Disse a um deles: "Levante a cafeteira." Quando a levantou, perguntei: "Você conseguirá levantar a xícara de café, que é mais leve, com base no seu conhecimento de que pode levantar algo mais pesado?" Ele estendeu a mão para a xícara, e eu lhe disse: "Não quero que você faça experimentos." Ele respondeu: "Não saberia a resposta até experimentar." Encerrei a linha de perguntas perguntando a um deles: "Você existe ou não?" Ele respondeu: "Eu existo." Perguntei: "É possível que a ciência, no futuro, consiga provar que você, na verdade, não existe?" Ele respondeu: "É possível." A discussão terminou aqui.

Imagine how surprised I was when I learned that the source of gaining information according to them was sensory only, not rational issues (whether theoretical or instinctive)! I wanted to be certain that this problem actually existed in their mindset. I asked them a number of questions to ascertain their convictions on the topic, and why they would propose such a key principle. What I said was the following: ‘One basic rational concept is that “part < whole”. Imagine we have an orange in front of us and we split it into quarters. Would that one quarter be smaller than, equal to, or larger than the whole orange?’ I was shocked when they replied: ‘We cannot know until we see this orange and cut it ourselves.’ I told them, ‘At home, I have a book titled as Majmūʿ Fatāwā Ibn Taymiyyah in 37 volumes. Is the first volume smaller than, equal to, or larger than the whole collection?’ They said, ‘We would not know until we visited you at your home and saw it.’ There was a coffee pot in front of us. I said to one of them, ‘Lift the pot up.’ When he raised it, I said, ‘Will you be able to raise the coffee cup – which is lighter – based on your knowledge that you can lift something heavier?’ He reached out to the cup – I said to him, ‘I do not want you to experiment.’ He said, ‘I would not know the answer until I experiment.’ I finished my line of questioning by asking one of them, ‘Do you exist or not?’ He said, ‘I exist.’ I said, ‘Is it possible that science in the future will be able to prove that you are in fact non-existent?’ He said, ‘It is possible.’ The discussion ended at this.

Para ser justo, havia alguns entre eles que não concordavam com a negação, por parte dos seus companheiros, de conceitos racionais básicos, e que eram da opinião de que esse tipo de teorização e de base fundacional poria fim à discussão. No entanto, os seus amigos opunham-se a isso. A verdade é que algumas das suas propostas não derivavam necessariamente de teimosia ou de arrogância. Pelo contrário, baseavam-se em dados, alguns dos quais remontam à regra segundo a qual o conhecimento não pode ser estabelecido instintivamente sem o intermédio dos sentidos. Apoiam-se também em afirmações científicas – sobretudo no campo da física quântica – que os levaram a acreditar que não há forma de conciliar afirmações racionais e científicas.

To be fair, there were some among them who did not agree with their fellows’ denial of basic rational concepts, and were of the view that this type of theorising and foundational basis would end the discussion. However, his friends were opposed to this. The truth is that some of their proposals did not necessarily arise from obstinacy or haughtiness. Rather, they based this on data, some of which goes back to the rule that knowledge cannot be instinctively established without the intermediary of the senses. They also rely on scientific assertions – especially in the field of quantum physics – that duped them into believing that there is no way to marry rational and scientific assertions.

Quem já leu sobre física quântica saberá o quão ambígua ela é, e o quanto é complexo para a mente humana navegar pelos seus muitos aspectos. John Wheeler disse: “Se você não está completamente confuso com a mecânica quântica, você não a compreende.”49 Roger Penrose disse: “A mecânica quântica não faz absolutamente nenhum sentido.”50 Richard Feynman disse: “Acho que posso afirmar com segurança que ninguém comprende a mecânica quântica.”51

Whoever has read quantum physics will know how ambiguous it is, and how complex it is for a human mind to navigate its many aspects. John Wheeler said, ‘If you are not completely confused by quantum mechanics, you do not understand it.’49 Roger Penrose said, ‘Quantum mechanics makes absolutely no sense.’50 Richard Feynman said, ‘I think I can safely say that nobody understands quantum mechanics.’51

Acredito que não é adequado para uma pessoa descartar o conhecimento evidente e seu valor objetivo apenas em favor do conhecimento natural. O que se impõe é que o conhecimento natural seja governado pelo conhecimento evidente: tudo o que, no primeiro, for ambíguo ou contradizer o segundo deve ser posto de lado. Devemos crer que somos ignorantes da realidade; se essa ignorância for dissipada, então, com toda certeza, o sensível e o tangível estariam em harmonia com o racional. Sem essa abordagem, ficaremos sem nenhum conhecimento, seja ele tangível ou racional. Ficou assim conclusivamente provado que há um problema real enfrentado por muitos ateus, e que existe certo grau de incapacidade da parte deles em conciliar os dois, o que leva a conclusões extremamente perigosas.

I believe that it is not proper for a person to discard self-evident knowledge and their objective value just for natural knowledge. What is incumbent is to have natural knowledge governed by self-evident knowledge – whatever from the former is ambiguous or contradicts the latter should be cast aside. We must believe that we are ignorant of reality; if that ignorance is dispelled, then most certainly the sensory and tangible would be in alignment with the rational. Without this approach, we will be left without any knowledge, whether tangible or rational. It has thus been conclusively proven that there is a real problem facing many atheists, and that there is a degree of inability on their part to reconcile the two, leading to extremely dangerous conclusions.

No livro The Grand Design, escrito em coautoria com Leonard Mlodinow, Stephen Hawking afirmou: ‘De fato, como muitas noções da ciência atual, ela parece violar o senso comum. Mas o senso comum se baseia na experiência cotidiana, não no universo como ele se revela através das maravilhas das tecnologias, como aquelas que nos permitem olhar fundo no átomo ou para o universo primitivo.’52 O problema dessa passagem é a ambiguidade em torno da ideia de ‘senso comum’. Isso significa que os conceitos racionais básicos devem ser negados, ou significa simplesmente impossibilidades nomológicas?

In his book The Grand Design, which was co-authored with Leonard Mlodinow, Stephen Hawking said, ‘Indeed, like many notions in today’s science, it appears to violate common sense. But common sense is based upon everyday experience, not upon the universe as it is revealed through the marvels of technologies, such as those that allow us to gaze deep into the atom or back to the early universe.’52 The problem with this passage is the ambiguity surrounding the idea of ‘common sense’. Does it mean that basic rational concepts are to be denied, or does it simply mean nomological impossibilities?

Uma pessoa pode supor, por engano, que algo nomologicamente impossível é também racionalmente impossível, e só mais tarde descobrir que não é racionalmente impossível. Contudo, existe um conjunto de conceitos básicos e instintivos que parecem estar acima da própria existência do homem. Tal informação instintiva não é adquirida por mera experiência humana. Por isso, é um erro negar as impossibilidades lógicas, que na realidade são aquelas situações que levam a uma contradição, como um círculo quadrado, um corpo em movimento que está imóvel, algo que não está nem em existência nem em não-existência, etc. Esse tipo de imagens não pertence à família das impossibilidades nomológicas, de modo que a nossa compreensão das impossibilidades nomológicas remonta unicamente à nossa experiência humana. Pelo contrário, trata-se de impossibilidades lógicas que jamais podem ser concebidas no mundo externo de forma alguma.

A person might mistakenly assume that something nomologically impossible is also rationally impossible, only to later find out that it is not rationally impossible. However, there is a package of basic instinctive concepts that appear to be higher than the very existence of man. Such instinctive information is not gained by mere human experience. This is why it is an error to deny logical impossibilities, which in reality are those scenarios that lead to a contradiction, such as a squared circle, a moving motionless body, something that is neither in existence nor in non-existence, etc. These sorts of images are not from the family of nomological impossibilities – such that our understanding of nomological impossibilities goes back solely to our human experience. Rather, these are logical impossibilities that cannot ever be envisaged in the external world at all.

O problema da passagem de Hawking é esclarecido ainda mais com o que ele menciona no mesmo livro: ‘A física quântica pode parecer minar a ideia de que a natureza é governada por leis, mas não é esse o caso.’53 Se isso aparenta ser o caso, então por que não é assim na verdade? A razão é que aquilo que parece contraditório seria remetido a outros conceitos e afirmações, de modo que o problema da contradição fica resolvido. Um desses conceitos são os conceitos racionais instintivos.

The problem with Hawking’s passage is further clarified with what he mentions in the same book: ‘Quantum physics might seem to undermine the idea that nature is governed by laws, but that is not the case.’53 If this appears to be the case, then why is it not like that then in actual truth? The reason for that is what appears to be contradictory would be referred back to other concepts and assertions, so that the problem of contradiction is solved. One of these concepts are the instinctive rational concepts.

A verdade é que a física quântica, com todas as suas implicações científicas e racionais, é um campo de estudo importante. Ela exige a convergência de muitos especialistas para esclarecer a realidade das afirmações feitas na física, a fim de oferecer respostas aos conceitos levantados por essas afirmações.

The truth is that quantum physics, with all its scientific and rational implications, is an important field of study. It requires the convergence of many specialists to clarify the reality of assertions made in physics in order to offer answers to concepts brought up by those assertions.

O problema enfrentado pelos ateístas em relação aos princípios racionais básicos remonta, em grande parte, à sua visão materialista e darwinista de nossa existência. Se pudéssemos superar o impasse causado pela noção de que a matéria é capaz de produzir lógica, e de que a evolução darwinista é capaz de criar esse produto, então uma questão que o darwinismo levanta em relação às nossas capacidades racionais é esta: a natureza evoluiu e desenvolveu mentes para nós capazes de alcançar realidades objetivas, ou as evoluiu e desenvolveu apenas para que vivamos e sobrevivamos, independentemente das possibilidades de revelar a verdadeira natureza das coisas? É possível que nossas mentes nos digam algo e o apresentem como se fosse necessário para que possamos viver e sobreviver, embora isso possa ser apenas uma fantasia?

The problem faced by atheists vis-à-vis basic rational principles goes back, for the large part, to their materialistic and Darwinist outlook on our existence. If we could negotiate the deadlock caused by the notion that matter is able to produce logic, and that Darwinist evolution is able to create this product, then one question that Darwinism poses vis-à-vis our rational capabilities is this: Did nature evolve and develop minds for us that are able to reach objective realities, or did it evolve and develop them for us to live and survive, regardless of the possibilities in revealing the actual true nature of things? Is it possible that our minds tell us something and make it out as if it is necessary for us so that we can live and survive, even though this might just be a fantasy?

Este é um dos problemas profundos do darwinismo. Ele leva a amplos problemas no discurso ateísta geral em diversas questões, como a inatividade da fé em Deus, o desejo de religião, o senso de moralidade, a tendência do livre-arbítrio, etc. Isso ocorre porque todas essas questões são explicadas através da lente darwinista, baseada seja a) nas vantagens da vida para os seres vivos, seja b) nas causas da sua existência, caso essas vantagens não sejam primariamente intencionadas ou sejam consideradas inconsequentes, mas sejam antes apenas um subproduto do processo de seleção natural para a vida e a sobrevivência da humanidade. A lógica não é a primeira a pensar assim. A natureza – segundo a visão darwinista – desenvolveu nossas mentes para que possamos sobreviver. Quanto ao fato de essas mentes serem capazes de conhecer a realidade, isso seria um subproduto, se existir; caso contrário, é bastante possível supor que nossas mentes nos tenham enganado, apenas para que possamos sobreviver. Esse problema profundo foi algo reconhecido pelo próprio Darwin. Ele expressou sua confusão sobre a questão, dizendo: “Mas então, comigo, surge sempre a horrível dúvida de se as convicções da mente do homem, que se desenvolveu a partir da mente dos animais inferiores, têm algum valor ou são de algum modo confiáveis.”54 O 53 The Grand Design, p. 93.

This is one of the deep problems with Darwinism. It leads to wide problems in general atheist discourse across a number of issues, such as the innateness of faith in God, the desire for religion, the sense of morality, the tendency of free will, etc. This is because all of these are explained through the Darwinist lens, that is based on either a) the advantages of living for living beings or b) the causes of their existence if those advantages are not primarily intended or are considered inconsequential, but are rather just a by-product of the natural selection process for life and the survival of humankind. Logic is not the first to think this. Nature – as per the Darwinist view – evolved our minds so we can survive. As for the fact that these minds are able to learn about reality, then that is a by-product if it exists; otherwise, it is quite possible to assume that our minds have duped us, simply so that we may survive. This deep problem was something acknowledged by Darwin himself. He expressed his confusion on the issue, saying, ‘But then with me the horrid doubt always arises whether the convictions of man’s mind, which has been developed from the mind of the lower animals, are of any value or at all trustworthy.’54 The 53 The Grand Design, p. 93.

54 Darwin Correspondence Project, Carta a William Graham, 3 de julho de 1881, https://www.darwinproject.ac.uk/letter/DCP-LETT-13230.xml 30

54 Darwin Correspondence Project, Letter to William Graham, 3 July 1881, https://www.darwinproject.ac.uk/letter/DCP-LETT-13230.xml 30

A rejeição e a minimização dessas verdades racionais e necessárias – sejam elas verdades por vezes incrivelmente evidentes, ou verdades indeniáveis que são, por sua natureza, um tanto reservadas – provocou uma forte reação contra a filosofia e a teoria racional, quer estas sejam governadas por uma mentalidade religiosa ou não.

rejection and downplaying of these rational and necessary truths – whether they are those truths that are sometimes incredibly self-evident, or those undeniable truths that are somewhat reserved by nature – has created a severe pushback against philosophy and rational theory, whether that is governed by the religious mindset or not.

É por isso que muitas pessoas, em diversos contextos, têm declarado que a filosofia está morta e não oferece nenhum benefício. Uma citação famosa é a de Hawking, no início de The Great Design: "Tradicionalmente, estas são questões para a filosofia, mas a filosofia está morta. A filosofia não acompanhou os desenvolvimentos modernos da ciência, particularmente da física. Os cientistas tornaram-se os portadores da tocha da descoberta em nossa busca pelo conhecimento."55 PZ Myers disse: "Muita filosofia pode destruí-lo."56 Krauss disse: "A filosofia é um campo que, infelizmente, me lembra aquela velha piada de Woody Allen: 'aqueles que não conseguem fazer, ensinam, e aqueles que não conseguem ensinar, dão aula de educação física'. E a pior parte da filosofia é a filosofia da ciência; as únicas pessoas, pelo que consigo perceber, que leem os trabalhos de filósofos da ciência são outros filósofos da ciência. Ela não tem nenhum impacto sobre a física, de modo algum, e duvido que outros filósofos a leiam porque é bastante técnica. E por isso é realmente difícil entender o que a justifica. Eu diria que essa tensão ocorre porque as pessoas da filosofia se sentem ameaçadas, e elas têm todo o direito de se sentir ameaçadas, porque a ciência progride e a filosofia não."57

This is why many people, in various contexts, have declared that philosophy is dead and offers no benefit. One famous quotation is by Hawking in the beginning of The Great Design: ‘Traditionally these are questions for philosophy, but philosophy is dead. Philosophy has not kept up with modern developments in science, particularly physics. Scientists have become the bearers of the torch of discovery in our quest for knowledge.’55 PZ Myers said, ‘A lot of philosophy can destroy you.’56 Krauss said, Philosophy is a field that, unfortunately, reminds me of that old Woody Allen joke, “those that can’t do, teach, and those that can’t teach, teach gym.” And the worst part of philosophy is the philosophy of science; the only people, as far as I can tell, that read work by philosophers of science are other philosophers of science. It has no impact on physics what so ever, and I doubt that other philosophers read it because it’s fairly technical. And so it’s really hard to understand what justifies it. And so I’d say that this tension occurs because people in philosophy feel threatened, and they have every right to feel threatened, because science progresses and philosophy doesn’t.57

Essa negação do espaço para a racionalidade, juntamente com suas afirmações instintivas e teóricas, quando considerada com suas implicações, leva à sofística, como já foi explicado antes. Sob sua sombra escura, qualquer possibilidade de acesso à cognição e ao conhecimento desmoronaria. Naturalmente, isso destruiria a regra sobre a qual as ciências naturais e empíricas estão fundadas.

This denial of the space for rationality, along with its instinctive and theoretical assertions, when taken with its implications, leads to sophistry, as has been explained before. In its dark shadow, any possibility to access cognition and knowledge would fall apart. Naturally, it would destroy the rule upon which the natural and empirical sciences are founded.

É estranho que, apesar de exaltarem e exagerarem a importância da ciência empírica, operem sem perceber a partir de um conjunto de noções preconcebidas que não podem ser provadas pela ciência empírica. Um exemplo disso é o ponto de partida inicial de que o universo tem uma realidade separada da nossa percepção, de que pode ser estudado, de que está sujeito a um determinado conjunto de leis, e de que essas leis são fixas. Assim, aquilo que hoje é considerado uma lei natural tornar-se-á amanhã uma realidade aceite. Operar a partir de uma estrutura preconcebida não é estranho nem difícil de imaginar. Mais divertido ainda é o facto de não conseguirem separar-se das verdades racionais instintivas, mesmo afirmando negá-las. Limitar-se a exercer o processo de raciocínio baseado em evidências já mostra que aceitam o conceito de causalidade e que existe uma ligação entre a evidência e aquilo para que ela aponta, pois a evidência é, de facto, uma causa do conhecimento daquilo para que aponta.

It is strange that even though they magnify and exaggerate the importance of empirical science, they unknowingly operate from a set of preconceived notions that cannot be proven by empirical science. An example of this is the initial starting point that the universe has a reality that is separate from our perception, that it can be studied, that it is subjected to a particular set of laws, and that these laws are fixed. So, whatever is considered to be from the natural laws today will become an accepted reality tomorrow. Operating from a preconceived framework is neither strange nor hard to envisage. What is more amusing is that they cannot divorce themselves from instinctive rational truths, even though they claim to deny them. Merely exercising the process of evidence-based reasoning speaks to the fact that they accept the concept of causality, and that there is a link between evidence and that which it points to, because evidence really is a cause of knowing that which the evidence points towards.

Em uma discussão interessante entre Frank Turek e um ateu (Michael), encontrada em uma das palestras de Turek na Universidade de Wisconsin-Madison, o ateu duvidou explicitamente da existência de conceitos racionais instintivos:

In an interesting discussion between Frank Turek and an atheist (Michael) found in one of Turek’s lectures at the University of Wisconsin-Madison, the atheist explicitly doubted the existence of instinctive rational concepts:

Michael: Eu diria então que as leis da lógica realmente não existem.

Michael: I would argue that the laws of logic really don’t exist then.

Frank: Então você está dizendo que eles realmente existem.

Frank: So you’re saying that they do really exist.

Michael: Não.

Michael: No.

Frank: Sim, você está dizendo que eles fazem.

Frank: Yes, you’re saying they do.

Michael: Como estou dizendo que eles fazem?

Michael: How am I saying they do?.

Frank: Porque você está usando a lei da não contradição neste momento para dizer que eu estou errado.

Frank: Because you’re using the law of non-contradiction right now to say that I’m wrong.

A lei da não contradição – que afirma que ideias opostas não podem ser ambas verdadeiras ao mesmo tempo e no mesmo sentido – é uma das leis fundamentais da lógica. Apesar de usar essa lei e outras, Michael continuou a afirmar que as leis da lógica não existem realmente. Parecia que ele estava dizendo que as leis da lógica são apenas uma convenção humana; que nós, seres humanos, simplesmente inventamos essas leis em nossas mentes, mas elas não existem realmente fora de nossas mentes. Várias pessoas ateias têm defendido essa posição, incluindo o Dr. Stein. Quando perguntei a Michael se essa era a sua posição, ele respondeu: "Sim." Então perguntei: "Antes de haver qualquer ser humano na Terra, a afirmação 'Não há seres humanos na Terra' era verdadeira?" Depois de uma longa pausa, Michael deu uma resposta vaga. Após alguma insistência, ele relutantemente admitiu que a afirmação "provavelmente" seria verdadeira (mas continuou a se apegar à ideia de que as leis da lógica eram meras convenções humanas). Ora, é claro que a afirmação seria verdadeira. E como não havia mentes humanas para concebê-la, as leis da lógica não podem ser uma mera convenção humana. Além disso, há várias outras razões para acreditar que as leis da lógica não são convenções humanas e que existem independentemente das mentes humanas.58

The law of non-contradiction – which says that opposite ideas cannot both be true at the same time and in the same sense – is one of the fundamental laws of logic. Despite using that law and others, Michael continued to assert that the laws of logic don’t really exist. It sounded like he was saying that the laws of logic are just a human convention; that we human beings simply invent these laws in our minds but they don’t really exist outside of our minds. Several atheists have held this position, including Dr. Stein. When I asked Michael if that was his position, he said “Yes.” So I then asked him, “Before there were any humans on the Earth, was the statement, ‘There are no human beings on the Earth’, true?” Following a long pause, Michael gave a meandering response. After some prompting, he reluctantly admitted that the statement “likely” would be true (yet he continued to cling to the idea that the laws of logic were mere human conventions). Well, of course the statement would be true. And since there were no human minds to conceptualize it, the laws of logic cannot be a mere human convention. In addition, there are several other reasons to believe that the laws of logic are not human conventions that they exist independently of human minds.58

Esta discussão revela o dilema ateísta na determinação da natureza dos conceitos inatos em si mesmos. Então, são eles objetivos e absolutos, ou são relativos com base nos sentidos de uma pessoa? À luz de declarações anteriores, muitos ateus afirmam que não é necessário seguir esses conceitos instintivos. De fato, eles mencionam explicitamente que se opõem a eles por causa de ideias da ciência natural relacionadas à física quântica e a outros campos. Eles afirmam que a realidade pode estar, ou de fato está, em conflito com o conhecimento inato e instintivo. As implicações dessa afirmação – de que os conceitos racionais básicos são meramente um resultado do funcionamento de nossas mentes, sem nenhuma verdade objetiva externa associada a eles – são numerosas e perigosas. Ter a interação humana como meio de produzir convicção é, em sua essência, uma tentativa de produzir convicção em toda pessoa com base em um campo cognitivo comum. A regra sobre a qual essa cognição se constrói deve ser natural e universal, não relativa a esta ou aquela pessoa. Com essa regra, é possível construir uma ponte entre a identidade cognitiva dos dois lados para produzir convicção. Sem ela, cada pessoa permaneceria confinada ao seu próprio domínio cognitivo, incapaz de interagir frutiferamente com a outra, pois aqueles significados que transcendem ambas – pelos quais poderiam estabelecer uma interação com algum grau de comunhão – estariam ausentes.

This discussion reveals the atheistic dilemma in determining the nature of innate concepts in and of themselves. So are they objective and absolute, or are they relative based on a person’s senses? In light of previous statements, many atheists state it is not necessary to follow these instinctive concepts. In fact, they explicitly mention they are opposed to them because of ideas from natural science related to quantum physics and other fields. They set out that reality might be, or indeed is, in conflict with innate and instinctive knowledge. The implications of this sort of assertion – that basic rational concepts are merely a result of the workings of our minds, with no external objective truth associated with them – are numerous and dangerous. Having human interaction to bring about conviction is at its essence an attempt to bring about conviction to every person on the basis of a common cognitive playing field. The rule upon which this cognition is built must be natural and universal, not relative to x person. With this rule, it is possible to bridge the cognitive identity between the two sides to bring about conviction. Without this, each person would remain confined to their own cognitive realm, unable to fruitfully interact with the next person, as those meanings that transcend both of them – by which they would have been able to forge interaction with a degree of commonality – would be absent.

Se esses conceitos instintivos fossem meramente uma construção da mente humana, então toda ideia humana também seria uma construção de nossas mentes, e o conhecimento tornar-se-ia novamente relativo. Nesse caso, perderíamos tanto o poder quanto a confiança de algum dia alcançar convicção em praticamente qualquer coisa. Isso seria um problema catastrófico. Sem verdades necessárias sobre as quais o conhecimento teórico possa ser construído, não haveria caminho para oferecer uma visão filosófica coerente por meio da qual o processo de raciocínio baseado em evidências ou o emprego de provas fosse viável. As consequências de tal visão são que alguém acabaria adotando uma abordagem sofista que descarta a confiança em todo conhecimento humano. Tal afirmação é exatamente o ambiente em que essa falsa alegação pode ganhar credibilidade. Ela afirma que todo conhecimento é relativo, que não há caminho para obter informação cognitiva definitiva e conclusiva, e que ninguém possui realidade objetiva. Tal afirmação é autocontraditória, pois pressupõe que ela deveria ser árbitro de si mesma, o que expõe sua falsidade e seu erro. Desconsiderar os conceitos racionais instintivos e sua natureza objetiva equivale, na realidade, a desconsiderar a) todo exercício da mente humana, b) a possibilidade da interação humana, c) a capacidade de convencer uns aos outros e d) as ciências empíricas naturais. Todos esses conceitos só podem sobreviver com a regra que reconhece os conceitos instintivos e afirma seu valor superior, que transcende a existência humana. A verdade é que esses tipos de afirmações são um transbordamento natural da adoção do ponto de vista ateu. Sem afirmar um Criador para este universo, um Criador que seria descrito com perfeição absoluta, a possibilidade de afirmar verdades absolutas não seria possível. E se não formos capazes de afirmar verdades absolutas, não há possibilidade de provar a existência de um conhecimento absoluto e instintivo, pois é da natureza do conhecimento instintivo ser absoluto e independente de tempo, lugar, ambiente e pessoas. Tal conhecimento está, de fato, acima e além da existência dos seres humanos. O princípio da não contradição é necessário e universalmente verdadeiro, quer o homem exista ou não. O princípio da causalidade era uma verdade absoluta antes de o homem jamais ter vindo à existência. O mesmo se aplica à noção de que "parte < todo", etc. Não há caminho para afirmar esses absolutos sem afirmar uma existência absoluta, que é Allah (SWT).

Had those instinctive concepts been merely the construct of the human mind, every human idea would also be the construct of our minds, leading knowledge to become relative again. In that case, we would lose both the power and the confidence of ever possibly gaining conviction in virtually anything. This would be a catastrophic problem. Without necessary truths upon which theoretical knowledge can be built, there would be no pathway to offer a coherent philosophical outlook through which the process of evidence-based reasoning or employing proofs would be feasible. The consequences of such an outlook are that one would end up adopting a sophist approach that discards trust in all human knowledge. Such an assertion is the exact environment in which that false claim can gain credence. It asserts that all knowledge is relative, that there is no pathway to gain definitive and conclusive cognitive information, and that nobody possesses objective reality. Such an assertion is self-contradictory, for it assumes that it should be the arbiter unto itself, which exposes its falsehood and error. Disregarding the instinctive rational concepts and their objective nature is in reality to disregard a) every engagement of the human mind, b) the possibility of human interaction, c) the ability to convince one another, and d) the natural empirical sciences. All of these concepts can only survive with the rule that acknowledges instinctive concepts and affirms their higher value that transcends human existence. The truth is that these types of assertions are a natural overflow from adopting the atheist viewpoint. Without affirming a Maker for this universe – a Maker that would be described with absolute perfection – the possibility of affirming absolute truths would not be possible. And if we are unable to affirm absolute truths, there is no chance for proving the existence of absolute and instinctive knowledge, as it is in the nature of instinctive knowledge to be absolute and agnostic of time, place, environment, and persons. Such knowledge is indeed above and beyond the existence of humans. The law of non-contradiction is both necessary and universally true, whether man exists or not. The principle of causality was an absolute truth before man ever came into existence. The same applies to the notion that ‘part < whole’, etc. There is no pathway to affirm these absolutes without affirming an absolute existence, which is Allah .

Uma pessoa que nega a própria existência é incapaz de provar a existência de qualquer verdade absoluta. Mesmo que ela ofereça um compromisso ao afirmar um "absolutismo relativo" em alguns aspectos do conhecimento e da ciência, essa conclusão é totalmente falsa, pois não possui a regra sobre a qual a cognição pode ser fundamentada em primeiro lugar. Na realidade, porém, trata-se de uma conclusão em grande parte coerente com as concepções ateístas, através das quais é impossível estabelecer filosoficamente qualquer conhecimento racional e intuitivo. Isso ocorre porque a estrutura cognitiva para esses tipos de afirmações e a sua demonstração por meio de prova não é possível sem ter fé na existência de Allah. Com base nisso, podemos compreender a declaração profunda e comovente dos eruditos: "Conhecer Allah é fundamental para conhecer qualquer coisa." Eu costumava refletir bastante sobre essa expressão em minha busca por compreender a realidade, as dimensões e a riqueza de significado por trás da perspectiva expressa nessa afirmação, e a conexão entre conhecer Allah e todos os demais conhecimentos. Depois de apreender esses fatos, tornou-se evidente para mim que o ponto aqui é este: todo esse conhecimento é, na verdade, um ramo do conhecimento de Allah. Quem não compreende a Sua existência é incapaz de estabelecer, filosófica ou racionalmente, qualquer teoria cognitiva coerente que nos explique por que esse conhecimento existe e como ele pode ser adquirido. Nesse sentido, Ibn Taymiyyah disse: "Conhecê-Lo (Allah) é o mais elevado de todos os conhecimentos. Ele é o objetivo, o fim, o ápice e a raiz de todo conhecimento, ainda que o conhecimento de outras coisas possa vir primeiro, ou possa ser um precursor de conhecê-Lo. Conhecê-Lo – além de ser mais sublime, mais íntegro e mais benéfico – é uma necessidade indispensável. Um servo não pode alcançar a retidão sem Ele. Não há felicidade sem Ele. Ele é a raiz da realização de todo conhecimento que, por meio d'Ele, merece ser chamado de tal."59

A person in denial of his own existence is unable to prove the existence of any absolute truth. Even though he offers a compromise by claiming ‘relative absolutism’ in some aspects of knowledge and science, this conclusion is totally false, as it does not possess the rule upon which cognition can be based in the first place. However, in reality, it is a conclusion that is largely in line with atheist conceptualisations, through which it is impossible to philosophically set out any rational and instinctive knowledge. This is because the cognitive structure for these types of assertions and the demonstration of them through proof is not possible without having faith in the existence of Allah. Based on this, we can understand the deep and poignant statement of the scholars: ‘Knowing Allah is fundamental to knowing anything.’ I used to ponder quite a bit over this expression in my pursuit of understanding the reality, dimensions, and wealth of meaning behind the outlook expressed in this statement, and the connection between knowing Allah  and all other knowledge. After grasping these facts, it became apparent to me that the point here is this: All this knowledge is actually a branch of knowing Allah . Whosoever does not comprehend His existence is unable to philosophically or rationally establish any coherent cognitive theory that explains to us why this knowledge exists and how it can be acquired. In this regard, Ibn Taymiyyah said, Knowing Him (Allah) is the highest of all knowledge. It is the goal, the end, the culmination, and the root of all knowledge, even though knowledge of other than Him might come first, or might be a precursor to, knowing Him. Knowing Him – in addition to being loftier, more wholesome, and more beneficial – is a necessary need. A servant cannot achieve righteousness without Him. There is no felicity without Him. He is the root to the realisation of all knowledge that – through Him – deserves to be labelled as such.’59

Seu aluno Ibn al-Qayyim disse: Reflita sobre todo o mundo, em todas as suas partes, através de seus domínios superiores e inferiores. Você o encontrará como um testemunho do Criador, do Originador e do Rei. Negar o seu Criador e rejeitá-Lo nas mentes e nas disposições inatas equivale à negação e rejeição do próprio conhecimento. Não há diferença entre os dois. De acordo com mentes puras, iluminadas e elevadas, e com a fiṭrah sã, a indicação do Criador à criação, do Agente à ação e do Projetista ao que foi moldado é mais evidente do que a visão contrária. Os que possuem conhecimento e discernimento usam Allah como evidência de Suas ações e de Seu desígnio, enquanto as pessoas comuns usam Seu desígnio e Suas ações para apontar para Ele. Sem dúvida, ambos são métodos corretos e cada um é verdadeiro. O Alcorão abrange ambos. Quanto à evidência pelo desígnio, ela é abundante. Quanto à evidência pelo Criador, também há um exemplo claro. É isso que os Mensageiros apontaram quando disseram a seus povos: "Há alguma dúvida acerca de Allah…?"60, ou seja, deveríamos duvidar de Allah até que se apresente evidência de Sua existência? Que evidência é mais adequada e manifesta do que essa mesma? Como algo mais obscuro pode servir de evidência para provar algo mais evidente? Em seguida, os Mensageiros alertaram as pessoas para a evidência acrescentando: "…o Originador dos céus e da Terra?"61 Ouvi Shaykh al-Islām Taqī al-Dīn Ibn Taymiyyah dizer: "Como você pode exigir prova de algo que, em si mesmo, é prova de tudo?" Ele também costumava recitar como exemplo o seguinte verso: "Nada pode ser considerado correto nas mentes quando o dia requer evidência." É sabido que a existência do Senhor é mais evidente para as mentes e para a fiṭrah do que a existência do dia. Quem não consegue perceber isso em sua mente e em sua fiṭrah deve olhar para si mesmo com desconfiança.62

His student Ibn al-Qayyim  said, Ponder over the whole world, in all its parts across its higher and lower dominions. You will find it to be a testament to the Maker, the Creator, and the King. Denying its Maker and rejecting Him in the minds and the innate predispositions is tantamount to denial and rejection of knowledge itself. There is no difference between the two. According to pure, enlightened, and lofty minds and the sound fiṭrah, the indication of the Creator to the creation, the Doer to the action, and the Designer to the fashioned is more obvious than the opposite view. Those with knowledge and foresight use Allah as evidence for His actions and design, whereas common people use His design and actions to point to Him. No doubt, both are correct methods and each is true. The Qur’an comprises of both. As for the evidence from design, it is plentiful. As for the evidence from the Maker, that has a case in point as well. It is what the Messengers pointed to when they told their nations, “Is there any doubt about Allah…?”60, i.e., should we doubt in Allah until evidence for His existence is presented? Which evidence is more proper and apparent than this itself? How can something that is more obscure be used in evidence to prove something that is more obvious? Then the Messengers alerted people to the evidence by adding: “…the Originator of the heavens and the Earth?”61 I heard Shaykh al-Islām Taqī al-Dīn Ibn Taymiyyah  say, “How can you demand proof for something that in itself is proof for everything?” He also used to say the following couplet as an example: “Nothing can be deemed to be correct in the minds when day requires evidence.” It is known that the existence of the Lord  is more apparent to the minds and the fiṭrah than the existence of day. Whosoever cannot see this in his mind and fiṭrah should view them with suspicion.62

Basta dizer que é Allah o Primeiro Mestre. Ele concedeu Seu favor à Sua criação sob a forma de educação – seja sem intermediário, como as predisposições inatas e instintivas das pessoas, dando-lhes o potencial e as ferramentas para que possam analisar e raciocinar, seja por meio de Seus Profetas e Mensageiros. Ele disse: "Lê, em nome do teu Senhor, que criou."63 Assim, a concepção islâmica da cognição declara que as manifestações de todo conhecimento têm origem em Allah, e que não há caminho – seja racional ou filosófico – para estabelecer uma teoria do conhecimento coerente sem afirmar este fato. Portanto, a existência deste conhecimento instintivo aponta para Sua existência, pois são percebidos intuitivamente. Se o lado oposto aceita sua existência como verdades objetivas, seria compelido a afirmar a existência de Allah, pois essas verdades não poderiam ser estabelecidas sem Ele. No entanto, se o lado oposto a nega, o preço de tal negação seria muito alto, pois fecharia categoricamente a porta a qualquer aquisição de conhecimento; na verdade, seria pior que isso, equivalendo à sofistaria. Considere o seguinte exemplo – uma discussão entre Nick Pollard e Richard Dawkins:

Suffice it to say that it is Allah  Who is the First Teacher. He is the one Who bestowed His favour upon His creation in the form of education – whether without an intermediary, such as people’s innate and instinctive predispositions, Him giving the potential and the tools to allow them to analyse and reason, or via His Prophets and Messengers. He  said, ‘Read, O Prophet, in the Name of your Lord Who created.’63 Thus, the Islamic conceptualisation of cognition declares that the manifestations of all knowledge originate from Allah , and that there is no way – whether rationally or philosophically – to establish a coherent theory of knowledge without affirming this fact. So, the existence of this instinctive knowledge points to His existence , as they are intuitively felt. If the opposing side accepts their existence as objective truths, they would be compelled to affirm the existence of Allah, as these truths cannot possibly be established without Him. However, if the opposing side denies it, the price of such a denial would be very high, as it would categorically shut off the door to any knowledge acquisition; in fact, it would be worse than that, on par with sophism. Consider the following example – a discussion between Nick Pollard and Richard Dawkins:

Pollard: ‘Susan Blackmore disse recentemente na The Skeptic: “Acho que a ideia de que existimos é uma ilusão... A ideia de que há um eu aí dentro que decide as coisas, age e é responsável... é uma tremenda ilusão. O eu que construímos é apenas uma ilusão, porque na verdade só existem cérebros e substâncias químicas, e este ‘eu’ não existe – nunca existiu e não há ninguém que morra.” Você concordaria com esse tipo de explicação reducionista sobre quem é a sua esposa, quem é você?’.

Pollard: ‘Susan Blackmore said recently in The Skeptic: “I think the idea we exist is an illusion...The idea that there is a self in there that decides things, acts and is responsible...is a whopping great illusion. The self we construct is just an illusion because actually there’s only brains and chemicals and this ‘self’ doesn’t exist – it never did and there’s nobody to die.” Would you agree with that kind of reductionist explanation of who your wife is, who you are?’.

Dawkins: "Sim. Quer dizer, Susan está se arriscando em uma visão particular do que é um eu, e é uma visão que eu tendo a achar que provavelmente está certa; mas não acho que estejamos ainda numa posição de comprová-la. O que me parece plausível são várias coisas. Uma delas é que os cérebros surgiram no mundo por meio de um processo gradual de evolução, e temos um contínuo que vai de nós mesmos a todos os outros animais, passando por animais com cérebros muito simples, até animais que não têm cérebro algum, e chegando às plantas. Certamente, a previsão de que não sobrevivemos à morte me parece esmagadoramente provável. Isso seria um bom teste operacional – não que possamos realmente testá-lo, mas em princípio: se um eu for algo diferente da matéria cerebral, então ele deveria sobreviver quando o cérebro apodrecer – e eu apostaria muito alto (sabendo que jamais poderia de fato ganhar a aposta) que, quando meu cérebro apodrecer, eu não existirei em nenhum sentido."

Dawkins: ‘Yes. I mean, Susan is sticking her neck out for one particular view of what a self is, and it’s one that I am inclined to think is probably right; but I don’t think we are yet in a position to substantiate that. What makes it seem plausible to me is various things. One is that brains have come into the world by a gradual process of evolution and we have a continuum from ourselves through all the other animals to animals that have very simple brains, to animals that have no brains at all, to plants. Certainly, the prediction that we don’t survive death seems to me to be overwhelmingly probable. That would be a good operational test – not that we can actually test it, but in principle: if a self is something other than brain stuff, then it should survive when the brain rots – and I’d place a very heavy bet (which I realize I could never actually win) that when my brain rots myself will not in any sense exist.’.

Pollard: "Você acredita que a ideia de que eu existo é uma ilusão?".

Pollard: ‘Do you believe that the idea that I exist is an illusion?’.

Dawkins: “Bem, certamente fico feliz por sabermos que somos um produto do cérebro e que, quando nossos cérebros morrem, desaparecemos. Chamar-nos de ilusão é talvez uma boa maneira de expressar isso. Mas eu não gostaria de me comprometer a dizer que nosso senso de self é uma ilusão. Depende do que se quer dizer. Eu certamente sinto que existe um eu.”64.

Dawkins: ‘Well, I’m certainly happy that we are a product of brains and that when our brains die, we disappear. To call us an illusion is possibly a good way to express it. But I wouldn’t wish to commit myself to saying that our sense of self is an illusion. It depends what you mean. I certainly feel that there’s a me.’64.

Então Dawkins estava bastante disposto a aceitar que a consciência de um indivíduo per se, o seu sentido de identidade pessoal que o distingue dos outros, e a sua compreensão do conceito de "eu" são todos meras ilusões. Embora Dawkins tenha tentado parecer diplomático para minimizar a natureza problemática da sua resposta ao leitor, as suas palavras são suficientes para transmitir claramente o tipo de ideias que ele defende. De facto, Dawkins tentou apresentar-se como uma pessoa racional nos últimos momentos desta discussão. No entanto, na realidade, ele tentou fugir ao tema e não ofereceu nada que contradissesse a afirmação que fez. Apenas sentir o conceito de "eu" e ter consciência dele não era de todo o tema da discussão, pois isso é uma questão óbvia que cada pessoa encontra e acredita por si mesma. A questão colocada era, na verdade, a seguinte: há alguma coisa que explique esta tendência? Por outras palavras: existe algo real e existente, que possa ser corretamente classificado como "eu", que explique como nos sentimos em relação à nossa existência? Ou será que o conceito de "self", "eu" ou "identidade pessoal distinta" é meramente uma ilusão, sem qualquer realidade externa?

So Dawkins was quite prepared to accept that the conscience of an individual per se, his sense of personal identity that distinguishes him from others, and his understanding of the ‘me’ concept are all merely illusions. Though Dawkins attempted to come across as diplomatic to downplay the problematic nature of his answer to the reader, his words are sufficient in clearly conveying the type of ideas he espouses. Indeed, Dawkins attempted to portray himself as a rational person during the last moments of this discussion. However, in reality, he tried to sidestep the topic and did not offer anything that would contradict the assertion he made. Merely sensing the concept of ‘me’ and being conscious of it was not the topic of discussion at all, for that is an obvious matter that every person finds and believes for themselves. The posed question actually was the following: Is there anything that explains this tendency? In other words: Is there anything that is real and in existence, which can be correctly classed as ‘me’, that explains how we feel about our existence? Or is the concept of ‘self’, ‘me’, or ‘distinct personal identity’ merely an illusion without any external reality?

Dos elementos inerentes à fiṭrah que o ser humano encontra em si mesmo, um dos mais profundamente enraizados é o instinto moral. Por meio dele, a pessoa consegue compreender não apenas quais são os bons e os maus costumes, mas também sente instintivamente que esses valores morais são objetivos por natureza. É justamente a objetividade que confere a esses valores o seu verdadeiro valor e os livra da relatividade. São realidades objetivas que transcendem não apenas a existência humana, mas toda a existência material. Existam ou não o homem e o universo, esses valores morais conservam a sua objetividade.

From the fiṭrah-driven elements that man finds in himself is the deeply entrenched moral instinct. With this, one can grasp not only what are good and bad morals, but one also instinctively feels that these moral values are objective by nature. Being objective is what gives these morals their true value and removes relativity from them. These are objective realities that transcend not only human existence, but all material existence. Whether man and the universe exist or not, these moral values retain their objectivity.

A compreensão é dupla: a capacidade de distinguir o bem do mal e a capacidade de apreender a objetividade presente nos valores do bem e do mal. Este duo de compreensão pode ser empregado neste assunto, no qual procuramos demonstrar a existência de predisposições inatas em nós mesmos que apontam para a existência de Deus. Isto porque esta inclinação moral não pode ser explicada sem afirmar a existência do Divino. Assim como os conceitos racionais exigem que perguntemos "Quem os colocou na alma?", da mesma forma a inclinação moral nos exige perguntar: "Quem a colocou ali?". Há ainda outra pergunta, mais profunda: o que explica este sentimento instintivo em nós de que a justiça é um valor objetivo que a torna universalmente boa, em oposição à injustiça, que necessariamente consideramos um traço objetivamente mau? Consequentemente, é possível oferecer uma visão moral filosoficamente coerente à luz da posição que não reconhece a existência de Deus? Dito de outra forma: é possível que exista algum bem objetivo sem a existência de Deus? Colocado de outro modo: é possível que uma pessoa seja boa e reta sem a existência de Deus?

Comprehension is twofold: the ability to distinguish good from evil, and the ability to comprehend the objectivity found in the values of good and evil. This duet of comprehension can be deployed in this subject, in which we are attempting to demonstrate the existence of innate predispositions in our own selves that point to the existence of God. This is because this moral inclination cannot be explained without affirming the existence of the Divine. Just as the rational concepts require that we ask the question ‘Who placed them in the soul?’, then likewise the moral inclination requires us to ask: ‘Who placed it there?’ There is another question that is deeper: What explains this instinctive feeling in ourselves that justice is an objective value that makes it universally good, as opposed to injustice, which we necessarily consider to be an objectively evil trait? Consequently, is it possible to offer a philosophically coherent moral outlook in light of the view that does not acknowledge the existence of God? In other words, is it possible that there is any objective good without the existence of God? Put in another way: Is it possible that a person can be good and righteous without the existence of God?

Quando iniciei o mundo da leitura, um dos primeiros livros que li foi de Shawkiy Abu Khalil, intitulado Gharīzah am Taqdīr Ilāhī? (Instinto ou Decreto Divino?). Este livro apresenta cenas maravilhosas do mundo animal, nas quais os animais executam instintivamente ações específicas que atendem aos seus interesses de sobrevivência, sem nunca terem sido educados, treinados ou criados para isso.

When I embarked the world of reading, one of the first books I read was by Shawkiy Abu Khalil titled Gharīzah am Taqdīr Ilāhī? (Instinct or Divine Decree?). This book adopts wonderful scenes from the animal world, in which animals instinctively carry out specific actions that are in their survival interests, without ever being educated, trained, or brought up to do so.

Quem guiou uma criança a buscar o peito de sua mãe? Quem plantou o instinto maternal no coração de uma mãe, para que ela cuide de seus filhos? Quem ensinou às aves a migrar entre lugares específicos? Quem incutiu o instinto de sobrevivência em todos os seres vivos? Quem gravou o amor pela beleza na alma? Todos esses fenômenos, assim como seus semelhantes que se encontram inatamente nos seres humanos e nas criaturas vivas, levantam a questão: como surgiram esses instintos? Quem os criou na alma? Pergunte ao ateu sobre eles. Ele falará sobre o darwinismo e como esses instintos fizeram parte do processo de evolução com o propósito de sobrevivência dos seres vivos. No entanto, a questão permanece: de onde esses instintos vieram, afinal? Em outras palavras, à luz da evolução darwinista, como surgiu esse instinto, que em um determinado momento da evolução não existia, para aparecer de repente de maneira tão profundamente enraizada nas almas das criaturas? Quando exatamente esses instintos apareceram pela primeira vez? Como se formaram? E como são transmitidos de geração em geração? Os ateus não têm resposta para essas perguntas. Tudo o que têm é expressar sua total perplexidade ou trazer a discussão de volta ao gene egoísta, que impulsiona um ser vivo a sobreviver a qualquer custo. Só podemos dançar ao seu ritmo, como Richard Dawkins famosamente afirma. Reflita sobre o instinto de uma mãe. Diga-me, por favor: você já viu algo mais puro que isso? Juro por Allah que não existe nada igual ao coração de uma mãe, símbolo do verdadeiro amor e da compaixão perfeita. Peço-lhe, por Allah, que se lembre das histórias de mães com seus filhos: são maravilhas sem fim que as palavras não conseguem descrever. Enquanto escrevo estas palavras, sou confrontado por dezenas de histórias:

Who guided a child to take the breast of its mother? Who planted the instinct of motherhood in a mother’s heart, so that she looks after her children? Who taught birds to migrate between specific places? Who instilled the survival instinct in all living things? Who imprinted the love of beauty in the soul? All these phenomena, like their predecessors that are innately found in living humans and creatures, beg the question: How did these instincts come about? Who created them in the soul? Ask the atheist about them. He will go on about Darwinism and how these instincts were part and parcel of the evolution process for the purpose of survival of living creatures. However, the question remains: Where did these instincts come from in the first place? In other words, in light of Darwinist evolution, how did this instinct come about, which at a point of time during evolution did not exist, only to appear all of a sudden in such a deeply embedded manner within creature’s souls? When exactly did these instincts first appear? How did they form? And how are they generationally passed down? Atheists have no answer to these questions. The only thing they have is either to express their utter confoundment or to bring this discussion back to the selfish gene85 that pushes a living being to survive at any cost. We can only dance to its tune, which is how Richard Dawkins famously puts it. Ponder over a mother’s instinct. Pray tell me – have you seen anything purer than that? I swear by Allah, there is nothing in existence like a mother’s heart – a symbol of true love and perfect compassion. I ask you by Allah to remind yourself of the stories of mothers with their children – they are endless wonders that words are unable to describe. As I write these words, I am confronted by dozens of stories:

Outra tendência inata presente no ser humano é o seu profundo senso emocional de propósito, ou tendência teleológica. É esse sentimento que o leva a fazer as grandes perguntas: "Quem sou eu? De onde vim? Por que estou aqui? Aonde vou parar?" Essas questões profundas são o que distingue os seres humanos dos animais. Se os animais se movem por seus instintos primitivos, o que move o homem é sua tendência inata a buscar o propósito de sua existência e de sua vida. É por isso que os nomes mais verdadeiros são Ḥārith (lavrador) e Hammām (trabalhador incansável), conforme afirmou o Profeta ﷺ, pois eles compreendem duas características centrais do ser humano que representam seu desejo de querer e de buscar. Essas duas qualidades não são possíveis sem a existência de algo que possa ser desejado e buscado. O objetivo último que pode ser buscado é Allah (SWT).

Another innate tendency present in man is his deep emotional sense of purpose, or teleological tendency. It is this feeling that makes him ask the big questions: ‘Who am I? Where did I come from? Why am I here? Where will I end up?’ These deep questions are what distinguish humans from animals. If animals desire to move on their primal instincts, what moves man is his innate tendency to seek out the purpose of his existence and life. This is why the truest of names are Ḥārith (ploughman) and Hammām (energetic worker), as stated by the Prophet 95, as they comprise of two central features of man that represent his desire to wish and to seek. These two traits are not possible without the existence of something that can be wished and sought after. The ultimate aim that can be sought is Allah .

Assim como disse Ibn Taymiyyah: "A alma não pode estar vazia de sentimento e desejo. Na verdade, tal vazio é impossível na alma. Sentimento e desejo fazem parte de sua própria realidade. Não se pode conceber uma alma sem sentir e desejar. Não é correto dizer que a alma pode estar vazia do Criador — vazia de sentir Sua existência ou inexistência, ou de Seu amor ou da falta dele. Não é correto dizer que reconhecer a Ele e Seu amor não é uma parte necessária da existência da alma, mesmo que não haja oposição. Pelo contrário, isso é falso, pois a alma carrega aquilo que deseja como parte necessária de sua fiṭrah. Como a alma sempre deseja como função necessária de sua essência, não se pode conceber que a alma de uma pessoa jamais esteja vazia de desejar algo. Por isso o Profeta ﷺ disse: 'Os nomes mais verdadeiros são Ḥārith e Hammām.' A alma, afinal, é uma criatura viva — toda criatura viva se move por vontade própria. Portanto, a alma deve ter um movimento que deseja para si mesma. Assim, toda 'entidade que deseja' deve ter algo que deseja. O que é desejado é ou desejado por si mesmo, ou como meio para outra coisa; o que é desejado como meio para outra coisa deve inevitavelmente levar ao desejo primordial. Logo, é impossível que todos os desejos de uma pessoa sejam meios para outra coisa, pois isso levaria à falácia de uma série infinita de causas finais, o que é impossível, assim como — ou ainda mais do que — a série infinita de causas eficientes. Dado que o homem deve ter algo que deseja, é, em última instância, a Allah que seu coração anseia. Portanto, todo servo deve ter um deus. Assim se conclui que o servo está predisposto a amar o seu deus."96

Uma característica do ser humano é que ele sente instintivamente, dentro de si, a diferença entre as escolhas do homem e aqueles atos que dele emanam involuntariamente. Quando uma pessoa leva um copo de água à boca, pega sua bolsa ou entra em seu carro, ela consegue distinguir instintivamente essas ações de seu coração batendo, do sangue correndo em suas veias e dos calafrios que seu corpo sente. Uma pessoa pode parar de respirar por algum tempo por escolha, mas não consegue continuar fazendo isso, pois a reação corporal involuntária exige que ela respire. Essa tendência inata – o fato de que as pessoas têm livre-arbítrio, que elas podem sentir instintivamente – requer uma explicação. Na verdade, a existência dessa tendência requer uma explicação.

A feature of humans is that they instinctively feel within themselves the differentiation between man’s choices and those acts that emanate involuntarily from him. When a person raises a glass of water to his mouth, picks up his bag, or gets in his car, he can instinctively differentiate between those and his heart pulsing, the blood running in his veins, and the cold shivers his body feels. A person can stop breathing for a while by choice, but he is unable to continue to do so, as the involuntary bodily reaction requires him to breath. This innate tendency – that people have free will, which they can instinctively feel – requires an explanation. In fact, the existence of this tendency requires an explanation.

Parece que o ateísmo, à luz da sua perspetiva materialista sobre a existência, não consegue oferecer uma explicação plausível para o fenómeno do livre-arbítrio. Se os nossos atos voluntários são apenas e exclusivamente o resultado de interações bioquímicas e impulsos elétricos no sistema neuromuscular do corpo, e tudo isso é regido por leis fixas, como pode haver algum livre-arbítrio? Isto levou muitos ateus a adotar uma filosofia determinista extrema. Nesta conceção, o livre-arbítrio é uma ilusão e o homem está, na verdade, programado para fazer o que faz, ainda que possa pensar que tem livre-arbítrio. Na literatura árabe clássica, um determinista expressou isto da seguinte forma: "O homem é programado com a imagem de alguém com livre-arbítrio".

It would seem that atheism, in light of its materialistic outlook on existence, is unable to offer a plausible explanation for the phenomenon of free will. If our voluntary actions are merely and exclusively the result of biochemical interactions and electric pulses in the body’s neuromuscular system, and that is all governed by fixed laws, how is it possible for there to be any free will? This has led many atheists to adopt an extreme determinist philosophy. In this conceptualisation, free will is an illusion and man is actually programmed to do what he does, even though he might think he has free will. In classical Arabic literature, one determinist expressed this as ‘Man is programmed with an image of one with free will’.