Nas discussões teológicas, a existência de Allah é uma questão central e de grande consequência. Ela é o fundamento sobre o qual todos os discursos teológicos se apoiam. Na verdade, é o principal delimitador. É à luz dessa questão que toda a visão teológica do crente se estrutura: para si mesmo, para sua vida e para o mundo ao seu redor.

In theological discussions, the existence of Allah is an issue that’s central, and highly consequential. It is the foundation upon which all theological discourses are based. In fact, it is the fundamental delineator. It is in its light that the entire theological outlook of a believer is set up – for himself, his life, and the world around him.

Eu gostaria de crer que a afirmação acima é óbvia, e que faz parte das afirmações teológicas evidentes do teísmo, que não exigem prova específica. A fé em Allah é o eixo em torno do qual giram todas as concepções do crente. Não há conceito religioso que esteja desprovido deste elemento. Por isso, não há divergência entre os seguidores do Islã – desde os antigos até os contemporâneos – quanto a reconhecer Allah e afirmar a Sua existência ser o mais importante fundamento da fé. Ela precede todas as demais discussões teológicas. Sem ela, nenhuma outra crença islâmica – como o monoteísmo de Allah na adoração e no senhorio, a crença na profecia do Profeta ﷺ e a crença de que o Alcorão é o Livro de Allah – pode ser alcançada. Embora exista esse consenso entre os muçulmanos, há diferença quanto à natureza dessa afirmação, à sua fonte e à sua posição na alma. A afirmação de Allah está impressa na alma, ou é um conhecimento adquirido que exige a análise das evidências?

I would hope to believe the statement above is obvious, and that it is part and parcel of the self-evident theological assertions of theism that require no specific proof. Having faith in Allah  is the pivot, around which all the conceptualisations of a believer revolve. There is no religious concept that is void of this element. This is why there is no difference of opinion among the affiliates of Islam – from the ancients to the contemporaries – that recognising Allah and affirming His existence is the most important fundamental of faith. It precedes all other theological discussions. Without it, any other Islamic belief – such as the monotheism of Allah in worship and lordship, belief in the prophethood of the Prophet , and belief that the Qur’an is Allah’s Book – cannot be attained. Though the above consensus exists among Muslims, there is a difference in the nature of this affirmation, its source, and where it is positioned in the soul. Is the affirmation of Allah imprinted on the soul, or is it acquired knowledge that requires analysis of the evidence?

Vamos ver como a revelação tratou deste assunto, o que disseram os antigos estudiosos muçulmanos sobre ele, como o ser humano e a sua natureza são constituídos, e o que encontramos inatamente em nós mesmos. Veríamos que a posição correta é que o conhecimento do Divino é inato. O reconhecimento do Criador representa uma informação instintiva e impressa, firmemente enraizada na alma. É como outros conhecimentos instintivos que não requerem qualquer prova. No entanto, esta predisposição inata pode corromper-se e causar um desequilíbrio na bússola interior do homem. Numa tal situação, seriam necessárias análise e prova para lembrar ao homem essa predisposição inata, e não para a estabelecer nele. 'Afirmar o Criador é uma predisposição inata, instintiva e evidente. Não se baseia em análise ou em evidências.'11 Contudo, 'embora seja conhecido por instinto por aqueles cujas predisposições não estão corrompidas, muitas pessoas precisam de análise. Por vezes, o homem não necessita dela; noutras ocasiões, necessita'.12

Let us look at how revelation dealt with this issue, what ancient Muslim scholars said about this, how man and his nature are constructed, and what we innately find in our own selves. We would find that the correct position is that knowledge of the Divine is innate. The recognition of the Creator  represents instinctive and imprinted information that is firmly entrenched in the soul. It is like other instinctive knowledge that does not require any proof. Yet, this innate predisposition can become corrupted and cause an imbalance in man’s inner compass. In such a situation, analysis and proof would be required to remind man of that innate predisposition, not to establish it in him. ‘Affirming the Maker is innately predisposed, instinctive, and self-evident. It is not predicated on analysis or evidence.’11 However, ‘even though it is instinctively known to those with uncorrupted predispositions, many people need analysis. Sometimes, man is not in need of it; in other occasions, he is’.12

Assim, mesmo admitindo que "os aspectos inatos do conhecimento são adquiridos quando a predisposição é sadia e não corrompida", essa predisposição pode se corromper e adoecer, levando-a a ver a verdade como falsidade. Um exemplo disso é o corpo quando adoece: pode achar que algo doce é azedo, ou pode sofrer de visão dupla. Tais casos precisariam ser tratados para remover a enfermidade'.13 Com base nisso, "quem alcança o conhecimento de Deus ou a fé… sem análise, não lhe é obrigatório fazê-lo; para aqueles que não conseguem fazê-lo, é obrigatório que o façam".14

So, even though admitting that ‘the innate aspects of knowledge are gained when the predisposition is sound and uncorrupted, that predisposition can become corrupted and ill, leading it to see the truth as falsehood. An example of this is the body when it becomes ill – it might find that something sweet is sour, or it might suffer from double vision. Such instances would have to be treated to remove the illness’.13 Based on this, ‘whosoever gains gnosis or faith…without analysis, it would not be incumbent on him to do so; for those who cannot do so, it would be incumbent on them’.14

A análise e a capacidade de produzir provas para a existência de Allah não estão entre as obrigações universais, pois o conhecimento disso pode ser alcançado pela intuição da alma. No entanto, torna-se obrigatório para o homem quando o reconhecimento do Divino está ausente de sua predisposição inata. Esse processo serviria para lembrar à alma aquilo que sua predisposição teria ditado. A obrigação de análise e de prova, neste caso, atuaria como um mecanismo para alcançar a obrigação primária de afirmar a existência de Allah. Não se sustenta, porém, afirmar que a análise e a prova da existência de Allah sejam uma obrigação universal. Outra afirmação falsa é que a primeira obrigação do responsável religioso seja

Analysis and the ability to produce evidence for Allah’s existence are not from the universal obligations, as knowledge of this can be achieved by the soul’s intuition. However, it does become incumbent on man when the recognition of the Divine is absent from his innate predisposition. This process would be to remind the soul what its predisposition would have dictated. The obligation of analysis and evidence here would act as a mechanism to achieve the primary obligation of affirming the existence of Allah.It is, however, unsubstantiated to claim that analysis and evidence for Allah’s existence is a universal obligation. Another false claim is that the first obligation on a religiously liable person is:

• conhecer a existência de Allah.

• to know of Allah’s existence.

• conduzir uma análise que conduza ao conhecimento.

• to conduct analysis that leads to cognition.

• ter a intenção de realizar uma análise, ou.

• to have the intention to conduct analysis, or.

• estar em dúvida sobre a existência de Allah antes de pretender realizar a análise.

• to be in two minds about Allah’s existence before intending to conduct analysis.

O homem pode reconhecer a existência de Allah através de sua predisposição inata. Quem for afligido pela dúvida a esse respeito deve esforçar-se para afastar tais incertezas. A posição verificada nesta matéria é a que Ibn Taymiyyah mencionou: "A primeira obrigação religiosa pode variar conforme a diversidade das situações das pessoas. Aquilo que pode ser a primeira obrigação para uma pessoa pode não o ser para outra."15 Do mesmo modo, restringir os caminhos de análise para adquirir conhecimento a um ou a poucos métodos é incorreto. Qualquer prova adequada que conduza a esse conhecimento é prescrita para quem dela necessitar. O máximo que tal prova pode oferecer é lembrar a pessoa de sua predisposição original. Ibn Taymiyyah diz: "Como os caminhos de reconhecer e afirmar Allah são variados, diversos grupos de teólogos adotaram um método para alcançar o conhecimento d'Ele, acreditando que o seu método era o único caminho. Este é um erro grave. É uma posição não fundamentada no conhecimento."16

Man can recognise the existence of Allah  via his innate predisposition. Whoever is afflicted by doubt in this regard must work to expel such uncertainties. The verified position in this regard is that which Ibn Taymiyyah  mentioned: ‘The first religious obligation can differ based on the variety of people’s situations. What might be the first obligation on one person might not be so on another.’15 Likewise, restricting the ways of analysis to acquire knowledge to one or a few methods is incorrect. Any proper evidence that leads to this knowledge is legislated for anyone who requires it. The most such evidence can offer is to remind a person of his original predisposition. Ibn Taymiyyah  says, ‘As the ways of recognising and acknowledging Allah are varied, various groups of theologians adopted a method to ascertain knowledge of Him, believing that their method was the only way. This is a gross error. It is a position not grounded in knowledge.’16

Ele acrescenta: 'Não houve Mensageiro que, ao chamar pela primeira vez o seu povo, tenha dito: "Foi-vos ordenado buscar o reconhecimento do Criador, portanto, façam análises e derivem evidências para isso, para que possam reconhecê-Lo." Eles não foram obrigados a alcançar primeiro esse reconhecimento, nem foram obrigados a acessar as evidências que levavam a esse reconhecimento. Os seus corações já O conheciam e O afirmavam. Todo recém-nascido nasce sobre a fiṭrah (a predisposição inata e impressa na alma). No entanto, essa predisposição pode ser alterada. Quando o homem é lembrado, é lembrado da sua predisposição. É por isso que Allah disse a Mūṣā: "Fale-lhe com brandura, para que, talvez, se lembre" do conhecimento que está na sua fiṭrah, o qual o capacitará a conhecer o seu Senhor, como Ele o favoreceu, como foi bondoso para com ele e como ele depende d'Ele. Isso o conduzirá à fé.'17

He adds: ‘There is no Messenger who, when he first called his people, said, “You are commanded to seek the recognition of the Creator, so conduct analysis and derive evidence for it so that you may recognise Him.” They were not made liable to first gain that recognition, nor were they made liable to access the evidence that led to that recognition. Their hearts already knew Him and affirmed Him. Every newborn is born upon the fiṭrah (innate and imprinted predisposition of the soul). However, this predisposition can be altered. When man is reminded, he is reminded of his predisposition. This is why Allah said to Mūṣā, “Speak to him gently, so perhaps he may be mindful” of the knowledge that is in his fiṭrah, which will enable him to know his Lord, how He favoured him, how He was good to him, and how he is dependent on Him. That will invite him to faith.’17

A análise e a dedução de evidências também têm um benefício adicional. Quando praticadas da maneira religiosa adequada, podem levar a uma fé maior e firmar a fiṭrah no coração. Abū al-Muẓaffar al-Samʿānī disse: "Não negamos o tipo de análise que é endossado pelo Alcorão e pela tradição profética, pois isso permite que o crente aumente em fé, acalme a sua alma e obtenha contentamento no seu coração."18

Analysis and deriving evidence have an additional benefit as well. If executed in the proper religious manner, this can lead to greater faith and entrench the fiṭrah in the heart. Abū al-Muẓaffar al-Samʿānī said, ‘We do not deny the type of analysis that is endorsed by the Qur’an and prophetic tradition, for this allows a believer to increase in faith, calm his soul, and gain contentment in his heart.’18

O aumento da fé que resulta de qualquer análise adequada não se limita a meramente afirmar a existência de Allah. Pelo contrário, permite ao servo obter uma visão mais profunda das características perfeitas do seu Senhor e reconhecer que Ele é completo em Seu poder, Sua vontade, Seu conhecimento, Sua sabedoria, Sua misericórdia e outros atributos. Essa análise e essa tranquilidade oferecem algo semelhante ao que obteve Ibrāhīm al-Khalīl: “Meu Senhor! Mostra-me como ressuscitas os mortos.” Allah respondeu: “Não crês?” Ibrāhīm respondeu: “Sim, creio, mas é apenas para que meu coração se tranquilize.”19

The increase in belief brought about by any proper analysis is not limited to merely affirming the existence of Allah . Rather it allows a servant to gain an enhanced insight into the perfect characteristics of his Lord  and acknowledge that He is complete in His power, will, knowledge, wisdom, mercy, and the like. This analysis and contentment offer similar to what Ibrāhīm al-Khalīl  gained: ‘“My Lord! Show me how you give life to the dead.” Allah responded, “Do you not believe?” Ibrāhīm replied, “Yes I do, but just so my heart can be reassured.”’19

Com uma análise racional sólida, o crente pode alcançar maior contentamento para o coração. Isso é prescrito pela Lei e é ainda mais enfatizado nas situações em que há dúvidas e possíveis objeções rondando uma pessoa.

With sound rational analysis, a believer can acquire greater contentment for the heart. This is legislated and is further emphasised in situations when there are doubts and potential objections swirling around a person.

O argumento da fiṭrah permite ao homem obter um conhecimento sinótico de seu Senhor. No entanto, a fiṭrah é incapaz de oferecer-lhe um conhecimento mais completo e abrangente d'Ele; é aqui que entra em cena o papel da revelação, revelando ao servo os detalhes de Seus atributos perfeitos e magníficos, que lhe permitem ter uma conexão mais profunda com seu Senhor.

The argument from fiṭrah allows man to obtain synoptic knowledge of His Lord . However, the fiṭrah is unable to offer him a more rounded and complete knowledge of Him; it is here that the role of revelation kicks into play, revealing to the servant the details of His perfect and magnificent attributes that allow him to have a deeper connection with His Lord .

Nas evidências da Lei Divina (Ash-Shari'ah), há indícios da existência do elemento da fitrah na alma, embora haja ambiguidade quanto ao que esse elemento exige e quais significados ele abrange. O que é claro é que esses textos da Shari'ah o descrevem como uma marca religiosa. Considere o que Allah disse: {Então, dirige o teu rosto para a religião com retidão, a fitrah de Allah, segundo a qual Ele criou os homens. Não há mudança na criação de Allah. Essa é a religião reta, mas a maioria dos homens não sabe.}20

In the evidence of the Shariah, there are pointers to the element of the fiṭrah existing in the soul, albeit with ambiguity surrounding what this element requires and what meanings it comprises of. What is clear is that these texts of the Shariah depict it as a religious imprint. Consider what Allah  said: ‘So be steadfast in faith in all uprightness O Prophet – the natural Way of Allah which He has instilled in all people. Let there be no change in this creation of Allah. That is the Straight Way, but most people do not know.’20

Ibn Kathīr explicou isto: "Então, volta o teu rosto para a religião com retidão. Persevera naquilo que Allah legislou para ti – a religião monoteísta de Ibrāhīm, à qual Allah te guiou e que aperfeiçoou para ti. Com isto, apega-te à tua fiṭrah sã, sobre a qual Allah criou a criação, pois Ele criou a Sua criação para que O reconhecesse, O considerasse Uno e cresse que não há deus senão Ele." Semelhante ao versículo acima é o seguinte: "Esta é a natureza de Allah, segundo a qual Ele criou os homens. Não há alteração na criação de Allah. Esta é a religião reta, mas a maioria dos homens não sabe." Quanto à declaração de Allah "Não haja alteração na criação de Allah", Ibn Kathīr disse no seu Tafsīr: "Alguns disseram que significa: não altereis a criação de Allah – as pessoas afastaram-se da fiṭrah sobre a qual Allah as havia criado. Portanto, este versículo deve ser lido como uma ordem envolta numa proposição, como em 'Quem entrar nela estará seguro', isto é, protegei aqueles que nela entram. Esta é uma interpretação sã e correta. Outros disseram que esta é uma declaração factual, o que significa que Allah igualou toda a Sua criação, criando-a na condição pura da fiṭrah; ninguém nasce sem que isso lhe tenha sido programado, e não há disparidade entre as pessoas a este respeito."24

Ibn Kathīr explained this: ‘So turn your face straight. Continue upon that which Allah legislated for you – the monotheistic religion of Ibrāhīm, which Allah has guided you to and perfected for you. With this, hold fast to your sound fiṭrah, upon which Allah created the creation, for He  created His creation so they could recognise Him, consider Him to be one, and believe there is no god besides Him.’21 Similar to the above verse is the following verse: ‘This is the natural Way of Allah. And who is better than Allah in ordaining a way? And we worship none but Him.’22 As for Allah’s statement ‘Let there be no change in this creation of Allah’, Ibn Kathīr  said in his Tafsīr, ‘Some said it means “Do not change the creation of Allah” – people had changed from the fiṭrah upon which Allah had created them. Therefore, this verse would be read as a command shrouded by a proposition, like “Whoever enters it is safe”23, i.e., protect those who enter it. This is a sound and proper interpretation. Others said that this is an actual statement of fact, which means that Allah  equalised all His creation by creating them on the unadulterated condition of the fiṭrah, nobody is born without this being programmed into him, and there is no disparity between people in this regard.’24

Quando dizemos a inatismo do conhecimento de Deus, não se pretende dizer que ele esteja presente na alma desde o momento em que o ser humano nasce. Allah diz no Alcorão: "E Allah vos fez sair dos ventres de vossas mães sem nada saberdes, e deu-vos audição, visão e intelecto, para que possais agradecer." Pretende-se, antes, que esse conhecimento seja uma impressão na alma, que se põe em ação quando os pré-requisitos para reconhecer Allah estiverem presentes e os obstáculos a isso forem removidos. Sem essa sequência de acontecimentos, é possível que a fiṭrah não entre em ação. Isso pode ocorrer por causa de um elemento externo que corrompa a alma. O Profeta ﷺ alertou para este fato: "Todo recém-nascido nasce na fiṭrah. São seus pais que o tornam judeu, cristão ou magiano." Explicando isso, Ibn Taymiyyah disse: "Quando se diz que uma pessoa nasce na fiṭrah do Islam, ou que nasceu monoteísta (ḥanīf), etc., não significa que ela conheça ou deseje esta religião desde o momento em que deixa o ventre de sua mãe. Allah diz: 'E Allah vos fez sair dos ventres de vossas mães sem nada saberdes.' Contudo, o que a sua fiṭrah faz é gerar a fé no Islam, para que ele a reconheça e a ame. Uma alma em conformidade com a fiṭrah desperta o reconhecimento e o amor ao seu Criador, e a devoção sincera da fé a Ele. As exigências da fiṭrah se adquirem gradualmente, conforme o grau de integridade da fiṭrah, dependendo de até que ponto ela foi preservada de qualquer coisa que a contradiga."33

When we say the innateness of cognition of the Divine, what is not intended is that it is present in the soul ever since man is born. Allah  states in the Qur’an, ‘And Allah brought you out of the wombs of your mothers while you knew nothing, and gave you hearing, sight, and intellect so perhaps you would be thankful.’31 Rather, what is intended from the innateness of cognition is that it is an imprint on the soul, which would ultimately kick into action once the prerequisites of acknowledging Allah are met and the obstacles to that are removed. Without this sequence of events, it is possible that the fiṭrah does not kick into action. This can happen because of an external element corrupting the soul. The Prophet  alerted people to this fact: ‘Every newborn is born on fiṭrah. It is his parents who make him into a Jew, Christian, or Magian.’ Explaining this, Ibn Taymiyyah said, ‘When it is said that a person is born on the fiṭrah of Islam, or that he was born a monotheist (ḥanīf), etc., it does not mean that he knows about – or wants – this religion from the moment he left his mother’s womb. Allah says, “And Allah brought you out of the wombs of your mothers while you knew nothing.”32 However, what his fiṭrah does is that it begets the faith of Islam in order for him to recognise it and love it. A soul upon the fiṭrah triggers an acknowledgement and love of its Creator, and the sincere devotion of faith for Him. The requirements of fiṭrah are gained gradually according to how perfectly intact the fiṭrah is, depending on to what extent it was safeguarded from anything that contradicts it.’33

A realidade testemunha que a inclinação do homem à fé em Allah e a inclinação ao teísmo são elementos essenciais existentes nele. Um indício deste fenômeno é a necessidade e a prontidão da fiṭrah diante das adversidades e dos tempos difíceis. Sempre que alguma aflição ou grande calamidade atinge o homem, desperta em sua alma um sentimento incontrolável que ele não consegue repelir. Isso sugere que existe um poder superior capaz de afastá-la e salvá-lo. Em tais situações, ele encontra dentro de si a necessidade de suplicar ao seu Senhor que o livre desta calamidade. O Alcorão aponta para este sentido em versículos como: {Quando o homem é tocado pela adversidade, clama ao seu Senhor, voltando-se somente para Ele}.34

Reality testifies that man’s inclination to faith in Allah , and the inclination to theism, are core elements inside him. One indicator of this phenomenon is the requirement and alertness of the fiṭrah when facing hardships and tough times. Whenever any affliction or major calamity befalls man, an incontrollable feeling is sparked in his soul that he cannot repel. This suggests that there is a higher power who is able to repel it and save him. In such situations, he would find within himself the need to beseech his Lord to deliver him from this calamity. The Qur’an points to this meaning in verses such as: ‘When one is touched with hardship, they cry out to their Lord, turning to Him alone.’34

“E é assim que vocês estão nos navios, navegando com vento favorável, para a alegria dos passageiros. De repente, os navios são tomados por um vento forte, e os que estão a bordo são açoitados por ondas de todos os lados, e pensam que estão perdidos. Clamam a Allah somente, com devoção sincera: ‘Se Tu nos salvares disto, certamente seremos gratos.’”35

‘And it so happens that you are on ships, sailing with a favourable wind, to the passengers’ delight. Suddenly, the ships are overcome by a gale wind and those on board are overwhelmed by waves from every side, and they assume they are doomed. They cry out to Allah alone in sincere devotion, “If You save us from this, we will certainly be grateful.”’35

Depois de mencionar as evidências da existência de Allah, Rāzī disse: "Quando o homem enfrenta uma grande provação ou uma calamidade enorme, perde toda a esperança, pois sente que ninguém na criação pode vir em seu socorro. É como se ele – recorrendo ao seu estado original de criação e à exigência de sua natureza básica – estivesse suplicando àquele que pode conceder-lhe o livramento e tirá-lo de sua situação. Isso nada mais é do que o testemunho da fiṭrah por parte dele, reconhecendo sua necessidade do Criador, o Planejador."36 O ditado em inglês diz: "Não há ateus nas trincheiras." Em geral, a maioria dos estudiosos – mesmo os ateus – afirma essa compreensão inata dentro da alma, ainda que os ateus, obviamente, não a chamem de fiṭrah. O teísmo transcende o contexto ambiental da criação de cada pessoa ou as influências externas que possam ter moldado essa predisposição. Trata-se, de fato, de uma característica central no homem. Os testemunhos a favor disso são numerosos e se manifestam em diversos aspectos cognitivos da vida. A história humana nos mostra que a religião é um elemento central em todas as civilizações e nações. Estudos antropológicos reforçam isso ao revelar que o fenômeno religioso esteve presente em todas as sociedades humanas. A psicologia, a sociologia e outros ramos das ciências sociais afirmam o mesmo. Na verdade, existem hoje campos de estudo especializados que se dedicam especificamente a esse fenômeno. Um desses ramos, que só recentemente se desprendeu da neurociência, é a neroteologia. Ela discute a natureza da conexão entre a neuroestrutura do homem e a religiosidade. "A religião está gravada no cérebro humano" é uma máxima amplamente conhecida nessa área de estudo, indicando que a religião é natural ao homem e um componente central da natureza humana. Uma expressão interessante, que é um jogo de palavras com o termo homo sapiens (ser humano sábio), é a usada por Karen Armstrong em seu livro A History of God, em que ela sugere que somos, na verdade, homo religiosus (seres humanos religiosos). Na verdade, os estudos chegaram ao ponto de procurar o gene real responsável pela disposição religiosa existente no ser humano. O geneticista americano Dean Hamer publicou em 2005 um livro intitulado The God Gene: How Faith Is Hardwired into our Genes. Outros realizaram uma busca pela área do cérebro responsável por essa disposição. Propuseram uma série de suposições segundo as quais existem centros dentro do cérebro responsáveis pelo lado espiritual do ser humano. Entre tais estudos estão os conduzidos pelo professor Andrew Newberg, que tem várias entrevistas, discussões e palestras a esse respeito. Ele também foi coautor de um livro com Mark Robert Waldman, intitulado How God Changes Your Brain.