Este argumento possui múltiplos nomes no âmbito religioso em geral e no domínio islâmico em particular. Todos giram em torno da ideia central de que tudo o que passa a existir depois de ter sido inexistente deve ter uma causa que preferiu a sua existência à sua não existência. Também compreendem a ideia de que tudo o que é possível depende, sem dúvida, de uma causa não contingente que o criou.122 Essa causa é Allah. Alguns dos nomes deste argumento são: o argumento da criação, o argumento da invenção, o argumento do primeiro motor, o argumento do kalam, a causação universal, o argumento da primeira causa, o argumento causal, o argumento do universo, o argumento cosmológico, e outros.

This argument has multiple names in the religious space generally, and in the Islamic domain in particular. They all revolve around the central idea that whatever comes into existence after having been non-existent must have a cause that preferred its existence over its non-existence. They also comprise of the idea that whatever is possible is most definitely contingent on a non-contingent cause that created it.122 That cause is Allah . Some of the names for this argument are: the argument from creation, the argument from invention, the prime mover argument, the kalam argument, universal causation, the argument from first cause, the causal argument, the argument from the universe, the cosmological argument, and others.

Quem refletir sobre esta prova constatará que ela é a mais simples de todos os indícios que apontam para Allah. Isso explica por que este argumento é difundido em todas as civilizações, culturas e nações. Sua motivação é uma pergunta instintiva que busca a causa dos eventos temporais observáveis e percebidos. Embora seus cenários e nomes sejam variados, sua base repousa sobre duas proposições extremamente claras.

One who ponders over this proof will find it to be the simplest of all the indicators that are suggestive of Allah . This explains why this argument is widespread across all civilisations, cultures, and nations. The motivation behind it is an instinctive question seeking the cause of observable and perceived temporal events. Though its scenarios and names are varied, its basis lies in two extremely clear propositions:

• Primeira proposição: Eventos temporais existem. Um evento temporal é aquilo que foi precedido por sua não-existência, ou qualquer coisa que tenha um começo.

• First proposition: Temporal events exist. A temporal event is that which was preceded by its non-existence, or anything that has a beginning.

• Segunda proposição: Os eventos temporais apontam para a existência de uma causa.

• Second proposition: Temporal events point to the existence of a cause.

• Conclusão: Os eventos temporais existentes devem ter uma causa, que é Allah.

• Conclusion: Temporal events in existence must have a cause, which is Allah .

Ao explicar o fundamento deste argumento em al-Kashf ʿan Manāhij al-Adillah (Revelando as Metodologias das Provas), Ibn Rushd (Averróis), o neto, disse: Quanto ao argumento pela invenção, ele apreende a existência dos animais, das plantas e dos céus. Este método baseia-se em dois princípios que estão firmemente presentes nas disposições inatas de todas as pessoas. O primeiro é que estas entidades existentes são inventadas. Isto é algo automaticamente conhecido a partir dos animais e das plantas, como Ele disse: "…aqueles ídolos que invocais em lugar de Allah não podem criar sequer uma mosca, ainda que se unam todos para isso." Vemos corpos inanimados nos quais a vida é criada. Sabemos com certeza que há um ente que os cria e os agracia com a vida aqui, que é Allah (SWT). Quanto aos céus, sabemos, pelos seus movimentos infalíveis, que foram ordenados a cuidar do que está aqui no mundo, e que foram submetidos para o nosso benefício. Aquilo que é submetido é, necessariamente, inventado e ordenado por outro. Quanto ao segundo princípio, é que toda coisa inventada tem um inventor. Portanto, pode-se deduzir corretamente destas duas proposições que algo existente tem um agente que o originou.126

Explaining the foundation of this argument in al-Kashf ʿan Manāhij al-Adillah (Revealing the Methodologies of the Arguments), Ibn Rushd (Averroes) the grandson123 said, As for the argument from invention, it captures the existence of fauna, flora, and the heavens. This method is based on two principles that are firmly present in the innate predispositions of all people. The first is that these existing entities are invented. This is something automatically known from fauna and flora, as He  said, “…those idols you invoke besides Allah can never create so much as a fly, even if they all were to come together for that.”124 We see inanimate bodies in which life is created. We definitely know that there is an entity that creates and favours them with life here, which is Allah . As for the heavens, we know from their unfaltering movements that they have been commanded to look after what is here in the world, and that they have been subjugated for our benefit. Something that is subjugated is, by necessity, invented and commanded by something else. As for the second principle, it is that every invented thing has an inventor. Therefore, one can correctly deduce from these two propositions that something in existence125 has a doer that originated it.126

Podemos notar a observação feita por Ibn Rushd. Ele diferenciou entre a forma como a fauna e a flora são indicativos de origem (ḥudūth), em contraste com a forma como os céus são indicativos da mesma coisa. Para os primeiros, considerou isso evidente por si mesmo; para os últimos, considerou o sinal de sua submissão como o sinal de sua origem. Com base nisso, podemos dizer que os indicadores de eventos temporais para Allah são de dois níveis. Isso se baseia em quão próximos ou distantes os eventos temporais estão de serem captados pelos sentidos e pela observação, e na potencialidade de serem observáveis e perceptíveis aos sentidos quando surgem.

We can note the observation that Ibn Rushd makes. He differentiated between how fauna and flora are indicative of origination, vesus how heavens are indicative of the same. For the former, he considered it self-evident; for the latter he considered the sign of their subjugation as the sign for their origination. Based on this, we can say the indicators of temporal events for Allah  are of two levels. This is based on how close or remote temporal events are from being capturable by the senses and observation, and the potential of them being observable and perceptible to the senses when emerging:

• A emergência temporal de criações individualmente observáveis.

• The temporal emergence of individually observable creations.

• A emergência temporal do mundo (o gênero dos eventos temporais).

• The temporal emergence of the world (the genus of temporal events).

Quando contemplamos a natureza da forma como a revelação tratou este argumento, notamos que o primeiro nível é mais presente. Isto se deve ao fato de ser perceptível pelos sentidos, que é o caminho mais rápido para alcançar o objetivo, sem a necessidade de longas proposições, de argumentação filosófica extensa, ou de provar algo que não está presente ou não é observável. Ao explicar o método corânico e destacar que os eventos temporais observáveis não precisam de evidência que demonstre sua temporalidade, Ibn Taymiyyah afirma: "O método mencionado no Alcorão consiste em raciocinar sobre a temporalidade do homem e de outros seres – cuja temporalidade é conhecida pela observação e por meios semelhantes – para demonstrar a existência do Criador. O Originador pode ser argumentado a partir da origem do homem. A origem do homem não precisa ser demonstrada associando-o à mudança, à temporalidade ou à necessidade de que os eventos temporais tenham um término."

When we contemplate the nature of how revelation dealt with this argument, we notice that the first level is more present. This is because it is perceptible by the senses, which is the quickest way to acquiring the aim without the need for lengthy propositions, expansive philosophical argumentation, or proving something that is not present or observable. Explaining the Qur’anic method here, and highlighting that observable temporal events are not in need for evidence to demonstrate their temporality, Ibn Taymiyyah states, ‘The method mentioned in the Qur’an is by reasoning for the temporality of man and other beings – whose temporality is known by observation and similar means – in order to demonstrate the existence of the Creator . The Originator can be argued for by the origination of man. Man’s origination does not need to be reasoned by associating him with change, temporality, or the necessity of temporal events being terminal.

A diferença entre raciocinar a partir da sua temporalidade e raciocinar para a sua temporalidade é evidente. O que está no Alcorão é o primeiro, não o segundo. Allah diz: "Ou foram criados do nada, ou são eles mesmos os criadores?"127 Consequentemente, o mero surgimento temporal da fauna, da flora, dos metais, da chuva, das nuvens e de seres semelhantes é conhecido por necessidade; de fato, é testemunhado e não necessita de prova. Apenas aquilo que não é necessariamente conhecido através dos sentidos deve ser apreendido por meio de prova. A temporalidade desses seres é um conhecimento instintivo que não requer evidência. É conhecida sensorialmente ou instintivamente, seja pelo fato de ser informada por algo que pode oferecer conhecimento instintivo, seja por outros caminhos de conhecimento necessário. O surgimento do homem a partir do fluido seminal é como o surgimento dos frutos das árvores e da flora da Terra, etc. Sabe-se sensorialmente que esse mesmo fruto é emergente, passando a existir depois de não ter ocorrido; o mesmo se aplica ao homem e aos demais. Allah diz: "Não se lembram esses homens de que Nós os criamos antes, quando eles não eram nada?"128, e Ele diz: "Um anjo respondeu: 'Assim será! Vosso Senhor diz: "É fácil para Mim, assim como vos criei antes, quando não éreis nada!"'"129130

The difference between reasoning through his temporality and reasoning for his temporality is evident. What is in the Qur’an is the first, not the second. Allah  says, “Or were they created by nothing, or are they their own creators?”127 Consequently, the mere temporal emergence of fauna, flora, metals, rain, clouds, and similar is known by necessity; it is in fact witnessed and does not need proof. Only that which is not necessarily known through the senses is to be learned via proof. The temporality of these beings is instinctive knowledge that does not require evidence. It is known either sensorily or instinctively, whether by way of being informed that can offer instinctive knowledge, or by other ways of necessary knowledge. The emergence of man from seminal fluid is like the emergence of fruits from trees and flora from the Earth, etc. It is sensorily known that this same fruit is emergent, coming into existence after having not occurred; the same applies to man and others. Allah  states, “Do such people not remember that We created them before, when they were nothing?”128, and He  says, “An angel replied, ‘So will it be! Your Lord says, “It is easy for Me, just as I created you before, when you were nothing!”129’130

Um ponto sutil que Ibn Taymiyyah insinuou é o estado de familiaridade, ou a falta dela, em relação à observação de um determinado evento, e o impacto que esse estado tem sobre uma pessoa tornar-se desatenta aos indícios que lhe são facilmente acessíveis. Ibn Taymiyyah diz: "É por isso que a fiṭrah da criação está estruturada de modo que, sempre que veem um evento recém-surgido – como trovões, relâmpagos e terremotos – eles se lembram e glorificam a Allah. Isso se dá porque sabem que esta recorrência não ocorreu por si mesma, mas que houve um Originador que a fez surgir. Embora saibam que o mesmo se aplica a todos os outros eventos recém-surgidos, os eventos com os quais estão acostumados já lhes são familiares, ao contrário dos que se repetem raramente. Caso contrário, aqueles que na maioria das vezes se lembram e glorificam a Allah quando aparecem eventos recém-surgidos raros já teriam visto aqueles sinais de Allah que se repetem com frequência e que são muito maiores que o evento raro. Se Allah não tivesse feito nada além de criar o homem, isso por si só seria o maior dos sinais. Todos sabem que o homem não se criou a si mesmo, nem seus pais, nem qualquer outro ser humano. Todos sabem que ele deve ter tido um originador. Todos sabem que deve ter havido um Criador que o criou, e que Ele está presente, vivo, onisciente, onipotente, all-ouvinte e all-vidente. Quem cria outros seres vivos é mais digno de estar vivo; quem concede conhecimento a outras coisas é mais digno de conhecimento; quem torna outras coisas poderosas é mais digno de poder. Também se sabe que o desenho magistral ali presente denota o conhecimento do Agente, e que o desenho específico denota a vontade do Agente. O processo de origem em si não poderia ter ocorrido sem o poder do originador. O conhecimento que uma pessoa tem de seu próprio eu específico, pessoal e individual lhe oferece o conhecimento desses significados divinos e de outras coisas, como Allah diz: '…como há em vós mesmos. Não podeis ver?'"132

One subtle point that Ibn Taymiyyah alluded to is the state of familiarity or the lack thereof vis-à-vis observing a particular event, and the impact this state has on a person becoming heedless of the indicators that are easily accessible to him. Ibn Taymiyyah  says, ‘This is why the fiṭrah of the creation is wired so that whenever they see a newly emerging event – such as thunder, lightning, and earthquakes – they remember and glorify Allah. This is because they know that this recurrence did not recur by itself, but rather there was an Originator who caused it to originate. Though they know the same is applicable to all other newly emerging events, the events they are used to are already familiarised to them, as opposed to the rarely recurring ones. Otherwise, those who mostly remember and glorify Allah when newly emerging events that are rare appear would have already seen those oft-recurring signs of Allah that are far greater than the rare event. Had Allah done nothing other than create man, that alone would be the greatest of signs. Everyone knows that man was not created by himself, his parents, or anyone else from humankind. Everyone knows that he must have had an originator. Everyone knows he must have had a Creator that created him, and that He is present, alive, omniscient, omnipotent, all-hearing, and all seeing. One who creates other living things is worthier of being alive; one who grants other things knowledge is worthier of knowledge; one who makes other things powerful is worthier of power. It is also known that the masterful design therein denotes the knowledge of the Doer, and that the special design denotes the will of the Doer. The process of origination per se could not have occurred without the originator’s power. A person’s knowledge of his own specific, personal, and individual self would offer him the knowledge of these godly meanings and other things, as Allah  states, “…as there are within yourselves. Can you not see?”131’132

A maioria das passagens do Alcorão que revelam a natureza temporal dos acontecimentos foi trazida para demonstrar um ponto mais amplo, e não apenas para provar a existência do Criador, como os dois versículos com que Ibn Taymiyyah concluiu a sua declaração anterior. O contexto desses versículos mostra que foram revelados para oferecer um raciocínio sobre o poder perfeito de Allah, e sobre o fato de que Ele é capaz de trazer a Ressurreição. Em outras palavras, quem criou as coisas a partir do nada é, com maior razão, capaz de as refazer. Isso sugere implicitamente, mas de modo evidente por si mesmo, como já foi mencionado, que o Onipotente existe, e que a Sua existência é sugerida pelo simples surgimento da criação a partir do nada. O versículo mais famoso que carrega este argumento racional é a declaração de Allah: {Foram eles criados do nada, ou são eles os próprios criadores?}133

It should be noted that most Qur’anic passages that reveal the temporal nature of events were brought to demonstrate a wider point, not to merely prove the existence of the Creator, like the two verses Ibn Taymiyyah concluded his previous statement with. The context in these verses show that they were revealed to offer reasoning for the perfect power of Allah , and that He is able to bring about the Resurrection. In other words, one who created things out of nothing is a fortiori able to refashion them. This amount, as mentioned before, implicitly yet self-evidently suggests that the Omnipotent exists, and that His existence is suggested by the mere emergence of the creation out of nothing. The most famous verse that carries this rational argument is Allah’s statement: ‘Or were they created by nothing, or are they their own creators?’133

Para a questão que estamos tratando aqui, este versículo impressionante é a prova mais duradoura do Alcorão. O versículo começa estabelecendo a grande realidade teológica, focalizando a discussão nas possibilidades e, em seguida, demonstra por que todas as opções são impossíveis, exceto a única verdadeira: o homem tem um Criador que o criou. O versículo faz uma pergunta às pessoas racionais: "Foram eles criados sem que ninguém os tivesse causado? Ou criaram a si mesmos? Não é nem uma coisa nem outra, pois foi Allah Quem os criou e lhes deu vida, tendo antes sido nada digno de menção".134

For the issue we are dealing with here, this awe-inspiring verse is the most enduring proof in the Qur’an. The verse starts off by setting out the great theological reality by focusing the discussion to what are the possibilities, after which it proceeds to demonstrate why all the options are impossible save for the only true option: Man has a Creator Who created him. The verse poses a question to rational people: ‘Were they brought into existence without anyone causing it? Or did they bring themselves into existence? It is neither, for it is Allah Who created them and gave them life, having previously been nothing worth mentioning.’134

Ao discorrer sobre este argumento, Ibn al-Qayyim diz: Reflita sobre a repetição do termo "criação" e sobre a restrição que consiste em estabelecer a prova da maneira mais simples e eloquente. Allah está essencialmente dizendo: "Como poderiam estas criaturas – que não existiam – ter sido criadas sem um Criador? Isso seria considerado impossível por qualquer pessoa dotada de entendimento e racionalidade: que possa haver algo feito sem um fazedor, ou algo criado sem um criador." Se uma pessoa passa por um deserto sem nenhuma construção, e depois passa novamente e vê edifícios sólidos e castelos, não terá dúvida de que estes tiveram um construtor. Então Allah disse: "Ou foram criados do nada, ou são eles mesmos os criadores?"135 Isto, igualmente, mostra que é impossível que um servo se invente e se crie a si mesmo. Como alguém poderia criar-se a partir do não-existente? Ele não consegue sequer prolongar a própria vida, nem por uma hora, ainda que tenha todos os meios de vida. Não consegue nem estender o dedo, a unha, ou sequer um fio de cabelo. Sendo ambas as opções falsas, a única que resta é que eles têm um Criador que os criou, e um Formador que os formou. Ele é o verdadeiro Deus, digno de ser adorado e agradecido. Como poderiam agradecer a outro deus que não Ele, quando Ele é o único ser que os criou? Se for perguntado: "Qual é o lugar da afirmação de Allah 'Ou criaram eles os céus e a terra? Na verdade, eles não têm firme convicção em Allah'136 neste argumento?", responde-se: "O melhor lugar. Nas primeiras partes, Ele explicou que eles têm um Criador e Formador, e que são criados. Na terceira parte, Ele explicou que são incapazes de criar, por terem sido eles mesmos criados e trazidos à existência. Não se criaram a si mesmos. Não criaram os céus nem a terra." Foi Aquele, o Único, o Onipotente, Aquele descrito como "Não há deus nem senhor senão Ele", Quem os criou. Ele criou os céus e a Terra. Ao criar os domínios superiores e inferiores e tudo o que neles há, somente Ele é Aquele que criou tanto a morada quanto o habitante."137

Detailing this argument, Ibn al-Qayyim says, Contemplate the phrasal repetition of the creation term, and the restriction that comprises of establishing evidence in the simplest and most eloquent manner. Allah  is essentially saying, “How could have these creations – having not been in existence – been created without a Creator? This would be considered impossible by anyone with understanding and rationality, that there can be something made without a maker, or something created without a creator.” If a person passes by a wasteland without any building, then he passed by it again and saw solid buildings and castles, he would have no doubt that these had a maker. Then Allah said, “Or were they created by nothing, or are they their own creators?”135 This, likewise, shows that it is impossible that a servant invents and creates himself. How can someone be able to create himself out of non-existence? He cannot even increase his own life, not even by an hour, even though he has all the facilities of life. He cannot even extend his finger, fingernail, or even one strand of his hair. Given that both options are false, the only option that remains is that they have a Creator Who created them, and a Fashioner Who fashioned them. He is the True Divine Who is worthy of their worship and thanks. How can they thank a god other than Him when He is the one and only being that created them? If it is said, “What is the place of Allah’s statement ‘Or did they create the heavens and the Earth? In fact, they have no firm belief in Allah’136 in this evidence?”, it would be said in response: “The best place. Through the first couple of segments, He explained that they have a Creator and Fashioner, and that they are created. With the third segment, He explained that they are unable to create, having been created themselves and brought into existence. They did not create themselves. They did not create the heavens or the Earth. It was the One, the Omnipotent, the One described as ‘There is neither any god nor lord besides Him’ Who created them. He created the heavens and the Earth. By creating the upper and lower dominions and everything therein, He alone is the one Who created both residence and resident.”’137

Jubayr ibn Muṭʿim tem uma bela narração que revela a grandeza deste versículo do Alcorão. Ele disse: "Ouvi o Profeta ﷺ recitar al-Ṭūr na oração do Maghrib. Quando chegou a este versículo: {Teriam sido criados do nada, ou são eles os criadores?}138, quase que meu coração voou."139 Quem contemplar o método dos Profetas ao debater com aqueles que negavam o senhorio de Allah e o reivindicavam para si mesmos perceberá que os Profetas os instruíam com este método racional para argumentar pelo senhorio de Allah e, consequentemente, pelo Seu merecimento de ser adorado somente.

Jubayr ibn Muṭʿim  has a beautiful narration revealing the greatness of this Qur’anic verse. He said, ‘I heard the Prophet  read al-Ṭūrin the Maghrib prayer. When he reached this verse: “Or were they created by nothing, or are they their own creators?”138, my heart almost flew out.’139 The one contemplating the method of the Prophets in debating those who denied the lordship of Allah  and claimed it for themselves will note that the Prophets instructed them with this rational method to argue for the lordship of Allah , and subsequently His worthiness to be worshipped alone.

O mais infame dos que negaram o senhorio de Allah foi o Faraó. Ele disse: "Eu sou o vosso senhor, o Altíssimo!" 140 Assim, parte da discussão que Mūsā teve com ele consistiu em usar os efeitos do poder de Allah como evidência contra ele. Allah diz: {Disse Faraó: "E quem é o Senhor dos mundos?"}141

The most infamous person who denied the lordship of Allah  was Pharaoh. He said, ‘I am your lord, the most high!’140 As thus, part of the discussion Mūsā had with him was to use the effects of the power of Allah  as an evidence against him. Allah  says, ‘Pharaoh asked, “And what is ‘the Lord of all worlds’?”’141

Mūsā apresentou uma variedade de respostas e provas. Ele lembrou o Faraó do instinto inato, de que Allah é muito mais reconhecível do que a necessidade de alguma definição. Explicou que toda a criação de Allah depende existencialmente d'Ele – todos os céus, a Terra e tudo o que há entre eles precisam de Allah para a criação, o sustento e o auxílio. Sua declaração "Senhor do Oriente e do Ocidente"142 é uma informação adicional e uma ênfase de que todos os acontecimentos dependem d'Ele. Tudo o que está acima e abaixo de você, tudo o que está no Oriente e no Ocidente, e tudo o que há entre eles, diante de você e atrás de você, depende d'Ele.

Mūsā  offered a variety of answers and proofs. He reminded Pharaoh of the innate instinct, that Allah is far more recognisable than the need for some definition. He explained that all of Allah’s creation is existentially dependent on Him – all the heavens, the Earth, and everything in between is in need of Allah  for creation, sustenance, and assistance. His statement ‘Lord of the east and west’142 is additional information and emphasis that all events are dependent on Him, . Everything above and beneath you, everything in the east and the west, and everything in between that is in front of you and behind you is dependent on Him .

Ibn Taymiyyah analisou o debate entre Mūsā e o Faraó:

Ibn Taymiyyah analysed the debate between Mūsā and Pharaoh:

O Faraó envolveu sua negação e rejeição na forma de uma pergunta retórica. Ele não estava perguntando sobre os atributos de um Senhor que já havia reconhecido, pois ele negava a Ele e O rejeitava. É por isso que, perto do fim da discussão, ele disse: "Se tomares qualquer outro deus além de mim, certamente te farei ser encarcerado."143

Pharaoh shrouded his denial and rejection in the form of a rhetorical question. He was not asking about the attributes of a Lord he had already acknowledged, as he was in denial of Him and rejected Him. This is why towards the end of the discussion, he said, “If you take any other god besides me, I will certainly have you imprisoned.”143

Ele também disse: “…embora eu esteja certo de que ele (Mūsā) é um mentiroso.”144 Sua pergunta tinha, na verdade, o objetivo de transmitir sua negação e rejeição. Ele basicamente dizia: “O mundo não tem um senhor que tenha enviado você. Quem é este?” – como um ponto de negação. Mūsā explicou que Ele é conhecido tanto por ele quanto por aqueles que estavam presentes na corte, e que Seus sinais eram evidentes, claros e inegáveis. Ele afirmou que eles negavam com suas línguas aquilo que instintivamente sabiam ser verdade. Como relatado em outro trecho do Alcorão, Mūsā disse a Faraó: “Bem sabes que ninguém fez descer estes sinais senão o Senhor dos céus e da Terra como evidências.”145 Allah disse: “E, embora seus corações estivessem convencidos de que os sinais eram verdadeiros, negaram-nos injusta e arrogantemente. Vê, então, qual foi o fim dos corruptores!”146 Faraó não disse “Quem (arabic = man) é o Senhor dos Mundos?”, pois man é uma pergunta sobre um ser específico. Ela é usada em perguntas nas quais uma entidade exata e específica está sendo questionada, sendo sua identidade genérica já conhecida. É como quando se pergunta a um mensageiro de quem ele vem: “Quem (man) te enviou?” Quanto a mā, seria usado em uma pergunta de descrição. Faraó estava dizendo: “O que é isto? E o que é isto que você chamou de ‘Senhor dos Mundos’?” Ele disse isso por negação e rejeição a Ele. Quando perguntou dessa forma desdenhosa, Mūsā respondeu que Ele é muito mais reconhecível do que para ser negado, e que é muito mais evidente do que para ser jamais duvidado. Disse: “Ele é o Senhor dos céus e da Terra e de tudo o que há entre eles, se tão somente tivésseis fé firme.”147 Ele não disse: “…se tão somente tivésseis fé firme em tal e tal coisa” – deixou-o em aberto. Em essência, se você tivesse certeza de qualquer coisa, a primeira da lista de certezas deveria ser a convicção neste Senhor – assim como quando os Mensageiros disseram a seus povos: “Há alguma dúvida sobre Allah?”148 Se você disser: “Não temos certeza de nada. Na verdade, todo o conhecimento nos foi tirado", então isto é uma afirmação geral de sofisma. Quem a faz está obviamente mentindo, pois o conhecimento faz parte de todo ser humano. Todo ser humano racional deve ter algum conhecimento. Por isso foi dito na definição de racionalidade que ela é o conhecimento instintivo, do qual nenhuma pessoa racional está livre. Assim, quando Faraó disse: "Vosso mensageiro, que foi enviado a vós, deve ser louco"149, foi uma mentira contra o Mensageiro. Eles haviam abandonado as suas tradições louváveis, e por isso atribuíram os Mensageiros à loucura. Também demonstraram negação ou dúvida no Criador. Esse era o estado de seu povo comum e de sua religião. Esta era uma boa religião aos seus olhos, e o deus a quem obedeciam era Faraó: "Vosso mensageiro, que foi enviado a vós, deve ser louco."150 Então Mūsā lhe explicou que quem ficou privado da lógica benéfica é ele, e que ele é mais digno dessa atribuição. Disse: "Ele é o Senhor do Oriente e do Ocidente, e de tudo o que há entre eles, se ao menos tivésseis algum entendimento."151 A lógica exige conhecimento instintivo e certo, cujo maior, na fiṭrah, é o reconhecimento do Criador. Em seguida, ele explicou que afirmá-Lo é uma implicação lógica. No entanto, o conhecimento benéfico é louvável quando a pessoa dotada dele age de acordo com ele. Se não agir de acordo com ele, dir-se-á que está privada de lógica. Dir-se-á também que quem não segue aquilo de que aparentemente está certo, na verdade não possui certeza. A certeza também pode significar o conhecimento assentado no coração; pode significar também agir de acordo com esse conhecimento. Portanto, o termo crente (aquele que tem certeza) só seria aplicado àqueles em cujos corações se assentaram tanto o conhecimento quanto a ação. O povo de Faraó não seguiu quando soube. Por isso, não possuíam nem lógica nem certeza. A declaração de Mūsā indica ambos os pontos: se tiverdes certeza, vós O conhecereis, e se tiverdes raciocínio, vós O conhecereis. Se afirmais que não tendes certeza nem raciocínio, então, da mesma forma, o vosso povo também não tem. Isto seria, portanto, um reconhecimento da vossa parte de que a vossa humanidade vos foi tirada. Quem é assim não é apto a reivindicar a divindade. Ainda que isto seja falso da vossa parte, vós ainda assim acreditais Nele. É como disse Allah: {E, embora os seus corações estivessem convencidos de que os sinais eram verdadeiros, negaram-nos injustamente e com arrogância.}152 Vós tendes raciocínio pelo qual podeis reconhecê-Lo. No entanto, as vossas inclinações impedem-vos de seguir o que a razão dita. Quereis vangloriar-vos na terra e corromper-vos. Portanto, sob este ângulo, não tendes raciocínio.153

Houve um confronto entre Ibrāhīm e Namrūd (Nimrod), semelhante ao de Mūsā e o Faraó. Allah diz: "Não reparaste naquele que argumentou com Abraão acerca do seu Senhor, porque Allah lhe dera o reino? Quando Abraão disse: 'O meu Senhor é Quem dá a vida e dá a morte'. Ele respondeu: 'Eu também dou a vida e dou a morte'. Abraão disse: 'Allah faz nascer o sol do Oriente; faz tu, então, que ele nasça do Ocidente'. E o descrente ficou confundido. Allah não guia o povo injusto." 154 Explicando os segmentos deste debate e o estado de Namrūd, Ibn Kathīr disse: Isso se deve a que ele negou que haja outro deus além dele, assim como o Faraó disse ao seu povo: "Ó nobres! Não conheço para vós outro deus além de mim." 155 Foi apenas a sua arrogância e o seu longo governo que o levaram à sua tirania, à grande descrença e à obstinação severa. É por isso que Allah disse: "...porque Allah lhe dera o reino?" 156 É como se ele exigisse de Ibrāhīm uma prova da existência do Senhor para Quem ele chamava. Ibrāhīm disse: "O meu Senhor é Quem dá a vida e dá a morte." 157 Com isso ele quis dizer: "A prova da Sua existência é o surgimento dessas coisas observáveis depois de terem estado previamente na não existência, e a sua não existência depois de terem existido. Isso é, automaticamente, prova da existência do Criador e do Escolhedor, pois elas não teriam ocorrido por si mesmas. Portanto, é necessário que exista uma entidade que as trouxe à existência. Esse seria o Senhor a Quem eu adoro, pois Ele é único e não tem parceiro." Naquele momento, o interlocutor, Namrūd, disse: "Eu também dou a vida e dou a morte." 158 Qatādah, Muhammad ibn Isḥāq, Suddī e outros disseram: "Veja, agora trago dois homens que estão condenados à morte. Ordeno que um seja morto e o outro perdoado." Este é o significado de dar a vida e a morte.” Parece – e Allah sabe melhor – que não era isso que Namrūd queria dizer, pois esta não é uma resposta direta a Ibrāhīm, nem está relacionada à sua pergunta, já que não exclui a existência de um Criador. Antes, o que ele pretendia era proclamar essa posição para si mesmo, por teimosia e arrogância. Fingia que, ao fazer isso, era ele quem concedia a vida e a morte. Faraó seguiu-o nisso: “Ó chefes! Não conheço outro deus para vós além de mim.”159 Por essa razão, quando ele fez essa vã alegação, Ibrāhīm disse-lhe: “Allah faz o Sol nascer do oriente. Faz tu, então, que ele nasça do ocidente.”160 Com isso ele quis dizer: “Se você afirma que dá a vida e a morte, então Aquele que faz isso é Aquele que impõe a Sua vontade na existência, criando as entidades que Ele escolhe e subjugando os planetas e os seus movimentos. Este Sol surge todos os dias do oriente – se você é um deus que dá a vida e a morte, como alega, então traga-o do ocidente.” Quando percebeu que era incapaz e não podia dar resposta, compreendeu que já não podia gabar-se nessa situação, e ficou emudecido. Allah disse: “E Allah não guia o povo injusto.”161 Isso significa que Ele não os inspira a qualquer evidência ou prova. Antes, as suas alegações são fúteis aos olhos do seu Senhor. Sobre eles recai a ira, e sofrerão um castigo severo. A revelação segundo este sentido é muito superior ao que a maioria dos lógicos menciona, a saber, que a passagem de Ibrāhīm da primeira questão para a segunda foi uma passagem de uma evidência para outra mais categórica. Alguns lógicos referem-se a essa passagem com uma expressão desagradável. Contudo, não é como eles afirmam. Antes, a primeira questão é como a premissa para a segunda, e evidencia a falsidade do que Namrūd alegou tanto na primeira como na segunda questão. E a Allah pertencem todo o louvor e agradecimento.162

• Primeira proposição: Existem eventos temporais.

• First proposition: Temporal events exist.

• Segunda proposição: Todo evento temporal tem alguém que o causou.

• Second proposition: Every temporal event has someone who caused it.

• Conclusão: Allah é a causa dos acontecimentos temporais.

• Conclusion: Allah  is the cause of temporal events.

São necessárias evidências para estas duas proposições, e como elas levam à conclusão mencionada anteriormente.

Evidence for these two propositions, and how they lead to the aforementioned conclusion, is required.

A prova desta proposição são os sentidos e a observação, como apontaram al-Ghazālī, Ibn Rushd, Ibn Taymiyyah e outros em relação aos eventos temporais perceptíveis. Quanto à temporalidade do universo (e de tudo o que nele existe), tanto a sua existência quanto a sua não existência podem ser concebidas, e, portanto, a sua existência não é considerada necessária, sendo apenas contingente. As entidades contingentes são, certamente, temporais, pois precisam da existência de um ser não contingente para que venham a existir. A temporalidade do universo será discutida com mais detalhes na próxima seção, se Allah quiser.

The proof of this proposition is the senses and observation, which is what Ghazālī, Ibn Rushd, Ibn Taymiyyah, and others pointed out in relation to perceptible temporal events. On the temporality of the universe (and everything within it), both its existence and non-existence can be envisaged, and thus its existence is not considered necessary – it is only contingent. Contingent entities are most certainly temporal, as they require the existence of a non-contingent being for them to come into existence. The temporality of the universe will be discussed in more detail in the next section, by the permission of Allah.

Os sentidos são transmissores cognitivos, não árbitros cognitivos. O reconhecimento, por parte do homem, das coisas emergentes que ele testemunha e percebe ao seu redor é necessário. Ibn Taymiyyah disse: "O método de apresentar evidências por meio daquilo cuja temporalidade é observável está no Alcorão, e os antigos eruditos e Imames concordaram com ele, ainda que em conjunção com o instinto e os sentidos. Com isso, não há necessidade de oferecer evidências para a temporalidade de coisas específicas. Duvidar da temporalidade daquelas coisas cuja emergência pode ser observada conduz ao sofisma, que fecha a possibilidade de qualquer conhecimento. Isso resulta na equiparação de uma pessoa sã com um louco."

The senses are cognitive transmitters, not cognitive arbiters. A man’s recognition of the emerging things he witnesses and senses around him is necessary. Ibn Taymiyyah  said, The method of bringing evidence by using that whose temporality is observable is in the Qur’an, and the ancient scholars and Imams have agreed to it, though in conjunction with instinct and the senses. With this, there is no need to offer evidence for the temporality of specific Doubting the temporality of those things whose emergence can be observed leads to sophism, which shuts down the possibility of any knowledge. It results in the equalisation of a sane person and a madman.

A prova para isto é o instinto racional, tal como se expressa no princípio da causalidade. Trata-se de uma questão evidente por si mesma e instintiva, cujo cenário oposto não pode ser imaginado: não é possível conceber a existência de uma coisa temporal sem saber que houve uma causa que levou ao seu surgimento. Ibn Taymiyyah disse: "Saber que uma entidade originada deve ter um originador é um conhecimento inato e instintivo."164 Portanto, esta é uma questão que não requer um processo de raciocínio baseado em provas. Pelo contrário, seria aceite como um facto, pois é um conhecimento básico, sobre o qual assenta o conhecimento teórico. As necessidades racionais devem ser usadas como prova para outras coisas. Não existem para serem provadas. Adquirem a sua decisividade a partir da sua inatismo. Sem afirmar o seu carácter instintivo, a base do conhecimento tornar-se-ia uma série infinita, levando ao colapso da possibilidade de obter qualquer conhecimento. Portanto, devem existir alguns factos básicos – ou conceitos cognitivos – sobre os quais se funda o processo de raciocínio baseado em provas. Um destes conceitos cognitivos instintivos é o princípio da causalidade.

The proof for this is rational instinctiveness, as represented in the principle of causality. It is a self-evident and instinctive issue whose opposite scenario cannot be envisaged: It is not possible to imagine the existence of a temporal matter without knowing there was a cause that brought about its emergence. Ibn Taymiyyah said, ‘Knowing that an originated entity must have an originator is innate and instinctive knowledge.’164 Therefore, this is an issue that does not require a process of evidence-based reasoning. Rather, it would be accepted as fact, for it is basic knowledge, upon which theoretical knowledge is based. Rational necessities are to be used as evidence for other things. They are not there to be proven. They acquire their decisiveness from their innateness. Without affirming their instinctiveness, the basis of knowledge would become an infinite series, causing the collapse of the possibility of gaining any knowledge. Therefore, there must be some basic facts – or cognitive concepts – upon which the process of evidence-based reasoning is founded. One of these instinctive cognitive concepts is the principle of causality.

É interessante que o processo de raciocínio baseado em evidências exija que a necessidade racional seja reconhecida. A conexão entre a evidência e aquilo a que ela aponta é regida por esta regra, pois a evidência é a causa de se obter conhecimento sobre o que ela indica. A mera tentativa do opositor de refutar o princípio da causalidade é, da parte dele, uma aceitação tácita em favor desse princípio. Sobre a profunda influência deste princípio na constituição da racionalidade humana, Ibn Taymiyyah disse: "É sabido pela fiṭrah – com a qual Allah predispôs Seus servos a uma lógica clara – que um evento emergente não ocorre sem algo que o origine, e que a emergência de um evento temporal sem um originador pode ser automaticamente descartada como falsa. Isso está arraigado em todos os filhos de Adão, mesmo nas crianças pequenas. Se uma criança fosse atingida e perguntasse: 'Quem me bateu?', e lhe fosse dito: 'Ninguém', sua mente não aceitaria que o golpe tivesse ocorrido sem que alguém o tivesse desferido. Por isso, se alguém afirmasse que a escrita, a construção, a implantação ou algo semelhante podem ocorrer sem que alguém as realize, pessoas racionais o considerariam ou um louco ou um sofista, assim como alguém que negasse o autoevidente e o conhecimento instintivo."165

Esta prova é conhecida como o argumento da temporalidade, o argumento do kalam, o argumento a partir do universo, ou o argumento cosmológico. As premissas e a conclusão desta prova são semelhantes às do primeiro nível que acabámos de tratar:

This proof is known as the argument from temporality, the kalam argument, the argument from the universe, or the cosmological argument. The propositions and conclusion of this proof are similar to those of the first level that we just dealt with:

• Primeira proposição: Tudo o que tem um começo deve ter uma causa.

• First proposition: Anything with a beginning must have a cause.

• Segunda premissa: O universo tem um começo.

• Second proposition: The universe has a beginning.

• Conclusão: Portanto, o universo deve ter uma causa.

• Conclusion: Therefore, the universe must have a cause.

A causa que preferiu a sua existência à sua não existência é Allah.

The cause that preferred its existence over its non-existence is Allah .

Na verdade, esse método de raciocínio não é novo no campo da filosofia ou do kalam. De fato, ele é o ponto de entrada mais famoso do kalam na questão da existência de Allah. Por isso, mesmo alguns daqueles que utilizaram esse raciocínio no âmbito ocidental contemporâneo – como o famoso debatedor cristão William Lane Craig – o chamaram de "argumento cosmológico do kalam"; ele também tem um livro com o mesmo nome. No início desse livro, ele faz o seguinte reconhecimento importante: "Provavelmente nenhum capítulo da história do argumento cosmológico é tão significativo – ou tão universalmente ignorado – quanto o dos teólogos e filósofos árabes. Embora encontremos neles a origem e o desenvolvimento de duas das versões mais importantes do argumento cosmológico, a saber, o argumento da regressão temporal e o argumento da contingência, a contribuição desses pensadores islâmicos é praticamente ignorada nas antologias e livros ocidentais sobre o assunto."168

In actuality, this method of reasoning is not new in the philosophy or kalam space. In fact, it is the most famous entry point of kalam into the issue of the existence of Allah . This is why even some of those who have used this reasoning within the contemporary Western arena – such as the famous Christian debater William Lane Craig – have called it the ‘kalam cosmological argument’; he also has a book with the same name. In the beginning of this book, he makes the following important acknowledgement: ‘Probably no chapter in the history of the cosmological argument is as significant – or as universally ignored – as that of the Arabic theologians and philosophers. Although we find in them the origin and development of two of the most important versions of the cosmological argument, namely the argument from temporal regress and the argument from contingency, the contribution of these Islamic thinkers is virtually ignored in western anthologies and books on the subject.’168

Durante as primeiras etapas da história da cosmologia, havia uma espécie de acordo sobre duas noções fundamentais relacionadas à natureza do universo:

During the early stages of the history of cosmology, there was an agreement of sorts on two fundamental notions related to the nature of the universe:

1. O universo é homogêneo, com as mesmas características – ele é o mesmo em todas as suas partes constituintes.

1. The universe is homogeneous with the same characteristics – it is the same across all its constituent parts.

2. O universo segue um padrão fixo e constante.

2. The universe is in a fixed and constant pattern.

Quando Einstein surgiu e apresentou a relatividade, essas duas suposições pareciam contradizer a primeira versão da lei da relatividade que ele havia teorizado. Para lidar com esse problema, ele propôs um coeficiente constante, que chamou de constante cosmológica, a fim de contrabalançar o efeito da gravidade. Dessa forma, haveria equilíbrio na nova teoria do universo que ele havia proposto, segundo a qual o universo é estático. Esta era a visão geralmente aceita sobre o universo na maioria dos círculos científicos da época: o universo era caracterizado como estático e constante.

When Einstein came and introduced relativity, these two assumptions appeared to contradict the first iteration of the law of relativity that he theorised. To deal with this problem, he proposed a constant coefficient he called the cosmological constant in order to counterbalance the effect of gravity. That way, there would be balance in the new theory of the universe that he had proposed, which was that the universe is static. This was the generally accepted view on the universe in most scientific circles back then: The universe was characterised as being static and constant.

Posteriormente, o padre católico belga e físico Georges Lemaître e o cientista russo Alexander Friedmann surgiram em cena. Eles propuseram uma nova teoria para o universo: o universo está em expansão e começou a partir de um estado extremamente denso e compacto. O principal apoio à teoria expansionista do universo veio de Edwin Hubble. Em 1929, ele fez uma descoberta importante: as galáxias ao nosso redor afastam-se de nós com uma velocidade que corresponde à distância entre elas e nós; sua velocidade aumenta à medida que a distância se amplia. A expansão foi detectada através do espectro de luz dessas galáxias – elas aparecem avermelhadas, o que sugere que estão se afastando, ao contrário do que ocorre quando algo se aproxima, caso em que aparece ao observador com uma névoa azulada. Em 1946, George Gamow teorizou que, juntamente com a expansão do universo e a queda da temperatura, os fótons se desprenderam da matéria com sucesso. Isso foi representado na forma de um raio de luz que Gamow supôs existir e que continuava a irradiar pelo universo. Essa descoberta foi feita acidentalmente por Arno Penzias e Robert Wilson. Esse fenômeno foi posteriormente denominado radiação cósmica de fundo em micro-ondas, representando uma das mais fortes provas da teoria do Big Bang. Essa radiação revelou a existência de níveis anormalmente altos de temperatura entre as galáxias, e que o espaço não tem uma temperatura de zero absoluto. Em vez disso, a temperatura do espaço situa-se em torno de 3 Kelvin – essa radiação é o resíduo térmico do Big Bang. Como resultado dessa descoberta, os dois pesquisadores ganharam o Prêmio Nobel de Física em 1978. Esse ponto marcou uma mudança na comunidade científica: a rejeição do Big Bang deu lugar à aceitação geral. É interessante notar que essa descoberta de sua parte foi acidental. Eles disseram: “Ou presenciamos o nascimento do universo, ou (como diz uma lenda astrofísica) vimos um monte de 81”

Na metade dos anos 90, os cientistas tentaram descobrir uma regra que explicasse todos os processos irreversíveis do universo. Como resultado desses esforços, foi descoberta a segunda lei da termodinâmica. O primeiro passo para chegar a isso foi notar que o calor sempre se transfere de um corpo mais aquecido para um menos aquecido, e que essa transferência continua até que todos os corpos conectados atinjam o equilíbrio térmico. Na verdade, a transferência térmica é apenas um exemplo entre muitos, que podem ser descritos pelo conceito de equilíbrio ou pelo equilíbrio da natureza. O mesmo se observa com a difusão dos gases até alcançarem o equilíbrio, com a eletricidade e com outros casos. Se esses fenômenos não ocorressem na natureza, a vida seria impossível. Por causa desse fenômeno, o ar, por exemplo, não se separa de modo que o oxigênio se concentre apenas de um lado da sala e o nitrogênio do outro. Um desenvolvimento importante na formulação dessa lei é a sua conexão com o conceito de entropia. Trata-se de um termo técnico usado para denotar a quantidade de caos. Sempre que há um aumento no grau de desordem dentro de um sistema, a soma das entropias aumenta; da mesma forma, quando o grau de desordem diminui, a soma das entropias diminui. Por isso, a lei da termodinâmica contém uma disposição segundo a qual os sistemas tendem a passar de baixa entropia para alta entropia. Em outras palavras, passam da ordem para a desordem. O que nos interessa aqui é a conexão dessa lei com o universo. O universo é um sistema fechado. É por isso que a segunda lei da termodinâmica se aplica a ele. Como sistema fechado, o universo se esforça para alcançar o equilíbrio em múltiplos campos. O calor se espalha até atingir o equilíbrio, e o mesmo ocorre com a distribuição de energia, entropia e outros aspectos.

In the mid-90s, scientists attempted to uncover a rule that explains all irreversible processes in the universe. As a result of those efforts, the second law of thermodynamics was discovered. The first step to realising this was to note that heat always transfers from a more heated body to a less heated one, and heat keeps on transferring until all connected bodies reach thermal equilibrium. The fact of the matter is that the thermal transfer is just one example of many, which can be described as the equilibrium concept or the balance of nature. The same can be seen vis-à-vis the spread of gases to achieve equilibrium, electricity, and other cases as well. Had these phenomena not occurred in nature, life would have been impossible. By this phenomenon, the air – for example – does not separate out so that oxygen gathers only on one side of the room and nitrogen on the other side. One significant development in the shaping of this law is its connection with the concept of entropy. It is a technical term used to denote the amount of chaos. Anytime there is an increase in the scale of disorder within a system, the sum of the entropies rises therein; likewise, when there is a disorder scale decrease, the sum of the entropies decreases. This is why the law of thermodynamics has within it a provision that states that systems are inclined to switch from low entropy to higher entropy. In other words, they switch from order to disorder. What concerns us here is the connection of this law to the universe. The universe is a closed system. This is why the second law of thermodynamics is applicable to it. As a closed system, the universe strives to achieve equilibrium in multiple fields. Heat spreads until it reaches equilibrium, and likewise the same occurs in the distribution of energy, entropy, and others as well.

Aquele que nega a existência de Allah não aceitaria a indicação instintiva deste argumento, e antes lançaria um conjunto de dúvidas sobre ele. Estas dúvidas remetem à primeira premissa do argumento, à segunda premissa ou à conclusão. Aqui, mencionarei as dúvidas e objeções mais importantes que foram arroladas.

One who denies the existence of Allah  would not accept the instinctive indication of this argument, and would instead cast a set of doubts on it. These doubts either go back to the argument’s first proposition, second proposition, or conclusion. Here, I shall mention the most important doubts and objections that have been listed.

A principal forma de lançar dúvida sobre esta proposição é através da alegação de que algo pode vir à existência sem qualquer causa, e que é possível que uma entidade contingente seja escolhida para existir – em vez de não existir – sem um escolhedor. Com base nisto, é possível que o universo simplesmente tenha vindo à existência sem causa; portanto, não necessita de uma causa que tenha preferido que ele existisse. Assim, esta alegação tornaria irrelevante a necessidade de um criador independente. O argumento cético mais famoso procura negar o elemento instintivo do homem. Esse instinto denota o princípio da causalidade. Foi anteriormente destacado que este princípio é um conceito racional instintivo e evidente por si mesmo, que não requer verificação externa. O cético mais famoso deste princípio é o filósofo inglês David Hume. Ele é um pioneiro da escola empirista, que declara que apenas os sentidos podem ser a fonte do conhecimento humano. Ele afirma:

The main way of casting doubt to this proposition is through the claim that something can come into existence without any cause, and that it is possible for a contingent entity to be chosen for existence – versus non-existence – without a chooser. Based on this, it is possible that the universe just came into existence without cause; therefore, it is not in need for a cause that preferred it to exist. As thus, this claim would make the need for an independent creator irrelevant. The most famous sceptic argument strives to negate man’s instinctive element. That instinct denotes the principle of causality. It has been previously highlighted that this principle is an instinctive and self-evident rational concept that does not require external veracity. The most famous sceptic of this principle is the English philosopher David Hume. He is a pioneer of the empiricist school, that declares that only the senses can be the source for human knowledge. He states.

Portanto, para nos familiarizarmos plenamente com a ideia de poder ou conexão necessária, examinemos a sua impressão; e, a fim de encontrar a impressão com maior certeza, procuremos-na em todas as fontes de onde ela possa possivelmente derivar. Quando olhamos ao nosso redor, para os objetos externos, e consideramos a operação das causas, nunca somos capazes, em um único caso, de descobrir qualquer poder ou conexão necessária; qualquer qualidade que vincule o efeito à causa e torne um a consequência infalível do outro. Apenas constatamos que um, de fato, segue o outro. O impulso de uma bola de bilhar é seguido de movimento na segunda. Isto é tudo o que aparece aos sentidos externos. A mente não sente nenhum sentimento ou impressão interior desta sucessão de objetos; consequentemente, não há, em nenhum caso singular e particular de causa e efeito, algo que possa sugerir a ideia de poder ou conexão necessária.176

To be fully acquainted, therefore, with the idea of power or necessary connexion, let us examine its impression; and in order to find the impression with greater certainty, let us search for it in all the sources, from which it may possibly be derived. When we look about us towards external objects, and consider the operation of causes, we are never able, in a single instance, to discover any power or necessary connexion; any quality, which binds the effect to the cause, and renders the one an infallible consequence of the other. We only find, that the one does actually, in fact, follow the other. The impulse of one billiard-ball is attended with motion in the second. This is the whole that appears to the outward senses. The mind feels no sentiment or inward impression from this succession of objects: consequently, there is not, in any single, particular instance of cause and effect, anything which can suggest the idea of power or necessary connexion.176

A objeção mais significativa aqui é a tentativa de oferecer pontos de vista alternativos que substituiriam a teoria tradicional do Big Bang. A objeção sustenta, em primeiro lugar, a noção de que o universo é pré-eterno, como no modelo estático, ou atribui ao Big Bang um sentido evolutivo, no sentido de que foi o começo em relação ao nosso universo, mas não o começo absoluto. Parece que a tentativa de propor tais teorias alternativas é movida ideologicamente pela rejeição das implicações teóricas do Big Bang. Temos um físico que expressa profundo ressentimento contra essa teoria, como se ela fosse uma conspiração de motivação religiosa. Ele disse: "O motivo subjacente é, claro, trazer Deus como criador. Parece a oportunidade que a teologia cristã vem esperando desde que a ciência começou a destronar a religião da mente dos homens racionais no século XVII."184 A ideia do Big Bang deixou Einstein inicialmente desconfortável, pois sua implicação era que o universo, tal como o vemos hoje, tem um começo. Ele disse: "Esta circunstância (isto é, de um universo em expansão) me irrita." Robert Jastrow observa: "Einstein nunca gostou da ideia de um big bang porque ela sugeria um começo e uma criação, e uma criação sugeria um Criador." Ele citou Eddington dizendo: "Como cientista, simplesmente não acredito que a ordem presente das coisas tenha começado com um estrondo." Jastrow acrescenta: "Ah, sim, a metáfora ali era que agora sabemos que o universo teve um começo, e que todas as coisas que existem neste universo — vida, planetas, estrelas — podem ser rastreadas até esse começo, e é um resultado curiosamente teológico surgido da ciência. A imagem que eu tinha em mente ao escrever sobre isso era a de um grupo de cientistas e astrônomos que escalam uma cadeia de picos montanhosos; eles chegam ao pico mais alto, e no topo encontram um bando de teólogos que vêm esperando há séculos por eles."185

The most significant objection here is the attempt to offer alternative viewpoints that would replace the traditional theory of the Big Bang. The objection firstly entails – and maintains – the notion that the universe is pre-eternal, like the static model, or that it assigns an evolutionary angle to the Big Bang in the sense that it was the beginning relative to our universe, but not the absolute beginning. It would appear that the attempt to propose such alternative theories is ideologically driven by the rejection of the theoretical implications of the Big Bang. We have one physicist express deep resentment of this theory, as if it were a religiously driven conspiracy. He said, ‘The underlying motive is, of course, to bring in God as creator. It seems like the opportunity Christian theology has been waiting for ever since science began to depose religion from the minds of rational men in the seventeenth century.’184 The idea of the Big Bang made Einstein initially uncomfortable, as its implication was that the universe – as we see it today – has a beginning. He said, ‘This circumstance (i.e., of an expanding universe) irritates me.’ Robert Jastrow notes: Einstein never liked the idea of a big bang because it suggested a beginning and a creation, and a creation suggested a Creator.’ He quoted Eddington by saying, ‘As a scientist I simply do not believe that the present order of things started off with a bang.’ Jastrow adds: ‘Oh yes, the metaphor there was that we know now that the universe had a beginning, and that all things that exist in this universe – life, planets, stars – can be traced back to that beginning, and it’s a curiously theological result to come out of science. The image that I had in my mind as I wrote about this was a group of scientists and astronomers who are climbing up a range of mountain peaks and they come to the highest peak and the very top, and there they meet a band of theologians who have been sitting for centuries waiting for them.185

O modelo do universo oscilante baseia-se na ideia de que o universo se expande por um período, depois colapsa e se contrai, e então volta a se expandir. O processo se repete a si mesmo, assemelhando-se a um "esmagamento e salto" (crunch and bounce). Esta visão afirma que o universo, em sua essência, é pré-eterno, sem qualquer começo definitivo, mas encontra-se em um estado constante de volatilidade entre expansão e contração. Este modelo apresenta uma série de problemas. Além disso, carrega a mentalidade difundida, mas não comprovada, da pré-eternidade do universo. Pode-se percebê-la no que disse John Gribbin:

The oscillating universe model is based on the idea that the universe expands for a period, then collapses and contracts, and then expands again. The process repeats itself, resembling a ‘crunch and bounce’. This view states that the universe at its core is pre-eternal without any definitive beginning, but it is in a constant state of volatility of expansion and contraction. This model has a number of problems. In addition, it carries the pervading yet unsubstantiated mentality of the pre-eternality of the universe. One can detect this in what John Gribbin said:

O maior problema da teoria do Big Bang sobre a origem do Universo é filosófico – talvez até teológico: o que existia antes do estrondo? Esse problema, por si só, foi suficiente para dar um grande impulso inicial à teoria do Estado Estacionário; mas, como essa teoria está agora, infelizmente, em conflito com as observações, a melhor forma de contornar essa dificuldade inicial é oferecida por um modelo em que o universo se expande a partir de uma singularidade, volta a colapsar e repete o ciclo indefinidamente.190

The biggest problem with the Big Bang theory of the origin of the Universe is philosophical – perhaps even theological – what was there before the bang? This problem alone was sufficient to give a great initial impetus to the Steady State theory; but with that theory now sadly in conflict with the observations, the best way round this initial difficulty is provided by a model in which the universe expands from a singularity, collapses back again, and repeats the cycle indefinitely.190

Uma objeção à teoria do universo oscilante é que a noção de contração é uma área de grande debate na comunidade científica. Alan Guth e Marc Sher escreveram um artigo científico intitulado "The Impossibility of a Bouncing Universe", no qual mencionaram que, mesmo que se assuma que o universo se contrai, ele seria incapaz de repetir outro big bang.

One objection to the oscillating universe theory is that the notion of contraction is an area of great debate in the scientific community. Alan Guth and Marc Sher wrote a scientific paper titled ‘The Impossibility of a Bouncing Universe’, in which they mentioned that even if it is assumed that the universes contracts, it would be unable to repeat another bang.

Este modelo é uma versão evoluída da teoria do Big Bang. Ele afirma que o nosso universo tem uma origem, mas acrescenta que isso não significa que esse seja o começo absoluto de toda a matéria e energia. Essa visão afirma que a matéria e a energia são pré-eternas. Para esclarecer, essa teoria propõe que as partes constituintes do universo se expandem e se contraem em ritmos variados. É possível tratar essas partes como vários universos, ou o multiverso. Embora possa ser o caso de que o nosso universo tenha um ponto de origem, isso não significa que todos os universos sejam assim. Cientistas observaram que esta teoria também tem enfrentado uma série de problemas. Por isso, o cosmólogo Andrei Linde tentou resolver o problema que enfrenta este modelo, oferecendo uma versão refinada dele, chamada nova inflação. No entanto, ele próprio notou que há falhas nela, o que o levou a propor o seu modelo mais famoso, chamado inflação caótica. Em resumo, ele propõe que existe um "universo mãe" do qual surgem muitos novos universos e, a partir deles, outros universos nascem – como bolhas. Esse processo continuaria para sempre. Esta teoria sugere que, embora os novos universos tenham um começo, o universo principal não tem. Falando sobre a pré-eternidade geral do universo, ele disse: "O aspecto mais difícil deste problema não é a existência da singularidade em si, mas a questão do que havia antes da singularidade… Este problema está em algum lugar na fronteira entre a física e a metafísica." Por causa desse problema, e pela falta de motivação para afirmar qualquer coisa além do âmbito da física, Linde adotou um modelo que negava um começo e um fim para o tempo. Assim como o universo principal é pré-eterno, ele argumentou que novos universos continuariam a ser criados indefinidamente. Dessa forma, ele podia escapar da noção de singularidade e das questões a priori que a acompanham. Em outras palavras, ele evitou buscar uma causa para o surgimento do universo ao torná-lo (de certo modo) pré-eterno. Quando analisamos este modelo – e todos os modelos anteriores – podemos ver que nenhum deles se baseia na ciência. No máximo, são suposições. Na verdade, são apenas hipóteses criadas para evitar o problema de um início absoluto para o universo. É por isso que muitos físicos acreditam ser impossível demonstrar – para não dizer testar – a validade dessas teorias por meio de evidências.

This model is an evolved version of the Big Bang theory. It affirms that our universe has an origin, but it adds that this does not mean that this is the absolute beginning of all matter and energy. This view states that matter and energy are pre-eternal. To clarify, this theory proposes that the constituent parts of the universe expand and contract at varying rates. It is possible to treat these parts as various universes, or the multiverse. Though it could be the case that our universe has an origin point, this does not mean that all universes are like this. Scientists have noted that this theory has also been beset by a number of problems. This is why the cosmologist Andrei Linde attempted to solve the problem facing this model by offering a refined version of it, called new inflation. However, he himself noted that there are faults in this, which led him to propose his most famous model called chaotic inflation. In brief, it proposes that there is a ‘mother universe’ from which many new universes are spawned, and from them other universes are born – like bubbles. This process would continue forever. This theory suggests that though the new universes have a beginning, the principal universe does not. Speaking on the overall pre-eternality of the universe, he said, ‘The most difficult aspect of this problem is not the existence of the singularity itself, but the question of what was before the singularity…This problem lies somewhere at the boundary between physics and metaphysics.’194 Because of this problem, and because of the lack of impetus to affirm anything beyond the realm of physics, Linde assumed a model that negated a beginning and end for time. Just as the principal universe is pre-eternal, he argued that new universes would endlessly continue to be made. As thus, he could escape the notion of singularity and the a priori questions that come with it. In other words, he evaded searching for a cause for the emergence of the universe by making it (somewhat) pre-eternal. When we analyse this model – and all previous models – we can see that none of them are based on science. They are at best assumptions. In fact, they are just hypotheses that are designed to avoid the problem of an absolute beginning for the universe. This is why many physicists believe it is impossible to demonstrate – let alone test – the validity of these theories through evidence.

O contexto por trás desta objeção é este: mesmo que se assuma que existe uma causa por trás do surgimento do mundo, como é que Allah é então automaticamente assumido como sendo essa causa? Esta é uma das objeções mais famosas dos ateus. O curioso é que, quando Richard Dawkins discutiu o argumento da temporalidade a favor da existência de Deus em seu infame livro The God Delusion, apresentou apenas esta objeção.

The background to this objection is this: Even if it is assumed that there is a cause behind the emergence of the world, how is Allah then automatically assumed to be that cause? This is one of the most famous objections of atheists. What is strange is that when Richard Dawkins discussed the argument from temporality for the existence of God in his infamous book The God Delusion, he offered only this objection:

Mesmo que nos permitamos o duvidoso luxo de criar arbitrariamente um terminador de uma regressão infinita e dar-lhe um nome, simplesmente porque precisamos de um, não há absolutamente nenhuma razão para atribuir a esse terminador qualquer das propriedades normalmente atribuídas a Deus: onipotência, onisciência, bondade, criatividade de design, para não mencionar atributos humanos como ouvir orações, perdoar pecados e ler os pensamentos mais íntimos.199

Even if we allow the dubious luxury of arbitrarily conjuring up a terminator to an infinite regress and giving it a name, simply because we need one, there is absolutely no reason to endow that terminator with any of the properties normally ascribed to God: omnipotence, omniscience, goodness, creativity of design, to say nothing of such human attributes as listening to prayers, forgiving sins and reading innermost thoughts.199

Em seguida, ele se concentra nos atributos de Allah e em como é possível que estes sejam Seus atributos. Após uma análise mais atenta, essa estratégia de sua parte – e de ateus em geral – constitui uma evasão estratégica do ponto em discussão, deslocando-o para uma questão completamente distinta. Quem usa isso como evidência estaria fazendo-o para provar a existência do ser não contingente, e não os seus atributos. Saltar do ponto central do argumento para uma questão não tratada por seus proponentes reflete ou falta de imparcialidade ou ignorância deliberada das regras do debate e da discussão filosófica. Considere o seguinte:

Then he focuses on the attributes of Allah , and how it is possible for these to be His attributes. Upon further analysis, this strategy on his part – and by atheists in general – is a strategic evasion of the point under discussion, landing it onto a completely separate issue. Whoever uses this in evidence would be doing so to prove the existence of the non-contingent being, not its attributes. Jumping from the central point of the argument to an issue not tackled by its proponents reflects either a lack of impartiality or wanton ignorance of the rules of debate and philosophical discussion. Consider the following:

Esta é uma objeção bem conhecida. Os ateus dizem: "A resposta dos teístas à pergunta 'Qual é a causa do surgimento do mundo?' com 'Allah' é ignorância da causalidade. É como se os teístas estivessem preenchendo as lacunas da sua ignorância com tal resposta. Os teístas enfatizam essa postura ignorante apelando à ignorância, e assim usam como evidência a incapacidade do oponente de desmontá-la – nada mais. Eles não conseguem oferecer qualquer prova da veracidade probatória de sua afirmação." Esta retórica é mais um erro por parte dos ateus. A nossa afirmação da existência do Criador não se baseia na nossa incapacidade de explicar a causa última do universo, nem é meramente um salto cego de fé no qual enfiamos o conceito de Deus para resolver um problema para o qual não temos resposta. Pelo contrário, a nossa crença é resultado de um conjunto de proposições racionais e instintivas que levam a essa conclusão. A nossa crença de que Allah é a causa da existência do universo baseia-se no conhecimento, não na ignorância. Como foi provado anteriormente, o universo é temporal. Portanto, ou é temporal com uma causa por trás, ou é sem causa; esta última é impossível, pois as entidades temporais devem ter uma causa. Uma causa seria ou a própria entidade temporal ou algo diferente; a primeira é impossível, pois ela teria sido inexistente antes de surgir – algo que não possui existência por si mesmo não pode conferir existência a outra coisa. Portanto, como surgiu de uma causa separada, essa causa deve ser em si mesma temporal ou atemporal; se for temporal, esta série deve terminar numa causa atemporal, pois a causalidade infinita é impossível. Assim, torna-se claro que a nossa posição não é meramente o desejo de preencher a lacuna deixada pela ignorância, mas sim uma resposta ponderada e racional que se apoia em proposições evidentes.

This is a well-known objection. Atheists say, ‘The theists’ answer to the question “What is the cause for the emergence of the world?” with Allah is ignorance of causality. It is as if theists are filling in the gaps of their ignorance with such an answer. Theists emphasise this ignorant stance of theirs by appealing to ignorance, and thus use as evidence the opponent’s inability to dismantle it – nothing more. They fail to offer any proof for the evidentiary veracity of their statement.’ This rhetoric is another error on the part of atheists. Our affirmation of the existence of the Creator is not based on our inability to explain the ultimate cause of the universe, nor is it merely a blind leap of faith in which we shoved in the concept of God to solve a problem for which we have no answer. Rather, our belief is a result of a set of rational and instinctive propositions that offers this conclusion. Our belief of Allah being the cause for the existence of the universe is based on knowledge, not ignorance. As proven earlier, the universe is temporal. It is therefore either temporal with a cause behind it, or without a cause; the latter is impossible as temporal entities must have a cause. A cause would be either the temporal entity itself or something different; the former is impossible as it would have been non-existent before emergence – something that does not possess existence for itself cannot confer existence onto something else. Therefore, as it emerged from a separate cause, that cause must in itself be temporal or atemporal; if the former, this series must end at an atemporal cause, as infinite causality is impossible. Therefore, it becomes clear that our position is not merely the desire to fill in the gap left by ignorance, but is rather a considered and rational answer that relies on self-evident propositions.

Esta objeção é, na verdade, a combinação de uma restrição excessiva da definição de ciência, por um lado, e de uma exageração dela, por outro. Os ateístas extraem a sua filosofia existencial de uma visão puramente material: têm fé apenas naquilo que as ciências empíricas ditam e aceitam apenas explicações materiais naturais para os fenômenos. Assim, não há espaço para qualquer explicação sobrenatural ou metafísica. Vejam o que disse o ateísta Scott Todd, que afirmou em termos claros o que esta perspectiva significava: "Mesmo que todos os dados apontem para um projetista inteligente, tal hipótese é excluída da ciência porque não é naturalista."202

This objection is actually a combination of a gross restriction of the definition of science on the one hand, and an exaggeration of it on the other. Atheists draw their existential philosophy from a purely material view: They have faith in only what the empirical sciences dictate, and they accept only natural material explanations for phenomena. As thus, there is no room for any supernatural or metaphysical explanation. Check what the atheist Scott Todd said – he stated in clear terms what this outlook meant: ‘Even if all the data point to an intelligent designer, such a hypothesis is excluded from science because it is not naturalistic.’202

O darwinista e ateu Richard Lewontin disse: "Nossa disposição para aceitar afirmações científicas contrárias ao senso comum é a chave para compreender a verdadeira luta entre a ciência e o sobrenatural. Tomamos o lado da ciência apesar do evidente absurdo de algumas de suas construções, apesar de sua falha em cumprir muitas de suas extravagantes promessas de saúde e vida, apesar da tolerância da comunidade científica para com histórias sem comprovação, do tipo 'assim foi que aconteceu', porque temos um compromisso prévio, um compromisso com o materialismo. Não é que os métodos e as instituições da ciência de algum modo nos obriguem a aceitar uma explicação material do mundo fenomenal, mas, ao contrário, que somos forçados, por nossa adesão a priori às causas materiais, a criar um aparato de investigação e um conjunto de conceitos que produzam explicações materiais, não importa quão contraintuitivas, não importa quão misteriosas para os não iniciados. Além disso, que o materialismo é absoluto, pois não podemos permitir que um Pé Divino entre pela porta."203

The Darwinist and atheist Richard Lewontin said, Our willingness to accept scientific claims that are against common sense is the key to an understanding of the real struggle between science and the supernatural. We take the side of science in spite of the patent absurdity of some of its constructs, in spite of its failure to fulfil many of its extravagant promises of health and life, in spite of the tolerance of the scientific community for unsubstantiated just-so stories, because we have a prior commitment, a commitment to materialism. It is not that the methods and institutions of science somehow compel us to accept a material explanation of the phenomenal world, but, on the contrary, that we are forced by our a priori adherence to material causes to create an apparatus of investigation and a set of concepts that produce material explanations, no matter how counter-intuitive, no matter how mystifying to the uninitiated. Moreover, that materialism is absolute, for we cannot allow a Divine Foot in the door.203

Esta ideia espalhou-se recentemente pelos círculos ateístas. Tornou-se uma objeção central ao argumento da criação e da invenção. Esta objeção afirma que o universo é autossuficiente e não depende de um criador, ou que tem o poder de se fazer a si mesmo, ou que é possível que tenha surgido do nada. Esta noção foi proposta por Bertrand Russell no seu livro Why I Am Not a Christian, e é amplamente abordada em The Grand Design, escrito em coautoria pelo famoso físico teórico Stephen Hawking e por Leonard Mlodinow. É a mesma afirmação feita pelo conhecido ateísta Lawrence Krauss no seu livro A Universe From Nothing, no qual defende que o universo – à luz da física moderna – pode surgir do nada sem a necessidade de uma entidade externa que explique esse surgimento; antes, o surgimento do universo dá-se a partir do nada. No início de The Grand Design, há uma discussão sobre o tipo de perguntas a que o livro procura oferecer resposta, e sobre a fonte de informação que alimenta essas respostas:

This idea has spread across atheist circles recently. It has become a key objection to the argument from creation and invention. This objection claims the universe to be self-sufficient and not dependent on a founder, or that it has the power to make itself, or that it is possible it emerged from nothing. This notion was proposed by Bertrand Russell in his book Why I Am Not a Christian, and is covered extensively in The Grand Design, co-authored by the famous theoretical physicist Stephen Hawking and Leonard Mlodinow. It is the same claim made by the famous atheist Lawrence Krauss in his book A Universe From Nothing, in which he claims that the universe – in light of modern physics – can emerge from nothing without the need for an external entity that would explain this emergence; rather, the emergence of the universe is from nothing. In the beginning of The Grand Design, there is a discussion on the type of questions that the book seeks to offer an answer to, and the source of information that feeds into these answers:

Cada um de nós existe apenas por um curto período de tempo e, nesse tempo, explora apenas uma pequena parte do universo inteiro. Mas o ser humano é uma espécie curiosa. Nós nos perguntamos, buscamos respostas. Vivendo neste vasto mundo, que alterna entre a bondade e a crueldade, e contemplando os imensos céus acima de nós, as pessoas sempre fizeram uma infinidade de perguntas: Como podemos compreender o mundo em que nos encontramos? Como se comporta o universo? Qual é a natureza da realidade? De onde veio tudo isto? O universo precisou de um criador? A maioria de nós não passa a maior parte do tempo preocupada com essas questões, mas quase todos nos preocupamos com elas de vez em quando. Tradicionalmente, essas são questões da filosofia, mas a filosofia está morta. A filosofia não acompanhou os avanços modernos da ciência, particularmente da física. Os cientistas tornaram-se os portadores da tocha da descoberta em nossa busca pelo conhecimento. O propósito deste livro é dar as respostas sugeridas pelas descobertas recentes e pelos avanços teóricos. Elas nos conduzem a uma nova imagem do universo e do nosso lugar nele, muito diferente da tradicional, e diferente até mesmo da imagem que poderíamos ter pintado apenas uma ou duas décadas atrás.209

Esta é uma das objeções mais famosas dos ateus contra os crentes. É uma dúvida racional-chave contra o teísmo no discurso ateu. Após reflexão, trata-se apenas de retórica de debate, nada mais. Todo o sistema de crenças deles repousa sobre a noção de que Allah não criou o mundo. Portanto, a objeção "Quem criou Allah?" seria típica das experiências dos crentes. Na maioria dos contextos, essas são simplesmente ferramentas para discussões e objeções infrutíferas.

This is one of the most famous atheist objections against believers. It is a key rational doubt against theism in atheist discourse. Upon contemplation, it is just sparring rhetoric – nothing more. Their entire belief system rests upon the notion that Allah did not create the world. Therefore, their objection ‘So who created Allah?’ would be typical of believers’ experiences. In most contexts, these are simply tools for unfruitful quarrel and objection.

Ao estudar as muitas personalidades ateias que surgiram ao longo da história, podemos facilmente constatar quantas delas tiveram esta objeção, e como esta questão dominou e pressionou muitas mentes. Trata-se de uma das dúvidas mais importantes que levaram muitas pessoas a inclinar-se para o ateísmo. John Stuart Mill, Bertrand Russell, David Hume e Stephen Hawking afirmaram que esta questão representa um problema no teísmo, o que acabou por levá-los a adotar o ateísmo, ou a ficar convencidos por ele. Observa-se que esta é também a questão central do livro The God Delusion. Quase sempre, esta questão está muito presente e em primeiro plano no discurso do Novo Ateísmo, o que se pode detetar ao estudar os seus escritos, artigos, debates e outros materiais. Os problemas levantados por esta questão podem ser afastados pelos seguintes pontos:

When studying the many atheist personalities that have gone by, we can easily uncover how many had this objection, and how this question took control and pressurised many minds. It is one of the most important doubts that introduced the inclination to atheism in many people. John Stuart Mill, Bertrand Russell, David Hume, and Stephen Hawking have all stated that this question represents a problem in theism, which ultimately led them to adopt, or become convinced by, atheism. It is noted that this is also the central question in the book The God Delusion. In almost every instance, this question is heavily present in, and at the forefront of, New Atheism discourse, which one can detect by studying its writings, articles, debates, and other materials. The problems brought about by this question can be dispelled by the following points:

1. Esta não é, obviamente, uma pergunta nova. Na verdade, é uma pergunta bastante natural para as pessoas pensarem. Trata-se, em última análise, de uma das sugestões malignas de Shaytaan, e está fundamentada em uma proposição enormemente equivocada. 2. Esta pergunta baseia-se em um erro propagado pelo discurso ateísta. Trata-se de uma grave incompreensão da natureza precisa da evidência racional da fé oferecida pelos teístas. A pergunta carrega a seguinte concepção do argumento da criação e da invenção para sustentar a existência de Allah: