O termo corânico para a crença em uma realidade espiritual é o īmān (fé), que possui duas fases: al-iqrār bil-lisān (profissão verbal) e at-taṣdīq bil-qalb (convicção sincera do coração). A profissão verbal de crença nas realidades espirituais sustentadas pelo Islã é a condição para que uma pessoa seja admitida no seio desta religião, mas a verdadeira fé só surge quando essa crença se aprofunda em uma forte convicção interior.

The Qur'anic term for belief in a spiritual reality is /man (faith) which has two phases: lqrar bil-lisan (verbal profession) and tasdeeq bil-qalb (heart-felt conviction). A verbal profession of a belief in the spiritual realities upheld by Islam is the condition of a person's admittance into the fold of this religion, but true faith will emerge only when that belief deepens into a strong inward conviction.

O que significa ter fé no Alcorão? Significa que a pessoa deve, em primeiro lugar, professar verbalmente que o Alcorão é a Palavra de Allah (SWT), revelada por Ele através do Seu anjo escolhido Jibra'eel (AS), ao último dos Seus mensageiros, o Profeta Muhammad ﷺ. Feita essa profissão, a pessoa será aceita como membro da comunidade muçulmana, embora ainda possa não ter alcançado a verdadeira fé. Só quando ela passa a estimar essa crença com uma convicção profunda e interior é que a luz da verdadeira fé ilumina o seu coração. Então ela encontrará o seu coração cheio de reverência pelo Livro Sagrado. À medida que a sua fé se torna cada vez mais forte, a sua mente ficará cada vez mais sob o encanto do Alcorão, e o seu sentimento de reverência por ele se tornará cada vez mais profundo. Assim, fé e reverência andam juntas. Aprendemos com o estudo do Alcorão que o primeiro indivíduo a crer neste Livro revelado foi ninguém menos que o próprio Profeta ﷺ, seguido pelos seus Companheiros (RAA).

Now what is meant by having faith in the Qur'an? It means that one should, in the first instance, verbally profess that the Qur'an is the Word of Allah (SW) that was revealed by Him through His chosen angel Jibra'eel (AS), to the last of His messengers, Prophet Muhammad (SAW). Having made this profession, a person will be accepted as a member of the Muslim community, although he may not have yet attained true faith. It is only when he comes to cherish this belief with a deep, inward conviction that the light of true faith will illumine his heart. Then he will find his heart to be full of reverence for the Holy Book. As his faith becomes stronger and stronger, his mind will come more and more under the spell of the Qur'an, and his feeling of reverence for it will become deeper and deeper. Thus faith and reverence go together. We learn from the study of the Qur'an that the first individual to believe in this ~evealedB ook was none other than the Prophet (SAW) himself who was followed by his Companions (RAA).

O Mensageiro acreditou no que lhe foi revelado por seu Senhor, assim como os crentes ...

The Messenger believed in what was revealed to him from his Lord, as well as the believers ....

(Al-Baqarah 2:285)

(Al-Baqarah 2:285)

A crença deles era uma convicção interior profunda de que o Alcorão era kalam Allah (a Palavra de Deus). Essa convicção desenvolveu neles uma atitude reverente para com o Alcorão e criou em seus corações um amor e uma devoção ilimitados por ele. Foi por essa razão que o Santo Profeta ﷺ costumava aguardar ansiosamente a chegada da Revelação, que ficava impaciente quando ela era temporariamente suspensa, e, quando era retomada, procurava memorizá-la com máximo ardor e entusiasmo, a ponto de Allah (SWT), por amor e afeição por Seu Mensageiro ﷺ, proibi-lo de ser impaciente a esse respeito, com as seguintes instruções:

Their belief was a deep inward conviction that the Qur'an was kalam Allah (the Word of God). This conviction developed in them a reverential attitude towards the Qur'an and created in their hearts an unbounded love and devotion for it. It was for this reason that the Holy Prophet (SAW) used to wait anxiously for the Revelation to come, that he a would get impatient if it was temporarily suspended, and when it was resumed he would try to memorize it with utmost avidity and eagerness, so much so that Allah (SWT), out of love and affection for his Messenger (SAW), forbade him to be impatient in this regard with the following instructions:

... não te apresses com o Alcorão ... (Taha 20:114)

... do not be in haste for the Qur'an .... (Taha 20:114)

Não mova a sua língua com ele para se apressar nele.

And do not move your tongue quickly (in trying to memorize the Revelation) to make haste therewith.

(Al-Qiyamah 75:16)

(Al-Qiyamah 75:16)

Em certa fase inicial, a continuidade da revelação do Alcorão foi interrompida durante um período incomumente longo. Relata-se que essa interrupção causou ao Santo Profeta (SAW) tamanha angústia e aflição que ele muitas vezes pensava em lançar-se do alto de uma montanha. Tão profunda era a sua devoção pelo Alcorão que ele passava a maior parte da noite em oração e recitação. Permanecia de pé recitando o Alcorão por longas horas, até que os seus pés inchavam. Os seus Companheiros (RAA) eram igualmente apaixonados pelo Livro Sagrado e o recitavam por longas horas durante a noite.

Once at an early stage, the continuity in the process of Qur'anic revelation was interrupted f~arn untisually long period. It is reported that this interruption caused the Holy Prophet (SAW) so much anguish and distress that he would often think of throwing himself down from a mountain. So deep was his devotion for the Qur'an that he would spend the greater part of the night in prayer and recitation. He would stand reciting the Qur'an for long hours until his feet would get swollen. His Companions (RAA) were equally enamored of the Holy Book and would recite it for long hours at night.

Muitos deles haviam feito questão de recitar todo o Alcorão uma vez por semana. O Santo Profeta (SAW) — embora fosse ele próprio o destinatário da Revelação corânica — frequentemente pedia aos seus Companheiros (RAA) que recitassem o Alcorão para ele, e era levado às lágrimas pela intensidade dos sentimentos que despertavam em seu coração ﷺ.

Many of them had made it a point to go through the whole Qur'an once a week. The Holy Prophet (SAW), though himself the recipient of the Qur'anic Revelation, often asked his Companions (RAA) to recite the Qur'an to him and would be moved to tears by the intensity of feelings roused in his heart.

Evidentemente, a razão pela qual os Companheiros do Santo Profeta (SAW) passaram a nutrir um amor e uma reverência tão profundos pelo Alcorão em seus corações, e a tratá-lo com tanta veneração, foi que a sua crença de que o Alcorão é uma Revelação do Altíssimo havia atingido o mais alto grau de convicção, um estágio em que uma realidade é aceita como Verdade Absoluta. Examinemos agora a condição de nossa fé no Alcorão. Professamos que o Alcorão "é uma Revelação Divina" e, de fato, devemos agradecer ao Todo-Poderoso por nos ter incluído entre aqueles que sustentam essa crença sobre o Seu Livro; mas a maioria de nós não está intimamente convencida de que ele é a Palavra de Allah (SVVT), uma Revelação do Criador dos céus e da terra. Esta é a verdadeira causa do nosso distanciamento e da nossa indiferença em relação ao Alcorão. Até mesmo uma introspecção e um autoexame casuais provarão que nossos corações estão desprovidos da verdadeira crença no Alcorão e, em vez de abrigar a fé verdadeira, tornaram-se moradas de dúvidas e receios. Meus companheiros muçulmanos podem se ressentir desta franqueza da minha parte; no entanto, é fato que nós, muçulmanos, carecemos lamentavelmente de uma fé firme na origem divina do Alcorão. O estado de dúvida e incerteza em que nos encontramos hoje foi descrito no Alcorão nas seguintes palavras:

Obviously, the reason why the Companions of the Holy Prophet (SAW) came to entertain such a deep love and reverence for the Qur'an in their hearts, and regarded it with so much reverence, was that their belief in the Qur'an being a Revelation from the Almighty had reached the highest stage of conviction - a stage at which a reality is accepted as an Absolute Truth. Now let us examine the condition of our faith in the Qur'an. We do profess that the Qur'an 'is a Divine Revelation and, indeed, we should be thankful to the Almighty that He has included us among those who hold this belief about His Book; but most of us are not inwardly convinced of its being the Word of Allah (SVVT), a Revelation from the Creator of the heavens and the earth. This is the real cause of our estrangement from, and indifference to the Qur'an. Even a casual introspection and self-examination will prove that our hearts are devoid of the true belief in the Qur'an and, instead of harboring true faith, they have become the dwellings of doubts and misgivings. My fellow Muslims might resent this plain speaking on my part; nevertheless, it is a fact that we Muslims woefully lack a staunch faith in the Divine origin of the Qur'an. The state of doubt and uncertainty in which we find ourselves today has been described in the Qur'an in the following words:

... na verdade, aqueles que herdaram o Livro depois deles estão em dúvida inquietante a seu respeito. (Ash-Shura 42:14)

... truly, those who have inherited the Book after them are in suspicious (disquieting) doubt concerning it. (Al-Shura 42:14)

É essa falta de fé que faz com que não encontremos qualquer reverência pelo Alcorão em nossos corações, nem sintamos inclinação para estudá-lo, nem demonstremos interesse em refletir sobre o seu significado, nem jamais pensemos em buscar a sua orientação na condução de nossas vidas. Enquanto não suprirmos essa terrível deficiência, nenhuma quantidade de instrução religiosa servirá a qualquer propósito útil.

This lack of faith is the reason why we neither find any reverence for the Qur'an in our hearts, nor feel inclined to study it, nor evince any interest in pondering over its meaning, nor ever think of seeking its guidance in conducting our lives. As long as we do not make up this dreadful deficiency, no useful purpose will be served by any amount of religious instruction.

Portanto, o primeiro e mais importante dever de todo muçulmano é examinar a sua crença no Alcorão, para verificar se a sua crença de que o Alcorão é um livro sagrado e celestial é um mero dogma que nada tem a ver com a sua vida prática, ou se está realmente convencido de que ele é a Palavra de Allah (SWT), revelada à humanidade para que nela busque orientação e dela faça um código prático de vida. Se mantivermos esta convicção, teremos razão para nos sentirmos satisfeitos e agradecidos a Allah (SWT); mas, se não a mantivermos — o que, infelizmente, é o caso da grande maioria —, devemos antes de tudo suprir esta deficiência em nossa fé, pois o cumprimento de nossas outras obrigações para com o Alcorão depende justamente desta convicção.

The first and foremost duty of every Muslim, therefore, is to check his belief in the Qur'an to see whether his belief in the Qur'an being a sacred and heavenly book is a mere dogma which has nothing to do with his practical life, or whether he is really convinced of its being a Word of Allah (SWT) which has been vouchsafed to mankind to seek guidance from it and make it a practical code of life. If we hold this conviction, we may have reason to be satisfied and be thankful to Allah (SWT), but if not - which unfortunately is the case with a vast majority - we should first of all make up this deficiency in our faith, because the fulfillment of our other obligations to the Qur'an is dependent upon this very conviction.

Pode-se perguntar como essa deficiência pode ser compensada. Evidentemente, a maneira mais fácil e mais eficaz de adquirir e fortalecer a fé é conviver com pessoas piedosas, cujos corações são iluminados pela luz da fé verdadeira. Os Companheiros do Santo Profeta ﷺ deviam sua fé singular à influência inspiradora de seu Mestre ﷺ, que era ele próprio a encarnação da fé e da certeza. Após a morte do Santo Profeta ﷺ, ninguém pode sonhar em alcançar o mesmo grau de fé que os Companheiros (RAA) atingiram por causa de sua presença física entre eles, mas o método de aprimorar e aperfeiçoar a fé na companhia dos piedosos continua trazendo imensas vantagens mesmo hoje; por isso, precisamos recorrer aos piedosos entre nós para renovar continuamente nossa fé. Quanto aos piedosos, por sua vez, eles encontrarão a maior fonte da luz da fé no próprio Sagrado Alcorão. Estudarão também com atenção as biografias do Santo Profeta ﷺ e de seus Companheiros (RAA), a fim de poderem desfrutar de uma companhia intelectual e espiritual do Mensageiro de Allah ﷺ e de seus Companheiros (RAA). No que diz respeito à fé no Alcorão e ao seu crescimento, devemos depender de uma única fonte, que é o próprio Sagrado Alcorão.

It may be asked as to how can this deficiency be made up. Obviously, the easiest and the most effective way to acquire and augment faith is to move in the society of godly persons whose hearts are illumined by the light of true faith. The Companions of the Holy Prophet (SAW) owed their unique faith to the inspiring influence of their Master (SAW), who himself was an embodiment of faith and certitude. After the death of the Holy Prophet (SAW), one can never dream of attaining the same degree of faith as the Companions (RAA) had attained on account of his physical presence among them, still the method of improving and perfecting faith in the company of the pious will be followed with immense advantage even today; so, we need to turn to the pious among us for continually refreshing our faith. So far as the pious are concerned, they, in their turn, will find the greatest source of the light of faith in the Holy Qur'an itself. They will also make a careful study of the biographies of the Holy Prophet (SAW) and his Companions (RAA) so that they may be able to enjoy an intellectual and spiritual companionship of Allah's Messenger (SAW) and his Companions (RAA). As regards the faith in the Qur'an and its growth, we have to depend upon one source only, that is the Holy Qur'an itself.

Na realidade, o īmān (a fé) não é algo que possa ser implantado em nós a partir do exterior. Ele é a encarnação de verdades fundamentais que continuamente cintilam em nosso ser interior, e são captadas e refletidas pelo nosso coração. Podemos dizer que o coração humano é um maravilhoso espelho que capta e reflete automaticamente a luz daquelas verdades universais que constituem o īmān. O que acontece é que, por vezes, a superfície desse espelho fica embaçada sob o efeito de um ambiente e de uma educação equivocados, e deixa de captar e refletir a luz interior do īmān. Para polir esse espelho, de modo que ele possa refletir claramente a luz interior do ser humano, Allah (SWT), por Sua Benevolência para com a humanidade, revelou Sua Palavra, exortando-nos a discernir a luz dentro de nós mesmos e lembrando-nos das verdades que são as apreensões intuitivas de nossa natureza primordial.

In reality, /man (or faith) is not something that can be planted in us from outside. It is an embodiment of fundamental truths that continually flash through our inner being and are caught and reflected by our heart. We can say that the human heart is a wonderful mirror that automatically catches and reflects the light of those universal truths that constitute Iman. What happens is that sometimes the surface of this mirror gets blurred under the effect of wrong environment and education and fails to catch and reflect the inner light of Iman. To polish this mirror so that it may clearly reflect man's inner light, Allah (SWT), out of His Benevolence to mankind, has revealed His Word, urging us to discern the light inside ourselves and reminding us of the truths which are the intuitive apprehensions of our primordial nature.

Uma percepção e um lembrete (das verdades enraizadas na natureza humana) para todo servo que se volta para Allah em arrependimento. (Qaf 503)

An insight and reminder (of the truths ingrained in human nature) for every servant who turns to Allah in repentance. (Qaf 503)

Se o Livro Sagrado for estudado e seus significados forem meditados numa busca genuína pela verdade, todos os véus de escuridão são levantados, um após o outro, e nosso ser interior é iluminado pela luz da fé. Depois que o espelho do coração tiver sido tornado capaz de refletir com clareza a luz da fé, ainda teremos de recorrer ao Alcorão sempre que percebermos que sua superfície brilhante está ficando opaca e embaçada sob o efeito das tentações mundanas. A seguinte tradição, narrada com base na autoridade de Abdullah Ibn Umar (RAA), refere-se ao efeito polidor do Alcorão sobre o espelho do coração:

If the Holy Book is studied and its meanings are pondered over in a genuine quest for truth, all the veils of darkness are lifted, one after another, and out inner self is illumined by the light of faith. After the heart's mirror has once been rendered capable of clearly reflecting the light of faith, we shall still have to revert to the Qur'an whenever we find that its shining surface is becoming dull and hazy under the effect of worldly temptations. The following tradition, narrated on the authority of Abdullah Ibn Umar (RAA), refers to the polishing effect of the Qur'an on the mirror of the heart:

O Santo Profeta (SAW) certa vez observou: "Certamente, estes corações enferrujam como o ferro enferruja na água." Perguntaram-lhe como a ferrugem do coração poderia ser removida. Ele respondeu: "Pela lembrança frequente da morte e pela recitação do Alcorão." (Narrado por Bayhaqi)

The Holy Prophet (SAW) once remarked: "Surely, these hearts get rusted as iron gets rusted in water." He was asked how the heart's rust could be rubbed off. He replied: 'By frequent remembrance of death and the recitation of the Qur'an." (Narrated by Bayhaqi)

O cerne da questão é que, se a nossa crença na origem divina do Alcorão permanecer um mero dogma, ela não produzirá qualquer mudança nas nossas condições presentes nem na nossa atitude de fria indiferença para com o Alcorão. Se desejamos fazer justiça ao Alcorão e cumprir as exigências que ele nos faz, devemos antes de tudo ter a profunda convicção interior de que o Alcorão é, de fato, a última e definitiva Mensagem de Allah (SWT), entregue ao último dos Seus mensageiros para a orientação da humanidade. Assim que chegarmos a essa convicção, a nossa atitude para com o Alcorão sofrerá uma mudança radical. Assim que compreendermos que ele é uma Revelação do nosso Senhor, nosso Criador, daquele Ser Altíssimo cuja menor apreensão transcende os limites da nossa imaginação, o nosso modo de pensar será completamente revolucionado.

The crux of the matter is that if our belief in the Divine origin of the Qur'an remains a mere dogma, it will not bring about any change in our present conditions and in our attitude of cold indifference towards the Qur'an. If we wish to do justice to the Qur'an and fulfill the demands it makes from us, we should first of all have the deep inner conviction that the Qur'an is, indeed, the last and final Message of Allah (SW) delivered to the last of His messengers for the ,guidance of mankind. As soon as we come to have this conviction, our attitude towards the Qur'an will undergo a radical change. As soon as we realize that it is a Revelation from our Lord, our Creator, that Most Exalted Being Whose slightest apprehension transcends the bounds of our imagination,? our thinking will be completely revolutionized.

Então sentiremos que o Alcorão é a maior bênção para nós debaixo do sol. Sua recitação sustentará e nutrirá nossas almas, e a contemplação de seus significados disciplinará nossos corações e iluminará nossas mentes. A partir desse ponto, nunca nos sentiremos saciados de seu estudo; e mesmo depois de dedicar as melhores forças de nossa mente e intelecto ao seu serviço, e de ter consagrado toda a nossa vida à meditação sobre seus significados, sentiremos que não conseguimos fazer justiça ao Glorioso Alcorão, o maior dos livros celestiais.

We shall then feel that the Qur'an is the greatest blessing for us under the sun. Its recitation will sustain and nourish our souls, and contemplation over its meanings will chasten our hearts and enlighten our minds. From that point onwards, we shall never feel satiated with its study; and even after dedicating the best powers of our mind and intellect to its service, and having devoted our whole life to meditation over its meanings, we shall feel that we have not been able to do justice to the Glorious Qur'an, the greatest of the heavenly books.