اس باب میں میں فلسفۂ مذہب کے میدان میں "وجودی" طور پر پیش کی گئی امکانی دلیل (contingency argument) پر موجود کچھ پہلے کے لٹریچر کا تنقیدی جائزہ لوں گا۔ میں یہ جانچوں گا کہ آیا یہ معذرت خواہانہ (apologetic)، مناظرانہ (polemic) اور پastoral مقاصد کے لیے موزوں ہے۔ اس کے علاوہ، میں کونیاتی دلیل (cosmological argument) کی کچھ صورتوں اور ان کی برہان سے مناسبت کا بھی جائزہ لوں گا، کیونکہ برہان خود بھی ایک کونیاتی دلیل کے طور پر پیش کی جا سکتی ہے۔ کچھ دلائل کو دیکھتے ہوئے میں تنقیدی طور پر یہ دیکھوں گا کہ کون سی دلیل سب سے آسانی سے بیان ہونے والی اور ہر زمانے کے لیے قابلِ فہم ہے، ساتھ ہی سب سے زیادہ وضاحتی وسعت رکھتی ہے اور رد کیے جانے کے امکان سے سب سے کم دوچار ہوتی ہے۔ یہ چاروں شرائط دلائل کے لیے نہایت اہم ہیں، خاص طور پر پastoral اور معذرت خواہانہ ماحول میں ان کے استعمال کے حوالے سے۔

In this chapter, I will critically examine some of the pre-existing literature available on the contingency argument made ‘ontologically’ in the field of Philosophy of Religion. I will assess whether it is fit for use in apologetic, polemic, and pastoral purposes. In addition, I will further evaluate some articulations of the cosmological argument and their relevance to the Burhān, which can itself be presented as a cosmological argument. Looking through certain arguments, I will critically assess which of the arguments is most easily stated and timeless, while also having the most explanatory scope and being least susceptible to refutation. These four conditions are of vital importance to the arguments, especially in regard to their use in pastoral and apologetic settings.

اگلے باب میں، میں انہی دلائل کا اپنا بیان پیش کروں گا، اور اس میں برہان کو اپنی رہنمائی بناؤں گا۔ اگرچہ اس باب میں ذکر کیے گئے کچھ دلائل ایسے حالات میں اب بھی مؤثر ہو سکتے ہیں، میں یہ واضح کرنا چاہتا ہوں کہ ان دلائل کی کمزوریاں کس طرح برہان کو، اوپر بیان کردہ حالات کے پیش نظر، ایک بہتر انتخاب بناتی ہیں۔

In the subsequent chapter, I will present my own rendition of these arguments, while using the Burhān as my guide. Although some of the arguments mentioned in this chapter can still be effective in such settings, I intend to demonstrate how the vulnerabilities of these arguments make the Burhān a better choice considering the conditions mentioned above.

کلامی دلائل، خصوصاً ولیم لین کریگ کی پیش کردہ کلام دلیل، آج کے دور میں تھیزم کی صداقت کے بارے میں جاری بحث کے مرکز میں رہے ہیں۔ پچھلے باب میں بیان کیے گئے مطابق، کریگ الغزالی کی اس دلیل کو دہراتے ہیں کہ 'جو شے وجود میں آنا شروع ہو اس کی کوئی علت ہوتی ہے؛ کائنات وجود میں آنا شروع ہوئی، اس لیے کائنات کی کوئی علت ہے'۔65 حقیقت یہ ہے کہ اس دلیل نے علمی حلقوں اور عوامی مباحثوں دونوں میں کافی تنازع پیدا کیا ہے، جو اس کی مقبولیت اور مؤثریت دونوں کی نشاندہی کرتا ہے۔ اس دلیل کے دوسرے مقدمے کو قائم رکھنے کے لیے کریگ نے علیت کے دفاع میں کئی دلائل پیش کیے ہیں، جن میں وقت کا ایک جامد نظریہ، حقیقی لامتناہی کا ناممکن ہونا شامل ہے، نیز علیت کے 'ڈھیلے' (یا غیر موجود) ہونے کے کوانٹم تصورات کے خلاف دلائل بھی۔66 مثال کے طور پر اپنی کتاب Time and Eternity میں کریگ خصوصی نظریۂ اضافیت سے متعلق درج ذیل دلیل پیش کرتے ہیں: 1۔ یا تو STR کی آئن سٹائنی اضافیت والی تعبیر درست ہے یا STR کی منکووسکی اسپیس ٹائم والی تعبیر درست ہے۔ 2۔ اگر STR کی منکووسکی اسپیس ٹائم والی تعبیر درست ہے، تو 3۔ وقت کا ایک جامد نظریہ درست ہے اور STR کی آئن سٹائنی اضافیت والی تعبیر درست نہیں ہے۔ 4۔ لہٰذا، وقت کا ایک جامد نظریہ درست ہے۔67

Cosmological arguments – most notably the Kalām argument presented by William Lane Craig – have been at the centre of much of the contemporary discourse around the validity of theism. As discussed in the previous chapter, Craig reiterates al Ghazālī’s argument that ‘whatever begins to exist has a cause; the universe began to exist, and therefore the universe has a cause’.65 The fact that the argument has generated much controversy – both within academia and public debate circles – indicates both its popularity and effectiveness. In order for the second premise of the argument to be sustained, Craig has made a series of arguments defending causality, which includes a static theory of time, the impossibility of an actual infinite, as well as posited arguments against quantum notions of a ‘loosened’ (or non-existent) causality.66 For example, in his book Time and Eternity, Craig makes the following argument relating to the special theory of relativity: 1. Either the Einsteinian relativity interpretation or the Minkowskian space-time interpretation of STR is correct. 2. If the Minkowskian space-time interpretation of STR is correct, then 3. a static theory of time is correct and the Einsteinian relativity interpretation of STR is not correct. 4. Therefore, a static theory of time is correct.67

ان دلیلوں کو استعمال کرنا خدا کے وجود کے حامیوں کے لیے ایک غیر ضروری بوجھ ثابت ہو سکتا ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ یہ دلیل اس بات کو ثابت کرنے کے لیے کہ کائنات کی ابتدا ہے، حقیقی دنیا میں حقیقی لامتناہیات کے وجود کو رد کرنے پر منحصر ہے۔ اس مقصد کے لیے کریگ کو لامتناہی سیٹس کی ایک جائز ریاضیاتی تعبیر (یعنی کینٹورین تعبیرات) کے خلاف دلیل دینی پڑتی ہے، یا پھر یہ دکھانا پڑتا ہے کہ وہ حقیقی دنیا پر لاگو نہیں ہوتیں۔ اگر کوئی شخص یہ دلیل دیتا ہے اور وہ ریاضی یا ریاضی کی بنیاد پر کھڑے فلسفے سے اچھی طرح واقف نہیں، تو ملحد مخاطب (جو ان موضوعات پر زیادہ تعلیم یافتہ ہو سکتا ہے) مخالف تعبیرات پیش کر کے اس کی دلیل کو پٹڑی سے اتار سکتا ہے۔ یہی بات کلام دلیل کی دوسری مقدمے کو ثابت کرنے کے لیے سائنسی شواہد پر انحصار کرنے یا عمومی طور پر اس خیال کے بارے میں بھی کہی جا سکتی ہے کہ کائنات کی ابتدا ہے۔ مثال کے طور پر، روبرٹ جے۔ سپٹزر اپنی کتاب New Proofs for the Existence of God میں اپنی کتاب کا ایک قابل ذکر حصہ بگ بینگ کے وقوع، حرکیاتِ حرارت کے دوسرے قانون، ’یہ کہ ایک دوبارہ اچھلتی ہوئی کائنات ہمیشہ کیوں نہیں اچھلتی رہ سکتی‘ اور اسی طرح کے دیگر موضوعات کو ثابت کرنے میں صرف کرتے ہیں۔ سائنس کی تبدیل ہونے کی فطرت اور طبیعیات کی ہماری سمجھ میں آنے والی بے ترتیب تبدیلیاں نہ صرف معذرت خواہوں سے ان شعبوں پر مضبوط گرفت کا تقاضا کرتی ہیں، بلکہ اس نتیجے تک بھی لے جا سکتی ہیں کہ آج پیش کیے گئے شواہد مستقبل کی دریافتوں سے رد ہو سکتے ہیں۔ اس طرح، ایسی دلیلیں اس زمانی معیار (timeless criterion) پر پوری نہیں اترتیں جو خدا کے وجود کی دلیلوں کی مسلسل متعلقیت کے لیے ضروری ہے۔ جیسا کہ ہم اس حصے میں دیکھیں گے جس میں دلیل پیش کی گئی ہے، مخاطب کے ساتھ لامتناہیت کے نکتے پر بحث کرنا غیر ضروری ہو سکتا ہے۔ یہی بات کلام دلیل کے معاملے پر بھی کہی جا سکتی ہے اگر کوئی شخص صرف ترکیب (composition) سے دلیل دے، ایک ایسا معاملہ جس پر پہلے ہی بات ہو چکی ہے۔

جن مسائل کا کلامی کائناتی دلیل (دلیلِ کلام) پر کیا جاتا ہے، ان میں سے بہت سے لائبنیز کی دلیلِ امکان (contingency argument) سے حل ہو جاتے ہیں۔ یہ دلیل کائناتی اور وجودی (ontological) دونوں طریقوں سے پیش کی جا سکتی ہے۔ لائبنیز کی یہ دلیل برہان کے ساتھ ہم آہنگ ہے، بلکہ اس میں ایک عمومی ’توضیحی اصول‘ متعارف کروا کر برہان کو تقویت دیتی ہے، جسے اصولِ کفایتِ عقلی (principle of sufficient reason) کہا جاتا ہے اور جس کا مختصر نام PSR ہے۔70 پروس اس دلیل کو درج ذیل مراحل میں بیان کرتا ہے: ’(1) ہر امکانی واقعے کی ایک توضیح ہوتی ہے۔ (2) ایک امکانی واقعہ ایسا ہے جو باقی تمام واقعات کو شامل کرتا ہے۔ (3) لہٰذا اس واقعے کی ایک توضیح موجود ہے‘۔71 پروس مزید دلیل دیتا ہے کہ PSR ’بدیہی‘ (self-evident) ہے،72

Many of the issues that one may have with the Kalām cosmological argument are overcome with Leibniz’s contingency argument, an argument that can be made both cosmologically and ontologically. Leibniz’s argument is not only consistent with the Burhān but contributes to it by introducing a general ‘explanatory principle’ referred to as the principle of sufficient reason, abbreviated as PSR.70 Pruss summarises the argument in the following steps: ‘(1) Every contingent fact has an explanation. (2) There is a contingent fact that includes all other facts. (3) Therefore, there is an explanation of this fact’.71 Pruss goes on to argue that the PSR is ‘self-evident’,72

بالمنطقِ الاستبعادیِّ للوسط (law of the excluded middle) في المنطقِ الإصطلاحی (axiomatic logic) سے موازنہ کرتے ہوئے۔ جیسا کہ البرہان کے معاملے میں، یہ استدلال ایک ایسی چیز پر ختم ہوتا ہے جو موجودات کی باقی ہر چیز کی وضاحت کرتی ہے، اور خود اسے کسی وضاحت کی ضرورت نہیں ہوتی۔ اس استدلال کی سادگی اسے معذرت خواہانہ (apologetic) اور پادریانہ (pastoral) مواقع پر استعمال کے لائق بناتی ہے۔ تاہم، لفظ ’وضاحت‘ مناسب معلوم نہیں ہو سکتا، خاص طور پر کونیاتی (cosmological) مثالوں میں۔ مزید برآں، ’ممکنہ دنیاؤں‘ (possible worlds) کی اصطلاح کا استعمال (جیسا کہ S5 ماڈل منطق کے نظام میں دیا گیا ہے) اس استدلال کو کمزوری عطا کرتا ہے، کیونکہ یہ ’ماڈل نہیلزم‘ (modal nihilism) کے دروازے کھولتا ہے، جس کی تفصیل ڈبلیو وی کوائن (W. V. Quine) نے اپنی کتاب The Web of Belief میں مشہور طور پر پیش کی تھی۔ ماڈل نہیلزم (اور دیگر ایسی ماڈل شکیات) کو نہایت آسانی سے رد کیا جا چکا ہے اور کیا جا چکا ہے۔ ماڈل زمروں (یا درحقیقت منطق، ریاضی، یا کسی بھی قبل ازتجربہ (a priori) صداقت) کو رد کرنا کوائن کو ان ہی آلات کے استعمال سے، جن کے ذریعے وہ انہیں رد کرے، محروم کر دیتا ہے۔73 تاہم، اس اعتراض سے بچنے کے لیے، میں کم از کم اس استدلال کا ایک ایسا روپ پیش کرنے کا ارادہ رکھتا ہوں جو نہ علیت (causality) کا حوالہ دے اور نہ ماڈلیت (modality) کا۔

comparing it to the law of the excluded middle in axiomatic logic. As with the Burhān, the argument terminates with something that explains everything else in existence without requiring an explanation itself. The simplicity of this argument makes it fit for use in apologetic and pastoral settings. However, the term ‘explanation’ may seem inappropriate, especially in cosmological examples. Moreover, the use of the term ‘possible worlds’ (as given in the system of S5 Modal logic) confers vulnerability upon the argument, as it opens the doors to ‘modal nihilism,’ the like of which was famously elaborated upon by W. V. Quine in his work The Web of Belief. Modal nihilism (and other such forms of modal scepticisms) can and have been refuted with considerable ease. A rejection of the modal categories (or indeed logic, mathematics, or any a priori truth) disarms Quine of the ability to use such tools in order to repudiate them.73 Nevertheless, in order to sidestep this objection, I intend to produce at least one version of the argument without making reference to either causality or modality.

خدا کے وجود کے حق میں وجودی دلائل کو عوامی گفتگو پر نسبتاً کم اثر ڈالنے والا کہا جا سکتا ہے۔ الوین پلانتنگا، جو خود ایک 'فاتح' modal وجودی دلیل استعمال کرتے ہیں، کہتے ہیں:

Ontological arguments for the existence of God could be said to have had a relatively less impact on public discourse. Alvin Plantinga, who himself employs a ‘victorious’ modal ontological argument, states:

ہمارا فیصلہ ان دوبارہ ترتیب دی گئی صورتوں کے بارے میں یہ ہے کہ انہیں شاید یہ نہیں کہا جا سکتا کہ وہ اپنے نتیجے کو ثابت یا قائم کرتی ہیں۔ لیکن چونکہ ان کی مرکزی مقدمہ کو قبول کرنا معقول ہے، اس لیے وہ یہ ضرور دکھاتی ہیں کہ اس نتیجے کو قبول کرنا بھی معقول ہے۔74

Our verdict on these reformulated versions of St. Anselm’s argument must be as follows. They cannot, perhaps, be said to prove or establish their conclusion. But since it is rational to accept their central premise, they do show that it is rational to accept that conclusion.74

پلانٹنگا ماڈل منطق کے ذریعے ایک "انتہائی کامل ہستی" کے وجودی دلیل کو ازسرنو صورت دینے کی کوشش کرتا ہے، جسے سب سے پہلے کینٹربری کے انسلم نے تفصیل سے پیش کیا تھا۔ انسلم کی دلیل یوں چلتی ہے:

Using modal logic, Plantinga attempts to reformulate the ontological argument of a ‘maximally perfect being’, which was first famously elaborated by Anselm of Canterbury. Anselm’s argument runs as follows:

(1) خدا فہم و ادراک کے دائرے میں موجود ہے، لیکن حقیقت میں موجود نہیں۔

(1) God exists in the realm of understanding but not in reality.

(2) حقیقت میں موجود ہونا، صرف ذہن میں موجود ہونے سے بڑھ کر ہے۔

(2) Existence in reality is greater than existence in the mind alone.

(3) حقیقت میں خدا کا وجود قابلِ تصور ہے۔

(3) God’s existence in reality is conceivable.

(4) اگر خدا حقیقت میں موجود ہوتا، تو وہ اس سے بڑا ہوتا جیسا کہ وہ (1) اور (2) میں ہے۔

(4) If God did exist in reality, then he would be greater than he is in (1) and (2).

(5) یہ تصور کیا جا سکتا ہے کہ کوئی ایسی ہستی موجود ہو جو (3) اور (4) میں بیان کیے گئے خدا سے بڑی ہو۔

(5) It is conceivable that there be a being greater than God is in (3) and (4).

(6) یہ تصور کیا جا سکتا ہے کہ کوئی ایسی ہستی ہو جو اُس ہستی سے بڑھ کر ہو جس سے بڑھ کر کچھ تصور نہیں کیا جا سکتا (5)، ’خدا‘ کی تعریف کی رو سے۔ (7) یہ بات غلط ہے کہ یہ تصور کیا جا سکتا ہے کہ کوئی ایسی ہستی ہو جو اُس ہستی سے بڑھ کر ہو جس سے بڑھ کر کچھ تصور نہیں کیا جا سکتا۔

یہاں یہ کہنا ضروری ہے کہ کرٹ گوڈل کا وجودی استدلال (ontological proof) بہت سے ایسے مسائل کو حل کر دیتا ہے۔ گوڈل کی دلیل دو مسلمات (axioms) پر منحصر ہے: پہلا یہ کہ اگر کوئی صفت مثبت ہو تو اس کی نفی (∼ A) مثبت نہیں ہوتی۔ دوسرا یہ کہ اگر A مثبت ہو اور A سے B لازم آتا ہو تو B بھی مثبت ہے۔ گوڈل کی مراد میں ‘مثبت’ سے کیا مراد ہے، یہ علمی بحث کا موضوع رہا ہے۔ کچھ اہلِ علم اس دلیل پر ‘اخلاقی/جمالیاتی’ معنی میں تنقید کو ترجیح دیتے ہیں، حالانکہ وہ تسلیم کرتے ہیں کہ اس سے مراد محض ‘انتساب’ (attribution) بھی ہو سکتی ہے۔ ایسی تعبیر کی بنا پر گستافسن (جو S5 میں اوپر بیان کردہ دو مسلمات کا حوالہ دیتے ہیں) یہ کہتے ہیں کہ ‘خدا جیسا ہونا مثبت معلوم ہوتا ہے اور شیطان جیسا ہونا منفی’۔ لیکن اگر یہ فرض کر لیا جائے، جیسا کہ راسموسن اور پروس کا دعویٰ ہے، کہ ‘ضروری طور پر موجود ہونا’ مثبت ہے اور کسی چیز کا سبب بننا ممکن ہے، تو وجودی دلیل یقینی طور پر قابلِ دفاع ٹھہرتی ہے۔ راسموسن اور پروس اس دلیل کو تردید بالخلاف (reductio) کی صورت میں یوں پیش کرتے ہیں:

Having said this, Kurt Gödel’s ontological proof resolves many of the issues here. Gödel’s argument depends on two axioms: the first, stipulating that if a property is positive, then not a (∼ A) is not positive. The second is that if A is positive, and A entails B, then B is positive.83 What Godel means by ‘positive’ has been a subject of scholarly contention, with some84 preferring to critique the argument by interpreting positivity in the ‘moral/aesthetic’ sense, despite admitting that it may simply mean ‘attribution’. Such an interpretation leads Gustafsson (who references the two axioms stated above in S5) to state that ‘being God-like seems positive and being Devil-like seems negative’.85 But if one assumes – as Rasmussen and Pruss contend – that ‘existing necessarily’ is positive and possibly causing something is possible, then the ontological argument is certainly sustainable. Rasmussen and Pruss make the argument in a reductio format in the following way:

ثابت کرنے کے لیے، ایک تخفیفِ محال (reductio) کے طور پر فرض کریں کہ A & B ناممکن ہے۔ تب کوئی بھی شے A اور B دونوں کی حامل نہیں ہو سکتی، اور اس لیے لازمی طور پر جو شے A کی حامل ہو وہ B سے خالی ہوتی ہے۔ یوں A، ∼B کو مستلزم ہے۔ لہٰذا چونکہ A مثبت ہے، (2) کی رو سے ∼B مثبت ہے۔ (1) کی رو سے B مثبت نہیں ہو سکتا – اور یہاں ایک تناقض واقع ہوتا ہے۔ پس (3)، (4) اور (5) سے یہ نتیجہ نکلتا ہے کہ N & C ممکنہ طور پر متحقق ہو سکتا ہے۔86.

To see this, for a reductio suppose A & B is impossible. Then nothing can have both A and B, and so necessarily anything that has A lacks B. Thus, A entails ∼ B. Hence ∼ B is positive by (2) since A is positive. By (1), B cannot be positive – and we have a contradiction. It follows from (3), (4), and (5) that N & C is possibly instantiated.86.

بالاتر (2) دراصل modus ponens کا مفروضہ ہے؛ (1) گوڈل کا وہ مفروضہ ہے کہ اگر A مثبت ہو تو not A مثبت نہیں ہے۔ (3) یہ مفروضہ ہے کہ ضروری طور پر موجود ہونا مثبت ہے، اور (4) یہ فرض کرتا ہے کہ کسی چیز کو ممکنہ طور پر وجود میں لانا مثبت ہے۔ اگرچہ گوڈل کی دلیل ماڈل منطق میں یقینی طور پر درست ہے، لیکن پروس اور ریسمسن جیسے مفروضات تقریباً یقینی طور پر اعتراض کی زد میں آ سکتے ہیں۔ مزید یہ کہ جس انداز میں یہ دلیل پیش کی جاتی ہے، عام سامعین کے لیے اسے سمجھنا تقریباً ناممکن ہے۔ اس حقیقت کا ذکر ہی کافی ہے کہ کرٹ گوڈل نے ایسی دلیل پیش کرنے کی کوشش کی اور اس کی درستگی کو محفوظ بھی کیا، کیونکہ یہ نیو ایتھیسٹ حلقوں کے اس عام تصور کی تردید کرتی ہے کہ ایمان غیر عقلی یا ناقابلِ ثبوت ہے۔ تاہم ماڈل منطق کی پیشگی واقفیت کا تقاضا کرنے والی ایسی طویل دلیل پادری خدمات اور عمومی معذرت خواہانہ (apologetic) مجالس میں عملی طور پر مفید نہیں ہے۔

ہم ریچرڈ کو جانتے ہیں، اس لیے یہ ممکن ہے کہ وہ اس خیال کو ہی رد کر دے کہ کائنات کو کسی بھی طرح کی وضاحت کی ضرورت ہے۔ وہ یہ کہہ سکتا ہے کہ یہ پوچھنا کہ "کائنات کی وضاحت کیا ہے؟" ایک غیر ضروری سوال ہے۔ لیکن ہم جانتے ہیں کہ ریچرڈ یہی منطق وجود کی کسی اور چیز پر لاگو نہیں کرتا۔ اگر اس کی زندگی میں کوئی ایسی بات پیش آتی ہے جو اس پر اثر انداز ہو، تو وہ ضرور کسی نہ کسی وضاحت کا مطالبہ کرے گا۔ ریچرڈ کو یہ بات واضح کرنا ضروری ہے، کیونکہ ریچرڈ روزمرہ زندگی کے معاملات میں ایک معیار رکھتا ہے، جبکہ زندگی کے بنیادی سوالات سے نمٹتے وقت اس کا معیار بالکل مختلف ہو جاتا ہے۔

Knowing Richard, he may reject the idea that the universe requires any sort of explanation at all. He may suggest that asking ‘what is the explanation for the universe?’ is an unnecessary question. We know however, that Richard doesn’t apply this kind of logic to anything else in existence. If anything happens to Richard in his life which impacts it, he will demand some kind of an explanation. It is important to outline this to Richard, as Richard has one set of criteria in day-to-day living, but another set when dealing with the ultimate questions of life.