معظم الناس أذكياء. ونادراً ما يُوجد بينهم من هم على ذكاء استثنائي، أو من هم أغبياء أو معتوهون. وهذه الفئات النادرة ليست موضوع الحكم هنا. ولذلك فإن هذا البحث يدور حول عامة الناس، أو أغلبية الناس. وهذا ليس بحثاً في الذكاء الاستثنائي، لأن أساس الذكاء الاستثنائي هو التلقائية، فلا بد أن تكون موجودة في هؤلاء بطبيعتهم. أما الأغبياء والمعتوهون، فعلاجهم غير مجدٍ؛ كما قيل قديماً: "فالِجٌ لا تُعالِج"، ومعناه: إذا كان الشخص مصاباً بشلل نصفي فلا تُعالجه. ولذلك فإننا لا نستهدفهم ولا نهتم بعلاجهم. وسيظلون أغبياء مهما بُذل معهم من جهد. ولن ينفعهم شيء فيما يتعلق بالتلقائية، سواء كان علاج من يعملون في الأمور المادية، كالنجارين والحدادين، أو من يعملون في الفكر ومعه، كالمعلمين وساسة الأيديولوجيات. وذلك لأنهم، رغم عملهم في هذه المجالات، فإن ذلك لا يضيف إليهم شيئاً؛ فالمشكلة في الطبيعة الفطرية، أي في الكيفية التي خُلقوا عليها.

Most of the people are intelligent. It is rare to find amongst them those of extraordinary intelligence or the stupid, or idiotic. These rarities are not being judged here. Therefore, this discussion is about the common people, or the majority of the people. This is not a discussion on extraordinary intelligence, because the basis of extraordinary intelligence is spontaniety, so it must exist in these people naturally. As for the stupid people and the idiots, their treatment is useless; as it was said in the past, “faalij laa tu’aalij,” which means if it is in semi-paralysis, don’t treat it. Therefore, we do not target them nor pay attention to treating them. They will continue to be stupid whatever efforts are spent on them. Nothing will benefit them regarding spontaniety; whether it is the treatment of those of them who work with physical matters, like the carpenters and blacksmiths, or those who work with and in thought, like the teachers and ideological politicians. This is because, despite their work in these fields, this does not add anything to them; for the problem is in the innate nature, i.e. the way they were created.

فلذلك ينبغي أن يكون العلاج للعامة أو لأكثر الناس. ومع أن الذكاء يحتاج إلى تعريف، إلا أنه شبيه بمصطلح التلقائية، فيمكن أن يكون من النوع الذي يحتاج إلى تعريف، أو من النوع التلقائي (الآلي). وجعل الذكاء كله من النوع التلقائي أولى، غير أن تعريفه أولى، لأنه قد يكون مفيدًا. وإذا عرّفنا الذكاء، فإننا نأخذه مع ذلك على أنه تلقائي.

Thus, treatment should be for the common or the majority of the people. Though intelligence needs definition, it is however like the term spontaniety. So, it can be of the type that needs definition or of the automatic (aaliy) type. Making all of intelligence of the automatic type is better. However, it is better to define it, for it may be beneficial. If we defined intelligence, we still take it as automatic.

لہٰذا لفظ "ذہانت" بول دینا ہی ہمارے لیے اس کی حقیقت جاننے کے لیے کافی ہے۔ بیشتر لوگ ذہین اور غیر ذہین میں فرق کر لیتے ہیں؛ وہ غیر معمولی ذہانت اور عام ذہانت کے درمیان فرق کر لیتے ہیں، محض لفظ ذہانت کو جان کر اور لوگوں کو دیکھ کر یا ان کی صحبت میں رہ کر۔

It is thus enough to utter the word intelligence for us to know what it is. Most people differentiate between the intelligent and the nonintelligent; they differentiate between the extraordinary intelligence and the ordinary intelligence, just by knowing the word intelligence alone and by seeing or accompanying the people.

الذكاء هو سرعة الإحساس وسرعة الربط.

Intelligence is the speed of sensation and the speed of linking.

أي تعريف آخر لن يكون إلا دخولاً في التفاصيل، وهذا لا فائدة فيه. فالعقل ينقل الواقع إلى الدماغ عن طريق الإحساس، إضافةً إلى المعلومات السابقة التي تفسر هذا الواقع. وهذا التعريف للعقل يُفسِّر الذكاء. وسرعة الإحساس تعني سرعة نقل الواقع إلى الدماغ. والمعلومات السابقة تعني الربط. وعليه، فالذكاء هو سرعة الإحساس وسرعة الربط. وبذلك يكون الذكاء نوعاً من العقل، ونوعاً من الفكر، ونوعاً من التفكير. فما يَنطبق على العقل والفكر والتفكير ينطبق عليه. ولو تأمّل المرء في ذلك مليّاً لوجد أنه يعتمد على الإحساس والربط، وسرعة هذا يمثّل الذكاء، أي يمثّل فعل العقل المتميز، أو الفكر المتميز، أو التفكير المتميز.

Any other definition would only be entering into the details, which is of no use. The mind transfers the reality to the brain through sensation, beside previous information to explain this reality. This definition of mind explains intelligence. The speed of sensation means the speed of transferring the reality to the brain. The previous information means the linkage. Therefore, intelligence is quick sensation and quick linkage. Thus intelligence is a type of mind, a type of thought and a type of thinking. So what applies to mind, thought and thinking applies to it. If one examines this closely, he finds that it is dependent on sensation and linkage. The speed of this represents intelligence, i.e. it represents the action of the distinguished mind or the distinguished thought or the distinguished thinking.

لہذا، ذکاوت عفوی ہے۔ احمق یا بیوقوف لوگ بحث کا موضوع نہیں ہوتے کیونکہ ان کا علاج کرنا مشکل یا ناممکن ہے، اور غیر معمولی ذہین لوگ بھی علاج کا موضوع نہیں ہوتے کیونکہ ان میں فطری عفویت پائی جاتی ہے۔

Therefore, intelligence is spontaniety. The stupid or foolish people are not the subject of discussion because it is difficult or impossible to treat them, nor are the extraordinarily intelligent people the subject of treatment because they have natural spontaniety.

التَّدَاوِي لِعَامَّةِ النَّاسِ وَلِبَقِيَّةِ أَغْلَبِيَّةِ النَّاسِ؛ فَهُمْ يَمْلِكُونَ ذَكَاءً كَافِيًا لِلْعَفْوِيَّةِ، لَكِنَّهُمْ يَحْتَاجُونَ أَيْضًا إِلَى التَّدَاوِي. وَعِلَاجُ الْعَفْوِيَّةِ يُعَالِجُ سُرْعَةَ الْإِحْسَاسِ وَسُرْعَةَ الرَّبْطِ، أَيْ يُعَالِجُ الذَّكَاءَ.

Treatment is for the common people and the remaining majority of the people; they have enough intelligence for spontaniety, but they also need treatment. The treatment of spontaniety treats the speed of sensation and the speed of linkage, i.e. it treats the intelligence.

لہٰذا، ذہانت اور عفویت (تلقائیت) باہم مساوی ہیں، اس طرح کہ ان میں سے ایک دوسرے سے جدا نہیں ہو سکتی۔ چنانچہ عفویت کی تخلیق کے لیے خود ذہانت کی موجودگی ضروری ہے۔ ذہانت کی عدم موجودگی عفویت پیدا کرنے کی کسی بھی کوشش کی نفی کر دیتی ہے، بلکہ خود عفویت ہی منفی ہو جاتی ہے۔

Therefore, intelligence and spontaniety are equivalent such that one is inseparable from the other. Thus, the presence of intelligence as such is necessary to create spontaniety. The absence of intelligence negates any work to create spontaniety, or even spontaniety itself is negated.

الذين يقومون بالعمل البدني والذين يعملون بالفكر وبواسطة الفكر، متساوون في الذكاء، لأنهم من عامة الناس. والذكاء لا يعني نوع العمل الذي يقوم به الدماغ، وإن كان متصلاً بالذكاء. بل يعني الشخص العامل نفسه، ومستوى استعداده لقبول العلاج وسرعة متابعته لهذا العلاج. فكل من يُطلب منه، في أثناء العلاج، أن يكون تلقائياً، وكل من يُدرَّب على التلقائية بالأسئلة، يملك الذكاء. فهذا الذكاء يُستخدم في العلاج. ويكون ذلك إما بأن يستخدم الشخص ذكاءه بنفسه، كأولئك الذين يعملون في الفكر وبالفكر، أو بأن تكون الأسئلة المطروحة على الشخص من النوع الذي يمسّ الذكاء، ليستخدم هذا الذكاء بالضرورة. ولذلك يقال عن الشخص الذي يوجّه السؤال إنه استخدم الذكاء. وذلك لأن اختيار نوع الأسئلة التي تمسّ الذكاء يجعل الأمر يبدو كأن الذكاء قد استُخدم. والحقيقة أنه في الحالتين استخدم الشخص ذكاءه بنفسه. ففي حالة الذين يعملون بالفكر وبواسطة الفكر، يستخدم الشخص ذكاءه منذ البداية. وفي حالة الذين يقومون بالعمل البدني، يُستفز الشخص لاستخدام ذكائه. وفي الحالتين الأمر واحد.

Those who carry out the physical work and those who work in thought and with thought, are both equal in intelligence, for they are of the common people. The intelligence does not mean the type of work that the brain undertakes, though it is connected with intelligence. It rather means the working person himself, the level of his readiness to accept the treatment and quick pursuance of this treatment. Both those who are asked, in the process of treatment, to be spontaneous and those who are trained in spontaniety by questions have intelligence. So this intelligence is used in the treatment. This is either by the person using his intelligence by himself, like those who work in and with thought, or by making the questions presented to the person the type which touch intelligence in order to make him use this intelligence by necessity. Therefore, it is said about the person who directs the question that he used intelligence. This is because by the selection of the kind of questions that touch intelligence it seems as if intelligence has been used. The truth is that in both cases, the person himself used intelligence. In the case of those who work with and in thought, the person himself uses intelligence from the start. In the case of those who carry out physical work, the person is provoked into using intelligence. In both cases, it is the same.

أي أن الإنسان يستعمل العقل بذاته. ومع ذلك يمكن للمرء أن يستعمل هذا العقل بلا إشارة أو توجيه أو تحريض، أو بإشارة أو توجيه أو تحريض. وهذا هو الفرق بينهما. ولذلك فالتلقائية تعني العقل، والعقل يعني التلقائية. وهكذا فثمة ارتباط تام بين العقل والتلقائية. وذلك لأن العقل يُنشئ التلقائية؛ واستعمال العقل يُظهرها. ولا تنشأ التلقائية إلا مع العاقل، وحضورها يعني حضور العقل. وهكذا، فإن العقل والتلقائية، وإن كانا أمرين مختلفين، فهما شيء واحد متحد.

That is, the person uses intelligence by himself. However, one might use this intelligence without indication, direction or provocation, or with indication, direction or provocation. This is the difference between them. Therefore, spontaniety means intelligence, and intelligence means spontaniety. Thus, there is a complete connection between intelligence and spontaniety. This is because intelligence creates spontaniety; the use of intelligence manifests it. Spontaniety does not come about except with the intelligent and its presence means the presence of intelligence. Thus, though intelligence and spontaniety are two different matters, they are one united thing.

الأصل في التلقائية استعمالُ العقل. وبناءً على ذلك، فإن الأصل في إيجاد التلقائية لدى الناس استعمالُ العقل.

The use of intelligence is the basis in spontaniety. Accordingly, the use of intelligence is the basis in initiating spontaniety in the people.

هذا هو الحال بالنسبة لأولئك الذين يقومون بأفعال جسدية، حيث يحتاج بدء التلقائية أو استعمال العقل إلى توجيه أو تحريض. وهو الحال كذلك بالنسبة لأولئك الذين يعملون مع الفكر وفيه، أي أولئك الذين لا يحتاج بدء التلقائية أو استعمال العقل من قِبلهم إلى توجيه أو إشارة. كيف يمكن استعمال العقل؟ وكيف يجري استعماله من قِبل الإنسان؟

This is the case regarding those who carry out physical actions, where initiating spontaniety or the use of intelligence needs direction or incitement. It is also the case for those who work with and in thought, i.e. those where initiating spontaniety or the use of intelligence by them does not need direction or indication. How can intelligence be used? How does its use by the person proceed?

پہلے سوال کا جواب یہ ہے کہ: عقل (ذہانت) کسی حقیقت سے پیدا ہونے والے احساس کو تیزی سے پانے اور تیزی سے آپس میں جوڑنے کا نام ہے، خواہ وہ حقیقت مادی ہو یا فکری۔ یہی عقل کے استعمال کا پہلا قدم ہے، یعنی احساس۔ اور اس احساس کی تیزی محسوس ہونے والی چیزوں کی طرف چوکنا پن سے حاصل ہوتی ہے، یعنی

The answer to the first question is as follows. Intelligence is quick sensation and quick linkage, of a sensation that arises from a reality, whether it is a physical or intellectual reality; this creates the first step towards using intelligence, which is the sensation. The speed of this sensation comes from the alertness to the sensed things, i.e.

من الشيء المحسوس. واليقظة لما تصادفه الحواس أمر لا غنى عنه. وهذه اليقظة تعني أن الحقيقة التي تصادفها الحاسة تستدعي يقظة الإنسان. فمثلاً، قد تكون تقود سيارةً فترى سائلاً يجري على الطريق.

from the thing that is sensed. Alertness to what the senses encounter is indispensable. This alertness is that the reality that one’s sensation encounters draws one’s alertness. So, for example, you might be driving a car and see some fluid flowing in the road.

إذا أدرك انتباهك أنه بنزين، وأنك تعلم أنه يحترق بسهولة شديدة، فإن الانتباه إلى البنزين المتدفق، وإدراك أنه قابل للاشتعال، يعني أن لديك عفوية في تمييز الخطر المقترب. ولذلك سيكون تفكيرك منصبّاً على التدابير التي يجب اتخاذها للهروب من الطريق. فإذا كانت لديك تلك العفوية واتخذت تدابير فورية للفرار، فيمكنك النجاة من الخطر دون تأخير، أي بسرعة استثنائية.

If your alertness made you realise that it is petrol, which you know can burn very easily, then the alertness to the flowing petrol and the realisation that it burns means that you have spontaniety in recognising the approaching danger. Therefore, your thinking will be about measures to take to escape from the road. If you had such spontaniety and took immediate measures to flee, then you could escape the danger without delay, i.e. with extraordinary speed.

لكن إن لم تكن منتبهًا إلى أن هذا السائل بنزين، فلن يُنبّهك ذلك إلى أنه سيحترق. وسيؤدي بك هذا إلى مواصلة السير في الشارع، لتجد نفسك في وسط النار حين يشتعل البنزين. وذلك بسبب عدم وجود الفطنة، أي عدم الانتباه إلى أن السائل بنزين وأنه سيحترق. وعليه قد تُصاب بالأذى، أو قد تشتعل السيارة، إذ لا تستطيع أن تنقذ نفسك ولا السيارة من النار.

However, if you were not alert to the fact that it is petrol, then this would not bring awareness to the fact that it will burn. This would lead you to continue down the street and end up in the middle of a fire when the petrol ignites. This is because of not having spontaniety, i.e. not being alert to the fact that the liquid was petrol and that it will burn. Thus, you may be injured or the car might catch fire, for you cannot save yourself or the car from the fire.

هذا يرجع إلى انعدام العفوية. فسرعة الإحساس تنشأ عن اليقظة، أو هي ناتجة عنها، وهي ما يبدأ استعمال العقل. أما سرعة الربط فتأتي، في المثال المذكور، من استعمال المعلومة السابقة بأن البنزين يشتعل بسهولة. والذي أتاح استعمال المعلومة السابقة، أو سرعة ربطها بالحادثة، هو الانتباه إلى أن الذي يجري في الشارع بنزين وليس مياه مجاري أو ماءً. وهكذا فإن الإحساس السريع الناتج عن الانتباه هو سبب إحداث الربط، وبالتالي سرعة الربط. ويمكن أن يقال إن الخطر، أي خطر الاحتراق، هو ما عجّل الربط.

This would result from the lack of spontaniety. So the speed of sensation results from the alertness, or is due to it, and is what initiates the use of intelligence. As for the speed of linkage it comes, in the mentioned example, from using the previous information that petrol burns easily. What allowed the use of previous information, or its quick linkage with the incident, is alertness to the fact that what is flowing in the street is petrol and not sewage or water. Thus quick sensation that came from attention is the reason for making the linkage, and consequently the quick linkage. It may be said that the danger - of burning - is what quickened the linkage.

الجواب عن ذلك أن الخطر يحفزك على اتخاذ التدابير اللازمة، لكنه لا يحفزك على الربط السريع. إنّ الربط السريع يأتي من الانتباه إلى أن المادة السائلة التي تجري في الشارع هي البنزين. ومعرفتك بأن البنزين يحترق معلومةٌ سابقةٌ، وهي مرتبطةٌ أو تُربط بسرعة. فسبب سرعة الربط هو أن الواقع المحسوس الذي أمامك يُلزمك بالربط، وهذا ما بدأ السرعة. وعليه فإن الربط، أو سرعة الربط، يحدث بعد أن تفحص ما كان يجري في الشارع. وهكذا يكون لديك إحساسٌ سريعٌ وربطٌ سريعٌ.

The answer to this is that the danger motivates you to take needed measures, but it does not motivate you to make quick linkage. Quick linkage comes from attention to the fact that the flow in the street is petrol. Your understanding that petrol burns is previous information, which is linked or is quickly linked. So the cause of the speed in linking is that the (sensed) reality before you obliges you to link; this is what initiated the speed. Thus the linkage, or the speed of linkage, is treated after you examine what was flowing in the street. Thus, you would have quick sensation and quick linkage.

هذا هو استعمال الذكاء. فاستعمال الذكاء هو إذن التنبّه للواقع المحسوس، ثم ربطه بالمعلومات السابقة التي لديك عنه، فيتولّد من ذلك تنبّه سريع.

This is the use of intelligence. Thus, the use of intelligence is alertness to the sensed reality and then linking with it the previous information you have about it, which then creates quick alertness.

وبهذا، أنتج استعمالُ العقل اليقظةَ. ولذلك يُقال إنّ العفويّة هي استعمال العقل، أو نتيجة استعمال العقل. وهكذا يكون الأساسُ هو استعمال العقل.

Thus, the use of intelligence created the alertness. Therefore, it is said that spontaniety is the use of intelligence, or the result of using intelligence. Thus, the basis is the use of intelligence.

قد يُقال: "الأولى أن يُقال إنه لا بد من استعمال العقل لتنمية التلقائية أو إنشائها." ثم يُقال بعد ذلك: إن إيجاد التلقائية عند الناس يقتضي أن يُحثّوا على استعمال العقل. والجواب عن ذلك أن استعمال العقل هو الأصل والنتيجة معًا. وفضلًا عن ذلك فإنه ليس بالأمر الهيّن. ولذلك لا بد من مؤشّر أو محفّز لإيجاد التلقائية. وإلا فيكفي أن تُجعل تسمية التلقائية أمرًا آليًا بحيث تُعرف دون حاجة إلى التفلسف أو التفكير. وهذا أرجح في إيجاد التلقائية، أو هو ما يوجدها. أما استعمال العقل، فإضافةً إلى كونه مسألة تحليل وفلسفة وتفكير، فإن فهمه فهمًا تامًا أمرٌ عسير. فترك الأمر ليأتي تلقائيًا أولى من جعله الأصل والسبب.

It might be said, “It is preferable to say that it is necessary to use intelligence so as to develop or initiate spontaniety.” After that, one would say that to create spontaniety with people one would have to encourage them to use intelligence. The answer to this is that using the intelligence is the origin and the result. Besides, it is not an easy matter. Therefore, there must be a pointer or a stimulator to create spontaniety. It is otherwise enough to make the name of spontaniety an automatic matter so it can be known without the need to philosophise or think. This is most likely to create spontaniety or it is what creates spontaniety. As for the use of intelligence, besides being a matter of analysis, philosophy and thinking, it is difficult to fully understand it. So, leaving it to come spontaneously is better than making it the origin and the cause.

فيتبيّن إذن أنّ السعي إلى إيجاد الانطباعية أمرٌ لا بدّ منه. فقد تُوجِد الانطباعية إذا كان المرء منشغلاً بها في الوقت الراهن، وقد لا توجدها إذا كان منشغلاً بشيءٍ آخر؛ وفي الحالتين يُستعمَل العقل. فالعقل إذن مستعمَلٌ دائماً. غير أنّ الانطباعية، في حالتها، إنما يُستعمَل العقل فيها حين يكون المرء منشغلاً بها أو بدراستها. ولذلك ينبغي ألّا يُعنى المرء باستعمال العقل، بل أن ينشغل بأمورٍ أخرى، تاركاً لها أن تأتي طبيعياً وتلقائياً ودون قصد، من غير نيّةٍ ولا عمل.

Thus, one finds that endeavours to create spontaniety are a must. It might create spontaniety if one is presently preoccupied with it and it might not create it if one is preoccupied with something else; in both cases intelligence is used. Therefore, intelligence is always used. However, in the case of spontaniety, one uses it when preoccupied with it or its study. Therefore, one should not be concerned with the use of intelligence, but rather preoccupied with other things, allowing it to come naturally, spontaneously and unintentionally, without intention or action.

إنّ استخدامَ الذكاءِ أمرٌ بالغُ الأهميةِ، ولا سيما في العفويّةِ. غيرَ أنّ هذا الاستخدامَ لا يُحقِّقُ العفويّةَ إلّا إذا وقعَ تلقائيًّا وطبيعيًّا وبلا قصدٍ. ذلك أنّ السعيَ إليه يُبعِدُ العفويّةَ بدلَ أن يُقرِّبَها، ويجعلُ استخدامَ الذكاءِ سببًا لانعدامِ العفويّةِ بدلَ أن يكونَ سببًا لوجودِها، مع أنّ الذكاءَ هو ما يُنشئُ العفويّةَ. لذلك نقولُ: إنّ العفويّةَ لا تنتجُ عن الاستخدامِ المباشرِ للذكاءِ، وإنما تنتجُ عن الإشاراتِ والمحفِّزاتِ؛ أو تأتي من النطقِ بكلمةِ "العفويّة"، وإنْ كان استخدامُ الذكاءِ هو ما يُوجِدُ العفويّةَ. وقلنا: إنّ العفويّةَ لا توجدُ، ولا نُعنى بإيجادِها، إلّا عندَ أهلِ الذكاءِ. والمقصودُ بذلك أصحابُ الذكاءِ المعتادِ لا الخارقِ، ولا الأغبياءُ ولا الحمقى. وأهلُ الذكاءِ يمثّلون الغالبيةَ العظمى من الأمّةِ. وهؤلاء الأذكياءُ، أيًّا كان عملُهم، هم الذين يجبُ إيجادُ العفويّةِ معهم، بوصفها أمرًا مهمًّا يُتعاملُ به في شؤونِ الحياةِ، لأنّ الحياةَ مليئةٌ بالمفاجآتِ. فالمعلّمُ مثلًا يعملُ في نقلِ معلوماتٍ محددةٍ إلى الطلابِ، وهذا العملُ عملٌ فكريٌّ محضٌ، أي هو عملٌ بالفكرِ وفيه. ومن ثمّ قد تقعُ المفاجآتُ أثناءَ الدرسِ نفسِه: كأن تظهرَ له معلوماتٌ جديدةٌ لم يكن يعلمُها، أو يعلمُها على نحوٍ مختلفٍ، فيتعيّنُ عليه أن يتصرّفَ تجاهَها. وإذا تركَ نفسَه تفكّرُ أو تدرسُ أو تتقصّى، فقد يزيدُ الأمرُ غموضًا، بل قد يُحدِثُ لبسًا في معلوماتٍ هي واضحةٌ أصلًا. وقد تقعُ المفاجآتُ أيضًا من الطلابِ، فيكتشفُ المعلّمُ الذكاءَ في طالبٍ يُظنُّ أنه غبيٌّ أو أحمقُ، والعكسُ قد يحدث كذلك. وقد يطرح الطالب سؤالاً تعلّمه أو أُعطيَه، فيظنّ المعلّم أنه من بنات أفكاره. وقد تقع من الطلاب مفاجآت حسّية، كأن يُغمى على أحدهم، أو أن يخرج طالب ولا يعود، أو غير ذلك من الأحداث المشابهة. فإن كان المعلّم يتمتع بالعفوية، وحدثت مثل هذه المفاجآت، اتخذ من التصرف ما يفضي إلى العاقبة الحسنة والنتيجة الصحيحة التي يبتغيها.

The use of intelligence is very important, particularly for spontaniety. However, its use in spontaniety is only achieved if this use of intelligence took place spontaneously, naturally and unintentionally. This is because pursuance of it distances spontaniety instead of bringing it closer. Pursuance also makes the use of intelligence a cause for the lack of spontaniety, instead of being a cause for its existence, though intelligence is what creates spontaniety. Therefore, we say spontaniety does not result from the direct use of intelligence; it rather results from pointers and stimulators; or it comes from uttering the word spontaniety, although the use of intelligence creates spontaniety. We said spontaniety does not exist, nor we concern ourselves with initiating it, except in the intelligent people. What is meant by this is those with normal intelligence and not the extraordinary, the stupid or the foolish. The intelligent people represent the vast majority of the Ummah. These intelligent people, whatever their work may be, are the ones with whom it is necessary to create spontaniety, as an important matter with which to engage in life’s affairs. This is because life is full of surprises. The teacher, for example, is in the business of imparting specific information to the students. This action is a purely intellectual work, i.e. it is work with and in thought. Thus, the surprises that occur could occur during the lesson itself, whether new information he did not know or he knew in a different way, might emerge unexpectedly, so he must act towards it. If one lets him self think, study or investigate, this might make the matter more vague. It might even cause ambiguity in information that is already clear. Surprises might also occur from students. So the teacher might discover intelligence in a stupid or foolish student; the opposite might also happen. A student might also put questions he learnt or were given to him, but the teacher might think they are from the student himself. Physical surprises might also occur from the students, such as if one of them fainted, or if a student left and did not return, or other such events. If the teacher had spontaniety and such surprises occurred, he would take the action that leads to a favourable end or the right result he seeks.

وإن لم تكن لديه العفوية، فإنه سيجد نفسه في ورطة، أو سيتخذ إجراءً يؤدي إلى نتيجة معاكسة، غير الإجراء الذي أراده أو اقتضاه الموضوع. ولهذا يجب أن يكون لدى المعلمين عفوية، وذلك لأن المفاجآت التي تحدث منهم، أو لهم، أو أمامهم، تقتضي أن يتخذوا من التدابير ما يُنجيهم من مثل هذه المفاجآت.

If, however, he didn’t have spontaniety he would find himself in trouble, or he would take action that would lead to the opposite result, other than the measure he wanted or required in the subject matter. Therefore, teachers must have spontaniety. This is because the surprises that occur from them, to them or in front of them require that they take measures that save them from such surprises.

إن لم تكن لديهم البديهة، فإنهم سيتحيرون أو يتخذون تدابير ضارة. وهذا يؤدي بهم وبالأمة إلى الهلاك والضرر. ومثل المعلم في ذلك المهندس والطبيب والسياسي المفكِّر، وكل من كان عمله في الفكر وبالفكر. فتعرض المفاجآت لأمثال هؤلاء في الفكر نفسه، أو في الأفعال المادية المتعلقة به، أو في المادة نفسها التي يستعملها الإنسان، كالطالب مع المعلم، والمريض مع الطبيب، أو البيت أو الخريطة مع المهندس، وغير ذلك. ولذلك فإن البديهة ضرورية. وكذلك الأمر بالنسبة للعمال والتجار والمزارعين وأصحاب الحرف، فإنهم أكثر عرضة لمواجهة المفاجآت في كل شيء في حياتهم العملية، سواء في العمل الذي يؤدونه أو في غيره من الأمور. ومن الضروري اتخاذ تدابير لمواجهة مثل هذه المفاجآت. وتتوقف منفعة هذه التدابير أو ضررها، واستعمالها في الوقت والمكان المناسبين، أو تأخيرها عن الوقت المناسب، كلُّ ذلك على حسب الواقع. وبين الحالتين فرق كبير. ويختلف الفعل بحسب الناس، من حيث وجود البديهة لديهم أو عدمها. ولتصحيح هذا الفعل وجعله سليمًا، لا بد من إيجاد البديهة في جميع الناس، سواء كانوا ممن يعملون بالمادة أو ممن يعملون بالفكر. وبذلك تتحقق المنفعة التي يقصد الإنسان تحقيقها. ولما كان هؤلاء الناس أذكياء، فإن بديهتهم تتفاوت بحسب ذكائهم، قوةً وضعفًا.

If they didn’t have spontaniety, they will become confused or take harmful measures. This leads them and the Ummah to destruction and harm. Similar to the teacher is the engineer, doctor and the ideological politician, every person whose work is in and with thought. Surprises occur to such people in the thought itself, in the physical actions related to it, or in the material itself which one uses, such as the student with the teacher, the sick person with the doctor, or the house or the map with the engineer, etc. Therefore, spontaniety is necessary. The same applies to the labourers, merchants, farmers and crafts people. They are highly likely to face surprises in everything in their practical life, whether in the work they perform or in other issues. It is necessary to take measures towards such surprises. The benefit or harm of these measures, their usage at the right time and place, or delay from the right time, all depend on the reality. There is quite a difference between the two cases. The action varies according to the people, whether they have spontaniety or not. In order to correct this action and make it a sound one, it is necessary to create spontaniety in all the people, whether they are those who work with the material or with the thought. As a result, the benefit which one aims to achieve will be realised. Since these people are intelligent, their spontaniety varies with the intelligence they have, in terms of strength or weakness.

لذا فإن أساس التلقائية وإيجادها هو عقل الإنسان. وبالتالي فإن العقل، أو وجود العقل، من ضرورات التلقائية. فبدون العقل لا توجد تلقائية ولا يمكن إيجادها.

Therefore, the basis of spontaniety and its creation is the intelligence of the person. Thus intelligence, or the presence of intelligence, is one of the necessities of spontaniety. Without intelligence there is no spontaniety and it cannot be created.

الْعَقْلُ هُوَ الْأَسَاسُ، وَهُوَ الَّذِي يَقُومُ عَلَيْهِ كُلُّ شَيْءٍ فِي الْحَيَاةِ.

Intelligence is the basis and it counts for everything in life.

علاوةً على ذلك، فإن العقل شرطٌ لصحة التكليف بالفعل.

Moreover, intelligence is a requirement for an action to be chosen.

يصحّ أنّ الفعل يُتّخذ بناءً على التلقائية أو على استعمال العقل. غير أنّه، وإن كان المحرّك للفعل هو التلقائية أو استعمال العقل، فإنه بحاجة ماسّة إلى العقل. ذلك أنّ الفعل هو نتيجة التلقائية أو استعمال العقل، وثمرتهما وفائدتهما، ولذلك فهو بالغ الأهمية، فيحتاج إلى العقل، أي العقل الفطري. ففي مثال البنزين، اتّخذ السائق قرار مغادرة الشارع في اللحظة التي لاحظ فيها أنّ الذي يجري في الشارع بنزين، فربط ذلك بمعلومته السابقة بأنّ البنزين يشتعل بسهولة. غير أنّ ابتعاده عن مكان الانسكاب، وإن كان مدفوعاً بوجود الخطر أو بالتلقائية أو باستعمال العقل، قد يكون مشكلةً في حدّ ذاته؛ فقد تكون ثمّة عقبة في الطريق، ربما تمنع الهروب، أو تجعله صعباً. ولذلك يلزم العقل للتغلّب على ذلك. وهذا الفعل احتاج إلى العقل. فالعقل الفطري إذن ضروريّ في اتخاذ الفعل أو لأجله: فحين يُقال إنّ العقل يحسم كلّ شيء في الحياة، فهذا صحيح تماماً. وهو لازم في التلقائية، وفي استعمال العقل، وكذلك في اتخاذ الإجراءات الضرورية. فاتخاذ الإجراءات بغير عقل قد يزيد المصيبة، وقد ينجّي من المصيبة. وكلتا الحالتين تتوقّف على وجود العقل. والشيء الوحيد الذي يتخذ الإجراءات المنجّية من المصيبة، كالابتعاد عن الطريق في مثال البنزين السابق، هو العقل.

It is true that the action is taken based on spontaniety, or based on the use of intelligence. However, though the stimulator for the action is spontaniety or the use of intelligence, it is in pressing need for intelligence. This is because the action is the result, the fruit and the benefit of spontaniety or use of intelligence. Therefore, it is very important. So it needs intelligence, i.e. natural intelligence. In the example of the petrol, the driver took the decision of leaving the street the moment he noticed that what was flowing on the street was petrol. He linked that with his previous information that petrol burns easily. However, his driving away from the spillage, though inspired by the presence of the danger, or spontaniety or the use of intelligence, could be a problem itself. There might be an obstacle in the way, maybe one that prevents escape, or one that makes it difficult. Therefore, intelligence is necessary to overcome this. This action needed intelligence. Therefore, the natural intelligence is necessary in or for taking action: when it is said that intelligence counts for everything in life, this is completely true. It is necessary in spontaniety and in using intelligence and also in taking necessary action. Taking measures without intelligence might increase the trouble and it might save from trouble. Either of these two cases depends on the presence of intelligence. The only thing that takes the measures that save from trouble, like driving away from the road in the previous example of the petrol, is intelligence.

ما الذي يجعل التدبير نفسه يزيد المحنة هو غياب العقل. كيف ينتفع الإنسان إذا أدرك أن الذي يسيل هو البنزين، وربط بسرعة بين ذلك وبين أن البنزين يشتعل بسهولة، ثم مضى في الطريق يرجو أن يجد مخرجاً، دون أن يستعمل عقله، أو دون أن يكون عنده من العقل ما يعينه على تجاوز صعوبات الخروج من الطريق؟ في مثل هذه الحال لن يتغلب على الصعوبات. فيتقدم أكثر راجياً أن يجد مخرجاً، فتزداد محنته ويقع في الهلاك. لذلك فإن وجود العقل ضروري لاتخاذ أي فعل. فالعقل إذن أساسي للتلقائية، وأساسي في اتخاذ التدبير الناتج عن التلقائية.

What makes the measure itself increase the trouble is the absence of intelligence. How would a person gain by realising that what was flowing is petrol, linked this quickly to the fact that petrol burns easily, but then continuing down the road hoping to find an exit, without using intelligence or without having enough intelligence to help him to overcome the difficulties of leaving the road? In such a case he would not overcome the difficulties. Thus, he advanced further hoping to find an exit, thus increasing in trouble and falling into destruction. Therefore, the existence of intelligence is necessary to take an action. Thus, intelligence is essential for spontaniety and in taking the measure resulting from spontaniety.

هذا لأنّ اتخاذ هذا الإجراء يتوقف على العقل.

This is because taking this measure depends on intelligence.

اختيارُ تدبيرٍ معيّنٍ للخلاص من المشكلة أو المأزق أو القلق أمرٌ أساسيّ. هو يختار، بل يجب عليه أن يختار. غير أنّ هذا الاختيار يعتمد على العقل. فإن كان عاقلًا اختار التدبير المطلوب، وإن لم يكن عاقلًا اتخذ تدبيرًا يزيد في صعوباته. ولذلك فإنّ وجود العقل أمرٌ حاسم في اتخاذ التدبير، ليُختار التدبير الذي يُنجي لا التدبير الذي يزيد المتاعب. وهكذا فالعقل ضروريّ للتصرّف التلقائيّ، وهو ضروريّ كذلك لاتخاذ التدبير. بل هو أساسيّ في كلّ شيء، لأنّ العقل هو الأصل، وله أثرٌ في كلّ شيء في الحياة.

Choosing a certain measure to escape the problem or the predicament or the anxiety is essential. He chooses; rather, he must choose. However, this choice depends on the intelligence. If he were intelligent, he would choose the required measure. If, however, he were not intelligent, he would take a measure that increases his difficulties. Therefore, the presence of intelligence is crucial in taking the measure, in order to choose the measure that saves, not the measure that increases trouble. Thus, intelligence is necessary for spontaniety; it is also necessary for taking a measure. It is rather essential in everything, because intelligence is the origin and it counts in everything in life.