لا بد من العمل لإيجاد النهضة إما في الأفراد أو في الأمة. فإن العمل لإيجادها في الأفراد وحدهم لا يوجدها إلا فيهم دون الأمة بمجموعها. أما العمل لإيجادها في الأمة فإنه يوجدها حتماً في الأفراد. وذلك لأن الأمة هي مجموع الأفراد مع ما بينهم من ارتباط بعقيدة ينبثق عنها نظام للحياة. ولذلك كان لا بد أن يكون العمل لإيجاد النهضة في الناس وفي الأفراد عملاً في الأمة بمجموعها. فنبحث في الطريقة لإيجاد النهضة في الأمة، ومن هذه النهضة تتطور في الأفراد. وإيجاد النهضة في الأمة يبدأ بتحويل العقيدة من كونها مسألة عقدية فحسب إلى كونها فكرةً سياسيةً أو فكراً سياسياً. ثم يمضي العمل حتى ندرك أن الأحكام والمفاهيم المبنية على العقيدة أفكار سياسية.

Action needs to be taken to create spontaniety either in the individuals or in the Ummah. Attempting to create it in the individuals would only create it in them, but not in the Ummah as a whole. However, effort to create it in the Ummah would definitely create it in the individuals. This is because the Ummah is the sum of the individuals with the effect of linkage among them by an ‘Aqeedah from which a system of life emanates. Therefore, it is necessary that action to create spontaniety in the people, as well as the individuals, should be action in the Ummah as a whole. So, we discuss the way to create spontaniety in the Ummah and from this spontaniety it is developed in the individuals. The creation of spontaniety in the Ummah starts with transforming the ‘Aqeedah from being a matter of doctrine only, to being a political idea or a political thought. The action then proceeds until we realize that the rules and concepts built on the ‘Aqeedah are political thoughts.

ولمّا نحقق ذلك، ننتقل إلى الفهم السريع. فأولاً، يلزم أن نبدأ بجعل العقيدة فكرةً سياسيةً، ثم جعل الأفكار المبنيّة على العقيدة أفكاراً سياسيةً. وإن جعل الأحكام الصادرة عن الأفكار السياسية المنبثقة عن العقيدة نتيجةٌ لجعل العقيدة نفسها فكرةً سياسية. ولهذا لا يُعنى المرء بالأحكام ما دامت العقيدة ذات طابعٍ سياسي. فالأصل أن تُجعل العقيدة فكرةً سياسيةً أو مفهوماً سياسياً. فأيّ طريقٍ سلكه المرء، فهذا هو الأساس؛ سواء بدأ بالعقيدة أو بالأحكام المنبثقة عنها. وإن العقيدة الإسلامية هي: لا إله إلا الله، محمدٌ رسول الله، ومعنى ذلك أنه لا يستحق أحدٌ العبادة إلا الله. فيُدير المرء شؤون الأمة، بما فيها شؤونه الخاصة، على أساس أنه لا معبود بحقٍّ إلا الله. فلا يرضى لنفسه أن يعبد غير الله، أو أن يكون عبداً لغيره. وهذا يرفع مكانتك في الأمة والناس؛ فإنهم وإن لم يروا الله ولم يعرفوا كنهه، يعظم عندهم أن يرى الإنسان يرفض عبادةَ من يعرفون.

Once we achieve this, we start with quick understanding. Thus, firstly, it is necessary to start by making the ‘Aqeedah a political thought and then making the thoughts that are built on the ‘Aqeedah political thoughts. Making the rules that emanate from the ‘Aqeedah political thoughts results from making the ‘Aqeedah itself a political thought. Therefore, one does not concern himself with the rules as long as the ‘Aqeedah was of a political character. Thus, the origin is to make the ‘Aqeedah a political idea or political thought. So, in whatever way one started, this is the basis; whether one started with the ‘Aqeedah or with the rules that emanate from it. The fact that the Islamic ‘Aqeedah is Laa ilaaha illa Allah (There is no god except Allah), Muhammadun Rasoolullah (Mohammed is the Messenger of Allah), this means that no one is worthy of worship except Allah. So, one discharges the affairs of the Ummah, including one’s own affairs, with the fact that there is none worthy of worship except Allah. Thus, one does not accept for himself to worship other than Allah, or to be servant to other than Allah. This raises your status in the Ummah and the people, for while they do not see Allah and do not know His nature, it becomes great for them to see a person reject the worship of whom the people know.

لہذا، اگر کلمہ «لا إله إلا الله» اپنے معنی «اللہ کے سوا کوئی معبودِ برحق نہیں» کے ساتھ ایک سیاسی فکر بن جائے، تو اس سے لوگوں کے بارے میں آپ کا نظریہ اور لوگوں کی آپ کے بارے میں رائے بدل جائے گی۔ اگر آپ «محمد رسول اللہ» کا اقرار کریں، تو آپ اس پر کاربند رہیں گے جو وہ، یعنی محمد ﷺ، اللہ کی طرف سے لائے، یعنی آپ شریعت کے احکام کی پابندی کریں گے۔ اگر آپ اس کی پابندی کریں اور اسی کے مطابق لوگوں کے معاملات کی ذمہ داری سنبھالیں، یعنی خود اس پر عمل کریں اور لوگوں کو بھی اس پر عمل کرائیں، تو آپ پورے عقیدے کو ایک سیاسی نظریے یا سیاسی فکر میں ڈھال دیں گے۔ تاہم، اگر آپ احکام سے آغاز کریں، تو یہ زیادہ آسان اور خودبخود جوش و جذبہ پیدا کرنے کے قریب معلوم ہوگا۔

So you will rise by that in their view. Thus, if the word “Laa ilaaha illa Allah”, by the meaning “there is none worthy of worship except Allah” became a political idea, it would change your view towards the people and how the people view you. If you declare “Muhammad Rasoolullah”, then you will abide by what he, Mohammed , brought from Allah, i.e. you will abide by the rules of Shar’. If you abide by this and take charge of the people’s affairs in accordance with it, i.e. act upon it and make the people act on it, then you will transform the whole ‘Aqeedah into a political idea, or a political thought. However, if you start with ahkaam (rules), this would appear to be easier and closer to generating spontaniety.

لأن ما يجمع بينكم وبين الناس هو العقيدة، بما فيها الأحكام الصادرة عنها. فإذا أُخذت هذه الأحكام انطلاقًا من الإيمان، فإن الواقع وحده يدل على الفهم السريع والربط السريع. فالمستمع إلى شكوى المرأة إلى أمير المؤمنين عن زوجها، في مجلس عمر بن الخطاب، لم يكن مهتمًا بالعقيدة الإسلامية، إذ كان يعلم أنها وأمير المؤمنين يؤمنان بها. بل كان مهتمًا بما يتعلق بها من أحكام صادرة عنها، وهي تقديم حق الزوجة على حق الله. فاكتفى بذلك، وربط ربطًا سريعًا بين ما خطر له وهذا الحكم الصادر عن العقيدة. وبهذا الربط بالحكم وحده كان لديه التلقائية، ولم يحتج إلى الربط بالعقيدة، لعلمه أن المرأة تؤمن بهذه العقيدة، وأنها رفعت شكواها إلى أمير المؤمنين لأنه يؤمن بها أيضًا. فحصلت التلقائية لدى الرجل من ربطه بالحكم الشرعي لا من العقيدة ثم ربطه بالحكم الشرعي. ولذلك فإن توليد التلقائية من الأحكام الشرعية، أي مما يصدر عن العقيدة، أيسر وأقرب منالًا. وعليه فإن توليد التلقائية في الناس لا يتطلب إلا جعل الأحكام الشرعية أفكارًا سياسية، تُدار بها الشؤون، وبها وحدها يُحاسَب الناس.

This is because what gathers between yourself and the people is the ‘Aqeedah, including the rules that emanate from it. If you take these rules based on Imaan, then the reality alone will indicate quick understanding and quick linkage. The listener to the woman’s complaint to the Ameer ul-Mu’mineen about her husband, in the assembly of Omar bin al-Khattab, did not concern himself with the Islamic ‘Aqeedah, for he knew that she and the Ameer ul- Mu’mineen believed in it. He rather concerned himself with what relates to this of rules that emanate from it, which is the preference of the right of the wife to the right of Allah . So he was satisfied with that and linked quick observance that occurred to him with this hukm emanating from the ‘Aqeedah. With this linkage to the hukm alone, he had spontaniety. He did not need to make linkage to the ‘Aqeedah, for he knew that the woman believed in this ‘Aqeedah and raised her complaint to the Ameer ul-Mu’mineen for he believed in this ‘Aqeedah also. The man had spontaniety from linking to the hukm shar’ee and not from the ‘Aqeedah followed by linking to the hukm shar’ee. Therefore, the generation of spontaniety from the ahkaam shar’iyyah, i.e. from that which emanates from the ‘Aqeedah, is easier and more attainable. Thus, generation of spontaniety in the people only requires making the ahkaam shar’iyyah political thoughts, by which the affairs are discharged and by which alone the people are held accountable.

ومع ذلك، فإن كل هذا يتوقف على فهم أن الناس يؤمنون بالأصل الذي تنبثق منه الأحكام الشرعية، وهو العقيدة. فلو أنك تولّيت شؤون الناس في مصر، حيث أهلها مسلمون وكلهم يؤمنون بالعقيدة الإسلامية، فإذا أردت أن تولّد فيهم الاستعداد، فكل ما عليك أن تفعله هو أن تجعل الأحكام الشرعية أفكاراً سياسية في نظرهم. فيوجد الاستعداد حينئذٍ في مصر. أما إذا أردت أن تولّده في فرنسا مثلاً، حيث لا يؤمن الناس بالعقيدة الإسلامية، فيلزمك أن تبدأ أولاً بجعل العقيدة الإسلامية فكرةً سياسية في نظرهم. فيوجد فيهم الاستعداد حينئذٍ، ولكن ببطء وتدرجٍ. وثمة فرق بين العمل في فرنسا والعمل في مصر. ولما كنا نريد أن نولّد الاستعداد في البلاد الإسلامية، فإن الكلام سيكون عن الأحكام الشرعية المنبثقة عن العقيدة، وهذا أسرع وأيسر عند محاولة توليد الاستعداد.

However, all of this depends on understanding that the people believe in that from which the ahkaam shar’iyyah emanate, which is the ‘Aqeedah. If, for example, you took charge of the affairs of the people in Egypt, where the people of Egypt are Muslims and all of them believe in the Islamic ‘Aqeedah, then if you wanted to generate spontaniety in them, all that you would have to do is make the ahkaam shar’iyyah political thoughts in their view. Spontaniety would then exist in Egypt. However, if you wanted to generate it in France, for example, where the people do not believe in the Islamic ‘Aqeedah, it is necessary that you proceed first by making the Islamic ‘Aqeedah a political thought in their view. Spontaniety would then exist in them, albeit slowly and in succession. There is a difference between working in France and working in Egypt. Since we wish to generate spontaniety in the Islamic countries, the discussion will be on the ahkaam shar’iyyah that emanate from the ‘Aqeedah. This is quicker and easier when trying to generate spontaniety.

لكي يتولّد لدى الناس الاندفاع التلقائي، لا بدّ أولاً، قبل أيّ شيء آخر، من أن تصبح الأحكام الشرعية فكرةً سياسيةً في نظرهم، أمراً يسيراً وممكناً. فالناس يؤمنون بالعقيدة الإسلامية ويلتزمون بها وبأحكامها.

To generate spontaniety in people, it is necessary to start first, before anything else, by making the ahkaam shar’iyyah a political thought in their view - a matter that is easy and feasible. The people believe in the Islamic ‘Aqeedah and abide by it and by its ahkaam.

يكفي أن يُولَّد فيهم فكرة أن هذا حكمٌ شرعيّ، وأنه يجب الالتزام بما يصدر عن العقيدة، كما يجب الالتزام بالعقيدة نفسها.

One only has to generate in them the idea that this is hukm shar’ee and that it is necessary to abide by what emanates from the ‘Aqeedah, the same way as it is necessary to abide by the ‘Aqeedah.

هذا لأن الإيمان والكفر إنما يحصلان من الالتزام بالأحكام الشرعية أو عدمه. فإذا وُجد هذا في الناس، فإن مسألة نقل الأحكام إلى الأفكار السياسية تعتمد عليهم، وسيكون لها تأثير فيهم، فيجعلون هم أنفسهم الأحكام الشرعية أفكارهم السياسية. وعندئذ تكون مهمة الحامل الفكري التحفيز والتوجيه. فإذا رأوا أن الحريات والحقوق العامة تتعارض مع العقيدة، أو أنها لا تنبثق عنها، كان من السهل عليهم أن يتخلوا عنها، ولا تحتاج أنت إلى أن تنشغل بذلك. أما إذا ظلوا يرونها منبثقة عن العقيدة أو غير متعارضة معها، فسيكون من الصعب عليهم أن يتخلوا عنها، ولو كانت أفكارًا سياسية، لأنها مرتبطة بالعقيدة التي يؤمنون بها. ولذلك يجب أن يفهموا أن هذه الحريات لا تنبثق عن العقيدة، بل تتعارض معها ولا تصدر عنها.

This is because Imaan and Kufr only occur from abiding by the ahkaam shar’iyyah or not. Once this exists in the people, the matter of transferring the ahkaam into political thoughts would depend on them and would gain influence over them, so they themselves would make the ahkaam shar’iyyah their political thoughts. One’s task would then be the stimulation and direction. Thus, if they view that the general liberties and freedoms contradict the ‘Aqeedah, or they do not emanate from it, it would be easy for them to abandon them and you would not need to be concerned with that. However, if they continued to view them as emanating from the ‘Aqeedah or not contradictory to it, then it would be difficult for them to abandon them, even if they were political thoughts. This is because they are linked to the ‘Aqeedah which they believe in. Thus, it is necessary that they understand that these freedoms do not come from the ‘Aqeedah. They contradict it and do not emanate from it.

بدون هذا، لا يمكن أن يتخلّوا عن الحريات العامة. وكذلك أن النصراني كافرٌ، وأن الخمر حرامٌ، وأن السيطرة والهيمنة من الكفار غيرُ جائزة، سواءٌ كانوا من الغرب أو من الشرق، وأن الالتزام بالحكم الشرعي فرضٌ؛ كل هذه وأمثالها يسهل فهمها متى ما ربطت بالعقيدة. فقراءة قول الله تعالى: ﴿لَقَدْ كَفَرَ الَّذِينَ قَالُوا إِنَّ اللَّهَ هُوَ الْمَسِيحُ ابْنُ مَرْيَمَ﴾ [المائدة: 72]، كافيةٌ لأن يعتبر المسلم النصراني كافرًا. وكذلك تلاوة قول الله تعالى: ﴿فَهَلْ أَنتُم مُّنتَهُونَ﴾ [المائدة: 91]، كافيةٌ لمعرفة آية تحريم الخمر وأنها حرام. وكذلك قول الله تعالى: ﴿وَلَن يَجْعَلَ اللَّهُ لِلْكَافِرِينَ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ سَبِيلًا﴾ [النساء: 141]، يبين بوضوح أن هيمنة الكافر على المسلمين وسيطرته عليهم غيرُ جائزة. وتلاوة قوله تعالى: ﴿فَلَا وَرَبِّكَ لَا يُؤْمِنُونَ حَتَّىٰ يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ﴾ [النساء: 65]، وتلاوة قوله تعالى: ﴿وَمَا آتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانتَهُوا﴾ [الحشر: 7]، تجعل المرء يعتقد أن تقصير الحاكم في الالتزام بالحكم الشرعي معصيةٌ أو كفرٌ.

Without this, it is not possible that they abandon the general freedoms. Also the fact that the Christian is a Kaafir, that alcohol is haraam, that domination and control by the Kuffar is not allowed, whether they were from the West or the East, that abiding by the hukm shar’ee is fard, all of these and their like are easy to understand once linked with the ‘Aqeedah. Thus, reading the saying of Allah , “They surely disbelieve, those who say: ‘Lo! Allah is the Messiah, son of Mary’” [TMQ Al Ma’idah: 72], is enough for the Muslim to consider the Christian as a Kaafir. The recitation, also, of the saying of Allah , “Will you then abstain (from them)?” [TMQ Al-Ma’idah: 91] is enough to know about the ayah of alcohol and that it is haraam. Similarly, the saying of Allah , “Allah never allows the disbelievers to have authority over the believers” [TMQ An-Nisaa’: 141], explains definitely that the domination and control of the Muslims by the Kaafir is not allowed. The recitation of His  saying, “But, no; by your Lord, they will not believe (in truth) until they make you judge of what is in dispute between them” [TMQ An-Nisa’: 65], and the recitation of His  saying, “Whatever the Rasool brought to you take it, and whatever he forbade you, abstain from it” [TMQ Al-Hashr: 7], makes one believe that the failure of the ruler in abiding by the hukm shar’ee is a sin or Kufr.

فلذلك يكون أمرُ تولّي شؤون الحكم بالأحكام الشرعية في البلاد الإسلامية أمراً يسيراً، فإذا بدأ العمل بذلك كان النجاحُ فيه سهلاً ومضموناً. ولهذا يكون العملُ على إيجاد العفوية في الناس أمراً سهلاً، لأنه يبدأ من الأحكام الشرعية، ويُحوَّلها إلى أفكارٍ سياسية، وهو أمرٌ سهلٌ ميسور.

Thus, the matter of taking charge of the affairs by the ahkaam shar’iyyah is easy in the Islamic countries. If action starts with that, then success in it is easy and guaranteed. Therefore, work for spontaniety, i.e. to generate spontaniety in the people is easy. This is because it starts with the ahkaam shar’iyyah and transforming them into political thoughts, a matter which is easy and attainable.

الأمر الثاني يبقى، وهو توليد الملاحظة السريعة أو الفهم السريع للواقع وما يدل عليه. وهذا هو المقصود بالملاحظة السريعة. وهذا الأمر الثاني يحتاج إلى تربية وتوليد، ولا يكفي مجرد لفت الانتباه إليه. وثمة فرق كبير بين الفهم السريع للواقع، أي توليد الملاحظة السريعة، وبين توليد التلقائية. وما ذُكر من قبل كان مركّزاً على توليد الملاحظة السريعة، لكن ذلك كان في سياق توليد التلقائية، إذ إنها هي التي تولّد التلقائية. وإن كانت الركن الأول، فإنها تُعدّ مع ذلك الركن الثاني في التلقائية. وذلك لأن ارتباطها بالعقيدة وما ينبثق عنها، أو ربطها بالأحكام الشرعية، هو ما يولّد التلقائية.

The second matter remains, that is the generation of quick observance or quick understanding of the reality and whatever it indicates. This is what is meant by quick observance. This second matter requires education and generation; it is not enough just to draw attention to it. There is a great difference between quick understanding of reality, i.e. generation of quick observance and the generation of spontaniety. What was mentioned before only focused on generating quick observance, though this was in the context of generating spontaniety, for it is this that generates spontaniety. Though it was the first pillar, it is however considered the second pillar in spontaniety. This is because its linkage with the ‘Aqeedah and whatever emanates from it, or linking it with the ahkaam shar’iyyah, is what generates spontaniety.

لا يكفي مجرد الاستحضار السريع للمعنى، وهو وإن كان الركن الأول في العفوية، إلا أنه لا يولّد العفوية بالضرورة. بل من الضروري أن يعرف المتكلم مقصده، ولا يُفهم هذا المقصد إلا من خلال ارتباطه بالحكم الشرعي الذي يدرك ويعلم أنه صادر عن العقيدة.

Generating quick observance alone is not enough and it does not necessarily generate spontaniety, though it is the first pillar in it. It is rather necessary to know the purpose of the speaker. This purpose is only understood from the linkage with the hukm shar’ee which he understands and knows emanates from the ‘Aqeedah.

لذا، يجب أن تكون الصلة قائمة حتى يتحقق الارتباط بها ويُعرف المقصود منها، وحينئذٍ يمكن أن تقوم المبادرة إلى الامتثال.

Therefore, it is necessary that the bond exist so as to make linkage with it and to know the purpose. Then quick observance can exist.

وإنّما القولُ الذي يُقال والواقعُ الذي يَحدث هو ما يُولِّد المبادرةَ إلى الامتثال، ولولا أنّهما مرتبطان بالرابطة لما كان هناك تلقائيّةٌ لدى الناس.

Though it is the speech that is said and the reality that occurs that generates quick observance, unless they are linked with the bond there would not be spontaniety in the people.

لذلك، لو استطاعت الأمة، كالأمة الإسلامية، أن تحوّل الفكرة إلى فكر سياسي، لكان لها عفوية إذا ربطت الأحداث التي تقع يوميًا بما ينبثق عن العقيدة. فالمسألة إذن تكمن في العفوية، وإن كانت ظاهريًا مرتبطة بالفهم السريع للواقع، أي بإيجاد الإدراك أو الإدراك السريع. غير أنها، قبل ذلك وبعده، مرتبطة بتحويل الفكرة والحكم الشرعي إلى أفكار سياسية. ولهذا يُغفل الإدراك السريع أو الفهم السريع للواقع، بينما يكون التركيز على تحويل الفكرة الإسلامية والأحكام الشرعية إلى أفكار سياسية. فإيجاد العفوية في الأمة أو في الأفراد يتحقق، أولًا وقبل كل شيء، بجعل الرأي الإسلامي رأيًا سياسيًا، وبعد ذلك تكون العفوية قائمة. وهكذا يجب أن تُوجَد هذه العفوية، ويكون إيجادها على أساس الإسلام.

Therefore, if an Ummah, like the Islamic Ummah, managed to transform the idea into a political thought, she would have spontaniety if she linked the events that take place daily to what emanates from the ‘Aqeedah. Thus, the issue lies in spontaniety, though it is apparently connected with quick understanding of reality, i.e. generating observance or quick observance. However, it is, before and after that, related to transformation of the idea and the hukm shar’ee into political thoughts. That is why quick observance or quick understanding of reality is ignored. The focus instead is the transformation of the Islamic idea and the ahkaam shar’iyyah into political thoughts. Therefore, generating spontaniety in the Ummah or in the individuals is achieved by, firstly and before everything, making the Islamic opinion a political opinion. After that spontaniety will exist. This is how spontaniety must be generated and this generation must be on the basis of Islam.

توليد الرأي الإسلامي يأتي أولاً. ثم يأتي جعله رأياً سياسياً. ثم يأتي توليد التلقائية.

Generating the Islamic opinion comes first. Making it a political opinion comes next. Then comes the generation of spontaniety.

فَمِنْ ذلكَ مَثَلًا قتالُ الكُفَّارِ لأنَّهُمْ كُفَّارٌ، فهذا أمرٌ بيِّنٌ، وهو حُكْمٌ شرعيٌّ. والجزيةُ تُؤخَذُ منهم لمنعِ القتالِ. وبذلك تُؤخَذُ الجزيةُ لأنَّ المقصودَ هو السَّلامُ.

Thus for example, fighting against Kuffar, because they are Kuffar is self-evident, it is a hukm shar’ee. The jizya is taken from them to prevent fighting. Thus the jizya is taken because peace is intended.

تُؤخَذ الجزية منهم لأنهم كفارٌ يريدون السلم، ويُقاتَلون لأنهم كفارٌ يريدون الحرب. والغرض منه أولًا وقبل كل شيء أن يتحوّل هذا الرأي الإسلامي إلى رأي سياسي، لا مجرّد رأي فقهي. وبعد ذلك، أي بعد أن يُفهَم هذا الرأي، يُقاتَلون ويُصالَحون، فيصير التلقائية ضروريةً لفهم وضعهم. فالتلقائية إذن ضرورية لفهم وضعهم، وهذا يكون إما من أفعالهم أو من أقوالهم.

The jizya is taken because they are Kuffar who want peace. They are fought against because they are Kuffar who want war. It is aimed first of all to transform this Islamic opinion into a political opinion, not merely a fiqhi (juristic) opinion. After that, i.e. after this opinion is understood, they are fought and peace is made with them, then spontaniety becomes necessary in order to understand their situation. Spontaniety is thus necessary to understand their situation. This results either from their actions or from their words.

لذا يجب أن يكون الرأي أولاً إسلامياً، ثم سياسياً، وبعد ذلك تتحقق التلقائية. فالتلقائية إذن ضرورية، ولكن فقط على أساس الإسلام، أي على أساس الحكم الشرعي. أما غير ذلك، فمع أنه قد ينتج تلقائية، فإننا لا نقبله ولا نشتغل به. إننا نقبل الرأي الإسلامي فقط، وما عدا ذلك لا نقبله ولا نشتغل به. فالرأي الإسلامي هو الأساس، والتلقائية ضرورية لهذا الرأي الإسلامي. وحتى في حادثة رؤية البنزين في الطريق، حدثت التلقائية من إدراك أنه بنزين. لكن رد الفعل عند إدراك الخطر نشأ عن الرأي الإسلامي. فقد نهى الله الإنسان عن أن يعرّض نفسه للخطر. وعندما يفرّ المسلم من الخطر، ينبغي أن يكون فراره مبنياً على الحكم الشرعي. فنحن لا نفرّ لمجرد الحفاظ على السلامة. وينطبق هذا على الأمثلة الأخرى. وهكذا يأتي الرأي الإسلامي أولاً وقبل كل شيء، ثم تأتي التلقائية بعده.

Therefore, the opinion must first be Islamic, then political and then after that spontaniety is achieved. Thus, spontaniety is necessary, but only on the basis of Islam, i.e. on the basis of hukm shar’ee. Other than that, though it may possibly produce spontaniety, we do not accept it, nor involve ourselves with it. We only accept the Islamic opinion. Anything other than that we do not accept or busy ourselves with. The Islamic opinion is the basis and spontaniety is necessary for this Islamic opinion. Even in the incident of seeing the petrol in the road, spontaniety occurred from understanding that it is petrol. But the reaction to the realisation of danger resulted from the Islamic opinion. Allah forbade man from placing himself in danger. When a Muslim flees from danger, his flight must be based on the hukm shar’ee. We do not flee just for the sake of safety. This applies to the other examples. Thus, the Islamic opinion comes first and before everything; then spontaniety follows.

٢٤ ذو القعدة ١٣٩٦ هـ ١٦/١١/١٩٧٦ م

24 Dhil-Qa’dah 1396 AH 16/11/1976 CE