في الفصل السابق تبيّن أن معرفة الرب سبحانه في الفطرة تسبق النظر والاستدلال. فالغرس في النفس يقتضي أن يُقرّ الإنسان به، ما دامت حواسه سليمة الفطرة وانتفت الموانع. وإذا وقع الإنسان في شكّ أو غفلة، كان للعقل دورٌ في تقوية المعرفة الفطرية بتذكير النفس. قال ابن تيمية: «لا تعارض بين العلم الضروري الفطري وبين وجود الأدلة التي تشهد له».107

In the previous chapter, it was highlighted that the cognition of the Lord  within the fiṭrah precedes analysis and reasoning. The imprint on the soul requires a man to acknowledge Him, , so long as his senses are of sound nature and the impediments are absent. In the event where a person falls prey to doubt or heedlessness, logic has a role in shoring up fiṭrah-based cognition by reminding the soul. Ibn Taymiyyah said, ‘There is no mutual conflict between instinctive self-evident knowledge and possession of evidence that supports it.’107

يُبيِّن الوحيُ الحُجَجَ العقليةَ الرئيسةَ في هذه المسألةِ وغيرِها. وإذا تأمّلنا كيفيةَ تناولِ الوحيِ لهذه المسألةِ، لاحظنا عددًا من النقاط:

Revelation points out the main rational arguments in this issue and others. If we contemplate how revelation deals with this issue, we observe a number of points:

1. إن أدوات الاستدلال المنطقي في القرآن الكريم والسنة النبوية بسيطة وواضحة بشكل جليّ، وهي سهلة الفهم والاستيعاب، وتتوافق توافقًا تامًا مع الفطرة.

1. The tools of logic-based reasoning in the Qur’an and the prophetic tradition are distinctly simple and clear. They are easy to digest and are in absolute alignment with fiṭrah.

هذه الأدوات هي أنفع البراهين العقلية، وهي متوافقة مع أكثر النفوس. «الدليل العقلي السهل الإدراك والهضم، والظاهر للعقل، أقرب إلى أن يُوثَق به».108 يبيّن ابن رشد بساطة الأدلة في الوحي، وكيف توصل الإنسان بكفاءة إلى المقصود. قال: «إذا تأملنا الطرق الشرعية وجدنا أكثرها يجمع خصلتين: أنها يقينية، وأنها بسيطة غير مركبة، أي أن مقدماتها قليلة العدد؛ ولذلك تكون نتائجها قريبة الصلة بمقدماتها».109.

These tools are the most beneficial of rational proofs and are congruent with most souls. ‘Rational proof that is easy to grasp and digest, and is apparent to the mind, is more likely to be trusted.’108 Ibn Rushd reveals the simplicity of the proofs in revelation, and how they efficiently lead a person to the goal. He said, ‘When the religious methods are contemplated, most are found to comprise of two characteristics: they are conclusive, and they are simple and not compounds, i.e., they are few in terms of their propositions. Therefore, their conclusions would be closely aligned to their propositions.’109.

2. الوفرة والتنوع.

2. Abundance and variety.

هذا تيسيرٌ من الله لعباده. قال ابن تيمية: «كلما كان الناس أحوجَ إلى معرفة شيءٍ يسّر الله لهم الدليلَ على معرفته، كالأدلة على معرفة ذاته، والأدلة على نبوة رسوله ﷺ، والأدلة على قدرته وعلمه ونحو ذلك، وهذه الأدلة كثيرةٌ وقاطعة».110

This is a facilitation granted by Allah  to His servants. Ibn Taymiyyah  said, ‘The more people are in need of knowing something, Allah facilitates for them the evidence for its knowledge, such as the proofs for knowing Who He is, the proofs of His Messenger’s prophethood, the proofs of His power and knowledge, etc. Such proofs are numerous and conclusive.’110

من أوجه الاستدلال العقلي على وجود الله أن الأثر يدل على المؤثّر، وقد جاء الوحي يُذكّر بهذا الاستدلال بعبارات شتى وفي سياقات متعددة. وعلى هذا الأساس يصحّ إثبات الله تعالى بجميع خلقه، إذ هي كلها آثار من آثاره. ودلالة الأثر على المؤثّر حجّة عامة تتفرّع عنها حجج جزئية كثيرة، بعدد ما في المخلوقات من أنواع وتنوّع. ولذلك قال ابن رشد وهو يعلّق على دليل الاختراع على وجود الخالق: «وفي هذا النوع من الدلالة كثير من الدلائل بعدد الموجودات المخترعة». بل «ليس في المخلوقات مخلوق إلا وهو في ذاته دليل يدل على خالقه، على وجه لا يجوز معه أن يكون له شريك».112

One aspect of the argument from logic for the existence of God is that the effect is indicative of the cause, and revelation came to remind us of this argument with various wordings and in multiple contexts. With this in mind, it is then possible to prove Him  through His entire creation, as they are all one of His effects, . The effect being indicative of the cause is an umbrella argument for numerous sub-arguments, which number the amount of variety found in the creation. It is as Ibn Rushd said as he commented on the argument from invention for the existence of the Creator: ‘And in this type are many indicators as per the number of invented things.’111 In fact, ‘there is no creation that is not in itself a sign pointing to its Creator, in a manner which disallows any partnership associated unto Him’.112

قال الشاعر أبو العتاهية:

The poet Abū al-ʿAtāhiyyah  said:

إنا كلنا سنصبح بالية.

‘Lo, we are all going to become obsolete.

من بين بني آدم يمكن أن يبقى إلى الأبد؟

Who from the children of Adam can remain forever?.

هُمْ مِنْ رَبِّهِمْ

Their origin is from their Lord.

وَكُلُّ أُولَٰئِكَ يَرْجِعُونَ إِلَىٰ رَبِّهِمْ — أو بحسب الترجمة المعتمدة: وَيَرْجِعُ كُلُّ أَحَدٍ إِلَىٰ رَبِّهِ

And everyone shall return unto his Lord.

يا لَلْعَجَبِ! كَيْفَ يُعْصَى الْمَعْبُودُ؟

Alas, how can the Divine be disobeyed?.

وكيف يمكن أن يُنكَر؟

And how can He be denied?.

الله في كل حركة.

Allah has in every motion.

وفي كل سكونٍ آيةٌ شاهدة.

And in every stationary moment a testament.

وَفِي كُلِّ شَيْءٍ لَهُ آيَةٌ

And in everything He has a sign.

مُشِيرًا إلى أنَّه هو الواحد.

Pointing out that He is the One.’.

فمن الواضح إذن أن القول بأن «لله طرقًا إليه بعدد أنفاس الخلائق» ليس بعيدًا عن الحق.113.

It is clear, therefore, that the statement ‘Allah has ways unto Him to the tune of all the breaths taken by the creation’ is not far off from the truth.113.

3. يعالج القرآن الكريم هذه المسألة في الغالب بطريق الإشارة والاستدلال بالأَوْلَى (قياس الأَوْلى).

3. The Qur’an mostly deals with this issue by way of implication and argumentum a fortiori.

معظم الأدلة الواردة في القرآن الكريم على إثبات وجوده تُقدَّم لإثبات مسألة أعمّ، كالتوحيد في الربوبية والألوهية. وهذه الآيات تُشير إلى وجود الله بطريق الاستلزام الضروري. وبما أنها تُساق لإثبات توحيد الله وتُبيّن بعضَ صفاته الكاملة، فإنها تتضمن أيضًا دليلًا على وجوده بطريق اللزوم. وهذا الأسلوب في الاستدلال هو ما يُعرف بقياس الأولى، كما هو ظاهر. ومثال ذلك قوله تعالى: ﴿قُلْ أَغَيْرَ اللَّهِ أَبْغِي رَبًّا وَهُوَ رَبُّ كُلِّ شَيْءٍ﴾. فكونه ربًّا لكل شيء يدل على أنه متصف بصفات الملك المطلق والخلق والتدبير. وهذا يُبيّن أن اهتمام القرآن لم يكن منصبًّا فقط على إثبات وجود الله، بل على تعريف المخلوقات بخالقها، وبيان صفاته الكاملة، وتوضيح ما يستحقه من التعظيم والتمجيد والعبادة الموحِّدة له. أما مجرد إدراك المخلوقات أن لها ربًّا خلقها وأنها في حاجة إليه، فذلك أمرٌ مغروسٌ في فِطرتها أصلًا.

Most proofs in the Qur’an mentioned to demonstrate His existence are presented to prove a wider point, such as His oneness,  in lordship and divinity. Such verses point out Allah’s existence by necessary implication. Since these verses are presented to prove the oneness of Allah  and relate some of His perfect attributes, then they are also offering proof for His existence by implication. This method of evidence is argumentum a fortiori, as is evident. To highlight an example, Allah  says, ‘Say, O Prophet, “Should I seek a lord other than Allah while He is the Lord of everything?”’114 So, for Allah to be the Lord of everything denotes that He is associated with the attributes of ultimate dominion, creation, and planning. This reveals that the Qur’an’s concern was spent not solely on proving Allah’s existence, but rather to introduce the creation to its Creator, reveal His perfect attributes, and explain the reverence, glorification, and monotheistic worship that He deserves. As for the mere cognition of the creation that they have a Lord that created and that they are in need of His existence, then that is already imprinted onto their fiṭrah.

4. من خلال صيغها المختلفة، تسعى الوحي إلى إيقاظ الإنسان وتذكيره بعنصر الفطرة.

4. Through its various wordings, revelation seeks to stimulate and remind man of the element of fiṭrah.

يُثير القرآنُ في النفس الرغبةَ في اتخاذ الأسباب في مختلف المواقف التي يواجهها الإنسان من أجل تحقيق النتيجة المرجوّة. فمن ذلك قولُه تعالى: ﴿لِلَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ مَثَلُ السَّوْءِ ۖ وَلِلَّهِ الْمَثَلُ الْأَعْلَىٰ ۚ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ﴾.[115] كما يُذكّر العبدَ بمنزلته الحقيقية بين يدي ربه وحاجتِه إليه عند نزول البلاء، قال تعالى: ﴿هُوَ الَّذِي يُسَيِّرُكُمْ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ ۖ حَتَّىٰ إِذَا كُنتُمْ فِي الْفُلْكِ وَجَرَيْنَ بِهِم بِرِيحٍ طَيِّبَةٍ وَفَرِحُوا بِهَا جَاءَتْهَا رِيحٌ عَاصِفٌ وَجَاءَهُمُ الْمَوْجُ مِن كُلِّ مَكَانٍ وَظَنُّوا أَنَّهُمْ أُحِيطَ بِهِمْ ۙ دَعَوُا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ لَئِنْ أَنجَيْتَنَا مِنْ هَٰذِهِ لَنَكُونَنَّ مِنَ الشَّاكِرِينَ﴾.[116] وقال تعالى: ﴿وَإِذَا مَسَّ الْإِنسَانَ الضُّرُّ دَعَانَا لِجَنبِهِ أَوْ قَاعِدًا أَوْ قَائِمًا فَلَمَّا كَشَفْنَا عَنْهُ ضُرَّهُ مَرَّ كَأَن لَّمْ يَدْعُنَا إِلَىٰ ضُرٍّ مَّسَّهُ ۚ كَذَٰلِكَ زُيِّنَ لِلْمُسْرِفِينَ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ﴾.117

The Qur’an evokes the soul’s desire to adopt means in the various situations man faces in order to achieve a desired outcome. For example, Allah  says, ‘To those who disbelieve in the Hereafter belong all evil qualities, whereas to Allah belong the finest attributes. And He is the Almighty, All-Wise.’115 It also reminds the servant of his rightful place in front of his Lord and his need for Him when calamity befalls: ‘He is the One Who enables you to travel through land and sea. And it so happens that you are on ships, sailing with a favourable wind, to the passengers’ delight. Suddenly, the ships are overcome by a gale wind and those on board are overwhelmed by waves from every side, and they assume they are doomed. They cry out to Allah alone in sincere devotion, “If You save us from this, we will certainly be grateful.”’116 The Qur’an also says, ‘Whenever someone is touched by hardship, they cry out to Us, whether lying on their side, sitting, or standing. But when We relieve their hardship, they return to their old ways as if they had never cried to Us to remove any hardship! This is how the misdeeds of the transgressors have been made appealing to them.’117

مكوّنات الحجة من المنطق:

Components of the argument from logic:

إذا حلّلنا طبيعة الدليل العقلي الذي يدلّ على وجود الله، وجدنا أنه يتكوّن من مكوّنين أساسيين:

If we analyse the nature of the rational proof that points to the existence of Allah , we will observe that it is made up of two key components:

1. المفاهيم الفطرية الغريزية

1. Instinctive innate concepts.

2. الملاحظة والحواس

2. Observation and the senses.

هذه الحجج التي تثبت وجود الله هي حقائق فطرية غريزية في الإنسان، كامتناع ترجيح بلا مرجح، وحاجة المعلول إلى علة، ومبدأ السببية. وتتفرع عن هذه الحجج براهين أخرى. فوجود شيء بعد أن لم يكن موجوداً يطرح سؤال السببية والترجيح: ما الذي رجّح وجود هذا الكائن على عدمه؟ وما العلة التي أخرجته من العدم إلى عالم الوجود؟ وكذلك فإن الإتقان المحكم في بناء العالم أثر يحتاج إلى مؤثر، وهكذا. ولوجود هذا العنصر الفطري صار هذا النوع من الحجج منتشراً جداً وسهل الفهم، وقد دفع الأعرابي إلى قوله المشهور: «البعرةُ تدل على البعير، وأثرُ الأقدام يدل على المسير، فسماءٌ ذات أبراج، وأرضٌ ذات فجاج، ألا تدل على اللطيف الخبير؟»

These arguments that prove Allah’s existence are instinctive realities that are innate to man, like the impropriety of preponderance without a cause for preponderance, an effect’s need for a cause, and the principle of causality. Other proofs stem from these arguments. Thus, the existence of something after having been non-existent leads to the question on causality and preponderance: What exactly gave preponderance for the existence of this entity over its non-existence? What was the cause to take it out from nothingness into the world of existence? Likewise, the immaculate design in the construct of the world is an effect that requires a cause, and so on. The presence of this innate component makes this type of argument extremely widespread and easy to understand. It led the Bedouin to utter his famous phrase: ‘Camel dung points to camels. Footprints indicate travel. So the sky with its constellations and the Earth with its valleys – why do they not point to the Sublime, the Omniscient?’

هذه الأمور تشتمل على الصور والظواهر المرئية والمدركة في العالم. ويُطبَّق المنطق على هذه المشاهدات، فيتمكن الإنسان من استخلاص النتائج، وهذه ثمرة عملية الاستدلال القائمة على الأدلة. والمخلوقات التي تدرك أن الحواسّ تدلّ على الله تعلم أنها من آثاره. ومن هذا المنظور يُسمّى كل صنف من المخلوقات في العربية «عالَماً». يتحدث ابن تيمية عن سبب تسمية العالَم عالَماً فيقول: «العالَم هو ما يُعلَم به، كما أن الخاتَم هو ما يُختم به... وكل صنف من المخلوقات يُسمّى عالَماً لأنه آيةٌ ودليلٌ على الخالق، بخلاف العالِم، وهو الذي يعلم، كما أن الخاتِم هو الذي يختم». وقال تعالى: {وَلَٰكِن رَّسُولَ اللَّهِ وَخَاتَمَ النَّبِيِّينَ}.118

These pick up the observable and perceptible imagery and phenomena of the world. Logic is applied on these observations, enabling a person to derive conclusions – this is the fruit of the evidence-based reasoning process. Creations who understand that the senses point to Allah  know that they are one of His effects. From this viewpoint, each type of creation in Arabic is called ʿālam (literally: world). Ibn Taymiyyah discusses why ʿālam is called ʿālam: ‘ʿĀlam is that which gives knowledge, like khātam is that which is used to seal…Each category of creation is called ʿālam as it is a sign and proof for the Creator – as opposed to ʿālim, who is one who knows, just like khātim, who is the one who seals. He  said, “…but is the Messenger of Allah and the seal of the prophets”118

"لأنه كان خاتمهم." ومع أن جميع المخلوقات تدل على Allah، فإنها تتفاوت في درجة دلالتها. فالجمادات تدل على الله، لكن دلالتها أقل من دلالة الكائنات الحية. ثمة فرق بين دلالة حصاة على الله ودلالة الإنسان عليه. ويعود جزء من تفاوت درجات الدلالة إلى طبيعة المادة (وهي موضوع الاستدلال) وإلى طبيعة الناظر (وهو المستدل).

because he was the seal to them.’ Though all creations are indicative of Him , they vary in their level of indication. Though inanimate objects are indicative of Allah , their indication is less than that of living creations. There is a difference between the indication to Allah  by a pebble and that of a human. Part of the varying levels of indication goes back to the nature of matter (the subject area for reasoning) and the nature of the observer (the reasoner).

مع أن وجهة نظر أهل التوحيد في أن معرفة الله فطرية واضحة، وأنه يمكن الاستعانة بالأدلة العقلية لتذكير الإنسان بتلك الفطرة الكامنة فيه والحصول على الطمأنينة بذلك، فإن ساحة الجدل في الأوساط الفلسفية تدور حول هذا السؤال: هل يمكن تقديم دليل عقلي على وجود الله أم لا؟

Though the theist viewpoint on the cognition of Allah  being innate is clear, and that it is possible to leverage rational proofs to remind man of that innate predisposition and to gain contentment in that regard, the arena of argument in circles of philosophy is this: Is it possible to offer rational reasoning for Allah’s existence  or not?

ينقسم الناس في هذا الأمر إلى ثلاثة مواقف: الإمكان؛ والنفي؛ ومواقف وسطى إما مشوشة أو متردّدة لا تميل إلى أيٍّ من الجانبين. فاللاأدريون مثلاً لا يملكون موقفاً من وجود الإله؛ فهم لا يقبلون وجوده ولا يرفضونه. وإن كان بعضهم على هذا الرأي لأنهم يرون أن الأدلة من الجانبين تتعارض فتتساقط، فإن آخرين منهم يذهبون إلى أن لاأدريتهم مردّها إلى استحالة وصول العقل البشري إلى نتيجة حاسمة في هذه المسألة، إذ يزعمون أن أدواتنا المعرفية عاجزة عن إعطاء جواب عن سؤال وجود الله. وهذا الموقف ينفي إمكان الإجابة عن مسألة وجود الله أصلاً. وقبل الخوض في تفاصيل الأدلة الدالة على وجوده، ينبغي أن نعالج بإيجاز مسألة مدى إمكان معرفة الله بالأدلة العقلية. فهل يمكننا أن نستعمل قوانا العقلية للوصول إلى جواب في هذا الشأن؟ إن الإنسان المؤمن بالله لا يؤمن به عن طريق التجربة الحسية المباشرة، ومع ذلك لم يمنعه ذلك من الإيمان به. فهو يؤمن استناداً إلى أ) مقتضى الفطرة، وب) مختلف الأدلة العقلية. يُضاف إلى ذلك ما جاءت به الأنبياء والرسل من أدلة تشير لا إلى وجوده فحسب، بل إلى صفاته الكاملة. وإيضاحاً لكون الله يُعرف عقلاً، ينبغي أن يُلاحظ أن كل موجود في الوجود هو من أحد نوعين:

One finds three positions on this: possible; against; and middle positions that are either confused or hesitant to incline either way. Agnostics, for example, do not have a position on the existence of the Divine – they neither accept nor reject His existence. Though some of them are of this view because they feel the evidence on both sides cancel each other out, others of this view state that their agnosticism is because it is impossible for human cognition to arrive at any firm conclusion in this matter. They claim that our cognitive tools are unable to offer any answer to the question of God’s existence. This position negates the possibility that the question of God’s existence can be answered. Before we delve into discussing the details of the proofs that are indicative of His existence, we should quickly deal with the issue of the scope of possibility of knowing God through rational proofs. Can we use our cognitive powers to arrive at an answer in this regard? Though humans who believe in God do not do so by way of empirical or direct sensory means, that has not prevented them from having faith in Him. They believe on the basis of a) the requirement of the fiṭrah, and b) various rational arguments. This is in addition to the evidence brought by the Prophets and Messengers that point not only to His existence but His perfect attributes. To clarify that Allah  can be recognised rationally, it should be noted that everything in existence is one of two types: