البريطاني بول ديفيز، وهو فيزيائي، له كتاب شيّق بعنوان "لغز غولدي لوكس". يحاول الكتاب أن يكشف مسألة عجيبة تتعلق بطبيعة الكون الذي نعيش فيه، من حيث إنه متوازن ومناسب لنا تمام المناسبة، كأنه كونٌ على مقاس "غولدي لوكس". ومعلوم لكل من يعرف هذا المصطلح أن هذا العنوان مستعار من قصة شهيرة ومحبوبة للأطفال، هي "غولدي لوكس والدببة الثلاثة". وملخص القصة أن فتاة تُدعى غولدي لوكس تجد بيتًا للدببة في الغابة، ولكل دبٍّ طعامه وكرسيه وسريره. فتتذوق كل واحد منها، فتجد أن اثنين من الثلاثة (وهما للأب والأم) غير مناسبين لها، لأن الطعام فيهما حارّ جدًّا أو بارد جدًّا، والكراسي مرتفعة جدًّا أو منخفضة جدًّا، والأسِرّة صلبة جدًّا أو لينة جدًّا. ولم تجد المناسب لها إلا ما يخص الدبّ الصغير. ووجه التشبيه هنا أن الكون الذي نعيش فيه قد صُنع صنعًا محكمًا، إذ ضُبط بدقة بالغة لو كان على غير هذه الحال لما استطاع أن يحفظ الحياة. ومن هنا يتشكل الاستدلال الغائي (برهان الغاية). وقد استُعمل هذا الاستدلال في سائر الأطياف الدينية وفي كل العصور والبيئات. فقد قال الرازي: "إن الفطرة تشهد بأن ظهور بيتٍ منقوشٍ بنقوشٍ غريبة، مبنيٍّ على وجهٍ محكمٍ بحكمةٍ ومنفعة، لا يمكن أن يكون إلا بكاتبٍ عالمٍ وبانٍ حاذق. ومعلوم أن آيات الحكمة في العالَمين العلوي والسفلي أكثر بكثير من مظاهر الحكمة في ذلك البيت الصغير. فإذا كانت الفطرة الأصلية شاهدةً بأن النقش يحتاج إلى كاتب، والبناء يحتاج إلى بانٍ، فهذه الشهادة تكون أولى في أن هذا العالم كله يحتاج إلى صانعٍ يفعل بالاختيار والحكمة."243

The British physicist Paul Davies has an interesting book titled The Goldilocks Enigma. The book attempts to uncover a curious issue pertaining to the nature of the universe that we live in, in terms of how it is perfectly suitable and balanced for us, as if it were a Goldilocks universe. As is known to anyone familiar with the term, this title is borrowed from a famous and popular children’s story, Goldilocks and the Three Bears. In summary, a girl by the name of Goldilocks finds a bear house in the forest. Each bear has its own food, chair, and bed. Sampling each, Goldilocks finds that two of the three (belonging to the father and mother) are not suitable for her because they are too hot and too cold (food), too high or too low (chairs), and too hard or too soft (beds). The only one she finds suitable for herself are the ones belonging to the small bear. The similitude here is that the universe in which we live has been made in a masterful manner: It has been fine-tuned to such a great degree that, had it been any other way, it would not have been able to support life. From this, the teleological argument takes shape. The argument has been used right across the religious spectrum and in all eras and geographies. For example, Rāzī said, Fiṭrah testifies that the appearance of a house inscribed with unusual inscriptions and built in a finely balanced manner with wisdom and benefit cannot be possible without a knowledgeable scribe and a prudent builder. It is known that the signs of wisdom in the upper and lower worlds are far more than the manifestations of wisdom in that small house. Given that the original fiṭrah is a testament to the inscription needing a scribe, and the building needing a builder, this testament would be all the more so in the case of this entire world needing a maker that acts with choice and wisdom.243

قال ابن القيم: إن الله تعالى جبل عباده، بل وجبل الحيوانات، على حب وضع كل شيء في موضعه اللائق به، وإيقاع الأمور في أوقاتها المناسبة، واكتساب الأشياء على الوجه المطلوب، وجبلهم على كراهية نقيض ذلك ومخالفة تلك الطرق. فالأول يدل على كمال الفاعل وعلمه وقدرته ومهارته، ونقيضه يدل على نقصه ونقص علمه وقدرته وخبرته. وهذه هي الفطرة التي لا يمكن للناس أن يخرجوا عنها. ومعلوم أن من جبلهم على ذلك وأودع فيهم هذه القدرة أحق بهذه الصفات المحمودة منهم. والله تعالى يضع الأشياء في مواضعها، ويخص كل شيء بصفات وأشكال وهيئات ومقادير على وجه لا يعلمه إلا هو، ويُبرزها إلى الوجود، وذلك في الوقت الوحيد المناسب لها. ومن كان ذا تحليل سليم وفكر مستقيم، وتأمل كما ينبغي، شهد بذلك فيما يراه ويعلمه، فيستدل بما يشاهده على ما هو خفي. فكل ذلك من صنع الحكيم العليم. ولبيان ذلك يكفي أن يُعرف الحكمة في خلق الحيوانات وأعضائها وصفاتها وهيئاتها، والمنفعة التي يُنتفع بها منها، وأنها تمثل حتمًا الحكمة المرادة فيها. وقد أوصى الله تعالى عباده بذلك فقال: ﴿وَفِي أَنفُسِكُمْ ۚ أَفَلَا تُبْصِرُونَ﴾، وقال: ﴿أَفَلَا يَنظُرُونَ إِلَى الْإِبِلِ كَيْفَ خُلِقَتْ﴾. وعلى هذا النحو، فإن من تأمل ولاحظ على الوجه الصحيح جميع مخلوقاته العلوية والسفلية وما بينهما، وجد الجميع مُحكَمًا ومُحاطًا بحكمة بالغة. وسيقرأ الحكمة المنقوشة فيها فيصيح: «هذا صنع العليم الحكيم، وهذا قضاء العزيز العليم. فإن وجدت العقول شيئًا أنسب من هذا فلتوصِ به، وإن رأت شيئًا أجمل منه فلتأتِ به ولتُظهره. هذا صنع الذي خلق سبع سماوات طباقًا، ﴿مَّا تَرَىٰ فِي خَلْقِ الرَّحْمَٰنِ مِن تَفَاوُتٍ ۖ فَارْجِعِ الْبَصَرَ هَلْ تَرَىٰ مِن فُطُورٍ﴾». ومن يتأمل هذا العالم وينظر فيه كما ينبغي، يعلم أن خالقه أتقن تصميمه وأحكم بناءه. فإذا تفكر فيه وجده كبيتٍ قد أُعدّت فيه جميع مرافقه؛ فالسماء مرفوعة كالسقف، والأرض ممهَّدة كالبساط، والنجوم منتظمة كالمصابيح، والمنافع مخزونة فيه كالكنوز. وكل شيء فيه مهيّأ لما يصلح له، والإنسان كالمالك الذي جُعل له حق التصرف فيه. وقد أُعدّت أصناف النبات لمنافعه، وسُخّرت أنواع الحيوان لمصالحه؛ فمنها ما هو للحلب والنسل والغذاء فقط، ومنها ما هو للركوب والنقل فقط، ومنها ما هو للزينة والجمال، ومنها ما هو لجميع ذلك، كالإبل التي تُعدّ بطونها أوعيةً للشراب والطعام والدواء والشفاء. وفيها عبرة لمن أراد الاعتبار، وآيات لأولي الأبصار. وفي أصناف الطيور على تنوعها، وأشكالها وألوانها، وأعدادها، ومنافعها، وأصواتها، وبسط أجنحتها وقبضها، وأنماط هجرتها وإقامتها، عبرةٌ عظيمة ودلالةٌ واضحة على حكمة الخالق العليم.247

Ibn al-Qayyim  said, Allah  predisposed His servants – and even animals – to take a liking to placing everything in its rightful place, to carry things out at their appropriate moment, and to acquire things in the desired manner. He also predisposed them to dislike the opposite and to go against the aforementioned methods. The first is indicative of the perfection, knowledge, power, and proficiency of the doer; its opposite is indicative of his own deficiency and the deficiency of his knowledge, power, and expertise. This is the fiṭrah that people simply cannot depart from. It is known that the one who predisposed them like this and placed this capacity in them would be worthier of these praiseworthy traits than they are. Allah  places things in their rightful place. He makes them unique by assigning to them attributes, shapes, configurations, and sizes in a manner that He knows better than anyone else. He brings them out into the open – and that too at the only time suitable for them. One who possesses sound analysis and upright thought, and contemplates as one should do so, would testify to that in what he sees and knows. He would use what he witnesses in evidence for what is concealed. Everything is from the making of the Wise, the Omniscient. To demonstrate this, it suffices to know the wisdom behind creating animals, their limbs, attributes, configurations, the benefit that can be derived from them, and that they absolutely represent the wisdom that is desired in them. Allah  recommended His servants to do this: “…as there are within yourselves. Can you not see?”244; and “Do they not ever reflect on camels – how they were masterfully created?...”245 In a similar fashion, if one properly contemplates and observes all of His upper and lower creations and everything in between, he will find it all to be designed and enveloped in great wisdom. He would be able to read the wisdom etched into them and proclaim: “This is the making of the Omniscient and the Wise, and it is the decree of the Almighty and the Omniscient. If minds can find anything more suitable than this, they should recommend it; if they see anything more beautiful than it, they should bring it forth and showcase it. That is the making of ‘the One Who created seven heavens, one above the other. You will never see any imperfection in the creation of the Most Compassionate. So look again: do you see any flaws?’”246 One who observes this world and contemplates it as it rightly should would know that its Creator masterfully designed it and fortified it. When he ponders over it, he would find it to be like a house in which all its installations are prepared. The sky is raised like a roof, the Earth is stretched out like a carpet, the stars are clustered like lamps, and welfare is stored therein like treasures. Everything in it is designed for something it is suited for. Man is like the owner who was made entitled to it. The various types of flora have been prepared for his purposes. Different animals are utilised to his advantage. Some of them are only for milking, siring, and nourishment; some are only for riding and transportation; others are for beauty and adornment; and others are for all of these, such as camels – their stomachs are storage containers for drink, food, medicine, and cure. There is a lesson in them for those who want to observe and signs for those who are discerning. And within the avian species – with all of its variety, shapes, colours, population numbers, the advantages they afford, their songs, with their wings outspread and folded in, and with their migration and settlement patterns – there is a great lesson and clear indicator to the wisdom of the Creator, the Omniscient.’247

ابن رشد نے اس دلیل کو نہایت عمدگی سے بیان کیا ہے۔ انہوں نے کہا: جہاں تک اس طریقے کا تعلق ہے جو شریعت نے عوام کو اس بات کی تعلیم دینے میں اختیار کیا کہ دنیا اللہ کی تخلیق ہے، تو غور کرنے سے معلوم ہوتا ہے کہ جب ان آیات پر نظر ڈالی جائے جو اس معنی کو لیے ہوئے ہیں تو یہ طریقہ حکمتِ الٰہی و عنایت کا طریقہ ثابت ہوتا ہے۔ یہ وہی راستہ ہے جسے ہم نے خالق کے وجود پر دلالت کرنے والا بیان کیا ہے۔ مزید یہ کہ جب انسان کسی محسوس چیز کو دیکھتا ہے اور اسے ایک خاص شکل، جسامت اور ترکیب میں پاتا ہے، اور یہ سب اس فائدے اور مقصد کے موافق ہوتا ہے جو اس سے متوقع ہے (یعنی وہ یہ ماننے پر مجبور ہو کہ یہ فائدہ اس صورت، ترکیب یا مقدار کے سوا کسی اور شکل میں حاصل نہ ہوتا)، تو وہ اس بات پر یقین کر لیتا ہے کہ اس چیز کا کوئی بنانے والا ہے جس نے اسے بنایا۔ یہی سبب ہے کہ اس کی شکل، ترکیب اور جسامت اس کے فائدے کے موافق ہیں۔ اور یہی وجہ ہے کہ یہ ممکن نہیں کہ یہ سب چیزیں محض اتفاق سے اس فائدے کے لیے جمع ہو جائیں۔ مثال کے طور پر جب کوئی شخص زمین پر ایک پتھر دیکھتا ہے اور پاتا ہے کہ اس کی شکل ایسی ہے جو اسے بیٹھنے کے لائق بناتی ہے، اور اس کی ترکیب و جسامت بھی اسی طرح ہے، تو وہ جان لیتا ہے کہ اس پتھر کو کسی بنانے والے نے کرسی کی صورت میں تراشا اور اسی جگہ پر اس کی شکل و ترکیب درست کی۔ اور جب وہ بیٹھنے کے لیے ایسی کوئی ترتیب نہیں دیکھتا تو وہ یقین رکھتا ہے کہ پتھر کا اس جگہ اور اس انداز میں پایا جانا اتفاقی ہے، بغیر کسی شخص کے وہاں رکھے۔ یہی بات پوری کائنات پر بھی لاگو ہوتی ہے۔ انسان اس میں نظر ڈال کر سورج، چاند اور ستاروں کو دیکھ سکتا ہے، جو چاروں موسموں، رات اور دن، بارش، پانی، ہوا، زمین کے آباد حصوں اور زمین پر چلنے والے جانوروں کے وجود کا سبب ہیں، اور یہ کہ پانی آبی مخلوقات کے لیے موزوں بنایا گیا ہے اور ہوا اڑنے والی مخلوقات کے لیے سازگار کی گئی ہے۔ وہ دیکھ سکتا ہے کہ اگر ان میں سے کوئی بھی صورت یا ساخت بگڑ جائے تو یہاں موجود تمام مخلوقات کا نظام درہم برہم ہو جائے گا۔ فَيَعْلَمُ بِذَلِكَ أَنَّهُ لَا يُمْكِنُ أَنْ تَتَلَاقَى جَمِيعُ أَجْزَاءِ الْعَالَمِ مُصَادَفَةً لِأَجْلِ الْإِنْسَانِ وَالْحَيَوَانِ وَالنَّبَاتِ، بَلْ ذَلِكَ بِتَدْبِيرِ مَنْ شَاءَ ذَلِكَ، وَهُوَ اللَّهُ. وَيَعْلَمُ الْإِنْسَانُ أَيْضًا بِكُلِّ يَقِينٍ أَنَّ الْعَالَمَ مَصْنُوعٌ، لِأَنَّهُ يَعْرِفُ بِفِطْرَتِهِ أَنَّهُ مِنَ الْمُسْتَحِيلِ أَنْ تُوجَدَ مِثْلُ هَذِهِ الْمُلَاءَمَةِ بِمَحْضِ الصُّدْفَةِ دُونَ صَانِعٍ. وَهَذَا النَّوْعُ مِنَ الدَّلِيلِ قَاطِعٌ وَبَسِيطٌ، كَمَا هُوَ وَاضِحٌ مِمَّا كَتَبْنَاهُ هُنَا. وَيَقُومُ عَلَى أَصْلَيْنِ يُقِرُّ بِهِمَا الجَمِيعُ: أَحَدُهُمَا أَنَّ الْعَالَمَ بِجَمِيعِ أَجْزَائِهِ مُوَافِقٌ لِوُجُودِ الْإِنْسَانِ وَجَمِيعِ الْحَيَوَانَاتِ الْعَائِشَةِ فِيهِ. وَالثَّانِي أَنَّ كُلَّ شَيْءٍ بِجَمِيعِ أَجْزَائِهِ يَتَّجِهُ إِلَى فِعْلٍ وَاحِدٍ وَغَايَةٍ وَاحِدَةٍ يَجِبُ أَنْ يُعَدَّ مَصْنُوعًا. وَيَتَرَتَّبُ عَلَى هَذَيْنِ الْأَصْلَيْنِ بِوُضُوحٍ هَذَا: أَنَّ الْعَالَمَ مَصْنُوعٌ، وَلَهُ صَانِعٌ. فَدَلِيلُ الْعِنَايَةِ يَدُلُّ عَلَى هَاتَيْنِ الْحَقِيقَتَيْنِ مَعًا، وَلِهَذَا هُوَ أَعْظَمُ أَدِلَّةِ وُجُودِ الصَّانِعِ وَأَجَلُّهَا.248

Ibn Rushd  excellently phrased this argument. He said, As for the method the religion pursued in edifying the masses on the world being from the making of Allah , note that when the verses carrying this meaning are contemplated, this method can be found to be one of providence. It is one way that we have stated is indicative of the existence of the Creator . Furthermore, when a man looks at a perceptible item and finds it to be fashioned into a specific shape, size, and configuration, and that all of these are aligned to the benefit and end goal one would expect from it (such that he would have to admit that this benefit would not have been found if it was fashioned into any other shape, configuration, or quantity), he would be convinced that this thing has a maker who made it. This is why its shape, configuration, and size are aligned to its benefit. It is also why it would not be possible for all these things to have just coincidentally converged for that benefit. For example, when a person sees a stone on the ground, and he finds it to be shaped in a way that makes it fit to be sat on, and he likewise finds its configuration and size to be as such, he would know that this stone was fashioned into a chair by a maker who configured and shaped it in that place. As for when he does not see this sort of arrangement for sitting, he would be certain that the stone’s appearance in this place and manner was coincidental, without any person having placed it there. The same is applicable to the entire world. Man can look therein and see the Sun, the Moon, and the stars – which are the cause of the four seasons, night and day, rain, water, wind, sections on Earth becoming inhabited with people and terrestrial animals being found therein – and that water is acclimatised for aquatic creatures, and the air made suitable for flying creatures. He can see that if any of these forms and structures are disturbed, the creations present here would all be disrupted. He would therefore be certain that it would not be possible that all segments of the world just coincidentally converged for the sake of man, animal, and flora; rather, that was by the design of someone who willed this. That would be Allah . Man would also know with all conviction that the world was constructed, because he would instinctively know that it is impossible to find such convergence out of sheer coincidence without any maker. This type of evidence is decisive and simple, as is obvious from what we have written here. Its basis lies on two principles that everybody acknowledges. One is that the world, along with all its constituent parts, is aligned to the existence of man and all animals that live here. The second is that anything – along with all its constituent parts – that is aligned to a single act and a singular goal must be considered made. These two principles obviously result in this: The world is made, and it has a maker. The argument from providence denotes both of these points simultaneously. This is why it is the most esteemed of arguments for the existence of the Maker.’248

ومن أشهر الفقرات وأوسعها انتشارًا في الفضاء الغربي لهذا الاستدلال التمثيلُ البديع الذي أورده ويليام پيلي في كتابه «اللاهوت الطبيعي»: «إذا كنتُ أعبر أرضًا قاحلة، فضربتُ قدمي بحجر، وسُئلتُ كيف صار هذا الحجر هناك، فقد أجيب بأنه، على حد علمي، كان موجودًا هناك منذ الأزل؛ ولن يكون من السهل كذلك إظهار بطلان هذا الجواب. لكن لو وجدتُ ساعةً ملقاةً على الأرض، وسُئل عن كيفية وجودها في ذلك المكان، فلن أفكر في الجواب الذي أجبتُ به قبل قليل، وهو أنها، على حد علمي، ربما كانت موجودة هناك دائمًا. فلماذا لا يصح هذا الجواب للساعة كما يصح للحجر؟»249

One of the most famed and widespread passages for this argument in the Western space is the fascinating analogy by William Paley in his book Natural Theology: ‘In crossing a heath, suppose I pitched my foot against a stone and were asked how the stone came to be there; I might possibly answer, that, for anything I knew to the contrary, it had lain there forever; nor would it perhaps be very easy to show the absurdity of this answer. But suppose I had found a watch upon the ground, and it should be inquired how the watch happened to be in that place; I should hardly think of the answer which I had before given, that, for anything I knew, the watch might have always been there. Yet why should not this answer serve for the watch as well as for the stone?’249

الجواب واضح. فالتركيب المعقد الذي تحتويه الساعة يكشف بالفطرة عن وجود صانعها. أراد بيلي أن يضرب مثالاً للكون من الساعة، وهذا يستلزم وجود صانع للساعة. ومن هنا اشتهر هذا المثال بـ«تمثيل صانع الساعة»، استعارةً لكون العالم يحتاج إلى صانع حكيم عليم.

The answer is obvious. The complex composition a watch contains instinctively reveals the existence of its maker. Paley wanted to draw an analogy for the universe from the watch, which necessitates the existence of a watchmaker. It is from here that this example has become famously known as the ‘watchmaker analogy’, as a metaphor for the world needing a Wise, Omniscient Maker.

تشابه بنية هذه الحجة بنية الحجة من الخلق في أنها تعتمد أيضًا على: أ) المعطيات الحسية والمدركة، وب) المفاهيم الفطرية والغريزية. وهذا ما يمنحها قوتها. وهذه الحجة سهلة الفهم والتصور، ولا صعوبة فيها. فمثلًا، إذا نظر الإنسان إلى الgrand canyon، وهو الوادي ذو الجوانب الشديدة الانحدار الموجود في ولاية أريزونا، ثم قارنه بجبل رشمور في ولاية ساوث داكوتا، حيث نُحتت في الصخر الجرانيتي لوجه الجبل منحوتة ضخمة لأربعة من رؤساء أمريكا، أو غير ذلك من المنحوتات والنقوش التي صنعها الإنسان، فسيدرك أن ثمة فرقًا واضحًا يجب إدراكه. فمع أنه يسهل فهم أن الأول نتج عن تعرية الرياح والأنهار، فقد لا يستطيع أن يصدق أن العوامل نفسها قادرة على الثاني. وإن لم يكن قد شاهد نحتهما ونقشهما بعينه، فإنه سيعلم يقينًا أن ثمة أناسًا قاموا بذلك. وإذا تأمل في هذه النقطة أكثر، وحاول أن يحدد سبب هذا الفرق، فسيجد أنه يرجع ببساطة إلى طبيعة تركيب البنية وتعقيدها، مما يجعل التصميم البشري أقرب إلى الاحتمال. وهذا يفسر لماذا يُستعمل هذا الدليل على نطاق واسع في إثبات وجود الله، فهو، كسلفه، من أكثر الحجج تداولًا في الأوساط الدينية والفلسفية، ويجعل المخلوقات موضوعه، حيث تُطبَّق عليها أساليب الاستدلال والمفاهيم العقلية. وفي حين تُستعمل الحجة من الخلق لإثبات أن للمخلوق خالقًا بالضرورة، فإن هذه الحجة تعتمد على الطبيعة المُحكمة الدقيقة للمخلوقات، التي تدل على وجود خالق حكيم عليم. فالحجة الأولى تستمد استدلالها من لحظة الخلق ذاتها، أما هذه الحجة فتستمد استدلالها بعد أن يصير الخلق موجودًا. ويتميّز الأمرُ الأخيرُ أيضًا من حيث إنه يُعرّفنا بصفاتٍ أخرى للخالق، كقدرته التامّة، وإرادته، وعلمه، وحكمته، وغير ذلك.

The composition of this argument is similar to the composition of the argument from creation in that it also relies on: a) sensory and perceptible data, and b) innate and instinctive concepts. It is what gives the argument its strength. This argument is easy to comprehend and conceptualise – it has no difficulty to it. For example, when a person looks at the Grand Canyon, which is the steep sided canyon found in Arizona, and then he compares this to Mount Rushmore in South Dakota, where a colossal sculpture of four American presidents is carved into the granite face of the mountain, or other man-made sculptures and carvings, he would perceive that there is an obvious distinction to be made. Although it is understandable that the former was caused by wind and river erosion, he may not be able to believe the same are capable of the latter. Even though he would not have seen them being carved and sculptured in person, he would most certainly know that there were people who did this. If you contemplate on this point further and try to identify the reason for this distinction, it would simply be down to the nature of the composition and complexity of the structure that would make man made design to be more plausible. This explains why this argument is so widespread in its usage to prove the existence of Allah. Like its predecessor, it is one of the most used arguments in religious and philosophical circles, and it makes the creation the subject matter, where reasoning and rational concepts are applied to them. Whereas the argument from creation is leveraged to prove that there must be a creator for the creation, this argument leverages the finely-tuned nature of the creation, which suggests there is a Wise, Omniscient Creator. The first argument draws its reasoning from the actual moment of creation; this argument draws its reasoning after creation comes into existence. The latter also stands out insofar as it introduces further attributes of the Creator, such as His perfect power, will, knowledge, wisdom, and others.

وبما أن هذه الحجة تُستخدم على نطاق واسع، فقد وُضعت لها مصطلحات متعددة تصفها، وإن كانت كلها تشير إلى المعنى نفسه: حجة النظام (argument from systemisation)؛ وحجة الضبط الدقيق (argument from fine-tuning)؛ وحجة التصميم (argument from design) أو الحجة الغائية (teleological argument)؛ وحجة العناية الإلهية (argument from providence)؛ وحجة الغاية (argument from purpose)؛ وحجة التدبير (argument from planning).

As this argument is used extensively, there have been various terms to describe it, though they all refer to the same meaning: argument from systemisation; argument from fine-tuning; argument from design (teleological argument); argument from providence; argument from purpose; and argument from planning.

وبالنظر في الوحي، يُلاحَظ أن هذه الحجة تُستعمَل في مواضع كثيرة دليلًا يُعين العباد على إظهار عظمة الرب وكمال علمه وقدرته وحكمته. فهي تُحرّك الفطرة الكامنة في الإنسان، وتدعوه إلى نسبة هذه المصنوعات المُحكَمة إلى فاعلٍ حكيمٍ مُريد. تأمّل مثلًا قول الله تعالى: ﴿لِلَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ مَثَلُ السَّوْءِ ۖ وَلِلَّهِ الْمَثَلُ الْأَعْلَىٰ ۚ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ﴾ [النحل: ٦٠].250

Looking at revelation, one can find many usages of this argument as evidence to assist servants in revealing the greatness of the Lord  and His perfect knowledge, power, and wisdom. It stimulates man’s innate predisposition, that invites him to ascribe these manifestations of masterful construction to a Wise and Willing Doer. Read, for example, the following statements of Allah : • ‘To those who disbelieve in the Hereafter belong all evil qualities, whereas to Allah belong the finest attributes. And He is the Almighty, All-Wise.’250

• ﴿اللَّهُ الَّذِي رَفَعَ السَّمَاوَاتِ بِغَيْرِ عَمَدٍ تَرَوْنَهَا ثُمَّ اسْتَوَىٰ عَلَى الْعَرْشِ وَسَخَّرَ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ كُلٌّ يَجْرِي لِأَجَلٍ مُسَمًّى يُدَبِّرُ الْأَمْرَ يُفَصِّلُ الْآيَاتِ لَعَلَّكُم بِلِقَاءِ رَبِّكُمْ تُوقِنُونَ﴾251

• ‘It is Allah Who has raised the heavens without pillars – as you can see – then established Himself on the Throne. He has subjected the Sun and the Moon, each orbiting for an appointed term. He conducts the whole affair. He makes the signs clear so that you may be certain of the meeting with your Lord.’251

ومع أن هذه الآيات وردت في سياق إثبات أن الرب وحده هو المستحق للعبادة، والدليل على ذلك أن المشركين أقرّوا بأنه وحده المتفرد بالربوبية المطلقة، فإنها تتضمن بالضرورة الدلالة على وجود الله. والحقيقة أن الآيات التي يمكن الاستشهاد بها في هذا الشأن أكثر من أن تُحصى. فهي الآيات التي تأمر العباد بإعمال عقولهم في التفكر في خلق السماوات والأرض، وتعاقب الليل والنهار، والعناية بالنجوم والسحب والرياح وسائر الظواهر الكونية التي تدل على عظمة خالقها. هذا فضلاً عن الآيات التي تتحدث عن عجائب الله في عالم الحيوان والنبات. والإنسان نفسه لا يُستثنى من هذا التفكر، فهو يُلاحِظ ويكون في الوقت ذاته موضعَ الملاحظة. ولهذا قال الله تعالى: ﴿وَفِي الْأَرْضِ آيَاتٌ لِّلْمُوقِنِينَ﴾.254

Though these verses are in the context of proving why the Lord  alone is worthy of worship – the proof being that the polytheists affirmed that He  is alone in absolute Lordship252 – they also necessarily imply that Allah exists. The fact is that the verses that can be presented in this regard are too numerous to be all listed.253 They are the verses that instruct servants to animate their powers of contemplation to ponder over the creation of the heavens and the Earth, the alternation of day and night, and the care given to the stars, clouds, winds, and all natural phenomena that are indicative of their Creator’s magnificence. This is in addition to those verses that speak of the wonders of Allah  in the animal and plant kingdoms. Man himself is not precluded from this process of contemplation – he is to observe and be the subject of observation at the same time. This is why Allah  said, ‘There are countless signs on Earth for those with sure faith.’254

لا شك أن لهذه الحجة أثرًا كبيرًا في النقاش المتعلق بهذه القضية. وقد كان لها من التأثير ما اضطر كثيرًا من الملحدين إلى الاعتراف بقوتها؛ بل إنها دفعت بعضًا من أشهر رموزهم إلى ترك الإلحاد بالكلية. فالفيلسوف البريطاني أنتوني فلو، وهو أحد أشهر الملحدين السابقين، الذي كان قد كتب عددًا من البحوث المؤيدة للإلحاد وشارك في مناظرات كثيرة، انتهى به الأمر إلى الإقرار بوجود خالق حكيم عليم أوجد الكون. وقد عبّر في كتابه «يوجد إله» عن الأثر العميق الذي تركته هذه الحجة فيه شخصيًا، والذي قاده إلى ترك الإلحاد، فقال: «مع أنني كنت في وقت ما شديد النقد لحجة التصميم، فقد أدركتُ منذ ذلك الحين أنها، إذا صيغت صياغة صحيحة، تشكّل دليلًا مقنعًا على وجود الله. وقد قادتني إلى هذه النتيجة تطورات في مجالين على وجه الخصوص: الأول مسألة أصل قوانين الطبيعة والرؤى ذات الصلة لدى كبار العلماء المعاصرين، والثاني مسألة أصل الحياة والتناسل»."255 وقد أجبرت هذه الحجة حتى أشد الملحدين تعصبًا على الاعتراف بأنها من أفضل ما يقدمه المؤمنون بالله من حجج.

There is no doubt that this argument has had a huge impact in the debate surrounding this issue. Such has been its sway that it has forced many atheists to acknowledge its power; in fact, it has caused some of their most famous figures to abandon atheism altogether. British philosopher Antony Flew, a famous ex atheist who had previously written a number of pro-atheism research papers and participated in numerous debates, ended up affirming the existence of a Wise, Omniscient Creator who made the universe. In his book There is a God, he expressed the deep impact this argument had on him personally, which led him to abandon atheism: ‘Although I was once sharply critical of the argument to design, I have since come to see that, when correctly formulated, this argument constitutes a persuasive case for the existence of God. Developments in two areas in particular have led me to this conclusion. The first is the question of the origin of the laws of nature and the related insights of eminent modern scientists. The second is the question of the origin of life and reproduction.’255 This argument has forced even the most ardent of atheists into admitting that it is one of the best polemics offered by theists.

يقوم الدليل الغائي على القضايا التالية:

The teleological argument is based on the following propositions:

• القضية الأولى: الكون الذي نراه ونعيش فيه مُحكَم الصنع ومتقن التكوين، وآثار العناية والتدبير فيه ظاهرة جلية.

• First proposition: The universe we see and live in is masterfully made and consummate. The signs of care and providence therein are apparent.

• القضية الثانية: هذه الإتقان البالغ يدل على وجود فاعل حكيم عليم أوجده على هذا النحو.

• Second proposition: This consummate mastery suggests that there is a Wise, Omniscient Doer who created it in this manner.

الخلاصة: إنّ الله سبحانه هو الخالق الحكيم العليم الذي خلق الكون.

• Conclusion: Allah  is the Wise, Omniscient Creator who created the universe.

يمكن أن يقوم الاستدلال أيضاً على عملية الاستبعاد: تُعدّ أولاً جميع الاحتمالات، ثم تُستبعد غير المعقولة منها. والقضية هنا أن الكون مُحكَم الصنع ومُتقن. والاحتمالات الممكنة لكون الأمر كذلك ثلاثة:

The argument can also be based on an elimination process: list all the possibilities first, then remove the implausible ones. The statement here is that the universe is masterfully made and consummate. The possibilities for this being the case are three:

i. ظهر ذلك من الحتمية السببية. ii. ظهر ذلك من المصادفة.

i. It appeared out of causal determinism. ii. It appeared out of coincidence.

iii. ظهر ذلك بفضل خالقٍ حكيمٍ مريد.

iii. It appeared thanks to a Wise and Willing Creator.

بإبطال الخيارين الأولين (وسيأتي بحث ذلك بتفصيل أكبر قريبًا)، لم يبقَ إلا الخيار الثالث.

By dispelling the first two options (which is to be discussed in more detail soon), the only option remaining is the third.

حينما يتأمل الإنسان ظاهرة الإتقان الموجودة في هذا الكون، وينظر إلى تجلياته البديعة وصوره، سيرى أن هذه الحجة موجودة بوفرة في أنحاء العالم الذي نعيش فيه. فالكون مليء بمشاهد مذهلة من الجمال والعظمة والإتقان. وقد قال الفيزيائي الملحد ستيفن واينبرغ: «يجب أن أعترف بأن الطبيعة تبدو أحيانًا أجمل مما هو ضروري تمامًا».256 ويكفي أن نقول: لو لم يكن هذا الجمال وهذا الإتقان بهذه الوفرة، لكنّا في كون مختلف تمامًا، ولأصبح عالمنا مكانًا صعبًا للعيش فيه.

When a person thinks about the phenomenon of the mastery that exists in this universe and looks at its wonderful manifestations and imagery, he would see that this argument can be found abundantly across the world that we live in. The universe is laden with amazing scenes of beauty, grandeur, and mastery. The atheist physicist Steven Weinberg said, ‘I have to admit that sometimes nature seems more beautiful than strictly necessary.’256 Suffice it to say that, had this beauty and mastery not been in such abundance, we would have been in a totally different universe – and our world would have become a hard place to live.

هذه الوفرة من الأدلة على الإتقان البديع في بناء الكون كان لها أثر كبير في انتشار دليل الغاية (البرهان الغائي) وسهولة تطبيقه. بل إن هذه الوفرة تجعله مناسباً لطيف واسع من الناس، إذ يتفاوت الناس تفاوتاً كبيراً في قدرتهم على إدراك آيات التصميم المحكم في الخلق والتأمل فيها، وذلك لتفاوتهم في تجاربهم المعرفية وعلومهم. فكلما كانت الأدوات العقلية لدى الإنسان أوفر وأنضج، حصل على بصيرة بدقة صنعة بالغة الإحكام لا يستطيع أن يبلغها من لم تتوفر له تلك الأدوات. وأصل هذه القدرة موجود في جميع الناس ما دامت فِطرهم وحواسهم سليمة، ثم هم بعد ذلك يتفاوتون في مقدار ما يمارسونه من التفكر، وهو عبادة، كما يتفاوتون في مقدار الأثر الذي يتركه التفكر في نفوسهم. وفي الكتابات التراثية، في سبيل معرفة الخالق والتعمق في العلم به وبصفاته الكاملة، يوجد جواب إيماني يدعو إلى التفكر، ومن أحسن ما كُتب في ذلك ما كتبه الإمام ابن القيم في كتابيه «شفاء العليل» و«مفتاح دار السعادة»، حيث بحث هذه المسألة بحثاً مستفيضاً في طلب حكمة الله تعالى في كثير من جوانب خلقه، كاشفاً عن علمه المحيط بما تجلّى في المخلوقات من إتقان وإحكام بالغين. ولأبي حامد الغزالي رسالة في الموضوع نفسه بعنوان «الحكمة في مخلوقات الله».

This abundance of evidence for the masterful construction of the universe has had a huge influence in the teleological argument’s spread and the simplicity of its application. In fact, this abundance makes it suitable for a wide range of people, as people can differ vastly in terms of their ability to comprehend and contemplate the signs of intelligent design in the creation. This is also because people differ in terms of their cognitive experiences and knowledge. Whenever the intellectual tools inside a person are in greater abundance and maturity, he would gain a foresight into the subtlety of an immaculate construction that someone without these tools would not be able to acquire. The essence of this capability is found in all people so long as their fiṭrah and senses are uncorrupted. Beyond this, they can vary in terms of the extent they can exercise reflection – an act of worship – just as they can vary in terms of the impact that reflection can have on them. In traditional writings, in the pursuit of understanding the Creator  and to deepen one’s knowledge of Him and His perfect attributes, there is a faith-based response that speaks to reflection. One of the best writings on this is what Imam Ibn al-Qayyim  wrote in his books Shifā’ al-ʿAlīl and Miftāḥ Dār al-Saʿādah, where he extensively researched this issue in the search of Allah’s wisdom in many aspects of His creation, revealing His omniscience in the manifestation of masterful and consummate construction embedded in the creation. Abū Ḥāmid al Ghazālī  also has a treatise on the same issue, titled al-Ḥikmah fī Makhlūqāt Allah.

المفهوم الأول: ضبط الكون الدقيق.

First concept: The fine-tuning of the universe.

One scientific concept that can be leveraged to uncover the deeply consummate construct of the universe is known as the fine-tuning of the universe. This idea first surfaced in a paper written by the physicist Brandon Carter in 1974, which was titled ‘Large number coincidences and the anthropic principle in cosmology’. The next work to appear on this was by Bernard Carr and Martin Rees in 1979 called ‘The anthropic principle and the structure of the physical world’, followed by the classic encyclopaedic work The Anthropic Cosmological Principle by John Barrow and Frank Tipler in 1986. Subsequently, many writings on this issue appeared, all of which carry the same premise. Arabic translation: يُعدّ ضبطُ الكون الدقيق (Fine-tuning of the Universe) مفهومًا علميًا يمكن الاستفادة منه في كشف البنية المحكمة المتقنة للكون. وقد ظهرت هذه الفكرة لأول مرة في بحث كتبه الفيزيائي براندون كارتر عام 1974م، بعنوان: «Large number coincidences and the anthropic principle in cosmology». ثم جاء بعده العمل الثاني حول هذه المسألة لبرنارد كار ومارتن ريس عام 1979م، بعنوان: «The anthropic principle and the structure of the physical world»، ثم الكتاب الموسوعي الكلاسيكي «The Anthropic Cosmological Principle» لجون باروو وفرانك تيبلر عام 1986م. وبعد ذلك ظهرت كتابات كثيرة حول هذه القضية، تحمل جميعها الفرضية ذاتها.

One scientific concept that can be leveraged to uncover the deeply consummate construct of the universe is known as the fine-tuning of the universe. This idea first surfaced in a paper written by the physicist Brandon Carter in 1974, which was titled ‘Large number coincidences and the anthropic principle in cosmology’. The next work to appear on this was by Bernard Carr and Martin Rees in 1979 called ‘The anthropic principle and the structure of the physical world’, followed by the classic encyclopaedic work The Anthropic Cosmological Principle by John Barrow and Frank Tipler in 1986. Subsequently, many writings on this issue appeared, all of which carry the same premise.

الفرضية الأساسية أنّه عند التأمّل في الكون نرى أنّ هناك قوانين وثوابت منتظمة ومضبوطة بدقّة بالغة تجعل الحياة ممكنة، بل إنّ بعض هذه القوانين متوازنة إلى حدّ أنّ وجود الكون بأكمله يتوقّف عليه، وأنّ أيّ خلل في أيٍّ من هذه الثوابت يؤدّي إلى الفناء التام. ولا يقتصر هذا الإتقان في خلق الكون على الكائنات الحيّة أو على هذا الكوكب المدهش الذي نعيش فيه، بل يمتدّ إلى القوانين والثوابت التي تحكم هذا الكون. وهذه الثوابت مجموعة من القيم العددية اختيرت بعناية شديدة، بحيث لو انحرفت عن هذه الأرقام ولو بقدر يسير، لاختفى نظام الحياة كلّه، بل الكون ذاته. فوجود الكون مرتبط بهذه الأرقام الحاسمة. ويوضّح ستيفن سي. ماير، مؤسّس مركز «معهد ديسكفري» ومديره، ذلك بمثال قال فيه: «تخيّل أنّك مستكشف كونيّ دخل بالصدفة إلى غرفة التحكّم في الكون كلّه. هناك تكتشف "آلة خلق الأكوان" المعقّدة، فيها صفوف متتالية من المفاتيح، لكلّ مفتاح منها إعدادات كثيرة ممكنة. وحين تبحث تعلم أنّ كلّ مفتاح يمثّل معاملاً بعينه يجب ضبطه على قيمة دقيقة لكي يُخلق كونٌ تستطيع فيه الحياة أن توجد. مفتاح يمثّل الإعدادات الممكنة للقوّة النووية القوية، وآخر للثابت الثقالي، وآخر لثابت بلانك، وآخر لنسبة كتلة النيوترون إلى كتلة البروتون، وآخر لقوّة الجذب الكهرومغناطيسي، وهكذا. وأنت، أيّها المستكشف الكوني، حين تفحص هذه المفاتيح تجد أنّها كان يمكن أن تُضبط على إعدادات مختلفة بسهولة. والأدهى أنّك تتحقّق بحساب دقيق أنّ أيّ إعداد منها لو تغيّر ولو قليلاً، لانتهت الحياة». لَكِنْ لِسَبَبٍ مَا، كُلُّ مِقْيَاسٍ مِنْ هَذِهِ الْمَقَايِيسِ مَضْبُوطٌ عَلَى الْقِيمَةِ الدَّقِيقَةِ الْلَّازِمَةِ لِإِبْقَاءِ الْكَوْنِ قَائِمًا. فَمَا الَّذِي تَسْتَنْتِجُهُ عَنْ أَصْلِ هَذِهِ الضَّبْطَاتِ الدَّقِيقَةِ؟257

عندما نتأمل في جاذبية الأرض، وسيطرتها علينا، وكيف تشدّنا إلى أسفل نحو نفسها، نشعر بوجود قوة عظيمة لا مهرب منها. ومع ذلك، فإنها عند مقارنتها بالقوى الطبيعية الأخرى تبدو ضعيفة جدًا؛ بل هي أضعف من القوة النووية القوية بمقدار 1036 مرة. إن ضعف الجاذبية مقارنةً بالقوى الطبيعية الأخرى عنصر أساسي في الضبط الدقيق للغاية الذي تقوم عليه الحياة. وقد جاء في مجلة «نيو ساينتist»، في المقال المعنون «أسرار الجاذبية: لماذا الجاذبية مضبوطة بدقة؟»، ما نصه: «إن ضعف الجاذبية أمر ينبغي أن نكون له شاكرين؛ فلو كانت أقوى ولو بقدر ضئيل، لما كان أيٌّ منا هنا ليسخر من طبيعتها الضعيفة».258

When we ponder over the Earth’s gravitational pull, its control over us, and how it pulls us back down to itself, we feel that there is a mighty force from which there is no escape. However, when compared to other natural forces, it appears to be very weak. In fact, it is 1036 times weaker than the strong nuclear force. The weakness of gravity compared to other natural forces is a key element in the extremely precise fine-tuning for life. In the New Scientist magazine, in the article titled ‘Gravity mysteries: Why is gravity fine-tuned?’, it states, ‘The feebleness of gravity is something we should be grateful for. If it were a tiny bit stronger, none of us would be here to scoff at its puny nature.’258

إن ثابت الجاذبية في الكون قد ضُبط بدقة مذهلة، فلو انحرف ولو بمقدار 1060 لما وُجدنا. للاطلاع: العلم والدليل على التصميم في الكون، ص 57 [257 Science and Evidence for Design in the Universe, p. 57].

The gravitational constant of the universe has been incredibly and precisely tuned – had it been off even by 1060, we would not have existed. To understand 257 Science and Evidence for Design in the Universe, p. 57.

كم هو ضيق هذا النطاق الذي يسمح بالحياة! تخيّل أن لديك جهازاً دقيقاً للضبط، أو مِقياساً معايرة، ثم قسّمتَ درجات ذلك المِقياس إلى 10^60 (1,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000

how exceedingly narrow this life-permitting range is, imagine you have a fine tuning machine or a calibrating dial. Then you divided the degrees of the dial by 1060(1,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000

مثال آخر: تأخذ أداة قياس كالمسطرة وتقيس الكون من طرف إلى آخر، ثم تقيس قوة الجاذبية للأرض وتضع تلك القيمة على المسطرة نفسها — فلو أخطأت بمقدار بوصة واحدة فحسب، لأشعلت كارثة كونية. ولا شك أن الأرجح عقلاً، ما دام هذا الرقم الدقيق الضبط حاضراً، أن يكون ذلك نتيجة علم، وأنه لا يمكن أن يكون محض مصادفة.

,000,000,000) probabilities, and you are required to get the tuning right from this pile of probabilities. Another example is this: You grab a measuring tool like a ruler and measure the universe from one side to the other, then you measure up the gravitational force of the Earth and place that value on that ruler – if you erred by even one inch, it would spark a cataclysm. Surely it would be more rational to believe, given that this finely-tuned number is in play, that this was a result of knowledge, and that it could not have been by sheer coincidence.

هذه هي القوة المسؤولة عن استقرار المادة، إذ تُمسك بروتونات النواة الذرية ونيوتروناتها معاً، فتتكوّن بذلك أنوية الذرات. فجميع البروتونات، كما نعلم، تحمل شحنة موجبة؛ وما يسمح لها بالبقاء مستقرة داخل نواة الذرة – وعدم طردها منها – هو القوة النووية القوية. وهي أشبه بمحاولة تقريب مغناطيسين من قطب واحد بعضهما من بعض، فإن ذلك يؤدي إلى التنافر. أما إذا كانت القوة التي تحاول جمعهما أقوى، فيصبح بالإمكان التغلب على التنافر. والقوة النووية القوية متوازنة أيضاً بدقة بالغة؛ فلو كانت أضعف بنسبة 2%، لتنافرت ذرات الهيدروجين ولما استطاعت أن ترتبط بالمواد الكيميائية الأخرى، ولأصبح الكون لا يحتوي إلا على ذرات هيدروجين تتجوّل فيه. وبالمقابل، لو كانت هذه القوة أقوى بنسبة 2%، لارتبطت ذرات الهيدروجين ببعضها بسرعة كبيرة حتى تتحول جميعها إلى هيليوم، ولكان الهيليوم هو العنصر الكيميائي الغالب بشكل ساحق في الكون. وفي هذه القوة توازن رائع: فبعض ذرات الهيدروجين ترتبط لتصبح ذرات هيليوم، بينما يبقى باقي الهيدروجين ليكوّن سائر العناصر الكيميائية الأخرى، كارتباطه بالأكسجين لتكوين الماء. ويصعب تصوّر أي حياة دون هذا التوازن المثالي في هذه القوة. وما قيل عن القوة النووية القوية ينطبق بالقدر نفسه على القوة النووية الضعيفة، وكذلك على القوة الكهرومغناطيسية. فهذه القوى مع الجاذبية والقوة النووية القوية، تمثل القوى الأربع التي تنظّم الكون. وجميعها متوازنة بدقة متناهية، بحيث لو تغيّر أيٌّ منها ولو بأدنى قدر، لما أمكن للحياة أن توجد. والأمثلة الدالة على الضبط الدقيق أكثر من أن تُحصى. يمكن دراسة هذه الظاهرة العجيبة والنظر فيها في الكتب التي تتناولها. ومن الأعمال التي تتبادر إلى الذهن في هذا الشأن: Just Six Numbers لمارتن ريس، وBig Bang, Big God: A Universe Fit for Life? لرودني هولدر، وThe Science of God: The Convergence of Scientific and Biblical Wisdom لجيرالد شرودر، وA Fine-Tuned Universe: The Quest for God in Science and Theology لألستر مكغراث، وThe Goldilocks Enigma لبول ديفيز، وGod and Design: The Teleological Argument and Modern Science لنيل مانسون. بل إن أغلب الكتابات الغربية التي بحثت هذه الحجة تعرض أمثلة متنوعة لتبيان الضبط الدقيق لطبيعة الكون وقوانينه وثوابته. ومن العجيب في هذه الحال من الضبط الدقيق أنه لو لم تكن بعض هذه القوى على ما هي عليه بالضبط، لكان الكون قد زال منذ زمن طويل على الصورة التي نعرفه بها. فبعض القوى متوازنة على نحو أتاح نشوء النجوم والكواكب والمادة. وبعض القوى الأخرى متوازنة بدقة بالغة حتى كأنها وُضعت خصيصًا لتهيئة المكان للإنسان. وأما هذه النقطة الأخيرة فهي ما يُعرف بالمبدأ الإنساني. فثمة مجموعة من المعطيات المتعلقة بطبيعة هذا الكون لو اختلفت قليلًا لجعلته غير صالح للحياة. وقد رسم الفيلسوف البريطاني أنتوني فلو صورة لهذه الحجة ببراعة في كتابه There is a God:

This is the force that is responsible for the stability of matter by holding together protons and neutrons of the atomic nucleus, thereby forming atomic nuclei. All protons as we know carry a positive charge; what allows it to remain stable inside the atom nucleus – and not being expelled – is the strong nuclear force. It is like trying to force two magnets of the same pole together – doing so would lead to repulsion. However, if the power that is attempting to put them together is stronger, it would be possible to overcome repulsion. The strong nuclear force is also balanced in extremely precise fashion. Had it been weaker by 2%, hydrogen atoms would have undergone repulsion and would have never been able to bond with other chemicals, leaving the universe in a state of nothing other than hydrogen atoms roaming around. Conversely, had this force 259 Astrophysicists estimate that the Sun is 4.6 billion years old, and that it has enough hydrogen to remain alive for a further 5 billion + years. been 2% stronger, the hydrogen atoms would have bonded with each other so rapidly that they would have all become helium, which would have been the overwhelmingly predominant chemical element across the universe. There is a wonderful balance in this force: Some hydrogen atoms bond to become helium atoms, whereas the rest of the hydrogen remains to form all other chemical elements, such as bonding with oxygen to form water. It would be difficult to envisage any life without this perfect balance in this force. What has been said for the strong nuclear force is equally applicable to the weak nuclear force, as well as the electromagnetic force. Along with gravity and the strong nuclear force, they represent the four forces that regulate the universe. All four are so finely balanced that if any of them were to change even in the slightest, life would not have been able to exist. Examples that are indicative of fine-tuning are too numerous to mention. They can be studied and observed in the books that deal with this wondrous phenomenon. Some works that come to mind in this regard are Just Six Numbers by Martin Rees, Big Bang, Big God: A Universe Fit for Life? by Rodney Holder, The Science of God: The Convergence of Scientific and Biblical Wisdom by Gerald Schroeder, A Fine-Tuned Universe: The Quest for God in Science and Theology by Alister McGrath, The Goldilocks Enigma by Paul Davies, and God and Design: The Teleological Argument and Modern Science by Neil Manson. In fact, most Western writings that have researched this argument showcase a variety of examples to demonstrate the finely-tuned nature of the universe, its laws, and its constants. What is wondrous about this state of being finely-tuned is that, had some of these forces not been where they exactly are, the universe would have long ceased to exist the way we know it. Some forces are balanced in a way that allowed the development of stars, planets, and matter. Other forces are so finely balanced that they were simply put in place to welcome mankind. The lattermost point is what is known as the anthropic principle. There is a set of data related to the nature of this universe that would have made it unsuitable for life had it been any different. The British philosopher Antony Flew skilfully painted an image of this argument in his book There is a God:

أما وجهة النظر الإلحادية القائلة بأن الكون كان – على حد زعمهم – سيصل حتماً إلى الحالة التي هو عليها الآن، فهذا ليس بالضرورة كذلك. وهذا هو الموقف الذي يتبناه معظم علماء الفيزياء، مثل ستيفن هوكينغ، وبول ديفيز، وجورج إليس، وغيرهم. فعلى سبيل المثال، يقول ديفيز: "إن النظرية الحقيقية للكل يجب أن تفسر ليس فقط كيف نشأ كوننا، بل أيضاً لماذا هو النوع الوحيد من الأكوان الذي كان يمكن أن يوجد – لماذا لم يكن ممكناً أن توجد إلا مجموعة واحدة من القوانين الفيزيائية."264

As for the atheist viewpoint that the universe was – supposedly – always going to come to a point where it is now at, then that is not necessarily the case. This is the stance that most physicists adopt, such as Stephen Hawking, Paul Davies, George Ellis, and others. For example, Davies states, ‘A genuine theory of everything must explain not only how our universe came into being, but also why it is the only type of universe that there could have been – why there could only be one set of physical laws.’264

وتؤدي الحتمية القائلة بأن هذه الثوابت كان لا بد أن تظهر إلى القول بأنه يستحيل أن يُوجد أي كون لا توجد فيه حياة، وبأن وجود الكون على هذا النحو الدقيق المحدد كان مقدَّرًا ولا بد أن يقع دائمًا. وهذا مخالف للواقع: إذ تدل جميع البيانات على أن احتمال وجود كون كوننا، القابل لاحتضان الحياة، ضئيل للغاية مقارنةً بالاحتمالات اللامتناهية للأكوان الخالية من الحياة. ولا توجد ولو أدنى دلالة تشير إلى أن هذه الثوابت يجب أن تنشأ على هذا النحو دائمًا. بل إن بعض العلماء يتحدثون عن نظرية لم تُكتشف حتى الآن، تُسمى «نظرية كل شيء» (TOE)، وتسعى إلى تقديم نظرية تنظّم القوى الأربع للطبيعة في قانون واحد، مما سيبسّط كثيرًا من جوانب الفيزياء. وقد بدأ البحث عن هذه النظرية مع أينشتاين، الذي قال: «ما يهمني حقًا هو هل كان بإمكان الله أن يخلق العالم على نحو مختلف؟». لكن جهوده في هذا الشأن لم تُثمر. و«نظرية الأوتار» امتداد لمحاولة الوصول إلى نظرية كل شيء. وأشهر محاولة اليوم، وهي في طليعة هذه المناقشات والنظرية الرائدة، هي ما يُعرف بـ«نظرية M»، التي تسعى إلى توحيد جميع إصدارات نظرية الأوتار المتسقة تحت قاعدة واحدة. وهذه الافتراضات هي الملاذ الافتراضي لبعض الناس الذين يريدون تفسير سبب كون قوانين الكون وثوابته على ما هي عليه. يقول فيكتور ستينغر: «يتوقع كثير من الفيزيائيين أنه سيُكتشف في النهاية نظرية كل شيء (TOE) تتضمن حساب جميع معاملاتها. وفي تلك الحالة لن يكون هناك ما يُضبط دقيقًا».265

The determinist position claiming that these constants were bound to appear leads to the position that it would be impossible for any universe to come into existence in which there is no life, and that the existence of the universe in this narrowly suitable manner was determined and always bound to happen. This goes against reality: All the data suggest that the probability of a universe – like ours – that would support life is extremely minuscule compared to the infinite probabilities of lifeless universes. There is not even a whiff of evidence that would suggest that these constants must always come about in this manner. Indeed, some scientists speak of a theory that has not been discovered until now. It is called the ‘theory of everything’ (TOE). It attempts to offer a theory that organises the four forces of nature into one law, which will hugely simplify a lot of aspects in physics. The search for this theory had already begun with Einstein, who said, ‘What really interests me is whether God could have created the world any differently.’ Of course, his efforts in this regard did not come to any fruition. The ‘string theory’ is a continuation of the attempt to find TOE. The most famous attempt today – which is at the forefront of these discussions and is the lead theory – is what is known as the ‘M-theory’, which attempts to unify all consistent versions of string theory under one rule. Such assumptions are the go to default of some people who want to explain why the universe’s laws and constants are as they are. Victor Stenger says, ‘Many physicists expect that ultimately a theory of everything (TOE) will be discovered that will include a calculation of all its parameters. In that case, there will be nothing to fine-tune.’265

نترك الإجابة عن هذا السؤال لـ"واينبيرغ".

We leave the answer to this to Weinberg:

ليس الأمر مجرد تخمين. فالنظرية التي قد تُحقِّق ذلك التخمين رياضيًا غير موجودة، نعم، لكن الاحتمال قائم. والتفسير الوحيد الآخر ليس تفسيرًا أصلًا، لأنه لا توجد لدينا نظرية مرشحة. أما التفسير الوحيد الذي يبدو صالحًا فهو أن هذا الأمر من تلك الأشياء التي تختلف من كون فرعي إلى آخر، ومن انفجار كبير إلى آخر. ففي معظم الانفجارات الكبرى تكون هذه القيمة أكبر بكثير مما نرصده، وفي تلك الانفجارات تمضي الأمور على نحو يجعل هذه الطاقة تقود توسع الكون، بحسب ما إذا كانت موجبة أو سالبة. ففي الكون الذي ينتفخ بسرعة هائلة لا يتسع الوقت لتتشكل المجرات أو النجوم، أو أنه ينكمش أو ينهار من جديد بسرعة كبيرة فلا يبقى وقت لنشوء الحياة بعد ذلك. فلكي توجد الحياة يجب أن تكون هذه القيمة صغيرة، وهي في الواقع صغيرة بقدر ما ينبغي أن تكون ليسمح بنشوء الحياة، والأمر المثير للاهتمام أنها ليست أصغر بكثير من ذلك. ويجب أن تكون على الأقل 10^56، أو إذا كنت ترى أن لديك فكرة عن التقلبات في مسافات أقصر، فستقول على الأقل 10^120. والحقيقة أن هذا أمر مقلق بعض الشيء.271

I mean it's not only a speculation. The theory would be speculative, but we don’t have a theory in which that speculation is mathematically realized, yeah. But it’s a possibility. But the only other explanation is that is not even an explanation because we don’t have a candidate theory. But the only explanation that seems to work is that this is just one of those things that varies from sub-universe to sub-universe, from Big Bang to Big Bang. In most of the Big Bangs, it’s much larger than what we observe. And in those Big Bangs, they go through because this energy drives the expansion of the universe depending on whether it’s positive or negative. In the universe that blows up so rapidly, there’s no time for galaxies or stars to form, or it crunches or re-collapses so rapidly again there’s no time after life to form, yes. So it has to be small for life to exist, and it’s about as small as it as in fact that’s interesting it’s not much smaller than it would have to be to allow life to arise…and it must be at least 1056, or if you think you have some idea about fluctuations in even shorter distances I think you would say at least 10120. In fact, that's a little disturbing.271

قال ألكسندر فيلينكين: «أدنى انحراف عن القدرة المطلوبة يؤدي إلى كارثة كونية، كأن تنهار كرة النار تحت وزنها، أو يصبح الكون خاليًا تقريبًا…وهذه أشهر حالة للضبط الدقيق وأكثرها إثارة للحيرة في الفيزياء». ويكتب ليونارد ساسكيند، عالم نظرية الأوتار غير المتدين، كما هو فيلينكين، في مقاله «الآثار المقلقة للثابت الكوني» أنه ما لم يكن هذا الثابت مضبوطًا بدقة، فستكون هناك حاجة إلى «أحداث معجزة إحصائيًا» حتى يصبح كوننا صالحًا للحياة. ويقترح في ضوء ذلك أنه من المحتمل أن يكون وكيل مجهول قد وضع الشروط الأولى للكون الذي نرصده اليوم.272

Alexander Vilenkin says, A tiny deviation from the required power results in a cosmological disaster, such as the fireball collapsing under its own weight or the universe being nearly empty…This is the most notorious and perplexing case of fine-tuning in physics. String theorist Leonard Susskind, a non-religious scientist, as is Vilenkin, writes in his article, Disturbing Implications of the Cosmological Constant, that unless this constant was fine-tuned, “statistically miraculous events” would be needed for our universe to be life-permitting. He suggests that, in light of this, it is possible that an unknown agent set the early conditions of the universe we observe today.272

أحد المصطلحات التي وضعها عالم الكيمياء الحيوية الدكتور مايكل بيهي في جامعة ليهاي بولاية بنسلفانيا هو «التعقيد غير القابل للاختزال». وقد كتب هذا في كتابه المشهور «الصندوق الأسود لداروين»، وفي فصل يحمل العنوان نفسه. والتعقيد غير القابل للاختزال هو الفكرة القائلة بأن الظواهر المركبة المعقدة التي تتطلب أجزاء مكونة تعمل في انسجام تام فيما بينها لا بد أن تكون قد وُجدت على هذا النحو دفعة واحدة؛ فلو تأخر أي جزء منها في التطور لانهار النظام كله لتلك الظواهر. وهذا يثبت أن لا بد من وجود مصمم صاغ هذه الظواهر دفعة واحدة. ولكي يتمكن أي نظام حيوي من أداء وظيفته على الوجه الصحيح، لا بد أن يكون له ثلاثة عناصر:

One piece of jargon coined by the biochemist Dr. Michael Behe at Lehigh University in Pennsylvania is ‘irreducible complexity’. He wrote this in his famous book Darwin’s Black Box, in a chapter titled after it. Irreducible complexity is the idea that complex composite phenomena that require component parts that work in mutual harmony must have been made as thus in one go; if any lagged behind in evolution, the entire system of such phenomena would have collapsed. This proves that there must have been a designer who fashioned these phenomena in one go. So that any biological system can function properly, it must have three elements to it:

١. يجب أن تكون جميع أجزائه المكوّنة له حاضرةً.

1. All its constituent parts must be present.

٢۔ یہ کہ اس کے تمام اجزاء بیک وقت موجود ہونے چاہئیں۔

2. All its constituent parts must be present simultaneously.

3. جميع أجزائه المكوِّنة يجب أن ترتبط ببعضها البعض بطريقة دقيقة ومتناغمة. إن الرأي القائل بأن الكون حادث بالصدفة يسلك طريقًا وعرًا جدًا قبل أن يمكنه أن يكتسب هذه الشروط الثلاثة. وهذا يعني تلقائيًا أن هناك مصممًا صاغ هذه الظواهر بالطريقة المنظمة والدقيقة التي هي عليها، وأنها لم تتطور عبر ما يسميه الملحدون القوانين العمياء للطبيعة، أو الطفرات الجينية العشوائية، أو عمليات الانتخاب الطبيعي من أشكال بدائية حتى صارت الكيانات المعقدة التي هي عليها. وهذا الموقف يفضي إلى الاختزال والتبسيط المفرط، وهو يناقض نظرية التطور التي تفترض أن أي نظام بيولوجي معقد كان سيتطور تدريجيًا من أشكال أبسط فأبسط، صعودًا حتى شكله الأول والأبسط. ولو كانت الظواهر تقبل مثل هذا التبسيط المفرط، لكان ذلك يعني تلقائيًا أنها خُلقت كلها دفعة واحدة. وبناءً على ذلك، فإن القول بالمصمم هو الجواب الأكثر عقلانية عن سؤال كيف جئنا إلى الوجود. وقد ذكر بيهي في كتابه عددًا من الأمثلة من العالم الطبيعي لهذه الظواهر، 286 https://www.economist.com/letters/2006/01/19/on-devan-nair-american-poverty-the-death-penalty evolution-deutsche-bank-gay-marriage. وأشهر الأمثلة وأكثرها دلالةً على التعقيد غير القابل للاختزال هو السوط البكتيري. فهذه البكتيريا تملك محركًا جزيئيًا يدور، مما يمكّنها من الحركة في السائل بسهولة بالغة. ويتكون ذيلها من 40 جزءًا بروتينيًا مختلفًا، فإذا غاب أي واحد منها في أي وقت، لتعطلت البكتيريا عن الوظيفة. وهذا يدل على أنها كائن معقد تعقيدًا غير قابل للاختزال، لم يكن ليمرّ بالتطور، وإنما جاء إلى الطبيعة دفعة واحدة. أنظمة مثل السوط البكتيري (الفلاجيلم) يُفهم بأسهل وأعقل صورة أنها وُجدت بفعل الصانع المختار المريد الذي صممها على هذا النحو، لا أنها تطورت تدريجيًا عن طريق الانتخاب الطبيعي أو الطفرات الوراثية البطيئة كما يقول النموذج الداروينيّ الأساسي. وهذا مثال واحد فقط، وهناك أمثلة كثيرة غيره. "فعلى سبيل المثال، خصّصت مجلة "Cell" الرائدة عام 1998 عددًا خاصًا بعنوان "الآلات الجزيئية الكبرى" (Macromolecular Machines). والآلات الجزيئية أجهزة بالغة التعقيد تستعملها جميع الخلايا لمعالجة المعلومات، وبناء البروتينات، ونقل المواد ذهابًا وإيابًا عبر أغشيتها. وقدّم بروس ألبرتس، رئيس الأكاديمية الوطنية للعلوم، لهذا العدد بمقال عنوانه "الخلية بوصفها مجموعةً من آلات البروتين". وقال فيه: "لقد كنا دائمًا نقلل من شأن الخلايا… يمكن النظر إلى الخلية كلها بوصفها مصنعًا يحتوي على شبكة متشابكة معقدة من خطوط التجميع، يتكون كل منها من مجموعة من آلات البروتين الكبيرة… ولماذا نسمي تجمعات البروتين الكبيرة التي تقوم عليها وظائف الخلية آلات بروتينية؟ لأنها، تمامًا مثل الآلات التي يخترعها البشر للتعامل بكفاءة مع العالم الماكروسكوبي، تحتوي على أجزاء متحركة منسقة تنسيقًا عاليًا." إن الخلية عالَمٌ قائم بذاته، يعجّ بأنظمة وآليات شتى. وقد صُنع كلٌّ منها على وجه مخصوص، ويؤدي مهمته الخاصة. وهذه الأنظمة والآليات مجتمعةً تؤدي دورها في حياة هذه الخلية.

لما اكتشف جيمس واطسون وفرانسيس كريك الحلزون المزدوج للحمض النووي (DNA)، تمكنا من حل لغز من ألغاز الحياة. غير أن ذلك قاد إلى لغز آخر. فطبيعة المعلومات الموجودة في الشفرة الوراثية كانت لغزا حيّر العلماء. وقد حاول كثيرون تفسير الكمّ الهائل من المعلومات البيولوجية المختزنة داخل الخلايا من خلال النظرة الضيقة للمذهب المادي إلى الكون، وهي نظرة لا تعترف بأي تفسير خارج نطاقها. والواقع أن العلموية يبدو أنها تجد صعوبة في تفسير ذلك. فمن خلال اكتشافهما لتركيب الشفرة الوراثية، كشف واطسون وكريك عن منجم بيانات ضخم داخل الحمض النووي، يُعبَّر عنه بأربع قواعد وأربعة حروف كيميائية: الأدينين (A)، والسيتوسين (C)، والguanine (G)، والثايمين (T). وتُرتَّب هذه القواعد الأربع في أشكال مخصوصة، لتخزين قائمة التعليمات الوراثية وإيصالها، من أجل إنتاج البروتينات والإنزيمات الأخرى التي تحتاجها الخلايا لتبقى حية. وفي عام 1955 نظّر كريك أن المكونات الكيميائية في الحمض النووي تعمل شبيهًا بعمل حروف اللغة في تكوين الجمل، أو كعمل الشيفرة في إنشاء برامج الحاسوب. وبعبارة أخرى، كما تُركَّب برامج الحاسوب لأداء مهام محددة، كذلك يُركَّب هذا التسلسل في النيوكلوتيدات لأداء وظائف محددة، ويُشار إلى ذلك بالتسلسل المبرمج. والجدير بالذكر أن داوكنز اعترف قائلًا: "إن الشفرة الآلية للجينات شبيهة بالحاسوب على نحو مدهش. فباستثناء الاختلافات في المصطلحات، يمكن أن تُستبدل صفحات مجلة علم الأحياء الجزيئي بصفحات مجلة هندسة الحاسوب." وقد تردد صدى هذا القول عند بيل غيتس، المؤسس المشارك لشركة مايكروسوفت، إذ قال: "الحمض النووي البشري يشبه برنامج حاسوب، لكنه أعقد بكثير من أي برمجية صُنعت قط."291

When James Watson and Francis Crick discovered the double helix of DNA, they were able to solve a mystery of life. However, it led to another mystery. The nature of the data present in the genetic code was a mystery that puzzled scientists. Many tried to explain the incredible amount of biological information embedded within cells through the narrow lens of the materialistic outlook on the universe that does not recognise any other explanation outside its remit. Indeed, it would appear to be difficult for scientism to explain this. Through their discovery of the make up of the genetic code, Watson and Crick were able to reveal a huge data mine inside DNA, which is expressed through four bases and four chemical letters: adenine (A), cytosine (C), guanine (G) and thymine (T). These four bases are organised into particular shapes, in order to store and disseminate the list of genetic instructions for making proteins and other enzymes for cells to remain alive. In 1955, Crick theorised that the chemical components in DNA work similar to the letters of a language in constructing sentences, or how code operates in creating computer programmes. In other words, just like how computer programmes are put together to undertake specific tasks, likewise this sequence is put together in the nucleotides to perform specific duties, referred to as programmed sequencing. Significantly, Dawkins admitted: ‘The machine code of the genes is uncannily computerlike. Apart from differences in jargon, the pages of a molecular-biology journal might be interchanged with those of a computer engineering journal.’290 This was echoed by Bill Gates, co-founder of Microsoft: ‘Human DNA is like a computer program but far, far more advanced than any software ever created.’291

لقد فرغنا من مناقشة الدليل العقلي الثاني على وجود الله، وهو دليل النظام والإحكام، ونعرض الآن أبرز الاعتراضات التي وُجِّهت إليه، وهي اعتراضات طالت مقدماته ونتيجته على حد سواء.

Having concluded the discussion on the second rational indicator for Allah’s existence – the argument from systemisation and immaculateness – we now present the most salient objections that have been made to it. These objections have targeted both its propositions and its conclusion.

الاعتراض الأول: الإتقان مجرد إسقاط هذا اعتراض غريب. فقد وقفتُ على ملحدين يرفضون مظاهر الإتقان والعظمة في هذا الكون، كلٌّ بقدر مختلف وتحت ذرائع شتى. فبعضهم يشكّ في أن الكون مُتقَن الصنع أصلًا، ويرى أن هذا القول ليس إلا إسقاطًا شخصيًّا على الكون. ويزعمون أن قراءتنا للكون تمنحنا هذا الوهم، مع أنه لا معنى موضوعيًّا له في الكون. وبعبارة أخرى: إن الإتقان المحيط بنا لا يعني بالضرورة وجود عملية بناء متقنة في ذاتها. فمثلًا، إذا رأينا تمثالًا لإنسان، أدركنا طبيعة الصنعة فيه، فنحن أيضًا بشر ننظر إلى هذا المشهد. ولو فرضنا أن كائنًا لم يرَ إنسانًا في حياته كلها، لربما مرّ بالتمثال دون أن يلحظ فيه أي سمة من سمات الإتقان، ولَرأى الأغلب أنه مجرد صخرة عادية، أو صخرة تآكلت قليلًا، دون أن تكون قد مسّتها يد فاعل مريد بالنحت. وكذلك لو رأى إنسانٌ حروفَ لغةٍ وخطٍّ لا يفهمهما، لظنّها خطوطًا عشوائية، فيكون رؤية أي معنى فيها إسقاطًا عليها. كنتُ أظن أن مثل هذه الآراء مقصورة على أقوال فلاسفة على هامش الفكر، كالفيلسوف الملحد البارون دولباخ (ت 1789م)، وأنها لا تتداول في الفلسفة الإلحادية الحديثة. ولم أدرك أنها ما زالت رائجة إلا حين قرأتُ بعض ذلك في كتابات معاصرة، وفي بعض النقاشات واللقاءات التي عايشتها بنفسي. والحقيقة أن هذا الاعتراض عجيب جدًّا، إذ يتضمن مكابرةً شديدةً وخطأً غريبًا، بل إن الأمثلة نفسها التي أوردها تكشف هذا الخطأ. الإتقان الذي يظهر في نحت الصخرة على يد فاعلٍ مختار، وفي مجموعة الحروف والخط الخاص بلغةٍ معيّنة، يكشف عن الإتقان بوصفه حقيقةً موضوعية في هذه الأمور؛ والإدراك والمعرفة هما ما يقودان إلى اكتشاف هذه الحقيقة. وعليه، فأيُّ بناءٍ محكَمٍ موجود في الكون من شأنه أن يزيد تجاربنا ومعارفنا. وستظل هذه العملية الاستكشافية قائمة ما دامت التجربة والمعرفة تعطيان. ولا شكّ أن هذا النوع من التفكير يقود الإنسان إلى نفي كل حقيقةٍ موضوعية. فإذا شكّك المرء في إمكان أن يقدّم التركيبُ المعقَّد معرفةً، وتجنّب هذا النوع من التصوّر بحجة نسبية أيّ حكمٍ من هذا القبيل، وأنه لا حقيقة موضوعية له، فإنه سينتهي إلى الشكّ في كل ما حوله، إذ يصبح من الممكن أن يكون كل شيء مجرّد إسقاطٍ منه، خاليًا من أي قيمةٍ موضوعية مستقلة عنه. وهذا يسلب التصوّر البشري كل قيمةٍ موضوعية، ويردّه إلى مجرد إدراكٍ نسبي قابلٍ للتشكيك، وقد يقود حامل هذه الفلسفة إلى نوعٍ من السفسطة. والحق أن هؤلاء المتشككين لا يسلكون هذا المسلك في حياتهم اليومية، لأنه مناقضٌ تمامًا للفطرة السليمة، ولأن لوازمه تفضي إلى هدم كل مسوّغٍ لاكتشاف العالم والتفاعل معه.

First objection: Mastery is just a projection This is a strange objection. I have come across atheists who reject the manifestations of mastery and greatness in this universe, all to varying degrees and under various pretences. Some are sceptical of whether the universe is masterfully made to begin with, believing that such a claim is just a personal projection on the cosmos. They claim that our reading of the universe offers us this illusion, even though it has no objective meaning in the universe. In other words, the mastery all around us does not necessarily mean that there was a masterful process of construction per se. For example, when we see the sculpture of a human, we would appreciate the nature of construction there. After all, we, looking on at this scene, are humans as well. If it were assumed that some creation never saw a human in its entire life, he might pass by the sculpture without noting any feature of mastery therein; he would probably think this is nothing more than a regular rock, or a rock that has been eroded somewhat, without having been the subject of intervention (i.e., sculpturing) by a willing actor. Similarly, if someone were to see the letters of a language and script that he does not understand, he might think that they were just random scribbles. Therefore, seeing any feature therein would be a projection onto them. I used to think that these sorts of views were confined to statements by philosophers on the peripheries – such as those by the atheist philosopher Baron d’Holbach (d. 1789) – and were not in circulation within modern atheist philosophy. It was not until when I read some of this in contemporary writings, as well as some discussions and encounters I personally experienced, that it dawned on me that such an objection is still in vogue. The fact is that this objection is very odd, for it comprises a gross obstinance and a bizarre error. In fact, the very examples brought here expose the error. The sculpting of a rock by a willing actor, and the set of letters and script belonging to a specific language, reveal mastery as an objective reality in these matters; cognition and knowledge is what leads to the discovery of this reality. So whatever masterful construct exists in the universe there is, it would carry on increasing our experiences and knowledge. This process of discovery will remain so long as experience and knowledge keep on giving. Such a form of thinking undoubtedly leads a person to negate all objective reality. If you are sceptical about whether a complex composition can offer knowledge, and you avoid this sort of conceptualisation under the pretence of the relativity of any such judgement, and that it has no objective reality to it, it will land you into becoming sceptical of everything around you, as it would be possible that everything is also just a projection and devoid of any objective value that is separate from you. This takes away any objective value from human conceptualisation, and instead refers it to mere relative cognition that is subject to doubt, which can lead the bearer of such a philosophy into a type of sophism. The truth is that these sceptics themselves would not behave in this way in their day-to-day lives, as it is diametrically opposed to any sound human fiṭrah, and also because its implications would lead to the destruction of any justification for discovering the world and interacting with it.

من أهم الكتب بالنسبة للملحدين الجدد في النقاش حول مسألة ضبط الكون بدقة متناهية كتابُ الفيزيائي الملحد فيكتور ستينغر «خطأ الضبط الدقيق: لماذا لم يُصمَّم الكون من أجلنا؟» (The Fallacy of Fine-Tuning: Why the Universe is Not Designed for Us). وهو أيضًا مؤلف كتاب «الله: الفرضية الفاشلة: كيف يُظهر العلم أن الله غير موجود» (God: The Failed Hypothesis: How Science Shows That God Does Not Exist)، وهو نصٌّ محوري في الإلحاد الجديد. والفكرة التي يقوم عليها كتاب «خطأ الضبط الدقيق» واضحةٌ من عنوانه؛ إذ يسعى إلى دحض الرأي السائد القائل بأن الكون يتّسم بدرجة عالية من الضبط الدقيق، حتى على مستوى ثوابته الكونية وأحداثه، وأن وجودنا كان سيكون مستحيلًا لولا هذا التوازن الدقيق. وهذا الرأي منتشر في أعمال كثير من العلماء، المؤمنين منهم والملحدين على السواء. بل إن ستينغر نفسه يقول: «حتى الفيزيائيون الملحدون يجدون صعوبةً في تفسير ما يُسمّى بـ"المبدأ الإنساني" تفسيرًا طبيعيًا، وكثير منهم يرى أنهم يحتاجون إلى استدعاء أكوانٍ متعددة لتفسيره».298

An important book for the New Atheists in the debate over the issue of the universe being precisely calibrated is by the atheist physicist Victor Stenger, The Fallacy of Fine-Tuning: Why the Universe is Not Designed for Us. He by the way is also the author of God: The Failed Hypothesis: How Science Shows That God Does Not Exist, which is a key text in New Atheism. The concept behind the book The Fallacy of Fine-Tuning is obvious from its title. It attempts to refute the prevailing notion that the universe is characterised by a high level of fine-tuning – even at the level of its cosmological constants and events – and that our existence would have been impossible were it not for this precise balancing. This notion is widespread across the works of many scientists, both theists and atheists. In fact, Stenger himself states, ‘Even atheist physicists find this so-called “anthropic principle” difficult to explain naturally, and many think they need to invoke multiple universes to do so.’298

الحقيقة أن قائمة الذين يؤمنون بالضبط الدقيق للكون طويلة وتضم أسماءً كثيرة، ولكلٍّ منهم طريقةٌ مختلفة في التعبير عن كيفية نشوء ظاهرة الضبط الدقيق. وهؤلاء هم: باروw، وكار، وكارتر، وديفيز، وداوكنز، وdoيتش، وإليس، وغرين، وغوث، وهاريسون، وهوكينغ، ولندي، وبيج، وبنروز، وبولكينغهورن، وريس، وساندج، وسمولين، وساسكند، وتيغمارك، وتيبلر، وفيلينكن، وواينبرغ، وويلر، وويلتشيك، وكثيرون غيرهم.٢٩٩ وفي كتابه، يختار ستينغر عددًا من المقاطع لعلماء يعبّرون عن دهشتهم من هذه الظاهرة، أي الضبط الدقيق المحكم.

The fact is that the list of people who believe in the fine-tuning of the universe is lengthy and comprises of many names, who have a variety of ways in expressing how the phenomenon of fine-tuning came about. These people are: Barrow, Carr, Carter, Davies, Dawkins, Deutsch, Ellis, Greene, Guth, Harrison, Hawking, Linde, Page, Penrose, Polkinghorne, Rees, Sandage, Smolin, Susskind, Tegmark, Tipler, Vilenkin, Weinberg, Wheeler, Wilczek, and many others.299 In his book, Stenger selects a number of passages from scientists who express their amazement at this phenomenon of precise fine-tuning:

ذهبٌ إلى موقفٍ يُمثِّل إنكارًا من نوعٍ ما – وإن لم يكن إنكارًا تامًّا – لحجة الضبط الدقيق (Fine-Tuning). وهو الموقف الذي يُقرُّ بأنّ الكون متوازنٌ بدقةٍ، لكنه يرى أنّ هذا التوازن متناهٍ في الصغر بالنسبة إلى الكون الفسيح، إذ إنّ الغالبية العظمى منه غير صالحةٍ للحياة. ويقولون: «كيف يصحّ أن نقول إنّ الكون قد ضُبط بعنايةٍ ودقةٍ بينما 99.9999999999% من هذا العالم خالٍ وغيرُ صالحٍ للحياة؟». وهذا اعتراضٌ كثيرًا ما سمعتُه من كريستوفر هيتشنز. بل إنّ ريتشارد داوكينز، حين أقرّ في مناظرته المشهورة في فيديو «الفرسان الأربعة» بأنّ حجة الضبط الدقيق هي أقوى حجج الموحّدين، تدخّل هيتشنز وطرح هذا الاعتراض نفسه. ويصوّر ريتشارد كارييه المسألةَ بقوله: «في الحقيقة، لو جمعنا كلَّ الفراغ المميت للفضاء الخارجي المغمور بالإشعاع الفتّاك في مساحةٍ بحجم منزل، فلن تجد البقعةَ المجهريةَ المماثلةَ التي تحفظ الحياة (وهي أصغر حرفيًّا من بروتونٍ واحد)».314

One position that expresses a denial of sorts – though not a complete denial – of the argument from fine-tuning is the one that acknowledges that the universe is finely balanced, but that it is miniscule amid the expansive universe, the overwhelming majority of which is not suitable for life. They claim: ‘How is it accurate for us to say that the universe has been carefully and finely-tuned when 99.9999999999% of this world is empty and unsuitable for life?’ This is an objection I frequently heard from Christopher Hitchens. In fact, when Richard Dawkins, in his famous sit down in The Four Horsemen video, admitted that the argument from fine-tuning is the strongest argument of theists, Hitchens interjected and offered this same objection. Richard Carrier depicts the topic by saying, ‘In fact, if we put all the lethal vacuum of outer space swamped with deadly radiation into an area the size of a house, you would never find the comparably microscopic speck of area that sustains life (it would literally be smaller than a single proton).’314

هناك نقطتان ينبغي ملاحظتهما عند الرد على هذا الاعتراض. أولاً، إن طريقة عرض الاعتراض بهذا الشكل مضللة. ففكرة الضبط الدقيق (Fine-tuning) تعني أن الكون الذي نعيش فيه يحتوي على الحياة، وذلك رغم احتمالات وجود كثير من الأكوان الأخرى غير الصالحة للحياة، ولو كانت بحجم بقعة مجهرية في منزل. وهذا وضع فريد للغاية، وهو ما يعترف به الفيزيائيون أنفسهم بالنظر إلى الأمثلة التي يضربونها. وهو وضع جدير بأن يُعترف به على هذا النحو، وينبغي البحث في سببه. وعليه، فالسؤال هنا ليس لماذا توجد فجوة هائلة في الكون، بل لماذا توجد الحياة في الكون رغم الاحتمال الكبير لاستحالة وجودها. وبذلك، فإن وجود هذا القدر من الضبط الدقيق، ولو كان ضئيلاً مقارنة ببقية الكون، كافٍ لإثبات الدلالة المطلوبة على وجود الله، حتى وإن لم يكن هذا القدر من الضبط موجوداً في أماكن أخرى. ومثال ذلك رجلٌ أمر أبناءه بترتيب منزل شديد الفوضى وتنظيفه، ثم عاد فوجد أن جزءاً صغيراً من المنزل قد رُتّب. فهل يمكن أن ينكر أحد أن هذا الجزء الصغير لم يرتّبه أحد، لمجرد أن بقية المنزل ما زالت في فوضى؟

There are two points that ought to be noted when answering this objection. Firstly, this way of presenting the objection is misleading. The idea of fine-tuning means that the universe we are in has life, even in spite of the probabilities of the existence of many other universes that are unsuitable for life, even if as small as a microscopic speck in a house. This is an extremely unique position to be in – by the very admission of physicists themselves, given the examples they offer. It is a position worthy of being recognised as such, the cause of which ought to be investigated. Consequently, the question here is not why there is a huge vacuum in the universe, but rather why life can be found in the universe in spite of the massive probability of it being unattainable. As thus, the fact that this level of fine-tuning exists – even if it is meagre compared to the rest of the universe – is sufficient to establish the required indication for the existence of God, even if this level of fine-tuning is not present in other places. It would be like a man ordering his children to organise and tidy up an extremely messy house and leaves. When he returns, he finds that a tiny part of the house has been tidied. Would it be possible to deny that this small part was not tidied by anyone, just because the rest of the house was still a disorganised mess?

يُثار اعتراضٌ واهٍ يحاول التشكيك في دقة الكون ومدى إحكام تكوينه، مفاده أننا لم نختبر إلا الكون الذي نعيش فيه، ولذلك ليست لدينا وسيلة لإجراء مقارنة بين كوننا وبين أكوان أخرى، لنعرف مدى إتقان صنعها أو عدمه. يقول فيكتور ستينجر: «وفي الوقت نفسه، لا أرى سببًا يدعونا إلى تخيل كون بـ"قوانين" مختلفة، إذ لا توجد مثل هذه القوانين التي نملك الوصول إليها بوصفنا بشرًا. فباستثناء الوحي، كل ما نعرفه هو ما نلاحظه، وأفضل ما يمكننا فعله هو بناء نماذج تصف تلك الملاحظات».316

One dubious objection that attempts to throw doubt on the precision and finely tuned nature of the universe is that we have only experienced the universe we are in; therefore, we have no way of conducting a comparison between our universe and other universes in order to ascertain how masterfully – or not – they have been made. Victor Stenger says, ‘At the same time, I see no reason to try to imagine a universe with different “laws”, since there are no such laws that we have access to as humans. Barring revelation, all we know is what we observe, and the best we can do is build models to describe those observations.’316

هذا الاعتراض يدل على درجة من العناد أو الجهل بطبيعة الإتقان الذي نتحدث عنه، وعلى جهلٍ بالعدد الهائل من الأمثلة على الضبط الدقيق الملحوظ في كوننا. وفي هذا قال الفيزيائي جون باროو: خذ ورقةً وضع عليها نقطةً حمراء. تمثّل تلك النقطة كوننا. ثم غيّر تغييرًا طفيفًا واحدًا أو أكثر من الثوابت والكميات الفيزيائية الدقيقة الضبط التي كانت محور اهتمامنا. فنحصل بذلك على وصفٍ لكونٍ آخر، يمكن أن نمثّله بنقطةٍ جديدةٍ قريبةٍ من الأولى. فإن كانت تلك المجموعة الجديدة من الثوابت والكميات تصف كونًا يسمح بالحياة، فاجعلها نقطةً حمراء؛ وإن كانت تصف كونًا لا يسمح بالحياة، ... 316 Fallacy of Fine-Tuning، ص 234.

The fact is that this objection demonstrates a degree of obstinance or ignorance vis-à-vis the nature of the mastery we are talking about – and an ignorance of the sheer number of examples of observable fine-tuning in our universe. On this, the physicist John Barrow said, Take a sheet of paper and place upon it a red dot. That dot represents our universe. Now alter slightly one or more of the finely-tuned constants and physical quantities that have been the focus of our attention. As a result we have a description of another universe, which we may represent as a new dot in the proximity of the first. If that new set of constants and quantities describes a life-permitting universe, make it a red dot; if it describes a universe that is life- 316 The Fallacy of Fine-Tuning, p. 234.

ممنوع کرنے والا (prohibiting) — اسے ایک نیلا نقطہ بنائیں۔ اب اس عمل کو بے شمار بار دہرائیں یہاں تک کہ شیٹ نقطوں سے بھر جائے۔ نتیجہ سرخ کے چند نقطوں کے ساتھ نیلے رنگ کے ایک سمندر کی صورت میں نکلتا ہے۔ یہی وہ مفہوم ہے جس میں یہ بات انتہائی غیر متوقع ہے کہ کائنات زندگی کے لیے سازگار ہو۔ ہمارے ممکنہ کائناتوں کے مقامی علاقے میں زندگی کو ممنوع کرنے والی کائناتیں، زندگی کو ممکن بنانے والی کائناتوں سے کہیں زیادہ ہیں۔317

تستند الاعتراضات هنا إلى فكرة أن مظاهر الإتقان والإحكام في هذا العالم لا تعني بالضرورة أنها صدرت عن فاعل عالم، مريد، قادر. وتزعم هذه الاعتراضات أنه يمكن أن تكون هذه المظاهر قد نشأت نتيجة أسباب طبيعية ومادية بدلاً من ذلك. وإذا تجاوزنا قضيتي الصدفة والحتمية بوصفهما جوابين مناسبين لتفسير هذه الظاهرة، أي دقة الكون وإحكامه، للأسباب التي سبق بيانها، فسنجد أن الملاحدة قد طرحوا مقترحات كثيرة لتفسير هذا الإتقان. وتمثل هذه المقترحات البديلة أهم الاعتراضات، وفيما يلي بيان بعضها.

Objections here are based on the notion that the manifestations of mastery and immaculateness in this world do not necessarily mean that they emanated from an Omniscient, Willing, and Omnipotent Doer. These objections assert that it is possible that these manifestations came about as a result of natural and material causes instead. If we look beyond the issues of coincidence and determinism as two suitable answers to explain this phenomenon of the universe’s intricacy for the reasons outlined before, we will see there are many proposals by atheists to explain this mastery. These alternative proposals represent the most significant objections, with some of them being outlined below.

يُهيمن هذا النظريةُ على علم الأحياء، بل يمتد تأثيرها إلى فروعٍ فكريةٍ وإدراكيةٍ متعددة. وقد بيّن الدكتور عبد الوهاب المسيري، مُبرزًا طبيعةَ الهوية الثقافية الغربية المعاصرة، أنها «الحداثةُ الداروينية». وأفضلُ تمثيلٍ للتطور المعارِض لفكرة التصميم الذكي المودَع في الكائنات الحية هو الأطروحةُ التي قدّمها ريتشارد دوkins في كتابه «تسلق جبل الاحتمال المستحيل». وتسيرُ الأطروحةُ على النحو الآتي: تخيّل أننا على جبلٍ عالٍ، أحد جانبيه شديدُ الانحدار لا يمكن اجتيازه، والجانب الآخر منحدرٌ نوعًا ما لكنه ليس بالقدر الذي يصرف الناس عن الصعود إلى القمة. فيمكننا إذن أن نحاول بلوغ القمة من الجانب شديد الانحدار رغم أنه أقصر، أو أن نصعد من الجانب الآخر بيسرٍ أكبر، غير أننا سنحتاج حينئذٍ إلى الطريق الأطول للوصول إلى القمة. وفي هذا المثال، لنفترض أن الأنظمة البيولوجية المعقدة هي القمة؛ فإمكانُ بلوغ هذه الأنظمة من الطريق القصير أمرٌ بالغ الصعوبة، لأن أي تكوينٍ ذاتيٍّ تدريجيٍّ لتلك الأنظمة سيكون مستحيلًا. أما هذه الأنظمة فيمكنها أن تتكوّن ذاتيًا عبر الانتخاب الطبيعي، وذلك بالاحتفاظ بتلك الصفات التي تكفل بقاءها وتتيح لها التطورَ إلى المرحلة التالية، وكذلك الأمر للخطوات المستقبلية، خطوةً خطوةً، حتى نبلغ القمة.

This theory dominates biology. In fact, its influence stretches to multiple ideological and cognitive branches. Highlighting the nature of the contemporary Western cultural identity, Dr. ʿAbd al-Wahhāb al-Masīrī stated it is ‘Darwinist modernism’. The best representation of evolution that opposes the idea of intelligent design built into living beings is the thesis offered by Richard Dawkins in his book Climbing Mount Improbable. The thesis goes like this: Imagine we are on a high mountain. One side is extremely steep and cannot be negotiated. The other side is somewhat steep but not enough to put people off from walking up to ascend to the summit. We can therefore try to reach the summit from the extremely steep side even though it is shorter, or we can ascend from the other side in easier fashion. However, we would need to take the longer route to reach the summit. In this example, let us assume that the complex biological systems are the summit – the possibility of reaching these systems from the short way is very hard, because any gradual self-composition of such systems would be impossible. However, these systems can self-compose through natural selection by way of retaining those characteristics that will ensure their survival and allow them to evolve to the next phase, and likewise for future steps – step by step – until we reach the summit.

ذكرتُ هذا الموضوع مرةً مع بعض الشباب الذين تأثروا بالإلحاد. اعترض أحدهم باعتراض كان مستوحًى بشكل صارخ من الحجة المذكورة أعلاه. وبعد نقاش طويل، أقرّ بأن الصدفة لا تصلح تفسيرًا لمظاهر التعقيد والتركيب والإتقان في وجودنا. وقال لي: "إن التعقيد الذي نراه اليوم في الكون والكائنات الحية لا يمكن أن يكون قد نشأ حقًا دفعةً واحدة بمحض الصدفة. ولكن ماذا لو كان كل هذا في البداية بسيطًا، ثم مع مرور الزمن تطوّر حتى أصبح ما نراه اليوم من تراكيب معقدة؟ سيكون من المستحيل أن يكون الإنسان، على سبيل المثال، قد خرج من الماء دفعةً واحدة بسبب تفاعلات كيميائية عشوائية؛ أما أن تكون خلية قد نشأت بالصدفة، ثم أخذت تتطور تدريجيًا حتى ظهرت الكائنات الحية المختلفة، ومنها الإنسان، فهذا أقرب إلى الاحتمال." وبعيدًا عن الخوض في تفاصيل ما إذا كانت هناك خلية بسيطة في يوم من الأيام، وما مدى معقولية أن يظهر الوجود بالمصادفة، أو أنها كانت بداية كل حياة، فإن الفكرة الأساسية للتطور واضحة جدًا. إن "الفكرة الخطيرة" (كما عبّر عنها دانيال دينيت في عنوان كتابه) في نظرية تشارلز داروين هي أن الأنظمة المعقدة يمكن أن تنشأ تدريجيًا عبر فترة زمنية طويلة، وليس من الضروري أن تأتي إلى الوجود دفعةً واحدة.

هذا الاعتراض يقوم على تصوّر أنّ كوننا ليس الكون الوحيد الموجود، بل توجد كونات لا نهائية أو لا تُحصى. وهذا العدد الهائل من الأكوان يفسّر كيف أنّ كوننا محكم الدقة ومضبوط بعناية، دون الحاجة إلى افتراض وجود فاعل مختار خلق كوننا. بعبارة أخرى، ضمن هذا العدد الضخم من الأكوان لا بد أن يوجد كون واحد مهيّأ على نحو مثالي لنا. وهو أشبه باليانصيب: فإنّ احتمال أن يفوز شخص بجائزة المليارديرات ضئيل جدًا، لكنّ احتمال أن يفوز شخص واحد على الأقل مرتفع. ولتوضيح رأيهم أكثر يضربون هذا المثال: تخيّل رجلًا قُدِّم للإعدام، فلما أُوصل إلى المشنقة، وقبل أن تُغلق عيناه، رأى أمامه مئة قنّاص خبير قد صوّبوا بنادقهم نحوه. أغمض عينيه، ثم سمع صوت إطلاق النار، فحبس أنفاسه ظانًّا أنه على وشك الموت، لكنه لم يشعر بشيء. تحسّس جسده فلاحظ أنه لم تُصبه ولا رصاصة واحدة. فهل يُعقل أن يكون هذا قد حدث بالمصادفة؟ مع ملاحظة أنّ القنّاصين خبراء، ومن غير المرجّح إطلاقًا أن يخطئوا جميعًا. فأخذ يفكّر: ‘ربما تواطأوا على ألّا يقتلوني، أو ربما رشاهم أحد ليخطئوا جميعًا، أو ربما كان هناك سبب آخر.’ ثم أُزيلت العصابة عن عينيه، فإذا به بين مئة شخص آخرين، وكان عدد من سيُعدَمون 101. وبطبيعة الحال، في هذه الحالة سيبقى واحد منهم حيًّا. هذا هو الرأي الذي طرحه ستيفن هوكينغ في كتابه التصميم الأعظم (The Grand Design)، الذي شارك في تأليفه مع ليونارد ملودينو، وجاء فيه: ‘يمكن تفسير الضبط الدقيق في قوانين الطبيعة بوجود أكوان متعددة. وقد نسب كثير من الناس عبر العصور جمال الطبيعة وتعقيدها، الذي بدا في زمانهم أنه لا تفسير علمي له، إلى الله.’ كما استطاع داروين وواللس أن يفسّرا كيف يمكن أن يظهر التصميم المدهش الظاهر للكائنات الحية دون تدخّل من كائن أعلى، فإن فكرة تعدّد الأكوان يمكنها أن تفسّر ضبط القوانين الفيزيائية بدقة دون الحاجة إلى خالق خيّر صنع الكون لأجلنا.'333 وهي أيضًا الفكرة المحورية التي اعتمد عليها دوkinز في كتابه «وهم الإله» وهو يردّ على حجة أهل الإيمان من الضبط الدقيق.

This objection is based on the notion that our universe is not the only universe in existence, but there are rather an infinite or an immeasurable number of universes. This large number of universes would explain how our universe is precise and finely turned, without the need to assume there was a willing doer who created our universe. In other words, within the gargantuan number of universes, there is bound to be one which is conditioned perfectly for us. It is like the lottery: The chances of a person winning the billionaire prize is extremely low; however, the chance of at least one person winning is high. To clarify their view further, they offer this example: Imagine a man was presented for execution. When he was brought to the gallows, and before his eyes closed, he saw a hundred expert snipers in front of him, all of whom had trained their rifles on him. He shut his eyes, and then heard the sound of fire as the rifles were shot. He held his breath as he thought he was about to die, but he felt nothing. He felt his body and noticed he had not been impacted by even one bullet. Is it possible that this could have occurred by accident? Note that the snipers were experts, and it is highly unlikely they could have all missed. He started to think: ‘Perhaps they conspired not to kill me, or perhaps someone bribed them all to miss, or perhaps there was some other reason.’ The blindfold was removed from him. It turned out he was among a hundred other people, and the number of people to be executed were 101. Of course, in this case, one would still be alive. This is the view Stephen Hawking proposed in his book The Grand Design, which he co-authored with Leonard Mlodinow. It reads: ‘The fine-tunings in the laws of nature can be explained by the existence of multiple universes. Many people through the ages have attributed to God the beauty and complexity of nature that in their time seemed to have no scientific explanation. But just as Darwin and Wallace explained how the apparently miraculous design of living forms could appear without intervention by a supreme being, the multiverse concept can explain the fine-tuning of physical law without the need for a benevolent creator who made the universe for our benefit.’333 It is also the central idea that Dawkins relied upon in his book The God Delusion as he responded to the theists’ argument from fine-tuning.

هذا الاعتراض يقوم على قياس مظاهر الإتقان الدالة على أن فاعلها عالمٌ قادرٌ مريدٌ، على أفعال الإنسان. فنحن أهل الإيمان إذا رأينا في الكون شيئًا مُتقَنًا محكمًا، تبادر إلى أذهاننا تلقائيًا أن ثمّة فاعلًا صنعه. فإن تعذّر نسبة هذا الصنع إلى إنسانٍ، نسبناه تلقائيًا إلى فاعلٍ آخر. ويرى هذا الاعتراض أن هذا القياس غير صحيح؛ إذ إن ما يدفعنا إلى نسبة صنع الإنسان إليه هو مشاهدتنا لعمله المتقن، أما الطبيعة والكون فلم نشهد كيف صُنعا، ولم نرَ كيف تشكّلت مظاهر الإتقان فيهما، ولذلك لا يصح أن نحكم على أمرٍ لم نكن حاضرين لمشاهدته.

This objection is based on analogising the manifestations of mastery proving they constitute the doing of an Omniscient and Willing Doer to that of man’s deeds. As theists, when we see something in nature that is masterfully made, it would automatically come into our minds that this was the making of a doer. If we are unable to ascribe this making to a human, we would automatically ascribe it to some other doer. This objection states that this analogy is incorrect. Our observation of man’s masterful work is what suggests to us that his making is to be ascribed to him. As for nature and the universe, we have not seen how they were made, nor did we see how the manifestations of mastery took shape therein. Therefore, we cannot pass judgement on what we were not there to witness.

مع أن هذا الاعتراض قديم نسبيًا، فإن من قام بتنظيمه منهجيًا هو ديفيد هيوم عبر شكّه المعهود في مبدأ العلّية. وقد تشرّبت الفكرة الإلحادية هذا الشك إلى حد كبير، فنشأت عنه جملة كثيرة من المشكلات. وقد علّق هيوم على هذا الاعتراض تعليقًا مطولًا، خصوصًا في كتابه «محاورات في الدين الطبيعي». ويزداد حضور هذا الاعتراض بين الملاحدة وضوحًا، لا سيما عندما يناظرون أنصار التصميم الذكي أو القائلين بالخلق. ويزعمون أن الصنعة المحكمة في ذاتها لا تستلزم بالضرورة وجود صانع مختار. وهذا الوهم الذي نحسّه في أنفسنا مصدره ملاحظتنا للصنائع المحكمة الصادرة عن الإنسان، فتراءى لعقولنا أن إرادة الفاعل هي سبب الإتقان. وهذا غير لازم. ولهذا نجد من وجوه الاعتراض على الحجة الشهيرة لبيلي في الساعاتي أن قياس إتقان الكون على إتقان الساعة قياس غير صحيح. فصنعة الساعة وإن كانت من صانع مريد، فليس بالضرورة أن يكون الأمر كذلك في الكون. وغاية ما يمكن قوله إن بعض مظاهر الإتقان يمكن أن تُنسب إلى فاعل، بشرط أن يكون ذلك نتيجة للمشاهدة والاستقراء. فحكمنا بأن للساعات صانعًا مبني على رؤيتنا لصناعة أول ساعة، ثم ثانيتها، وهكذا. أما الكون، فلا نستطيع أن نشاهد أو نُدرك أن له صانعًا، فضلًا عن أن ندرك أن الصانع ربما صنع كونًا ثانيًا أو ثالثًا. فلا يصح إذن القفز إلى هذا النوع من الاستنتاج، أي أن الكون له صانع، استنادًا إلى أن الكون والساعات كلاهما متقن الصنع. وقد ظهر هذا الاعتراض في المناظرة التي جرت بين الدكتور عمرو شريف وبسام البغدادي على قناة مصر 25 الفضائية، وأدارها المهندس فاضل سليمان على ثلاث حلقات. المهندس فَاضِلٌ أَخَذَ كَأْسًا بِيَدِهِ وَسَأَلَ بَسَّامًا: «هَذِهِ الْكَأْسُ أَمَامَكَ، أَلَيْسَ وُجُودُهَا دَلِيلًا عَلَى وُجُودِ صَانِعٍ صَنَعَ هَذِهِ الْكَأْسَ؟» بَسَّامٌ: «نَحْنُ نَعْلَمُ أَنَّ هَذِهِ الْكَأْسَ مَوْجُودَةٌ، وَنَعْلَمُ الْمَصْنَعَ الَّذِي صَنَعَهَا. فَهَلْ رَأَيْتَ مَا الَّذِي صَنَعَ الْكَوْنَ الَّذِي نَحْنُ فِيهِ؟ وَهَلْ رَأَيْتَ كَوْنًا آخَرَ لِتُقَارِنَ هَذَا الْكَوْنَ بِهِ؟»

الاعتراض الأول: من وضع هذه المعايير؟

First objection: Who set the standards?

يُعدّ ريتشارد داوكينز أكثر من سمعتُه يكرّر هذا الاعتراض. وهو يشكّل الحجة المركزية في كتابه «وهم الإله». وباختصار، يقول هذا الاعتراض: إذا كان الله هو الذي وضع قوانين الكون، فمن وضع تلك القوانين أصلًا؟ بعبارة أخرى، إذا كان الله قد خلق الكون على هذا النحو المتقن، فمن خلق الله؟ وجوهر هذا الاعتراض يقوم على السؤال الشهير عند الملحدين: «من خلق الله؟». وقد ناقشناه بالتفصيل في فصل الاستدلال بالخلق على وجود الله ، وفيه أجوبة عن كثير من عناصر هذا الاعتراض. وطبيعة هذا الاعتراض الذي يطرحه داوكينز هي في الحقيقة نسخة متطورة من اعتراض تبنّاه في موضع آخر، وهو اعتراضه على الاستدلال بالنظام المحكم للكون وإتقان بنائه. فإذا كان سؤال «من خلق الله؟» اعتراضًا مركزيًا على الاستدلال بالخلق، فإن الاعتراض المركزي على الاستدلال بالنظام المحكم للكون وإتقان صنعه هو «من ضبط الضابط؟» و«من صمّم المصمِّم؟». ويضيف هذا التطور في الحجة اعتراضًا إضافيًا فوق سؤال «من خلق الله؟»، كما يقول ريتشارد داوكينز: «إن الله، أو أي عامل ذكي متخذ للقرار ومحسوب، سيكون بالغ الندرة إحصائيًا بالمعنى نفسه الذي تكون به الكيانات التي يُفترض أنه يفسّرها». والنقطة التي يريد أن يصل إليها من هذا الاعتراض هي أنه إذا أردنا تفسيرًا للتركيب والتعقيد الموجودين في البناء المتقن لله، فإن الله نفسه أشدّ تركّبًا وتعقيدًا من الكون؛ ولذلك فإننا لا نفعل سوى إضافة مزيد من التعقيد حين نفترض وجود الله حلًّا للمشكلة، وهو حلّ أقل تعقيدًا من القول بوجوده. وقد أوقع داوكينز نفسه في عدد من الأخطاء الخطيرة.

The person I have heard repeating this objection the most is Richard Dawkins. This objection forms the central argument in his book The God Delusion. In brief, this objection states that if God is the One Who set the standards of the universe, then who set those standards in the first place? In other words, if God created the universe in the consummate manner that He did, then who created God? At its core, this objection is based on the famous atheist question – ‘Who created God?’ We have discussed it in detail, in the section of the argument from creation that denotes the existence of Allah . It contains answers to many elements of this objection. The nature of this objection that Dawkins raises is in fact an evolved version of the objection that he adopted elsewhere, which was his objection to the argument from the systematic nature of the universe and its masterful construct. If the question ‘Who created God?’ is a central objection to the argument from creation, then a central objection to the argument from the systematic nature of the universe and its masterful making is ‘Who tuned the Tuner?’ and ‘Who designed the Designer?’ This evolution in the argument carries an additional objection on top of the ‘Who created God?’ question, as Richard Dawkins puts it: ‘God, or any intelligent, decision-taking, calculating agent, would have to be highly improbable in the very same statistical sense as the entities he is supposed to explain.’360 The point he wants to make from this objection is that if we want an explanation for the composition and complexity that is present in the masterful construct of Allah, then Allah Himself is far more composite and more complicated than the universe; therefore, we are only adding further complexity by assuming that Allah exists as a solution to the problem that is less complicated than the proposal that He exists. Dawkins landed himself into a number of dangerous errors:

باختصار، فإن الفكرة التي يقوم عليها هذا الاعتراض هي: «بافتراض جدلي أن الدليل يشير فعلًا إلى وجود فاعل مريد صنع العالم بالإتقان الذي نراه، فمن أخبرك أن هذا الفاعل هو الله؟» وقد جرى تفنيد هذا الاعتراض عندما تناولنا دليل الخلق. فموضع النزاع الحقيقي مع الملاحدة هو: هل خلق الكون فاعلٌ مريد أم لا؟ فإذا ثبت وجود هذا الكيان، أمكن الجزم بأنه الله، وأن الاستدلال بالنظام المحكم في الكون يدل على بعض صفات الله. بل إن الدليل على ذلك واضح جدًا، إذ يرشدنا إلى أن هذا الفاعل المريد يتصف بالإرادة والقدرة والعلم والحكمة والحياة والرحمة وغيرها من الصفات التي تُنسب إلى الله عادةً. وأختم هذه النقطة بالتنبيه إلى طبيعة المنطق الإلحادي عند تناول مثل هذه القضايا، إذ إنه مبني على نحو من التعقيد يمنع أصحابه من النظر في أي حجة تدعم وجود الله. وقد قال أحد الملحدين العرب إنه لو رأى الله وآمن به، فإن ذلك لا يثبت أنه خالق الكون؛ ولو خلق شيئًا أمامنا، «فإن ذلك لا يُعد دليلًا على أنه خلقني». وهذا هو نوع العناد الذي يكشف الهوة بيننا وبينهم، وهي هوة يكاد يستحيل ردمها عند الحديث في هذا الموضوع مع أمثال هؤلاء. فالهداية بيد الله، يهدي من يشاء ويضل من يشاء.

In brief, the thought process behind this objection is this: ‘Assuming, arguendo, that the proof does indeed point to the existence of a willing doer that made the world in the masterful manner that we see, who told you that it is God?’ This objection was dismantled when we discussed the argument from creation. The actual point of contention with atheists is whether the universe was created by a willing doer or not. If it is affirmed that this entity exists, it would be possible to safely assume that it is Allah, and that the argument from the systematic nature of the universe is indicative of some of Allah’s attributes. In fact, the evidence for this is extremely clear, for it guides us to the fact that this willing doer has the characteristics of will, power, knowledge, wisdom, life, mercy, and other attributes that are typically associated with Allah. I conclude this point by clarifying the nature of atheist logic when dealing with these types of issues by pointing out that they are composed in such a complex manner that disallows atheists from ever considering any argument in support of the existence of Allah. One Arab atheist states that had he even seen God and embraced Him, that would still not prove that He is the Creator of the universe; were He to create something in front of us, ‘that would still not be proof that He created me’. That is the type of stubbornness that reveals the chasm between us and them, which is virtually impossible to be bridged when discussing this topic with these types of people. After all, guidance is in the Hand of Allah  – He guides whom He wishes and He leads astray whom He wishes.

وبهذا الاعتراض الأخير نختم هذا الفصل، وننتقل إلى خاتمة الكتاب.

And with this final objection, we end this section and come to the conclusion of the book.