في المباحث العقدية يُعدّ وجود الله تعالى مسألةً محوريةً وذات أثرٍ بالغ، فهي الأساس الذي تقوم عليه جميع المباحث العقدية، بل هي الفاصلُ الأصلي المميِّز. وفي ضوئها يتشكّل التصوّر العقدي كلّه لدى المؤمن: لنفسه، ولحياته، وللعالم من حوله.

In theological discussions, the existence of Allah is an issue that’s central, and highly consequential. It is the foundation upon which all theological discourses are based. In fact, it is the fundamental delineator. It is in its light that the entire theological outlook of a believer is set up – for himself, his life, and the world around him.

أُحِبُّ أن أعتقد أن ما تقدّم واضحٌ بنفسه، وأنه جزءٌ لا يتجزأ من المسلّمات الإلهية البدهية التي لا تحتاج إلى دليل خاص. إن الإيمان بالله هو المحور الذي تدور حوله جميع تصورات المؤمن، فليس ثمة مفهومٌ ديني يخلو من هذا العنصر. ولهذا لا يوجد خلافٌ بين أهل الإسلام – من السلف إلى المعاصرين – في أن معرفة الله والإقرار بوجوده هو أعظم أصول الإيمان، وأنه مقدَّمٌ على سائر مباحث العقيدة. فبدونه لا يمكن تحصيل سائر العقائد الإسلامية، كتوحيد الله في عبادته وربوبيته، والإيمان بنبوة النبي ﷺ، والإيمان بأن القرآن كتابُ الله. ومع أن هذا الإجماع قائمٌ بين المسلمين، فإن هناك اختلافًا في طبيعة هذا الإقرار، ومصدره، وموضعه في النفس. فهل الإقرار بالله مَنقوشٌ في الفطرة، أم هو علمٌ مكتسَبٌ يحتاج إلى النظر في الأدلة؟

I would hope to believe the statement above is obvious, and that it is part and parcel of the self-evident theological assertions of theism that require no specific proof. Having faith in Allah  is the pivot, around which all the conceptualisations of a believer revolve. There is no religious concept that is void of this element. This is why there is no difference of opinion among the affiliates of Islam – from the ancients to the contemporaries – that recognising Allah and affirming His existence is the most important fundamental of faith. It precedes all other theological discussions. Without it, any other Islamic belief – such as the monotheism of Allah in worship and lordship, belief in the prophethood of the Prophet , and belief that the Qur’an is Allah’s Book – cannot be attained. Though the above consensus exists among Muslims, there is a difference in the nature of this affirmation, its source, and where it is positioned in the soul. Is the affirmation of Allah imprinted on the soul, or is it acquired knowledge that requires analysis of the evidence?

لنَنظر في كيف عالجَ الوحيُ هذه المسألة، وماذا قال علماءُ المسلمين الأوائل فيها، وكيف تتكوّن الإنسانُ وفطرتُه، وما نجدُه بالفطرةِ في أنفسنا. وسنجدُ أنّ الموقفَ الصحيحَ هو أنّ معرفةَ الخالقِ فطريّةٌ. فالإقرارُ بالخالقِ معلومةٌ غريزيّةٌ مطبوعةٌ راسخةٌ في النفس، شأنُها شأنُ سائرِ المعارفِ الغريزيّةِ التي لا تحتاجُ إلى دليلٍ. غيرَ أنّ هذه الفطرةَ قد تفسد، فتختلَّ بوصلةُ الإنسانِ الداخليّةُ. وفي مثلِ هذه الحالِ يُحتاجُ إلى النظرِ والاستدلالِ لتذكيرِ الإنسانِ بتلك الفطرةِ، لا لإثباتِها فيه. «الإقرارُ بالصانعِ فطريٌّ غريزيٌّ بديهيٌّ، لا يتوقّفُ على نظرٍ ولا دليلٍ»۱۱. و«مع أنّه معلومٌ بالفطرةِ عندَ أصحابِ الفطرِ السليمةِ، فإنّ كثيراً من الناسِ يحتاجونَ إلى النظرِ؛ فتارةً لا يحتاجُ الإنسانُ إليه، وتارةً يحتاجُ».12

Let us look at how revelation dealt with this issue, what ancient Muslim scholars said about this, how man and his nature are constructed, and what we innately find in our own selves. We would find that the correct position is that knowledge of the Divine is innate. The recognition of the Creator  represents instinctive and imprinted information that is firmly entrenched in the soul. It is like other instinctive knowledge that does not require any proof. Yet, this innate predisposition can become corrupted and cause an imbalance in man’s inner compass. In such a situation, analysis and proof would be required to remind man of that innate predisposition, not to establish it in him. ‘Affirming the Maker is innately predisposed, instinctive, and self-evident. It is not predicated on analysis or evidence.’11 However, ‘even though it is instinctively known to those with uncorrupted predispositions, many people need analysis. Sometimes, man is not in need of it; in other occasions, he is’.12

فَمَعَ الإِقْرَارِ بِأَنَّ «الْمَعَارِفَ الْفِطْرِيَّةَ تُكْتَسَبُ إِذَا كَانَتِ الْفِطْرَةُ سَلِيمَةً غَيْرَ فَاسِدَةٍ، إِلَّا أَنَّ هَذِهِ الْفِطْرَةَ قَدْ تَفْسُدُ وَتَمْرَضُ، فَتَرَى الْحَقَّ بَاطِلًا. وَمِثَالُ ذَلِكَ الْبَدَنُ إِذَا مَرِضَ، فَقَدْ يَجِدُ الْحُلْوَ مُرًّا، أَوْ يُصِيبُهُ الْحَوَلُ فَيَرَى الشَّيْءَ اثْنَيْنِ، وَمِثْلُ هَذِهِ الْحَالَاتِ تَحْتَاجُ إِلَى عِلَاجٍ لِإِزَالَةِ الْمَرَضِ». وَبِنَاءً عَلَى ذَلِكَ، فَمَنْ حَصَلَ لَهُ الْعِرْفَانُ أَوِ الْإِيمَانُ «بِلَا نَظَرٍ، فَلَا يَجِبُ عَلَيْهِ ذَلِكَ؛ أَمَّا مَنْ لَا يَسْتَطِيعُ ذَلِكَ، فَيَجِبُ عَلَيْهِ».14

So, even though admitting that ‘the innate aspects of knowledge are gained when the predisposition is sound and uncorrupted, that predisposition can become corrupted and ill, leading it to see the truth as falsehood. An example of this is the body when it becomes ill – it might find that something sweet is sour, or it might suffer from double vision. Such instances would have to be treated to remove the illness’.13 Based on this, ‘whosoever gains gnosis or faith…without analysis, it would not be incumbent on him to do so; for those who cannot do so, it would be incumbent on them’.14

التحليل والقدرة على إقامة الدليل على وجود الله ليسا من الواجبات العامة، لأن العلم بذلك يمكن أن يُحصَّل بالبداهة الفطرية للنفس. ومع ذلك، فإنه يصير واجبًا على الإنسان عندما يغيب الاعتراف بالإله عن فطرته الأصلية. وتكون هذه العملية تذكيرًا للنفس بما كانت فطرتها ستقتضيه. فيكون واجب التحليل والاستدلال هنا وسيلةً لتحقيق الواجب الأصلي، وهو إثبات وجود الله. غير أنه من غير المسلَّم به القول بأن التحليل والاستدلال على وجود الله واجب عام. ومن الدعاوى الباطلة أيضًا القول بأن أول واجب على المكلَّف هو

Analysis and the ability to produce evidence for Allah’s existence are not from the universal obligations, as knowledge of this can be achieved by the soul’s intuition. However, it does become incumbent on man when the recognition of the Divine is absent from his innate predisposition. This process would be to remind the soul what its predisposition would have dictated. The obligation of analysis and evidence here would act as a mechanism to achieve the primary obligation of affirming the existence of Allah.It is, however, unsubstantiated to claim that analysis and evidence for Allah’s existence is a universal obligation. Another false claim is that the first obligation on a religiously liable person is:

• معرفة وجود الله تعالى.

• to know of Allah’s existence.

• لإجراء تحليلٍ يُفضي إلى المعرفة.

• to conduct analysis that leads to cognition.

• أن تكون لديه النية لإجراء التحليل، أو.

• to have the intention to conduct analysis, or.

• أن يكون في حيرة بين الشك والإيمان في وجود الله قبل أن ينوي إجراء البحث والنظر.

• to be in two minds about Allah’s existence before intending to conduct analysis.

يُمكن للإنسان أن يُدرك وجود الله بفطرته التي فُطر عليها. ومن اعترته شُبهة في هذا الباب فعليه أن يسعى إلى دفع تلك الشكوك. والقول المُحقَّق في ذلك هو ما ذكره ابن تيمية: «إنّ أول واجب ديني قد يختلف باختلاف أحوال الناس، فقد يكون أول الواجب على شخص ليس هو أول الواجب على آخر». وكذلك فإنّ حصر طرق النظر لتحصيل المعرفة في طريقة واحدة أو طرائق قليلة خطأ، بل كل دليل صحيح يوصل إلى هذه المعرفة مشروع لكل من احتاج إليه، وغاية ما تفعله تلك الأدلة أن تُذكّر الإنسان بفطرته الأولى. يقول ابن تيمية: «ولما كانت طرق معرفة الله والإقرار به متنوعة، سلك كل فريق من المتكلمين طريقة لتحصيل العلم به، يعتقدون أن طريقتهم هي الطريق الوحيد، وهذا غلط عظيم، وقول لا يقوم على علم».16

Man can recognise the existence of Allah  via his innate predisposition. Whoever is afflicted by doubt in this regard must work to expel such uncertainties. The verified position in this regard is that which Ibn Taymiyyah  mentioned: ‘The first religious obligation can differ based on the variety of people’s situations. What might be the first obligation on one person might not be so on another.’15 Likewise, restricting the ways of analysis to acquire knowledge to one or a few methods is incorrect. Any proper evidence that leads to this knowledge is legislated for anyone who requires it. The most such evidence can offer is to remind a person of his original predisposition. Ibn Taymiyyah  says, ‘As the ways of recognising and acknowledging Allah are varied, various groups of theologians adopted a method to ascertain knowledge of Him, believing that their method was the only way. This is a gross error. It is a position not grounded in knowledge.’16

وَيَقُولُ: «لَمْ يَكُنْ مِنَ الرُّسُلِ مَنْ إِذَا دَعَا قَوْمَهُ أَوَّلَ مَرَّةٍ قَالَ: "أُمِرْتُمْ بِطَلَبِ مَعْرِفَةِ الخَالِقِ، فَاسْتَدِلُّوا وَاسْتَنْتِجُوا الدَّلِيلَ عَلَيْهِ لِتَعْرِفُوهُ". لَمْ يُكَلَّفُوا بِتَحْصِيلِ تِلْكَ المَعْرِفَةِ أَوَّلًا، وَلَا بِالوُصُولِ إِلَى الدَّلِيلِ الَّذِي يُفْضِي إِلَيْهَا. كَانَتْ قُلُوبُهُمْ تَعْرِفُهُ وَتُقِرُّ بِهِ مِنْ قَبْلُ. فَكُلُّ مَوْلُودٍ يُولَدُ عَلَى الفِطْرَةِ، لَكِنَّ هَذِهِ الفِطْرَةَ قَابِلَةٌ لِلتَّغْيِيرِ. وَإِذَا ذُكِّرَ الإِنْسَانُ، فَإِنَّمَا يُذَكَّرُ بِفِطْرَتِهِ. وَلِهَذَا قَالَ اللهُ لِمُوسَى: {فَقُولَا لَهُ قَوْلًا لَيِّنًا لَعَلَّهُ يَتَذَكَّرُ أَوْ يَخْشَى} ﷺ، أَيْ لِيَتَذَكَّرَ العِلْمَ الَّذِي فِي فِطْرَتِهِ، فَيَعْرِفَ رَبَّهُ، وَكَيْفَ أَنْعَمَ عَلَيْهِ، وَكَيْفَ أَحْسَنَ إِلَيْهِ، وَكَيْفَ هُوَ مُفْتَقِرٌ إِلَيْهِ، فَذَلِكَ يَدْعُوهُ إِلَى الإِيمَانِ».17

He adds: ‘There is no Messenger who, when he first called his people, said, “You are commanded to seek the recognition of the Creator, so conduct analysis and derive evidence for it so that you may recognise Him.” They were not made liable to first gain that recognition, nor were they made liable to access the evidence that led to that recognition. Their hearts already knew Him and affirmed Him. Every newborn is born upon the fiṭrah (innate and imprinted predisposition of the soul). However, this predisposition can be altered. When man is reminded, he is reminded of his predisposition. This is why Allah said to Mūṣā, “Speak to him gently, so perhaps he may be mindful” of the knowledge that is in his fiṭrah, which will enable him to know his Lord, how He favoured him, how He was good to him, and how he is dependent on Him. That will invite him to faith.’17

التحليل والاستدلال له فائدة إضافية أيضًا. فإذا أُجري على الوجه الشرعي الصحيح، أفضى ذلك إلى زيادة الإيمان وترسيخ الفطرة في القلب. قال أبو المظفر السمعاني: «لسنا ننكر ذلك النوع من التحليل الذي أقرّه القرآن والسنة النبوية، فإنه يمكّن المؤمن من زيادة الإيمان، وتهدئة نفسه، وحصول الطمأنينة في قلبه».18

Analysis and deriving evidence have an additional benefit as well. If executed in the proper religious manner, this can lead to greater faith and entrench the fiṭrah in the heart. Abū al-Muẓaffar al-Samʿānī said, ‘We do not deny the type of analysis that is endorsed by the Qur’an and prophetic tradition, for this allows a believer to increase in faith, calm his soul, and gain contentment in his heart.’18

إن الزيادة في الإيمان التي يحصل عليها أي تأمل صحيح لا تقتصر على مجرد إثبات وجود الله، بل إنها تمكّن العبد من الحصول على بصيرة أعمق بصفات كماله سبحانه، والإقرار بأنه كامل في قدرته ومشيئته وعلمه وحكمته ورحمته وغير ذلك. ويشبه هذا التأمل والاطمئنان ما نال إبراهيمُ الخليلُ عليه السلام، حين قال: ﴿رَبِّ أَرِنِي كَيْفَ تُحْيِي الْمَوْتَىٰ ۖ قَالَ أَوَلَمْ تُؤْمِنْ ۖ قَالَ بَلَىٰ وَلَٰكِن لِّيَطْمَئِنَّ قَلْبِي﴾.19

The increase in belief brought about by any proper analysis is not limited to merely affirming the existence of Allah . Rather it allows a servant to gain an enhanced insight into the perfect characteristics of his Lord  and acknowledge that He is complete in His power, will, knowledge, wisdom, mercy, and the like. This analysis and contentment offer similar to what Ibrāhīm al-Khalīl  gained: ‘“My Lord! Show me how you give life to the dead.” Allah responded, “Do you not believe?” Ibrāhīm replied, “Yes I do, but just so my heart can be reassured.”’19

بالتحليل العقلي السليم، يستطيع المؤمن أن ينال طمأنينةً أكبر للقلب. وهذا مشروعٌ ومُؤكَّدٌ أكثر في الحالات التي تحوم فيها الشكوك والاعتراضات المحتملة حول الإنسان.

With sound rational analysis, a believer can acquire greater contentment for the heart. This is legislated and is further emphasised in situations when there are doubts and potential objections swirling around a person.

يُمكِّن الاستدلالُ بالفطرة الإنسانَ من معرفةٍ إجماليةٍ بربِّه، غير أنّ الفطرة لا تستطيع أن تمنحه معرفةً أوسعَ وأكملَ به، وهنا يأتي دورُ الوحي، إذ يكشف للعبد تفاصيلَ صفاتِ ربِّه الكاملةِ العظيمة، التي تمكِّنه من صلةٍ أعمقَ بربِّه.

The argument from fiṭrah allows man to obtain synoptic knowledge of His Lord . However, the fiṭrah is unable to offer him a more rounded and complete knowledge of Him; it is here that the role of revelation kicks into play, revealing to the servant the details of His perfect and magnificent attributes that allow him to have a deeper connection with His Lord .

في نصوص الشريعة إشارات إلى أنّ الفطرة موجودة في النفس، وإن كان فيها غموض حول ما تقتضيه هذه الفطرة وما المعاني التي تتضمنها. والواضح أن نصوص الشريعة تصوّرها بوصفها طبعًا دينيًا. قال الله تعالى: ﴿فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا ۚ فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا ۚ لَا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ ۚ ذَٰلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ﴾ [الروم: ٣٠].20

In the evidence of the Shariah, there are pointers to the element of the fiṭrah existing in the soul, albeit with ambiguity surrounding what this element requires and what meanings it comprises of. What is clear is that these texts of the Shariah depict it as a religious imprint. Consider what Allah  said: ‘So be steadfast in faith in all uprightness O Prophet – the natural Way of Allah which He has instilled in all people. Let there be no change in this creation of Allah. That is the Straight Way, but most people do not know.’20

قال ابن كثير رحمه الله في تفسيره: ﴿فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا﴾ أي: فاستقم على ما شرعه الله لك، وهو الدين الحنيف، ملة إبراهيم، الذي هداك الله إليه وأكمله لك. ومع هذا تمسّك بفطرتك السليمة التي فطر الله عليها الخلق، فإنه خلق خلقه ليعرفوه ويوحّدوه ويؤمنوا بأنه لا إله إلا هو. ومن نظير الآية السابقة قوله تعالى: ﴿فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لَا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ ۚ ذَٰلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ﴾. وأما قوله تعالى: ﴿لَا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ﴾، فقد قال ابن كثير في تفسيره: قال بعضهم: معناه لا تُغيّروا خلق الله، أي: إن الناس قد بدّلوا الفطرة التي فطرهم الله عليها، فيكون هذا الكلام بمعنى الأمر المغلّف بصيغة الخبر، كقولهم: "من دخله كان آمنًا"، أي: احفظوا من دخله. وهذا تفسير صحيح سديد. وقال آخرون: بل هذا خبر محض، ومعناه أن الله سوّى بين خلقه بأن خلقهم على الفطرة الخالصة، فلا يولد أحد إلا وهي مركوزة فيه، ولا تفاوت بين الناس في ذلك.24

Ibn Kathīr explained this: ‘So turn your face straight. Continue upon that which Allah legislated for you – the monotheistic religion of Ibrāhīm, which Allah has guided you to and perfected for you. With this, hold fast to your sound fiṭrah, upon which Allah created the creation, for He  created His creation so they could recognise Him, consider Him to be one, and believe there is no god besides Him.’21 Similar to the above verse is the following verse: ‘This is the natural Way of Allah. And who is better than Allah in ordaining a way? And we worship none but Him.’22 As for Allah’s statement ‘Let there be no change in this creation of Allah’, Ibn Kathīr  said in his Tafsīr, ‘Some said it means “Do not change the creation of Allah” – people had changed from the fiṭrah upon which Allah had created them. Therefore, this verse would be read as a command shrouded by a proposition, like “Whoever enters it is safe”23, i.e., protect those who enter it. This is a sound and proper interpretation. Others said that this is an actual statement of fact, which means that Allah  equalised all His creation by creating them on the unadulterated condition of the fiṭrah, nobody is born without this being programmed into him, and there is no disparity between people in this regard.’24

عندما نقول بفطرية المعرفة بالإله، فإنه لا يُقصد بذلك أنها حاضرة في النفس منذ أن يولد الإنسان. يقول الله تعالى في القرآن: ﴿وَاللَّهُ أَخْرَجَكُم مِّن بُطُونِ أُمَّهَاتِكُمْ لَا تَعْلَمُونَ شَيْئًا وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالْأَبْصَارَ وَالْأَفْئِدَةَ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ﴾ [النحل: 78]. بل المقصود من فطرية المعرفة أنها أثرٌ مطبوعٌ في النفس، يظهر في نهاية المطاف متى توافرت مقدمات الإقرار بالله وزالت الموانع دونه. فبغير هذا التسلسل قد لا تتحرك الفطرة، ويكون ذلك بسبب عاملٍ خارجيٍّ يُفسد النفس. وقد نبّه النبي ﷺ على هذا بقوله: «كلُّ مولودٍ يُولد على الفطرة، فأبواه يُهوّدانه، أو يُنصّرانه، أو يُمجّسانه». وشرح ابن تيمية ذلك فقال: «إذا قيل: إن الإنسان يولد على فطرة الإسلام، أو إنه وُلد حنيفًا موحدًا ونحو ذلك، فلا يعني أنه يعرف هذا الدين أو يريده منذ خرج من بطن أمه، قال الله تعالى: ﴿وَاللَّهُ أَخْرَجَكُم مِّن بُطُونِ أُمَّهَاتِكُمْ لَا تَعْلَمُونَ شَيْئًا﴾. لكنّ فطرته تُوجب أن تُولد فيه الإيمانُ بالإسلام ليعرفه ويحبه، فالنفس التي على الفطرة تستدعي الإقرار بخالقها ومحبته، والإخلاص له في الإيمان. وتحصل مقتضيات الفطرة تدريجيًا بحسب كمال سلامتها، وبحسب ما صِينَت عنه مما يناقضها».33

When we say the innateness of cognition of the Divine, what is not intended is that it is present in the soul ever since man is born. Allah  states in the Qur’an, ‘And Allah brought you out of the wombs of your mothers while you knew nothing, and gave you hearing, sight, and intellect so perhaps you would be thankful.’31 Rather, what is intended from the innateness of cognition is that it is an imprint on the soul, which would ultimately kick into action once the prerequisites of acknowledging Allah are met and the obstacles to that are removed. Without this sequence of events, it is possible that the fiṭrah does not kick into action. This can happen because of an external element corrupting the soul. The Prophet  alerted people to this fact: ‘Every newborn is born on fiṭrah. It is his parents who make him into a Jew, Christian, or Magian.’ Explaining this, Ibn Taymiyyah said, ‘When it is said that a person is born on the fiṭrah of Islam, or that he was born a monotheist (ḥanīf), etc., it does not mean that he knows about – or wants – this religion from the moment he left his mother’s womb. Allah says, “And Allah brought you out of the wombs of your mothers while you knew nothing.”32 However, what his fiṭrah does is that it begets the faith of Islam in order for him to recognise it and love it. A soul upon the fiṭrah triggers an acknowledgement and love of its Creator, and the sincere devotion of faith for Him. The requirements of fiṭrah are gained gradually according to how perfectly intact the fiṭrah is, depending on to what extent it was safeguarded from anything that contradicts it.’33

إن الواقع يشهد بأن ميل الإنسان إلى الإيمان بالله، والنزوع إلى التوحيد، أمران راسخان في نفسه. ومن مظاهر ذلك حاجةُ الفطرة وتنبّهها عند مواجهة الشدائد والأزمات الصعبة. فكلما أصاب الإنسان بلاءٌ أو نازلةٌ عظيمة، تشتعل في نفسه مشاعرُ لا يملك دفعها، توحي بأن ثمة قوةً عليا قادرةً على دفع ذلك البلاء وإنقاذه منه. وفي مثل هذه الأحوال يجد في داخل نفسه حاجةً إلى أن يتضرع إلى ربه ليُنجيه من هذه النازلة. وقد أشار القرآن الكريم إلى هذا المعنى في قوله تعالى: ﴿وَإِذَا مَسَّ الْإِنسَانَ الضُّرُّ دَعَا رَبَّهُ مُنِيبًا إِلَيْهِ﴾.34

Reality testifies that man’s inclination to faith in Allah , and the inclination to theism, are core elements inside him. One indicator of this phenomenon is the requirement and alertness of the fiṭrah when facing hardships and tough times. Whenever any affliction or major calamity befalls man, an incontrollable feeling is sparked in his soul that he cannot repel. This suggests that there is a higher power who is able to repel it and save him. In such situations, he would find within himself the need to beseech his Lord to deliver him from this calamity. The Qur’an points to this meaning in verses such as: ‘When one is touched with hardship, they cry out to their Lord, turning to Him alone.’34

وَإِذَا كُنْتُمْ فِي الْفُلْكِ وَجَرَيْنَ بِهِمْ بِرِيحٍ طَيِّبَةٍ وَفَرِحُوا بِهَا جَاءَتْهَا رِيحٌ عَاصِفٌ وَجَاءَهُمُ الْمَوْجُ مِنْ كُلِّ مَكَانٍ وَظَنُّوا أَنَّهُمْ أُحِيطَ بِهِمْ، دَعَوُا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ، لَئِنْ أَنْجَيْتَنَا مِنْ هَٰذِهِ لَنَكُونَنَّ مِنَ الشَّاكِرِينَ۔35

‘And it so happens that you are on ships, sailing with a favourable wind, to the passengers’ delight. Suddenly, the ships are overcome by a gale wind and those on board are overwhelmed by waves from every side, and they assume they are doomed. They cry out to Allah alone in sincere devotion, “If You save us from this, we will certainly be grateful.”’35

بعد أن ذكر الرازيّ الأدلةَ على وجود الله، قال: «إنّ الإنسان إذا وقع في امتحانٍ عظيم أو بلاءٍ شديد، انقطع أمله من كلّ من في الخلق، إذ يشعر أنه لا أحد من المخلوقات يستطيع أن ينجده، فكأنه – مستدعيًا حالته الأولى التي خُلق عليها ومقتضى فطرته الأصلية – يتضرّع إلى من يقدر على أن يمنحه النجاةَ ويُخرجه من ورطته. وليس ذلك إلا شهادةَ الفطرة منه، معترفًا بحاجته إلى الخالق المدبّر». ⁓36 ويقول المثل الإنجليزي: «لا يوجد ملحدون في الخنادق». وعمومًا يُقرّ معظم العلماء – حتى الملحدون منهم – بهذا الإدراك الفطري الكامن في النفس، وإن كان الملحدون لا يسمّونه فطرةً بطبيعة الحال. فالإيمان بالله يتجاوز السياق البيئي لنشأة المرء أو المؤثرات الخارجية التي قد تكون أثّرت في هذا الاستعداد، وهو بحق سمةٌ جوهرية في الإنسان. وشهاداتُ ذلك كثيرةٌ وظاهرةٌ في جوانب الحياة المعرفية المتعددة. ويخبرنا التاريخ الإنساني أن الدين سمةٌ مركزيةٌ في جميع الحضارات والأمم. وتؤكد دراساتُ علم الإنسان ذلك، إذ كشفت أن ظاهرة الدين كانت منتشرةً في جميع المجتمعات البشرية. وتقرّ علومُ النفس والاجتماع وغيرها من فروع العلوم الاجتماعية الأمرَ نفسَه. بل توجد اليوم فروعٌ دراسيةٌ متخصصةٌ تُعنى بهذه الظاهرة على وجه التحديد. ومن هذه الفروع، وهو فرعٌ انبثق حديثًا عن علم الأعصاب، علمُ اللاهوت العصبي (Neurotheology)، الذي يبحث في طبيعة الصلة بين البنية العصبية للإنسان والتدين. ومن المقولات المعروفة على نطاق واسع في هذا المجال: «الدين مُدمَجٌ في تكوين الإنسان»، أي أن الدين أمرٌ طبيعيٌّ للإنسان ومكوّنٌ أصيلٌ من مكوناته. ومن التعبيرات اللافتة، وهو تلاعبٌ بلفظ (Homo sapiens) أي الإنسان العاقل، ما استخدمته كارين آرمسترونغ في كتابها «تاريخ الله»، إذ اقترحت أننا في الحقيقة (Homo religious) أي الإنسان المتدين. في الحقيقة، وصلت الدراسات إلى حدّ البحث عن الجين الفعلي المسؤول عن الاستعداد الديني داخل الإنسان. فقد نشر عالم الوراثة الأمريكي دين هامر كتابًا عام 2005 بعنوان "جين الله: كيف يُبرمَج الإيمان في جيناتنا" (The God Gene: How Faith Is Hardwired into our Genes). وسعى آخرون إلى البحث عن المنطقة الدماغية المسؤولة عن هذا الاستعداد، فطرحوا عددًا من الافتراضات تقول إن في الدماغ مراكزَ مسؤولةً عن الجانب الروحي لدى الإنسان. ومن هذه الدراسات ما أجراه البروفيسور أندرو نيوبرغ، الذي له عدد من المقابلات والنقاشات والمحاضرات في هذا الشأن، وقد شارك أيضًا في تأليف كتاب مع مارك روبرت والدمان بعنوان "كيف يغيّر الله دماغك" (How God Changes Your Brain).