الحمد لله. أما بعد:

All praise is for Allah. As to what follows:

في منتصف القرن العشرين، أصبح عالم الفلك والفيزياء الإنجليزي جيمس جينز (المتوفى سنة 1946م) شهيرًا جدًا في إنجلترا. وكان جينز يسافر بين أكسفورد وبرينستون للقيام بواجباته الأكاديمية. وفي برينستون كان أستاذًا للرياضيات التطبيقية. وله إسهامات بارزة في مجالي الفيزياء والفلك، خاصةً فيما يتعلق بالإشعاع وتطور النجوم. وقد انتقد نظرية لابلاس في تكوّن المجموعة الشمسية، وطرح نظرية بديلة.

In the mid-20th century, the English astrophysicist James Jeans (d. 1946) became extremely famous in England. Jeans used to travel between Oxford and Princeton for his academic duties. At Princeton, he was Professor of Applied Mathematics. He has a number of key contributions in the fields of physics and astronomy, especially in relation to radiation and stellar evolution. He critiqued Laplace’s theory on the formulation of the solar system and proposed an alternate theory.

لقد سُمّيت عدة اكتشافات علمية باسم جينز، مثل قانون رايلي-جينز الذي قام بتحسينه. وقانون رايلي-جينز تقريب للإشعاع الطيفي للإشعاع الكهرومغناطيسي. ومن الاكتشافات الأخرى التي سُمّيت باسمه كتلة جينز، وهي تتعلق بولادة النجوم، إذ تتناول عملية الانهيار الثقالي داخل سحابة غازية، وهو ما يؤدي إلى تكوّن النجم. كما أُطلق اسمه على فوهة على سطح القمر، وكذلك على فوهة على سطح المريخ.

A number of scientific discoveries have been named after Jeans, such as the Rayleigh-Jeans law, which he refined. The Rayleigh-Jeans law is an approximation of the spectral radiance of electromagnetic radiation. Another discovery named after him is the Jeans mass, which relates to the birth of stars. It considers the process of gravitational collapse within a gaseous cloud, which leads to the formation of a star. A lunar crater was also named after him. Likewise, a Martian crater was named after him.

أي شخص يقرأ الحياة الفكرية لجيمس جينز سيلاحظ فورًا أنه كان في طليعة علم الكونيات والفيزياء، إذ اندمج هذان العلمان إلى حد كبير في الآونة الأخيرة. فكثير من علماء الكونيات فيزيائيون، والعكس صحيح. ولهذا قال عالم الفلك الأمريكي لويد موتز (ت 2004م) في كتابه قصة الفيزياء: «لا نعتذر عن تضمين علم الفلك اليوناني في قصتنا عن الفيزياء، لأن علم الفلك اليوم، أكثر من أي وقت مضى، يُعدّ فرعًا من فروع الفيزياء. ويكفي أن ننظر في الصلات المتبادلة بين فيزياء الطاقات العالية وعلم الكونيات، وتطور النجوم، والفيزياء النووية، أو بين بنية المجرات وعلم الديناميكا المائية، لنرى مدى الترابط الوثيق بين هذين الفرعين من المعرفة. وبمعنى ما، تبدأ قصة الفيزياء على نحو صحيح بعلم الفلك اليوناني، لأن اليونانيين كانوا أول من حاول فهم حركات النجوم والكواكب في السماء المسائية وتفسيرها».364

Any person reading the intellectual life of James Jeans would immediately notice that he was at the frontier of cosmology and physics, as the two disciplines have merged to a great extent in recent time. Many cosmologists are physicists and vice versa. This is why the American astronomer Lloyd Motz (d. 2004) stated in his book The Story of Physics, ‘We make no apology for including Greek astronomy in our story of physics because astronomy today, more than ever in the past, is accepted as a branch of physics. We need only consider the interrelationships between high-energy physics and cosmology, stellar evolution, and nuclear physics or those between the structure of galaxies and hydro dynamics to see how closely these two branches of knowledge are related. In a sense, the story of physics properly begins with Greek astronomy, because the Greeks were the first to try to understand and explain the movements of the stars and planets in the evening sky.’364

ليس من الصعب فهم أو تفسير سبب هذا التداخل بين علم الفلك والفيزياء، الذي يشير إليه موتز وزميله في هذا المقطع. فعلم الفلك يتناول الأجرام السماوية، أما الفيزياء فتدرس الحركة والمادة والطاقة في الزمان والمكان. ومن الطبيعي أن تدرس الفيزياء حركة هذه الأجرام وسلوكها. وبهذا يجد الفيزيائيون أنفسهم يصبحون فلكيين، ويصبح الفلكيون فيزيائيين.

It is not difficult to grasp or explain the cause for this overlap between astronomy and physics, which Motz and his colleague allude to in this passage. Astronomy deals with celestial bodies; physics studies movement, matter, and energy in time and space. It is natural that physics would study the movement and behaviour of these bodies. This is how physicists would find themselves becoming astronomers, and astronomers becoming physicists.

لم يكتفِ جيمس جينز بكتابة البحوث المتخصصة، بل انضمّ إلى جماعة من العلماء آمنوا بأهمية تبسيط العلوم الطبيعية للجمهور العام. وكذلك كتب عالم الفيزياء البريطاني ستيفن هوكينغ كتابه «موجز تاريخ الزمن»، الذي وضع فيه أسس علم الكونيات الشامل، وقد بِيعت منه أكثر من عشرة ملايين نسخة، وتُرجم إلى لغات عالمية عديدة. وتمنح هذه الكتابات الموجّهة إلى القارئ العام مؤلفيها شهرةً واسعة في وسائل الإعلام، إذ يصبحون معلّقين على الثورة العلمية في عصورهم. وقد قام جيمس جينز بالدور نفسه، ولا سيما في مجال علم الكونيات، وهو موضوع شديد الإثارة والتأمل لدى القراء من عامة الناس.

James Jeans did not suffice with writing specialist proposals. Rather, he ascribed himself to a group of specialists who believed in the importance of simplifying the natural sciences for public audiences. Likewise, the British physicist Stephen Hawking wrote his book A Brief History of Time, in which he laid out the foundations of universal cosmology – over 10 million copies of this book were sold and it was translated to multiple global languages. These sorts of writings that address the public reader afford authors a great deal of fame in the media for becoming commentators of the scientific revolution in their respective eras. James Jeans played the same role, especially in the field of cosmology, which happens to be an extremely interesting and thought-provoking subject to the readership of the wider public.

ينسب جيمس جينز إلى الحركة التي تُقلِّل من شأن الفلسفة مقارنةً بالعلوم الطبيعية من حيث الأولوية. فهو يرى أن الفلسفة تتبع العلوم الطبيعية، التي تتصدر الاكتشاف والابتكار، بمعنى أن الفلسفة لا تفعل سوى متابعة ما اكتشفته العلوم من قبل. وبحسب هذه الحركة، فإن الفلسفة ليست إلا تفسيراً يأتي بعد تطور العلم. ويقول جينز: «إن فلسفة أي عصر تتشابك دائماً إلى حد كبير مع علم ذلك العصر، بحيث يُحدث أي تغيير جوهري في العلم ردود فعل في الفلسفة».365

James Jeans is ascribed to the movement that downgrades philosophy in terms of priority, compared to the natural sciences. He believes that philosophy follows the lead of the natural sciences, which are at the forefront of discovery and innovation, in the sense that philosophy only follows up on what has been already discovered by science. According to this movement, philosophy is merely an explanation that comes after the development of science. Jeans says, ‘The philosophy of any period is always largely interwoven with the science of the period, so that any fundamental change in science must produce reactions in philosophy.’365

هذا التقييم المُزري إلى حدٍّ ما للفلسفة، مقارنةً بوضع العلوم الطبيعية على قمة الهرم، ليس من اختراع جيمس جينز. بل هو في الحقيقة وجهة نظر شائعة في الفكر الغربي، وهي منتشرة بين المشتغلين بالحقل التجريبي. ويمكن أن نجد اعترافًا بأن الفلسفة تأتي في المرتبة الثانية بعد العلوم في كيفية وصف أعظم الفلاسفة الألمان، هيغل (ت 1831م)، للفلسفة. فقد قال في خاتمة مقدّمته لكتاب «أصول فلسفة الحق»: «إن بومة مينيرفا لا تبدأ طيرانها إلا مع حلول الغسق».366 ومينيرفا هي إلهة الحكمة والفلسفة في الأساطير الرومانية، وكان لها بومة، وكانت البومة في تصوّرهم رمزًا للحكمة لصبرها وصمتها طوال النهار، ولأنها تختار الأماكن غير المأهولة. وكان ما قصده هيغل بهذه الاستعارة أن الفلسفة لا تبدأ في العمل إلا بعد انتهاء أحداث النهار، فهي لا تستطيع إلا أن تتبع تلك الأحداث، ولا تعمل إلا على تفسيرها. ومعنى هذه الاستعارة إذن أن الفلسفة ليست إلا أداةً تأويلية، لا خالقةً للأحداث. وفي الفكر الغربي شهادات كثيرة أخرى تُقلّل من شأن الفلسفة وتُعلي من شأن العلوم الطبيعية ونتائجها في الطب والتقنية وغيرهما من المجالات. ولسنا هنا بصدد التوسّع في ذلك. ومن هنا نرى أمريكا، على سبيل المثال، وهي طليعة العلوم والتقنية، متأخرةً من حيث عدد الفلاسفة الذين تُخرّجهم، في حين أن أوروبا، التي تخلّفت عن أمريكا، لديها نسبةً أكبر من الفلاسفة. وقد قيّم غرانفيل ستانلي هول، عالم النفس الأمريكي، وضع الفلسفة في أمريكا بهذه العبارات: «الفلاسفة في أمريكا نادرون كالثعابين في النرويج».367 وقد فسّر هول هذه الظاهرة بربطها بعمر الأمة، وبطبيعة الوظائف والاستثمارات التجارية القائمة فيها.

This somewhat degrading assessment of philosophy, compared to placing the natural sciences on a pedestal, is not the invention of James Jeans. It is in fact a popular viewpoint in Western thought and is widespread among those in the empirical field. It is possible to find an acknowledgement of philosophy playing second fiddle to the sciences in how the leading German philosopher, Hegel (d. 1831), described philosophy. In the end of his introduction to Elements of the Philosophy of Right, he said, ‘The owl of Minerva begins its flight only with the onset of dusk.’366 Minerva is the goddess of wisdom and philosophy in Roman mythology. She had an owl; in their concept, the owl was a symbol of wisdom for its patience and silence throughout the day, and because it chooses uninhabited places. What Hegel meant by this metaphor was that philosophy does not start to operate until the events of the day conclude – it can only follow those events, and it only serves to explain them. What this metaphor therefore means is that philosophy is merely a hermeneutical tool, not the creator of events. There are many other testimonies in Western thought that relegate the importance of philosophy and magnify the natural sciences and their conclusions in medicine, technology, and other areas. This is not the place to expound on that. This is why you see America, for example, which is the vanguard of the sciences and technology, lagging behind in terms of the number of philosophers it produces. On the other hand, Europe, which has fallen behind America, has proportionately a larger number of philosophers. Granville Stanley Hall, an American psychologist, assessed the state of philosophy in America with the following words: ‘Philosophers in America are as rare as snakes in Norway.’367 Hall explained this phenomenon by linking it to the age of the nation, and the nature of jobs and business investments made therein.

أحد أهم الكتب التي ألّفها جيمس جينز كتابُ «الفيزياء والفلسفة»، وهو دراسة مقارنة بين منهج الفيزيائيين وإنتاجهم العلمي، ومنهج الفلاسفة وإنتاجهم. ويسعى جينز في كتابه إلى إثبات وجهة نظره بالتفصيل، وهي أن إنتاج الفلاسفة ضئيلٌ قياساً بإنتاج الفيزيائيين. وفيه تفاصيل لافتة كثيرة، فعلى سبيل المثال علّق على نظرية كانط، وحلّل مدى فائدتها، وخلص إلى أنها لم تقدّم شيئاً ذا قيمة. ثم حاول أن ينقل الفلسفة إلى منهج فكري جديد في ضوء نتائج الفيزياء، كمفاهيم العلّية وحرية الإرادة وغيرها.

One of the most important books written by James Jeans is Physics and Philosophy. It is a comparative study between the method of physicists and their scientific output, and the method of philosophers and their output. In his book, Jeans attempts to prove his viewpoint in detail, which is that the output of philosophers is meagre compared to that of physicists. There are a number of striking details in it. For example, he commented on Kant’s theory and analysed how useful it is, concluding that it did not offer anything significant. He then attempted to switch philosophy to a new thought method in light of the conclusions of physics, such as the concepts of causality, free will, and others.

عندما يضع الباحث جينز في سياقه التاريخي، فسيكون قادرًا على إدراك أبعاد هذا الطرح بدقة. وقد وُلد كتاب جينز «الفيزياء والفلسفة» في عصر الثورة العلمية، حين تحوّلت الحياة الاجتماعية بفعل التقنيات الجديدة والاكتشافات والابتكارات التي نسجت نفسها في نسيج حياة الناس. وكانت هذه أشدّ فترة مرّت بها الفلسفة على الإطلاق، وعُرفت بـ«المشكلة الأساسية للفلسفة». فأخذ كثير من العلماء، ولا سيما التجريبيون، يتساءلون عن جدوى الفلسفة أصلًا، ويشككون في أنها أضافت شيئًا ذا قيمة.

When a researcher places Jeans in his historical context, he will be able to comprehend precisely the dimensions of this proposal. Jeans’s Physics and Philosophy was born during the era of the scientific revolution, when social life had shifted based on new technologies, discoveries, and innovations that were woven into the fabric of people’s lives. This was the toughest period that philosophy ever endured, known as ‘the fundamental problem of philosophy’. Many scholars – especially empiricists – started asking whether there was any point to philosophy, and questioned whether it had contributed anything meaningful.

أحد أهم المقترحات التي حاولت دراسة هذه الظاهرة والرد على معارضيها هو مقال الفيلسوف الإنجليزي برنارد ويليامز (ت 2003م)، المسمّى «عن كراهية الفلسفة وازدرائها». يبدأ المقال بقوله: «ما دام هناك شيء اسمه الفلسفة، كان هناك أناس يكرهونها ويزدرونها». وتتمثل الملاحظة الأساسية التي يقدمها ويليامز فيما يلي: «هذه الأيام، معظم من يتخذون هذا الموقف من الفلسفة ليسوا متدينين، بل علماء، أو – وهو الأكثر شيوعاً – مناصرون للعلم، وهم يتخذونه لا باسم الدين، بل لمصلحة نظرة معادية للفلسفة ومتيقّنة من نفسها في تزمّتها تجاه العلم». وبطبيعة الحال، لم يكن ويليامز راضياً عن هذا الوضع، فكتب هذا المقال للرد على الرأي الذي حطّ من شأن الفلسفة بعد الثورة العلمية. وتُعدّ ظاهرة السخرية من الفلسفة وتضخيم أهمية العلم منتشرةً على نطاق واسع في أوساط المجتمع العلمي الغربي. وهذا يقودنا إلى السؤال التالي: لماذا يقرأ جيلٌ من الشباب العربي المتأثر بالغرب والمتعلم فيه، بكثرة، الفلاسفة الغربيين في القرون السابع عشر والثامن عشر والتاسع عشر، لكنه لا يكون بالقدر نفسه من القوة حين يتعلق الأمر بتنمية معرفته في العلوم؟ هذا يتطلب قدراً من التحليل والمراجعة الذاتية. وسأحاول أن أقدم تفسيراً لذلك. وفي تقديري، يقرأ هذا الجيل من الشباب العربي أعمال الفلاسفة العرب الذين درسوا الفلسفة في الغرب، لكنهم لم يقرؤوا العلماء العرب. ونتيجة لذلك، قادهم الفلاسفة العرب إلى التراث الفلسفي الغربي، فجعلوهم يظنون أن تقدم الغرب ناتج عن الفلسفة الغربية. وكانت هذه النتيجة طبيعية ولا مفر منها، بالنظر إلى أن المفكرين العرب قدّموا ما عندهم. وهذا أيضاً ما يجعلنا نشهد جيلاً من شباب العرب يدرسون رسمياً الطب والهندسة والعلوم، ثم يقضون أوقات فراغهم في قراءة فلاسفة القرنين السابع عشر والثامن عشر والتاسع عشر، بدلاً من نشر العلم الحديث في بلدانهم. وهذا مشهد غريب ومؤسف في آن واحد. فالمؤهَّلون في العلوم – وهي ما يحتاج إليه مجتمعنا حاجةً ماسّة – هم أيضاً قرّاء نهمون يرفضون الإسهام في تقدّم مجتمعهم، ويغوصون بدلاً من ذلك في التاريخ الغربي القديم. ويستطيع القراء أن يتابعوا مقالاتنا عن الفلسفة في المجلات الإقليمية، أو في حلقات الفلسفة في مجموعاتنا الخاصة. والذي يلاحظه المرء أن معظم رموز الفلسفة الغربية السائدة في خطابنا العربي تنتمي إلى «الحرس القديم» للفلسفة، لا إلى روادها المعاصرين أو إلى أحدث صياغات الموضوع ومستجداته. ويلاحظ المتابع الدقيق لحال الفلسفة العربية والإقليمية أن الرموز الفلسفية المهيمنة على خطاباتهم تعود إلى القرن السادس عشر (لوثر)، والقرن السابع عشر (بيكون، ديكارت، هوبز)، والقرن الثامن عشر (جون لوك، هيوم، روسو، كانط)، والقرن التاسع عشر (بنثام، هيغل، شوبنهاور، كيركغارد، سبنسر، نيتشه)، وغيرهم. والقارئ يدرك أن المعرفة المعاصرة قد تقدّمت بخطى هائلة، وهي تتجاوز بعيداً التصورات التي قدّمها الفلاسفة الذين عاشوا قبل عصر التقنية الجماهيرية.

One of the most significant proposals that attempted to study this phenomenon and refute its opponents is the article by the English philosopher, Bernard Williams (d. 2003), called ‘On Hating and Despising Philosophy’. He starts off the piece by saying, ‘As long as there has been such a subject as philosophy, there have been people who hated and despised it.’ The key observation offered by Williams is the following: ‘These days, most of those who take this kind of attitude to philosophy are not religious, but scientists, or – more typically – fellow travellers of science, and they take it not in the name of religion but in the interest of an anti-philosophical and confidently puritanical view of science.’368 Naturally, Williams was not pleased with this situation. He wrote this article to refute the view that denigrated philosophy after the scientific revolution. The phenomenon of mocking philosophy and magnifying the importance of science is extremely widespread among the Western scientific community. This leads us to the following question: Why is it the case that a generation of Western influenced and educated Arab youth are quite commonly reading the Western philosophers of the 17th, 18th, and 19th centuries, but are not as strong when it comes to developing their knowledge in science? This requires some analysis and introspection. I will attempt to offer an explanation for it. In my estimation, this generation of Arab youth reads the works of Arab philosophers who had studied philosophy in the West, but they did not read the Arab scientists. As a result, the Arab philosophers led them to the Western philosophical tradition, causing them to think that the advancement of the West is a result of Western philosophy. This result was natural and inevitable, given that the Arab thinkers offered what they had. This is also why we witness a generation of Arab youth who are officially studying medicine, engineering, and the sciences spending their free time reading the philosophers of the 17th, 18th, and 19th centuries, instead of disseminating modern science in their countries. This is indeed both a strange and a pitiful sight. Those qualified in the sciences – which our society is in desperate need of – also happen to be avid readers who are refusing to help our society progress, and are instead digging into premodern Western history. Readers can follow our articles on philosophy in regional journals, or in the circles of philosophy in our private groups. What one can notice is that most Western symbols of philosophy that are prevalent in our Arab discourse are part of philosophy’s ‘old guard’, not the contemporary flagbearers of philosophy or the most recent and contemporary renditions of the subject. A keen observer of the state of Arab and regional philosophy will notice that the symbols of philosophy that dominate their discourses are from the 16th century (Luther), 17th century (Bacon, Descartes, Hobbes), 18th century (John Locke, Hume, Rousseau, Kant), 19th century (Bentham, Hegel, Schopenhauer, Kierkegaard, Spencer, Nietzsche), and others. A reader would know that contemporary knowledge has progressed in leaps and bounds – it is far beyond the conceptualisations of the philosophers who lived before the era of mass technology.

لهذا فإنه من الممكن القول إن هذا الجيل من الشباب، الذي تخلى عن دراسة الدين، وأخذ على عاتقه بدلاً من ذلك قراءة الفلسفة الغربية القديمة التي تسبق العصر الحديث، وقد خُدع بالاعتقاد أنه انتقل من الماضي القديم إلى الحداثة، إنما انتقل من تراث إلى تراث آخر. وبينما يصف هؤلاء الشباب كتب الدين بأنها «كتب صفراء»، فإننا نُبيّن أنهم إنما انتقلوا من «الكتب الصفراء الشرقية» إلى «الكتب الصفراء الغربية». وبتعبيرهم الخاص، فما زالوا في عالم من الصفرة.

This is why it is feasible to suggest that this generation of youth, which has abandoned the study of the religion and instead taken it upon itself to read premodern Western philosophy – duped into believing that it has switched from the ancient past to modernity – has merely switched from one tradition to another. As these youth label religious texts as ‘yellow books’, we point out that they merely switched from ‘Eastern yellow books’ to ‘Western yellow books’. To use their own expression, they are still in a world of yellowness.

لكن ما الذي دفع الشباب العربي المثقف إلى الإقبال على كتب الفلسفة الغربية والإعراض عن كتب العلم العربي؟ ربما يمكن تفسير ذلك بتضافر أمرين: نشاط الترويج للفلاسفة العرب، وتقصير العلماء العرب في تبسيط العلوم للقارئ العام. ويمكن تفسيره أيضًا بأن العلم يحتاج إلى المال والمختبرات والأجهزة والتمويل للبحث العلمي، بينما يستطيع من يكتب في الفلسفة، وهي جهد عقلي محض، أن يكتب في غرفته الخاصة. ولأن الأنظمة السياسية العربية أهملت تمويل العلم، لجأت العقول إلى الفلسفة تعويضًا عن ذلك. وأيًّا كان الأمر، فقد قادنا هذا الحديث الجانبي عن حال الفكر الغربي إلى ما كتبه جيمس جينز عن الفلسفة من تحقير لها، وعن العلم من تعظيم له، في كتابه "الفيزياء والفلسفة". والغرض من هذا الحديث هو التعريف الموجز بجيمس جينز، عالم الفيزياء الفلكية، وهو تمهيد لحوار مهم بينه وبين شخص آخر، هو عالم الرياضيات الباكستاني عناية الله المشرقي.

However, what made the cultured Arab youth turn to the books of Western philosophy and abandon the books of Arab science? Perhaps it can be explained by the duet of the propagation of the Arab philosophers and the lackadaisical approach of Arab scientists vis-à-vis simplifying the sciences to the public readership. It can perhaps also be explained by the fact that science requires money, labs, equipment, and financing for scientific research, whereas a man writing on philosophy – which is solely a mental endeavour – can do so in his own room. Because the Arab political regimes have neglected funding for science, minds have turned to philosophy to compensate. Whatever the case may be, we were led into this tangential discussion on the state of Western thought by James Jeans’s denigration of philosophy and magnification of science in his book Physics and Philosophy. The point of this discussion is to briefly introduce readers to James Jeans, the astrophysicist. It is a prelude to an important conversation between him and another person – the Pakistani mathematician, ʿInāyatullāh Mashriqī.

عنایت اللہ مشرقی (وفات 1963ء) ریاضی سے اپنے شدید شغف کے لیے مشہور تھے۔ انہوں نے انیس برس کی عمر میں ریاضی میں ماسٹرز مکمل کیا اور اس سے پہلے قائم شدہ تمام ریکارڈ توڑ دیے۔ اسی سال یعنی 1907ء میں، جب انہوں نے گریجویشن کیا، وہ برطانیہ گئے تاکہ کیمبرج میں ریاضی کی تعلیم جاری رکھ سکیں۔ وہاں قیام کے دوران انہوں نے کئی خصوصی تحقیقی مطالعات مکمل کیے، ساتھ ہی مشرقی زبانوں اور سائنسی علوم کا مطالعہ بھی کرتے رہے۔ وہ پانچ سال، یعنی 1912ء تک، کیمبرج میں رہے، جب وہ واپس ہندوستان لوٹے۔

ʿInāyatullāh Mashriqī (d. 1963) was famed for his passion for mathematics. He completed his Masters in the subject when he was 19 years old, breaking all records set before him. In the same year of his graduation (1907), he travelled to Britain so he could continue his studies in mathematics at Cambridge. During his time there, he concluded a number of specialist studies, in conjunction with studying Oriental languages and the sciences. He stayed in Cambridge for five years until 1912, when he travelled back to India.

لَمَّا بلغَ عِنايةُ اللهِ المشرقيُّ الثلاثينَ من عمرِه، خطرتْ له فكرةٌ بأنْ يكتبَ تفسيرًا للقرآنِ في ضوءِ الاكتشافاتِ العلميةِ الحديثةِ، وهي مهمةٌ شرعَ فيها وأتمَّها. وأنهى المجلدَ الأولَ وعمرُه ستٌّ وثلاثونَ سنةً، سنةَ ١٩٢٤م، وسمّاه «تذكِرة». فانجذبَ الانتباهُ إليه، وتمَّ ترشيحُه مبدئيًّا لجائزةِ نوبلَ للسلامِ، غيرَ أنَّ لجنةَ نوبلَ اشترطتْ ترجمةَ الكتابِ إلى إحدى اللغاتِ الأوروبيةِ، فرفضَ قبولَ الجائزةِ، وقال: «لا أرغبُ في أنْ أتلقّى جائزةً لا تعترفُ بلغتي الأردية». ومع أنَّه تخصّصَ في عدةِ مجالاتٍ في كامبريدجَ، وكان يمكنُ أنْ يُكلَّفَ بمثلِ هذه الترجمةِ بسهولةٍ، فإنَّ اعتزازَه بذاتِه بوصفِه عالمًا هنديًّا قدّمَ عليها. ودخلَ عِنايةُ اللهِ المشرقيُّ ميدانَ السياسةِ، فتولّى عدةَ مناصبَ حكوميةٍ، ثمَّ استقلَّ عنها وأسسَ حزبًا سياسيًّا سمّاه حركةَ الخاكساريينَ. كما أسسَ صحيفةً أسبوعيةً تُسمّى «إصلاح». وإضافةً إلى ذلك، سُجنَ مرّاتٍ عديدةً. ومع الأسفِ، ليستِ الصورةُ على هذا القدرِ من الإشراقِ الذي يبدو عليه. فقد كانتْ لدى المشرقيِّ تصوّراتٌ خاطئةٌ عديدةٌ تتعلّقُ بالسنةِ النبويةِ، وأثرِ النبواتِ المختلفةِ في التشريعِ، ونظريةِ التأويلِ في الإسلامِ، وغيرِها من المجالاتِ. وللمزيدِ عن شخصيةِ عِنايةِ اللهِ المشرقيِّ ودورِه، يُنظرُ كتابُ «علامة عنايةُ الله المشرقي» لمحمدِ مالكٍ، الذي نُشرَ في أكسفورد. ويُلاحَظُ أنَّ الكتابَ يركّزُ أكثرَ على مسيرتِه السياسيةِ.

When ʿInāyatullāh Mashriqī reached his thirties, he had an idea of writing an explanation of the Qur’an in light of modern scientific discoveries – a task that he embarked on and completed. He finished the first volume when he was 36 years old, in 1924, naming it Tazkirah. Attention drew towards him and he was provisionally nominated for the Nobel Peace Prize, though the Nobel Committee stipulated for it to be translated into a European language, causing him to refuse to accept the award. He said, ‘I do not wish to receive an award that does not acknowledge my Urdu language.’ Even though he specialised in a number of fields in Cambridge and any such translation project could have been easily commissioned, his self-worth as an Indian scholar took precedence. ʿInāyatullāh Mashriqī entered politics, where he assumed a number of governmental roles. Then he went independent and founded a political party called the Khaksar Movement. He also founded a weekly newspaper, called Iṣlāḥ. In addition, he was jailed numerous times. Unfortunately, the picture is not as rosy as it seems. Mashriqī had a number of misconceptions regarding the prophetic tradition (Sunnah), the impact of different prophethoods on legislation, the Islamic theory of hermeneutics, and other areas. For more on the personality of ʿInāyatullāh Mashriqī and his role, refer to the book Allama Inayatullah Mashraqi by Muhammad Mālik, published in Oxford. Note that the book focuses more on his political career.

الآنَ إلى جوهرِ الموضوع، وهو المقارنةُ بين شخصيتين: عالِمِ الفيزياءِ الفلكيةِ الإنجليزيِّ جيمس جينز، والرياضيِّ الهنديِّ الباكستانيِّ عِنايةُ اللهِ المشرقيّ. وفي الوقتِ نفسِه الذي كان فيه عِنايةُ اللهِ المشرقيّ في كيمبريدج لمتابعةِ دراساتِه في الرياضياتِ، التقى بجيمس جينز، الذي كان يُدرِّسُ في الجامعة. وتعارفا. ويروي عِنايةُ اللهِ المشرقيّ قصةً جرت بينهما. وقد نشرتْ هذه القصةَ مجلةُ «نقوش» في باكستان، في عددٍ خاصٍّ مكرَّسٍ لحياةِ عِنايةِ اللهِ المشرقيّ. ومن هناك نقلَها العالِمُ الهنديُّ وحيدُ الدينِ خان في كتابِه «God Arises: Evidence of God in Nature and in Science». وذكرَ في المقدمةِ أن عبارةَ «God Arises» مأخوذةٌ من آيةٍ في الكتابِ المقدّس.

Now to the core issue, which is to compare the two personalities: the English astrophysicist James Jeans, and the Indian-Pakistani mathematician ʿInāyatullāh Mashriqī. At the same time that ʿInāyatullāh Mashriqī was at Cambridge to further his studies in maths, he met James Jeans, who was teaching at the university. They came to know each other. ʿInāyatullāh Mashriqī relates a story that transpired between them. This story was published by the Nuqoosh magazine in Pakistan, in a special edition dedicated to ʿInāyatullāh Mashriqī’s life. From there, it was copied by the Indian scholar Waḥīduddīn Khān in his book God Arises: Evidence of God in Nature and in Science. In the introduction, he mentioned that the phrase ‘God Arises’ is taken from a verse in the Bible.

لنتناول الآن هذا النقاش الطويل۔ يقول وحيد الدين خان: خلاصة القول، إليكم حادثة وقعت في إنجلترا، كما نقلها عنايت الله المشرقي: "كان ذلك يوم الأحد، عام ١٩٠٩م"، يكتب قائلًا: "كان المطر يهطل بغزارة۔ كنت قد خرجت لأداء بعض المهام عندما رأيت عالم الفلك الشهير في جامعة كامبريدج، السير جيمس جينز، يحمل الإنجيل تحت ذراعه في طريقه إلى الكنيسة۔ اقتربت منه وحييته، لكنه لم يرد۔ وعندما حييته مرة أخرى، نظر إليّ وسألني: ماذا تريد؟ فأجبت: أمران۔ أولهما أن المطر يهطل بغزارة، وأنت لم تفتح مظلتك۔ فابتسم السير جيمس من شروده، وفتح مظلته۔ قلت مستأنفًا: وثانيهما، أودّ أن أعرف ما الذي يفعله رجل ذائع الصيت العالمي مثلك؟ هل يذهب للصلاة في الكنيسة؟" توقف السير جيمس برهة، ثم نظر إليّ وقال: "تعال واشرب معي الشاي هذا المساء"۔ فذهبت إلى منزله بعد ظهر ذلك اليوم۔ وفي الرابعة تمامًا ظهرت السيدة جيمس، فقالت: "السير جيمس ينتظرك"۔ دخلت، فكان الشاي معدًّا على الطاولة، وكان السير جيمس غارقًا في التفكير۔ "ما كان سؤالك مرة أخرى؟" سألني، ومن دون أن ينتظر الجواب، مضى يصف بحماس بديع خلق الأجرام السماوية والنظام المدهش الذي تسير عليه، والمسافات الهائلة التي تقطعها، والانتظام الذي لا يتخلف الذي تحافظ عليه، ومساراتها المعقدة في الفضاء وفق مداراتها، وجاذبيتها المتبادلة، وأنها لا تحيد أبدًا عن المسار المقدَّر لها مهما بلغ من تعقيده۔ أدى وصفه الحيّ لقدرة الله وجلاله إلى أن يبدأ قلبي بالارتعاش۔ أما هو فقد وقف شعر رأسه، وكانت عيناه تلمعان بالرهبة والعجب۔ وقد جعلت الرهبة من قدرة الله المطلقة وعلمه المحيط يداه ترتعشان وصوته يتهدّج۔ "ولَقَد عرفتُ أنّ الله..." No, let me give the translation directly: "اِنایت اللہ خان، جب میں اللہ تعالیٰ کی حیرت انگیز تخلیقی کارناموں کو دیکھتا ہوں تو میرا پورا وجود اس کی عظمت کے سامنے خوف سے کانپ اٹھتا ہے۔ جب میں گرجا جاتا ہوں تو سر جھکا کر کہتا ہوں: "اے خدا، تُو کتنا عظیم ہے"، اور صرف میرے ہونٹ ہی نہیں بلکہ میرے جسم کا ہر ذرہ ان الفاظ میں شامل ہو جاتا ہے۔ میں اپنی عبادت سے ناقابلِ یقین سکون اور خوشی حاصل کرتا ہوں۔ دوسروں کے مقابلے میں مجھے اپنی عبادت سے ہزار گنا زیادہ تسکین ملتی ہے۔ تو بتاؤ اِنایت اللہ خان، اب کیا تم سمجھ گئے کہ میں گرجا کیوں جاتا ہوں؟" سر جیمز جینز کے الفاظ نے اِنایت اللہ مشرقی کے ذہن کو چکرا کر رکھ دیا۔ "جناب"، انہوں نے کہا، "آپ کے متاثر کن الفاظ نے مجھ پر گہرا اثر چھوڑا ہے۔ مجھے قرآن مجید کی ایک آیت یاد آ گئی ہے جس کا، اگر اجازت ہو تو، میں حوالہ دینا چاہوں گا۔" "بالکل۔" سر جیمز نے جواب دیا۔ پھر اِنایت اللہ خان نے یہ آیت پڑھی: "اور پہاڑوں میں سفید، سرخ اور گہرے سیاہ رنگ کی مختلف دھاریاں ہیں، اسی طرح انسان، جاندار اور مویشی بھی مختلف رنگوں کے ہیں۔ اللہ کے بندوں میں سے صرف علم رکھنے والے ہی اس سے ڈرتے ہیں۔" "یہ کیا تھا؟" سر جیمز نے حیرت سے کہا۔ "صرف وہی لوگ خدا سے ڈرتے ہیں جو علم رکھتے ہیں۔ شاندار! کتنی غیر معمولی بات ہے! مجھے پچاس سال کے مسلسل مطالعے اور مشاہدے کے بعد یہ حقیقت سمجھ میں آئی ہے۔ یہ محمد ﷺ کو کس نے سکھایا؟ کیا یہ واقعی قرآن میں ہے؟ اگر ایسا ہے تو آپ میری گواہی ریکارڈ کر سکتے ہیں کہ قرآن ایک الہامی کتاب ہے۔ محمد ﷺ ان پڑھ تھے۔ وہ یہ انتہائی اہم حقیقت خود نہیں سیکھ سکتے تھے۔ ضرور خدا نے انہیں یہ سکھایا ہوگا۔ ناقابلِ یقین! کتنی غیر معمولی بات ہے!"370

Let us turn to this lengthy discussion. Waḥīduddīn Khān says, To sum up, here is an incident which occurred in England, as related by Inayat-ullah Mashriqi: “It was Sunday”, he writes, “the year 1909. It was raining hard. I had gone out on some errand when I saw the famous Cambridge University astronomer, Sir James Jeans, with a Bible clutched under his arm, on his way to Church. Coming closer I greeted him, but he did not reply. When I greeted him again, he looked at me and asked, ‘What do you want?’ ‘Two things’, I replied. ‘Firstly, the rain is pouring down, but you have not opened your umbrella.’ Sir James smiled at his own absent-mindedness and opened his umbrella. ‘Secondly’, I continued, ‘I would like to know that a man of universal fame such as yourself is doing – going to pray in Church?’ Sir James paused for a while, then, looking at me, he said, ‘Come and have tea with me this evening.’ So I went along to his house that afternoon. At exactly 4 o’clock, Lady James appeared. ‘Sir James is waiting for you’, she said. I went inside, where tea was ready on the table. Sir James was lost in thought. ‘What was your question again?’ he asked, and without waiting for an answer, he went off into an inspiring description of the creation of the celestial bodies and the astonishing order to which they adhere, the incredible distances over which they travel and the unfailing regularity which they maintain, their intricate journeys through space in their orbits, their mutual attraction, and that they never wavered from the path chosen for them, no matter how complicated it might be. His vivid account of the Power and Majesty of God made my heart begin to tremble. As for him, the hair on his head was standing up straight. His eyes were shining with awe and wonder. Trepidation at the thought of God’s all-knowing and all-powerful nature made his hands tremble and his voice falter. ‘You know, Inayat-ullah Khan’, he said, ‘when I behold God’s marvellous feats of creation, my whole being trembles in awe at His majesty. When I go to Church I bow my head and say, “Lord, how great you are”, and not only my lips, but every particle of my body joins in uttering these words. I obtain incredible peace and joy from my prayer. Compared to others, I receive a thousand times more fulfilment from my prayer. So tell me, Inayatullah Khan, now do you understand why I go to Church?”’Sir James Jeans’s words left Inayat-ullah Mashriqi’s mind spinning. “Sir”, he said, “your inspiring words have made a deep impression on me. I am reminded of a verse of the Quran which, if I may be allowed, I should like to quote.” “Of course.” Sir James replied. Inayat-ullah Khan then recited this verse: “And in the mountains are streaks of varying shades of white, red, and raven black; just as people, living beings, and cattle are of various colours as well. Of all of Allah’s servants, only the knowledgeable of His might are truly in awe of Him.”369 “What was that?” exclaimed Sir James. “It is those alone who have knowledge who fear God. Wonderful! How extraordinary! It has taken me fifty years of continual study and observation to realize this fact. Who taught it to Muhammad? Is this really in the Quran? If so, you can record my testimony that the Quran’s an inspired Book. Muhammad was illiterate. He could not have learnt this immensely important fact on his own. God must have taught it to him. Incredible! How extraordinary!”’370

هذه المناقشة المثيرة بين جينز والمشرقي تتضمن نقاطاً كثيرة قد تُدهش أي قارئ. إنّ تأثّر جينز – وهو الذي كان عالِماً بالفلك – تأثّراً عميقاً بالآية القرآنية، وأنّه استطاع أن يعرض بتأثّر شديد رؤيته الارتجالية، كان مشهداً يهزّ كل قلب إنساني بالإيمان. ولأنّ المشرقي كان أصغر من جينز، ولمّا كان هذا الأخير قد تأثّر بوضوح بالإيمان بالله الذي كان لدى المشرقي، فقد كان لذلك بدوره أثرٌ عميق في تقوية إيمان الشاب بالله، كأنّ جينز كان نعمةً من الله له.

This interesting discussion between Jeans and Mashriqī contains many points that would surprise any reader. That Jeans – being the student of astronomy that he was – was deeply influenced by the Qur’anic verse and was able to tearfully offer his improvised perspective was a scene that would animate any human heart with faith. Because Mashriqī was younger than Jeans, and given that the latter was visibly influenced by the faith in Allah that Mashriqī had, this in turn had a deep influence in shoring up the youngster’s faith in Allah, as if Jeans was a godsend for him.

اس عظیم کائنات کے ساتھ جس میں کہکشائیں، ستارے، سیارے، چاند، مداری حرکات اور سیاروی نظام شامل ہیں، پروفیسر جینز کو اس مذہب کی تلاش پر آمادہ کیا جو ان کے سب سے قریب تھا، اور وہ عیسائیت نکلا۔ ذرا تصور کیجیے کہ اگر وہ اللہ کی محفوظ کتاب (اللوح المحفوظ) کو جانتے اور اس میں موجود سائنسی، تشریعی، بلاغی اور روحانی اعجاز کو دیکھتے تو کیا ہوتا۔ اور یہ بھی سوچیے کہ جب انہوں نے اللہ کا یہ فرمان سنا: ﴿إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ﴾ تو وہ حیرت زدہ رہ گئے، جو اس بات کی گواہی ہے کہ قرآن حق ہے۔ قرآن انسانی دلوں پر جو اثر چھوڑتا ہے وہ واقعی حیرت انگیز ہے۔ اس گفتگو کا ایک اہم پہلو یہ تھا کہ آپ دیکھ سکتے ہیں کہ پروفیسر جینز اپنی فطرتِ انسانی کے ساتھ ہم آہنگ تھے، کیونکہ انہوں نے اللہ کی تعظیم کرتے ہوئے کہا: ’’اے رب، تو کتنا عظیم ہے۔‘‘ ذرا تصور کیجیے کہ اگر وہ رسولِ اکرم ﷺ کی ہدایت سے واقف ہوتے، اور دیکھتے کہ آپ ﷺ کس طرح بہترین ذکر کے کلمات کے ساتھ، بہترین اوقات میں، اللہ سے مناجات کرتے تھے، یہاں تک کہ قیام کی حالت میں آپ ﷺ کے قدم مبارک ورم کر جاتے تھے۔ اس کے علاوہ دیکھیے کہ پروفیسر جینز اللہ سے مناجات اور اس کی تسبیح کرتے ہوئے کس طرح سکون اور طمانینت سے سرشار ہو گئے۔ ذرا سوچیے کہ اگر وہ قرآن کے عطا کردہ سکون، قیامِ اللیل کی نماز سے حاصل ہونے والے اطمینان، اور اللہ کے سامنے عاجزی و تسلیم کی میٹھی لذت کو چکھ لیتے تو کیا نتیجہ ہوتا۔

This wonderful universe with all its galaxies, stars, planets, moons, orbital movements, and planetary systems led Professor Jeans to seek out the religion closest to him, which happened to be Christianity. Imagine what would have been the case had he known the Preserved Book of Allah and saw the wondrous scientific, legislative, rhetorical, and spiritual inimitability therein. Also consider that Jeans was shocked to learn the statement of Allah ‘It is those alone who have knowledge who fear God’, testifying that the Qur’an is the truth. It is indeed wondrous how the Qur’an makes human hearts feel. One key aspect of this discussion was how you can see Professor Jeans was in agreement with his innate human fiṭrah, as he glorified Allah and said, ‘Lord, how great You are.’ Imagine what would have been the case had he known the guidance of the Messenger of Allah , and how he conversed with Allah with the best of remembrance phrases and at the best of occasions, so much so that his feet became swollen as he stood in prayer. In addition, look at how Professor Jeans was overcome by peace and contentment as he conversed with Allah as he glorified Him. Imagine what would have been the result had he tasted the peace offered by the Qur’an, the contentment offered by the vigil (tahajjud) prayer, and the sweet taste of humility and submission in front of Allah.

وقد تجلّت كل هذه العناصر في تسبيح الله لبروفيسور جينز، حين تأمّل عجائب السماوات والأرض، حتى انتهى به الأمر إلى أن يشهد بأن القرآن ونبوة محمد ﷺ حق. وصدق الله إذ يقول: ﴿سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا فِي الْآفَاقِ وَفِي أَنفُسِهِمْ حَتَّىٰ يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ ۗ أَوَلَمْ يَكْفِ بِرَبِّكَ أَنَّهُ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ﴾.371

All these elements in the glorification of Allah manifested for Professor Jeans, as he contemplated the wonders of the heavens and the Earth, so much so that he ended up testifying that the Qur’an and the prophethood of Muhammad  are true. Indeed, Allah spoke the truth: ‘We will show them Our signs in the universe and within themselves until it becomes clear to them that this Quran is the truth. Is it not enough that your Lord is a Witness over all things?’371

هذه المشاعر التي شعر بها البروفيسور جينز وهو يتأمل عجائب السماوات والأرض العظيمة وجمال علم الفلك، عُرضت أيضًا على كثير من الناس غيره. وقد كان إمانويل كانط (ت ١٨٠٤م) من أبرز الشخصيات في الفلسفة الألمانية. وقد استهل في ثلاثيته عن الفلسفة الأخلاقية خاتمة الكتاب الثاني بعبارة لافتة: «شيئان يملآن النفس بإعجاب ورهبة جديدة متزايدة كلما تأملنا فيهما أكثر وبثبات: السماء المرصعة بالنجوم فوقنا، والقانون الأخلاقي في داخلنا».372

These feelings that Professor Jeans felt, as he contemplated the great wonders of the heavens and the Earth and the beauty of astronomy, was presented to many people other than him as well. Immanuel Kant (d. 1804) was a leading figure in German philosophy. In his trilogy on moral philosophy, he started the conclusion to the second book with an interesting expression: ‘Two things fill the mind with ever new and increasing admiration and awe, the oftener and the more steadily we reflect on them: the starry heavens above and the moral law within.’372

عندما تتأمّل فيما قاله كانط وهو يصف هذه المشاعر في نفسه، ثم تنظر إلى المكانة المحورية التي يشغلها كانط في الفلسفة عامة، وفي الفلسفة الألمانية خاصة، فإنك ستصل حتماً إلى النتيجة المذهلة، وهي أن الإنسان الذي كان متعمقاً في هذه العلوم المعقدة لم يكن ليتأثر إلا بآيات الفلك في السماء.

When you ponder over what Kant said as he related these feelings in himself, and then you look at the central position that Kant holds within philosophy in general and German philosophy in particular, you will inevitably reach the spectacular conclusion that even a person who was deeply entrenched in these complex disciplines could not but be animated by the astronomical signs in the heaven.

لنَنظُرْ إلى ما وراءَ هذه الطبقةِ من العلماءِ والفلاسفةِ. لنَنظُرْ إلى طبقةٍ أشرفَ وأطهرَ وأعلمَ منهم، وهي طبقةُ أئمةِ العلمِ الشرعيِّ والإيمانِ. وإذا تأمَّلتُ في هذه الطبقةِ من العلماءِ، لم أستطعْ أن أتجاوزَ القصةَ التي يرويها أبو حفصٍ البزّارُ (المتوفى سنة 749هـ)، والتي أثبتَها في كتابِه «الأعلامُ العليّةُ في مناقبِ ابنِ تيميةَ». وكتابُ البزّارِ في نظري أفضلُ ما كُتِبَ في تسجيلِ فضائلِ ابنِ تيميةَ. نعم، إنَّ التراجمَ التي كتبها ابنُ عبدِ الهادي وابنُ كثيرٍ تفصِّلُ أكثرَ في بعضِ الجوانبِ، غيرَ أنَّ البزّارَ يَروي الخصالَ الدقيقةَ في طريقةِ تعاملِ ابنِ تيميةَ مع الأمورِ على مدارِ الليلِ والنهارِ، ولا نجدُ هذا البيانَ في غيرِه. حتى إنَّ طريقةَ تلاوتِه للتكبيرِ وافتتاحِه للصلاةِ مسجَّلةٌ. ولعلَّ السببَ في ذلك أنَّ البزّارَ كان شديدَ الحرصِ على تسجيلِ الحياةِ الشخصيةِ وأحوالِ ابنِ تيميةَ. وكان ابنُ تيميةَ يُبقي البزّارَ قريبًا منه، يقول البزّارُ: «لمّا كنتُ مقيمًا بدمشقَ كنتُ معه أكثرَ النهارِ وأكثرَ الليلِ، وكان يُجلسني إلى جانبِه». وإنّي لأغبطُ كلَّ من لم يقرأ «الأعلامَ العليّةَ» بعدُ، فإنه حقًّا أمتعُ ما يُقرأ.

Let us look beyond this class of scientists and philosophers. Let us look at a class that is more honourable, pure, and knowledgeable than them – the leaders of Islamic knowledge and faith. If we analyse this class of scholars, I for one cannot look past the story that Abū Ḥafṣ al-Bazzār (d. 749 AH) relates, which he records in his book al-Aʿlām al-ʿAliyyah fī Manāqib Ibn Taymiyyah. Bazzār’s book, in my view, is the best that has ever been written that records the virtues of Ibn Taymiyyah. Yes, the biographies written by Ibn ʿAbd al-Hādī and Ibn Kathīr have more details in some areas; however, Bazzār relates the subtle mannerisms of how Ibn Taymiyyah dealt with issues throughout the day and night. We cannot find this exposition elsewhere. Even the manner in which Ibn Taymiyyah recited takbīr and opened his prayer is recorded. Maybe the reason for this was that Bazzār was extremely interested in recording the personal life and times of Ibn Taymiyyah. Ibn Taymiyyah used to keep Bazzār close to him. Bazzār says, ‘When I was residing in Damascus, I was with him for almost all of the day and most of the night. He would make me sit next to him.’373 I am envious of anyone who has not yet read al-Aʿlām al-ʿAliyyah, for it is indeed the most joyous read.

تتصل هذه القصة عن ابن تيمية، التي يرويها البزّار، بموضوعنا عن علم الفلك. كان لابن تيمية، مباشرةً بعد صلاة الفجر، عادةٌ يلتزم بها. يقول البزّار: «ثم كان يبتدئ بذكر الله، وكان الجميع يعلمون أن عادته بعد صلاة الفجر ألّا يُكلَّم إلا لحاجة ملحّة. وكان يستمر في ذكر الله بصوتٍ يستطيع هو أن يسمعه، وأحيانًا كان بصوتٍ يمكن لمن يجلس بالقرب منه أن يسمعه. وفي أثناء ذلك كان يرفع بصره إلى السماء كثيرًا. وظلّت هذه عادته حتى تطلع الشمس ويمضي وقت الصلاة المكروهة.»374

This story about Ibn Taymiyyah, which Bazzār relates, is connected to our topic on astronomy. Immediately after the Fajr prayer, Ibn Taymiyyah had a routine. Bazzār says, ‘Then he would start off by remembering Allah. Everyone knew that after the Fajr prayer, his habit was to not be spoken to without a dire need. He would continue to remember Allah in a voice he would be able to hear; sometimes it would be in a voice that someone sitting nearby would be able to hear. During this time, he would frequently raise his gaze to the sky. This was his routine until the Sun would rise and the unlawful time for prayer would pass.’374

نظر أبو العباس ابن تيمية إلى ملكوت السماوات والأرض بعد صلاة الفجر، وهو يذكر الله، فكان يرفع بصره إلى السماء لأن ذلك يعينه على استحضار عظمة الإلهية. وإنما كُره رفع البصر إلى السماء في الصلاة لأنها مقام الخشوع والتواضع، وأما فيما عدا ذلك فلا يُنهى عن رفع البصر إلى السماء. وكان النبي ﷺ يقلب وجهه في السماء لشدة شوقه إلى تحويل القبلة: ﴿قَدْ نَرَىٰ تَقَلُّبَ وَجْهِكَ فِي السَّمَاءِ ۖ فَلَنُوَلِّيَنَّكَ قِبْلَةً تَرْضَاهَا ۚ فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ﴾.375

Look at how much Abū al-ʿAbbās Ibn Taymiyyah used to look at the kingdom of the heavens and the Earth after the Fajr prayer, as he remembered Allah. He turned his gaze to the heaven as that helped him focus on the magnificence of the Divine. The only reason why raising the gaze to the heaven is not allowed in prayer is because it is a place to be humble and respectful; apart from that, there is no prohibition on raising the gaze to the heaven. The Prophet  used to turn his face to the sky as he yearned for the switching of the qiblah: ‘Indeed, We see you O Prophet turning your face towards heaven. Now We will make you turn towards a direction of prayer that will please you.’375

من أفضل السبل لاتخاذ علم الفلك وسيلةً إلى الإيمان، وهي سبيل يفوق ما يذكره عامة الناس، ما جرى لإبراهيم ﷺ مع الأجرام السماوية. فقد ذكر الله في كتابه أنه أراه «مَلَكُوتَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ» لغاية واضحة: «وَلِيَكُونَ مِنَ الْمُوقِنِينَ». وأي دليل يمكن أن يكون أعظم من هذا؟ إنه يدل على أن علم الفلك طريقٌ للصعود إلى الإيمان. وما عسى أن يكون أعظم من الأجرام السماوية وأحوالها، وهي درجٌ يرتقي عليه القلب فوق الشكوك حتى يبلغ اليقين؟ ﴿وَكَذَٰلِكَ نُرِي إِبْرَاهِيمَ مَلَكُوتَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَلِيَكُونَ مِنَ الْمُوقِنِينَ﴾.376

One of the best ways to leverage astronomy as a gateway to faith, which far exceeds that which is mentioned by ordinary people, is what happened to Ibrāhīm  vis-à-vis the celestial bodies. Allah mentions in his Book that He showed Ibrāhīm  ‘the wonders of the heavens and the Earth’ to achieve a clear result: ‘so he would be sure in faith’. Which proof can possibly be greater than this? It shows that astronomy is a way of ascent to faith. What can be greater than the celestial bodies and their behaviours in being a staircase for the heart to rise above doubts to reach certainty? ‘We also showed Abraham the wonders of the heavens and the Earth, so he would be sure in faith.’376

انظروا إلى عجائب السماوات والأرض، فمن فعل ذلك وصل إلى جنة اليقين. يدعونا الله إلى النظر في عجائب السماوات والأرض: ﴿أَوَلَمْ يَنظُرُوا فِي مَلَكُوتِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ﴾. وعلى كل حال، فمن قرأ قصة عالم الفيزياء الفلكية جيمس جينز، وتأثره بعظمة صنع الله والإبداع في نظامه الذي أبكاه... ومن نظر إلى قول كانط حين تحدث عن تأثره وانبهاره كلما نظر إلى السماء المرصعة بالنجوم فوقنا... ومن تأمل كيف كان ابن تيمية يوجه نظره إلى السماء بعد صلاة الفجر حتى تطلع الشمس... وبعد هذا كله، قرأ قول الله تعالى: ﴿وَكَذَٰلِكَ نُرِي إِبْرَاهِيمَ مَلَكُوتَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَلِيَكُونَ مِنَ الْمُوقِنِينَ﴾. فقد علم سرًّا من أعظم أسرار القرآن الذي يغرس اليقين في قلوب الناس وعقولهم.

Look at the wonders of the heavens and the Earth. Anyone who does this would end up in the paradise of certainty. Allah invites us to look at the wonders of the heavens and the Earth: ‘Have they ever reflected on the wonders of the heavens and the Earth…?’377 In any case, whoever reads the story of astrophysicist James Jeans, and his animation over the magnificence of Allah’s making and the innovation in His system that led him to tears…Whoever looks at Kant’s statement when he discussed how he was impacted and awed whenever he looked at the starry heaven above us…Whoever ponders how Ibn Taymiyyah would turn his gaze to the sky after the Fajr prayer until the Sun would rise… And after all of this, he reads the statement of Allah: ‘We also showed Abraham the wonders of the heavens and the Earth, so he would be sure in faith…’378 He would have learned one of the great secrets of the Qur’an that implants certainty in the hearts and minds of humans.

عندما يتأمل الإنسان بعناية في المقطع الأخير – «فَيَكُونَ مُوقِنًا فِي إِيمَانِهِ» – تنفتح له أبواب الإحسان العظيمة. وهو أعلى مقامات الدين، فوق الإيمان والإسلام. ومعناه أن تعبد الله كأنك تراه، وهذا يدل على يقين قوي جدًا. وإذا رأيت النجوم تلمع أمام عينيك، فاغتنم تلك الفرصة لتصعد إلى قمة اليقين. واللهُ أعلم. وصلى الله وسلم وبارك على نبينا محمد ﷺ، وعلى آله وصحبه.

Whenever a person thinks carefully of the last passage – ‘so he would be sure in faith’ – the great doors to iḥsān would open up for him. It is the highest station of the religion, sitting above īmān and islām. It means to worship Allah as if you are seeing Him, denoting a very strong sense of belief. When you see the stars shining in front of your eyes, use that opportunity to ascend to the summit of conviction. Allah knows best. May Allah send benedictions and salutations on our Prophet Muhammad, his Family, and his Companions.

١٥ شوّال، ١٤٣٣ هـ

15 Shawwāl, 1433 AH.