أنتوني والاس يقول:

Anthony Wallace says:

يُحكم على الاعتقاد بالقوى الخارقة للطبيعة بالزوال في جميع أنحاء العالم، نتيجةً لازدياد كفاية المعرفة العلمية وانتشارها (Wallace, 1966, p.264-5)؛ Note: the reference is kept in Latin letters as it is inside square brackets in the original.

Belief in supernatural powers is doomed to die out, all over the world, as a result of the increasing adequacy and diffusion of scientific knowledge (Wallace, 1966, p.264-5).

هل تدفع تطورات المعرفة العلمية الناسَ بعيداً عن الغيبيات؟

But are developments of scientific knowledge driving people away from the supernatural?

لقد بُذلت محاولات عديدة لفهم المسار غير الديني الذي شهده الغرب. ولا يدخل في نطاق هذه الورقة شرحٌ مستقصٍ للأسباب الاجتماعية لذلك. والسؤال الرئيس الذي تبحثه هذه الورقة هو مدى تأثير الحجاج العلمي لدى «الملحدين الجدد» في هذا الاتجاه، ومن أوائل المحاولات السوسيولوجية لدراسة اللادينية في إنجلترا تلك التي قامت بها سوزان بُدّ، ووصفتها في كتابها «أنواع اللاإيمان» (1977). وقد اعتمدت بُدّ على نعيّات (تأبينات) صادرة عن منظمات علمانية وأخلاقية، بلغ عددها 200

Numerous attempts were undertaken to understand the irreligious trajectory witnessed in the West. An exhaustive explication of sociological reasons for this are beyond this paper’s scope. The main question under investigation is the extent to which New Atheist scientific argumentation has impacted this trend with one of the first sociological attempts to investigate irreligiosity in England conducted by Susan Budd and described in Varieties of Unbelief (1977). Budd used obituaries from secular and ethical organisations of 200

سیرِ حیات (بایوگرافیز) میں، جو 1850 سے 1960 کے درمیان لکھی گئیں، (شیرڈ، 2014، ص 1) کفر کی تین وجوہات کی نشاندہی کی گئی ہے، جن میں "بائبل اور عقلیت پسند کلاسیکی کتب کا مطالعہ، پادریوں کے بارے میں بے اعتمادی اور ناپسندیدگی، اور عقیدۂ آخرت (ابدی زندگی) پر تنقید" شامل ہیں (بڈ، 1977، ص 106)۔ سائنس اور ڈارون ازم یہاں نمایاں طور پر غائب ہیں۔ 1958 سے 1974 کا عرصہ مغربی دنیا میں لا دینیت کی طرف آبادیاتی رجحان کے اعتبار سے شاید سب سے زیادہ ڈرامائی تھا۔

biographies between 1850-1960 (Sheard, 2014, p.1) identifying three causes for unbelief, including ‘reading the Bible and rationalist classics, a distrust and resentment towards clergy members and a criticism of belief in immortality’ (Budd, 1977, p.106). Science and Darwinism are conspicuously absent here. The periods between 1958-1974 were perhaps most dramatic in demographic movement towards irreligiosity in the Western world.

توسيعًا للسياق البريطاني، يذكر هيو ماكلويد عوامل الفردية، والاشتراكية، والعلموية، والنسوية، والنقد الديني، و«الثورة الجنسية»، والرفاهية التي أعقبت الحرب، بوصفها أسبابًا لاتجاه غير ديني (McLeod, 2005, p.206). وقد أشار ماكلويد (وأغلب علماء الاجتماع الذين درسوا هذه الفترة) إلى أن التنشئة الأسرية غير الدينية هي السبب الرئيس للاّدينية في مرحلة البلوغ (McLeod, 2005, p.228). وقد عبّر كالوم براون عن أهمية هذه الفترة في التحول نحو اللادينية تعبيرًا قاطعًا:

Elaborating on the British context Hugh McLeod mentions individualism, socialism, scientism, feminism, religious criticism, the ‘sexual revolution’ and post-war affluence as reasons for an irreligious direction (McLeod, 2005, p.206). An irreligious family socialisation was indicated by McLeod (and most sociologists studying this period) as a primary reason for irreligiosity in adulthood (McLeod, 2005, p.228). The criticality of this period in altering to irreligiosity is toughly stated by Callum Brown:

استغرق الأمر عدة قرون (فيما كان المؤرخون يسمّونه العصور المظلمة) لتحويل بريطانيا إلى المسيحية، لكن لم يستغرق الأمر أقل من أربعين عامًا حتى تتخلى البلاد عنها ([Brown, 2009, p.1]).

It took several centuries (in what historians used to call the Dark Ages) to convert Britain to Christianity, but it has taken less than forty years for the country to forsake it (Brown, 2009, p.1).

وقد حدّد بروس هانسبرغر، من خلال تحليله لـ836 طالبًا في السياق الكندي، التنشئة الاجتماعية الأولية في البيت بوصفها العامل الأبرز في عدم التدين (هانسبرغر، 1984، ص1).

Analysing 836 students in a Canadian context, Bruce Hunsberger identifies primary socialisation in the home as the most salient factor for irreligiosity (Hunsberger, 1984, p.1).

بالاستناد إلى دراسة الفترة الممتدة من 1987 إلى 2012 من منظور أمريكي، ومستعينين بالمسح الاجتماعي العام (Davis and Smith, 1992) في تفسير نتائجهما، يربط مايكل هاوت وكلود فيشر ازدياد الاستقطاب السياسي بوصفه سببًا بارزًا للاتجاه نحو اللادينية، إذ يقولان:

Surveying the time period from 1987-2012 from an American context and using the General Social Survey (Davis and Smith, 1992) to inform their results, Michael Hout and Claude Fischer link increased political polarisation as a salient reason for irreligiosity, stating:

ازداد احتمال أن يعلن الليبراليون السياسيون عدم وجود تفضيل ديني بشكل ملحوظ، وازداد احتمال ذلك لدى المعتدلين بدرجة أقل، أما المحافظون السياسيون فـ[Hout and Fischer, 2014, p.438]

Political liberals became substantially more likely to express no religious preference, moderates became somewhat more likely to do so, and political conservatives (Hout and Fischer, 2014, p.438).

ذكر هوت وفيشر «الاستقلالية» على وجه الخصوص، إذ زعما أن

Hout and Fischer make special mention of ‘autonomy’ claiming:

أصالةً في هذه الورقة، نطرح فرضية تحوّلٍ في القيم نحو مزيدٍ من الاستقلالية وبعيدًا عن السلطة التقليدية. وفي صياغة فرضيتنا استندنا إلى أبحاث علم النفس الاجتماعي في خمسينيات القرن الماضي، التي حدّدت ظهور ميلٍ إيجابي نحو التفكير المستقل لدى الفرد، وهو ما نسمّيه «الاستقلالية». وقد جُمعت أغلب الأدلة من خلال طلب ترتيب، من قِبَل المشاركين في الاستبيانات، لأشياء قد يكون من المهم أن يتعلّمها الطفل، ومنها «أن يفكّر بنفسه» و«أن يُطيع»، إلى جانب صفاتٍ مرغوبةٍ محتملةٍ أخرى (Hout and Fischer, 2014, p.433).

Original to this paper, we invoke a value shift toward greater autonomy and away from traditional authority. In formulating our hypothesis we have drawn on social psychological research in the 1950s that identified the emergence of a positive bias in favor of thinking for oneself we refer to as “autonomy.” Most evidence has been compiled by asking survey respondents to rank things it might be important for a child to learn, including “to think for him or herself” and “to obey” among other potentially desirable qualities (Hout and Fischer, 2014, p.433).

وعلاوةً على ذلك، فإن ستيفن مِرينو، مستخدماً المسح الاجتماعي العام (Davis and Smith, 1992) في السياق الأمريكي، يخلص إلى ما يلي:

Furthermore, using the General Social Survey (Davis and Smith, 1992) in an American context, Stephen Merino concludes:

أكثر الفئات الحديثة التي نشأت بلا دين تُعدّ أشد ليبرالية، إذ تبلغ النسبة كذا بالمئة، مقارنةً بنحو 20 بالمئة ممن يصفون أنفسهم بأنهم محافظون. وكذلك، فإن الفئات الأحدث التي نشأت بلا دين أكثر ميلاً بكثير إلى إبداء عدم الثقة بالكنائس والمنظمات الدينية (Merino, 2012, p.10).

The most recent cohorts raised with no religion are even more liberal – percent, compared with roughly 20 percent who self-identify as conservative. Likewise, more recent cohorts raised with no religion are much more likely to express a lack of confidence in churches and religious organizations (Merino, 2012, p.10).

في السياق البريطاني، تستشهد ليندا وودهيد بـ«الحرية الفردية» و«الديمقراطية الليبرالية» بوصفهما «عاملًا بارزًا» (وودهيد وكاتو، 2012، ص253)، قائلةً:

In a British context, Linda Woodhead cites ‘individual freedom’ and ‘liberal democracy’ as a ‘salient factor’ (Woodhead and Catto, 2012, p.253), stating:

أطروحتي إذن هي أنّ التعدّدية المتنامية والتحرّر المتزايد في بريطانيا قد قوبلا منذ السبعينيات بنزعات معاكسة في الدين، وأنّ هذا التصادم هو ما يساعد على تفسير الصعود المتسارع لفئة «لا دين». فالأمر ليس أنّ الدين أو الروحانيّة في ذاتهما قد أصبحا مرفوضين لدى «الإنسان الحديث»، كما كان يظنّ بعض منظّري العلمنة الأوائل و«الملحدين التنويريين»، بل إنّ الأنواع المحدّدة من الدين المعروضة في بريطانيا المتأخّرة الحداثة لم تقدّم الخيرات الاجتماعية والروحية والأخلاقية التي يؤكّدها الشباب ويرغبون فيها (Woodhead and Catto, 2012, p.258).

My argument is thus that growing pluralisation and liberalisation in Britain have, since the 1970s, been met by opposite tendencies in religion, and that it is this clash which helps to explain the increasingly rapid rise of ‘no religion’. It’s not that religion or spirituality per se have become objectionable to ‘modern man’, as some older secularisation theorists and ‘enlightenment atheists’ liked to think, but that the particular kinds of religion on offer in late modern Britain have not offered the social, spiritual and moral goods which younger people affirm and desire (Woodhead and Catto, 2012, p.258).

ووڈہیڈ نے نظریۂ سیکولرائزیشن کی تردید مؤثر انداز میں کرتے ہوئے کہا:

Woodhead effectively refutes theories of secularisation, stating:

إن التوزيع المتفاوت عالميًا لفئة «بلا دين» يُضعف الروايات المبسطة للعلمنة، التي كانت تتصور أن جميع البلدان تُدفع إلى الوجهة العلمانية نفسها بفعل القوى التي لا تُقاوَم للتحديث (Woodhead, 2012, p.254).

The patchy global distribution of ‘no religion’ undermines simplistic accounts of secularisation that imagined all countries propelled to the same secular destination point by the irresistible forces of modernisation (Woodhead, 2012, p.254).

أقدّر Woodhead كثيرًا وعيه بحدود بيانات التعداد السكاني (التي تُجمع كل عقد في إنجلترا)، إذ إن هذا الوعي مفيد لأنه يأخذ في الحسبان ما يصيب البيانات من انحراف بسبب جمعها من قِبل ربّ الأسرة (Woodhead, 2012, p.246). ويعالج Woodhead هذه المشكلات بإعداد أسئلة استقصائية تقيس درجة إلحاد المشارك (Woodhead, 2012, p.49-50)، ويخلص إلى أن "13 في المئة فقط من الذين لا دين لهم هم علمانيون بقوة، وهو ما يمثل أقل من 5 في المئة من مجموع السكان" (Woodhead, 2012, p.250)، وأن "نمو فئة «لا دين» لا يمكن الخلط بينه وبين نمو العلمانية التي يدافع عنها «الملحدون الجدد»" (Woodhead, 2012, p.250). ويدعم فهمي (2018) هذه النتائج، إذ يذكر أن نحو 90% من الأمريكيين يؤمنون بـ«قوة عليا»، رغم أن 26% منهم يزعمون أنهم لا دين لهم (Pew Research, 2019). وعليه، فإن الأقلية فقط من الذين لا دين لهم هم الملحدون «بثقة».

Woodhead’s appreciation of census data limitations (collected each decade in England) is useful as it accounts for data skewing due to its collection by heads of households (Woodhead, 2012, p.246). Woodhead mitigates these issues by creating survey questions which scale the extent of a participant’s atheism (Woodhead, 2012, p.49-50), concluding that ‘only 13 percent of ‘nones’ are strongly secular—amounting to under 5 per cent of the population’ (Woodhead, 2012, p.250) and that ‘the growth of ‘no religion’ cannot be conflated with the growth of the secularism championed by the ‘New Atheists’ (Woodhead, 2012, p.250). Fahmi (2018) supports these findings reporting that approximately 90% of Americans believe in a ‘higher power’ despite 26% claiming to have no religion (Pew Research, 2019). Accordingly, only a minority of religious ‘nones’ are ‘confidently’ atheistic.

هذه البيانات جديرة بالملاحظة، لأنها تُشير فعلياً إلى أن عدد "الملحدين الواثقين" في بريطانيا (5%) يقارب عدد المسلمين.

This data is noteworthy as it effectively suggests that the number of ‘confident atheists’ in Britain (5%) is similar to the number of Muslims.