Im vorangegangenen Kapitel wurde hervorgehoben, dass die Erkenntnis des Herrn innerhalb der fiṭrah der Analyse und dem Schlussfolgern vorausgeht. Der Eindruck auf der Seele verpflichtet den Menschen, Ihn anzuerkennen, solange seine Sinne gesunder Natur sind und keine Hindernisse vorliegen. Wenn ein Mensch jedoch dem Zweifel oder der Achtlosigkeit verfällt, hat die Logik die Aufgabe, die auf der fiṭrah beruhende Erkenntnis zu stützen, indem sie die Seele erinnert. Ibn Taymiyyah sagte: „Zwischen dem angeborenen, selbstevidenten Wissen und dem Vorhandensein von Belegen, die es stützen, besteht kein gegenseitiger Widerspruch.“107

In the previous chapter, it was highlighted that the cognition of the Lord  within the fiṭrah precedes analysis and reasoning. The imprint on the soul requires a man to acknowledge Him, , so long as his senses are of sound nature and the impediments are absent. In the event where a person falls prey to doubt or heedlessness, logic has a role in shoring up fiṭrah-based cognition by reminding the soul. Ibn Taymiyyah said, ‘There is no mutual conflict between instinctive self-evident knowledge and possession of evidence that supports it.’107

Die Offenbarung verweist auf die wichtigsten rationalen Argumente in dieser Frage und in anderen. Wenn wir betrachten, wie die Offenbarung diese Frage behandelt, beobachten wir eine Reihe von Punkten:

Revelation points out the main rational arguments in this issue and others. If we contemplate how revelation deals with this issue, we observe a number of points:

1. Die Werkzeuge des logikbasierten Denkens im Qur'an und in der prophetischen Überlieferung sind auffallend einfach und klar. Sie sind leicht zu erfassen und stehen in vollem Einklang mit der Fitrah.

1. The tools of logic-based reasoning in the Qur’an and the prophetic tradition are distinctly simple and clear. They are easy to digest and are in absolute alignment with fiṭrah.

Diese Werkzeuge gehören zu den nützlichsten rationalen Beweisen und stimmen mit den meisten Seelen überein. „Ein rationaler Beweis, der leicht zu erfassen und zu verdauen ist und sich dem Verstand unmittelbar zeigt, verdient eher Vertrauen.“108 Ibn Rushd zeigt die Schlichtheit der Beweise in der Offenbarung und wie sie einen Menschen auf wirkungsvolle Weise zum Ziel führen. Er sagte: „Betrachtet man die religiösen Methoden, so zeigt sich, dass die meisten zwei Merkmale aufweisen: Sie sind schlüssig, und sie sind einfach und nicht zusammengesetzt, d. h., sie sind hinsichtlich ihrer Prämissen wenige. Daher stehen ihre Schlussfolgerungen in enger Übereinstimmung mit ihren Prämissen.“109

These tools are the most beneficial of rational proofs and are congruent with most souls. ‘Rational proof that is easy to grasp and digest, and is apparent to the mind, is more likely to be trusted.’108 Ibn Rushd reveals the simplicity of the proofs in revelation, and how they efficiently lead a person to the goal. He said, ‘When the religious methods are contemplated, most are found to comprise of two characteristics: they are conclusive, and they are simple and not compounds, i.e., they are few in terms of their propositions. Therefore, their conclusions would be closely aligned to their propositions.’109.

2. Überfluss und Vielfalt.

2. Abundance and variety.

Dies ist eine Erleichterung, die Allah Seinen Dienern gewährt. Ibn Taymiyyah sagte: „Je mehr Menschen es nötig haben, etwas zu wissen, desto mehr erleichtert Allah ihnen die Beweise für dessen Erkenntnis, etwa die Beweise dafür, Wer Er ist, die Beweise für das Prophetentum Seines Gesandten ﷺ, die Beweise für Seine Macht und Sein Wissen usw. Solche Beweise sind zahlreich und überzeugend.“110

This is a facilitation granted by Allah  to His servants. Ibn Taymiyyah  said, ‘The more people are in need of knowing something, Allah facilitates for them the evidence for its knowledge, such as the proofs for knowing Who He is, the proofs of His Messenger’s prophethood, the proofs of His power and knowledge, etc. Such proofs are numerous and conclusive.’110

One aspect of the argument from logic for the existence of God is that the effect is indicative of the cause, and revelation came to remind us of this argument with various wordings and in multiple contexts. With this in mind, it is then possible to prove Him through His entire creation, as they are all one of His effects. The effect being indicative of the cause is an umbrella argument for numerous sub-arguments, which number the amount of variety found in the creation. It is as Ibn Rushd said as he commented on the argument from invention for the existence of the Creator: „Und zu dieser Art gehören viele Hinweise entsprechend der Anzahl der erschaffenen Dinge.“111 In fact, „es gibt keine Schöpfung, die nicht in sich selbst ein Zeichen wäre, das auf ihren Schöpfer hinweist, auf eine Weise, die jede Beteiligung eines Partners an Ihm ausschließt“.112

One aspect of the argument from logic for the existence of God is that the effect is indicative of the cause, and revelation came to remind us of this argument with various wordings and in multiple contexts. With this in mind, it is then possible to prove Him  through His entire creation, as they are all one of His effects, . The effect being indicative of the cause is an umbrella argument for numerous sub-arguments, which number the amount of variety found in the creation. It is as Ibn Rushd said as he commented on the argument from invention for the existence of the Creator: ‘And in this type are many indicators as per the number of invented things.’111 In fact, ‘there is no creation that is not in itself a sign pointing to its Creator, in a manner which disallows any partnership associated unto Him’.112

Der Dichter Abū al-ʿAtāhiyyah sagte:

The poet Abū al-ʿAtāhiyyah  said:

„Siehe, wir alle werden veraltet sein.

‘Lo, we are all going to become obsolete.

Wer von den Nachkommen Adams kann ewig bestehen?

Who from the children of Adam can remain forever?.

Ihr Ursprung liegt bei ihrem Herrn.

Their origin is from their Lord.

Und jeder wird zu seinem Herrn zurückkehren.

And everyone shall return unto his Lord.

Ach, wie kann man dem Göttlichen ungehorsam sein?

Alas, how can the Divine be disobeyed?.

Und wie kann Er geleugnet werden?

And how can He be denied?.

Allah ist in jeder Bewegung.

Allah has in every motion.

Und in jedem stillen Augenblick ein Zeugnis.

And in every stationary moment a testament.

Und in allem hat Er ein Zeichen.

And in everything He has a sign.

Dabei wird darauf hingewiesen, dass Er der Einzige ist.

Pointing out that He is the One.’.

Daraus ergibt sich somit klar, dass die Aussage „Allah hat zu Ihm Wege in der Zahl sämtlicher Atemzüge der Schöpfung“ nicht weit von der Wahrheit entfernt ist.113.

It is clear, therefore, that the statement ‘Allah has ways unto Him to the tune of all the breaths taken by the creation’ is not far off from the truth.113.

3. Der Koran behandelt dieses Thema größtenteils auf dem Weg der Implikation und des Schlusses a fortiori.

3. The Qur’an mostly deals with this issue by way of implication and argumentum a fortiori.

Die meisten Beweise im Koran, die zum Nachweis Seiner Existenz angeführt werden, dienen dazu, einen umfassenderen Punkt zu belegen, etwa Seine Einheit in Herrschaft und Göttlichkeit. Solche Verse weisen auf die Existenz Allahs auf dem Weg der notwendigen Implikation hin. Da diese Verse angeführt werden, um die Einheit Allahs zu beweisen, und einige Seiner vollkommenen Eigenschaften darlegen, bieten sie auch implizit einen Beweis für Seine Existenz. Diese Art des Beweises ist offensichtlich das argumentum a fortiori. Um ein Beispiel anzuführen, sagt Allah: „Sprich, o Prophet: ‚Soll ich einen anderen Herrn suchen als Allah, obwohl Er der Herr aller Dinge ist?‘“114 Dass Allah der Herr aller Dinge ist, bedeutet also, dass Ihm die Attribute umfassender Herrschaft, der Schöpfung und der Planung zukommen. Daraus ergibt sich, dass sich das Anliegen des Korans nicht allein darauf richtete, die Existenz Allahs zu beweisen, sondern vielmehr darauf, die Schöpfung mit ihrem Schöpfer bekannt zu machen, Seine vollkommenen Eigenschaften offenzulegen und die Ehrfurcht, Verherrlichung und monotheistische Anbetung zu erklären, die Ihm gebühren. Was das bloße Erkennen der Schöpfung betrifft, dass sie einen Herrn hat, der sie erschaffen hat, und dass sie Seiner Existenz bedarf, so ist dies bereits in ihre fiṭrah eingeprägt.

Most proofs in the Qur’an mentioned to demonstrate His existence are presented to prove a wider point, such as His oneness,  in lordship and divinity. Such verses point out Allah’s existence by necessary implication. Since these verses are presented to prove the oneness of Allah  and relate some of His perfect attributes, then they are also offering proof for His existence by implication. This method of evidence is argumentum a fortiori, as is evident. To highlight an example, Allah  says, ‘Say, O Prophet, “Should I seek a lord other than Allah while He is the Lord of everything?”’114 So, for Allah to be the Lord of everything denotes that He is associated with the attributes of ultimate dominion, creation, and planning. This reveals that the Qur’an’s concern was spent not solely on proving Allah’s existence, but rather to introduce the creation to its Creator, reveal His perfect attributes, and explain the reverence, glorification, and monotheistic worship that He deserves. As for the mere cognition of the creation that they have a Lord that created and that they are in need of His existence, then that is already imprinted onto their fiṭrah.

4. Durch seine verschiedenen Formulierungen will die Offenbarung das Element der Fitrah im Menschen anregen und ihn daran erinnern.

4. Through its various wordings, revelation seeks to stimulate and remind man of the element of fiṭrah.

Der Koran ruft in der Seele das Verlangen wach, in den verschiedenen Situationen, denen der Mensch begegnet, die geeigneten Mittel zu ergreifen, um ein gewünschtes Ergebnis zu erreichen. So sagt Allah: „Denen, die nicht an das Jenseits glauben, gehören die bösen Eigenschaften, Allah aber gehören die vollkommensten Eigenschaften. Und Er ist der Allmächtige, der Allweise.“115 Er erinnert den Diener außerdem an seinen rechtmäßigen Platz vor seinem Herrn und an sein Bedürfnis nach Ihm, wenn ein Unglück geschieht: „Er ist es, der euch zu Lande und zu Wasser reisen lässt. Und so kommt es, dass ihr auf Schiffen seid, die mit günstigem Wind segeln, zur Freude der Passagiere. Plötzlich werden die Schiffe von einem Sturmwind erfasst, und die an Bord werden von allen Seiten von Wellen überrollt, und sie glauben, verloren zu sein. Dann rufen sie Allah allein an, in aufrichtiger Hingabe: ‚Wenn Du uns hieraus rettest, werden wir gewiss dankbar sein.‘“116 Der Koran sagt ferner: „Wenn den Menschen ein Leid trifft, rufen sie zu Uns, ob sie nun auf der Seite liegen, sitzen oder stehen. Doch wenn Wir ihr Leid von ihnen nehmen, kehren sie zu ihrem alten Verhalten zurück, als hätten sie Uns nie um die Beseitigung eines Leids angerufen! So wurden den Übertretern ihre Taten schmackhaft gemacht.“117

The Qur’an evokes the soul’s desire to adopt means in the various situations man faces in order to achieve a desired outcome. For example, Allah  says, ‘To those who disbelieve in the Hereafter belong all evil qualities, whereas to Allah belong the finest attributes. And He is the Almighty, All-Wise.’115 It also reminds the servant of his rightful place in front of his Lord and his need for Him when calamity befalls: ‘He is the One Who enables you to travel through land and sea. And it so happens that you are on ships, sailing with a favourable wind, to the passengers’ delight. Suddenly, the ships are overcome by a gale wind and those on board are overwhelmed by waves from every side, and they assume they are doomed. They cry out to Allah alone in sincere devotion, “If You save us from this, we will certainly be grateful.”’116 The Qur’an also says, ‘Whenever someone is touched by hardship, they cry out to Us, whether lying on their side, sitting, or standing. But when We relieve their hardship, they return to their old ways as if they had never cried to Us to remove any hardship! This is how the misdeeds of the transgressors have been made appealing to them.’117

Bestandteile des Arguments aus der Logik:

Components of the argument from logic:

Wenn wir die Natur des rationalen Beweises analysieren, der auf die Existenz Allahs hinweist, werden wir feststellen, dass er aus zwei wesentlichen Bestandteilen besteht:

If we analyse the nature of the rational proof that points to the existence of Allah , we will observe that it is made up of two key components:

1. Instinktive angeborene Begriffe.

1. Instinctive innate concepts.

2. Beobachtung und die Sinne.

2. Observation and the senses.

Diese Beweise für die Existenz Allahs sind instinktive Wirklichkeiten, die dem Menschen angeboren sind, etwa die Unzulässigkeit eines Übergewichts ohne Grund für dieses Übergewicht, die Bedürftigkeit einer Wirkung nach einer Ursache und das Prinzip der Kausalität. Weitere Beweise leiten sich aus diesen Argumenten ab. So führt die Tatsache, dass etwas nach einem Nicht-Sein existiert, zur Frage nach Kausalität und Übergewicht: Was genau gab den Ausschlag dafür, dass dieses Seiende existiert und nicht nicht existiert? Welche Ursache hat es aus dem Nichts in die Welt der Existenz geholt? Ebenso ist die makellose Gestaltung im Aufbau der Welt eine Wirkung, die einer Ursache bedarf, und so weiter. Das Vorhandensein dieser angeborenen Komponente macht diese Art der Argumentation außerordentlich verbreitet und leicht verständlich. Sie veranlasste den Beduinen zu seinem berühmten Ausspruch: „Kamelkot weist auf Kamele hin. Fußspuren deuten auf Wanderung. Warum also weisen der Himmel mit seinen Sternbildern und die Erde mit ihren Tälern nicht auf den Erhabenen, den Allwissenden hin?“

These arguments that prove Allah’s existence are instinctive realities that are innate to man, like the impropriety of preponderance without a cause for preponderance, an effect’s need for a cause, and the principle of causality. Other proofs stem from these arguments. Thus, the existence of something after having been non-existent leads to the question on causality and preponderance: What exactly gave preponderance for the existence of this entity over its non-existence? What was the cause to take it out from nothingness into the world of existence? Likewise, the immaculate design in the construct of the world is an effect that requires a cause, and so on. The presence of this innate component makes this type of argument extremely widespread and easy to understand. It led the Bedouin to utter his famous phrase: ‘Camel dung points to camels. Footprints indicate travel. So the sky with its constellations and the Earth with its valleys – why do they not point to the Sublime, the Omniscient?’

Diese erfassen die beobachtbaren und wahrnehmbaren Bilder und Erscheinungen der Welt. Auf diese Beobachtungen wird die Logik angewandt, wodurch ein Mensch Schlussfolgerungen ziehen kann – das ist die Frucht des auf Belegen gestützten Denkprozesses. Geschöpfe, die verstehen, dass die Sinne auf Allah hinweisen, wissen, dass sie selbst eine Seiner Wirkungen sind. Aus dieser Sicht wird jede Art von Schöpfung im Arabischen ʿālam genannt (wörtlich: Welt). Ibn Taymiyyah erörtert, warum ʿālam ʿālam heißt: ‚ʿĀlam ist das, was Erkenntnis vermittelt, so wie khātam das ist, womit versiegelt wird … Jede Kategorie der Schöpfung wird ʿālam genannt, da sie ein Zeichen und ein Beweis für den Schöpfer ist – im Gegensatz zu ʿālim, der derjenige ist, der weiß, ebenso wie khātim derjenige ist, der versiegelt. Er sagte: „… sondern er ist der Gesandte Allahs ﷺ und das Siegel der Propheten.“‘118

These pick up the observable and perceptible imagery and phenomena of the world. Logic is applied on these observations, enabling a person to derive conclusions – this is the fruit of the evidence-based reasoning process. Creations who understand that the senses point to Allah  know that they are one of His effects. From this viewpoint, each type of creation in Arabic is called ʿālam (literally: world). Ibn Taymiyyah discusses why ʿālam is called ʿālam: ‘ʿĀlam is that which gives knowledge, like khātam is that which is used to seal…Each category of creation is called ʿālam as it is a sign and proof for the Creator – as opposed to ʿālim, who is one who knows, just like khātim, who is the one who seals. He  said, “…but is the Messenger of Allah and the seal of the prophets”118

„…weil er für sie das Siegel war.“ Obwohl alle Geschöpfe auf Ihn hinweisen, unterscheiden sie sich in dem Grad ihres Hinweises. Obwohl leblose Dinge auf Allah hinweisen, ist ihr Hinweis geringer als der lebender Geschöpfe. Zwischen dem Hinweis auf Allah durch einen Kieselstein und dem eines Menschen besteht ein Unterschied. Ein Teil der unterschiedlichen Grade des Hinweises geht auf die Beschaffenheit der Materie (den Gegenstandsbereich des Schlussfolgerns) und auf die Beschaffenheit des Betrachters (des Schlussfolgernden) zurück.

because he was the seal to them.’ Though all creations are indicative of Him , they vary in their level of indication. Though inanimate objects are indicative of Allah , their indication is less than that of living creations. There is a difference between the indication to Allah  by a pebble and that of a human. Part of the varying levels of indication goes back to the nature of matter (the subject area for reasoning) and the nature of the observer (the reasoner).

Obwohl die theistische Auffassung, dass die Erkenntnis Allahs angeboren ist, eindeutig ist, und dass es möglich ist, mit rationalen Beweisen den Menschen an jene angeborene Veranlagung zu erinnern und in diesem Punkt Zufriedenheit zu finden, lautet die Streitfrage in philosophischen Kreisen: Ist es möglich, für die Existenz Allahs eine rationale Begründung zu geben oder nicht?

Though the theist viewpoint on the cognition of Allah  being innate is clear, and that it is possible to leverage rational proofs to remind man of that innate predisposition and to gain contentment in that regard, the arena of argument in circles of philosophy is this: Is it possible to offer rational reasoning for Allah’s existence  or not?

Man findet drei Positionen hierzu: die Möglichkeit; die Ablehnung; und mittlere Positionen, die entweder verworren sind oder zögern, sich in die eine oder andere Richtung zu neigen. Agnostiker zum Beispiel haben keine Position zur Existenz des Göttlichen – sie akzeptieren seine Existenz nicht, lehnen sie aber auch nicht ab. Manche von ihnen vertreten diese Ansicht zwar, weil sie meinen, dass sich die Belege auf beiden Seiten gegenseitig aufheben, andere hingegen erklären ihren Agnostizismus damit, dass es für die menschliche Erkenntnis unmöglich sei, in dieser Frage zu einem festen Ergebnis zu gelangen. Sie behaupten, unsere Erkenntnismittel seien nicht in der Lage, auf die Frage nach der Existenz Gottes irgendeine Antwort zu geben. Diese Position verneint die Möglichkeit, dass die Frage nach der Existenz Gottes beantwortet werden kann. Bevor wir uns mit den Einzelheiten der Beweise befassen, die auf Seine Existenz hinweisen, sollten wir kurz den Umfang der Möglichkeit erörtern, Gott durch rationale Beweise zu erkennen. Können wir unsere Erkenntniskräfte nutzen, um hierzu eine Antwort zu finden? Zwar gelangen Menschen, die an Gott glauben, nicht auf empirischem oder unmittelbar sinnlichem Wege zu diesem Glauben, doch hat sie das nicht daran gehindert, an Ihn zu glauben. Sie glauben aufgrund a) der Forderung der Fiṭrah und b) verschiedener rationaler Argumente. Hinzu kommen die Belege, die die Propheten und Gesandten gebracht haben und die nicht nur auf Seine Existenz, sondern auf Seine vollkommenen Eigenschaften hinweisen. Um zu verdeutlichen, dass Allah rational erkannt werden kann, ist zu beachten, dass alles, was existiert, einer von zwei Arten angehört:

One finds three positions on this: possible; against; and middle positions that are either confused or hesitant to incline either way. Agnostics, for example, do not have a position on the existence of the Divine – they neither accept nor reject His existence. Though some of them are of this view because they feel the evidence on both sides cancel each other out, others of this view state that their agnosticism is because it is impossible for human cognition to arrive at any firm conclusion in this matter. They claim that our cognitive tools are unable to offer any answer to the question of God’s existence. This position negates the possibility that the question of God’s existence can be answered. Before we delve into discussing the details of the proofs that are indicative of His existence, we should quickly deal with the issue of the scope of possibility of knowing God through rational proofs. Can we use our cognitive powers to arrive at an answer in this regard? Though humans who believe in God do not do so by way of empirical or direct sensory means, that has not prevented them from having faith in Him. They believe on the basis of a) the requirement of the fiṭrah, and b) various rational arguments. This is in addition to the evidence brought by the Prophets and Messengers that point not only to His existence but His perfect attributes. To clarify that Allah  can be recognised rationally, it should be noted that everything in existence is one of two types: