En el capítulo anterior se destacó que el conocimiento del Señor dentro de la fiṭrah precede al análisis y al razonamiento. La impronta en el alma exige que el hombre lo reconozca, siempre que sus sentidos sean de naturaleza sana y no existan impedimentos. En caso de que una persona caiga presa de la duda o la desatención, la lógica desempeña un papel en el afianzamiento del conocimiento basado en la fiṭrah, recordándoselo al alma. Ibn Taymiyyah dijo: «No existe conflicto mutuo entre el conocimiento instintivo evidente por sí mismo y la posesión de pruebas que lo sustentan».107

In the previous chapter, it was highlighted that the cognition of the Lord  within the fiṭrah precedes analysis and reasoning. The imprint on the soul requires a man to acknowledge Him, , so long as his senses are of sound nature and the impediments are absent. In the event where a person falls prey to doubt or heedlessness, logic has a role in shoring up fiṭrah-based cognition by reminding the soul. Ibn Taymiyyah said, ‘There is no mutual conflict between instinctive self-evident knowledge and possession of evidence that supports it.’107

La revelación señala los principales argumentos racionales en este asunto y en otros. Si reflexionamos sobre cómo aborda la revelación este asunto, observamos varios puntos:

Revelation points out the main rational arguments in this issue and others. If we contemplate how revelation deals with this issue, we observe a number of points:

1. Las herramientas del razonamiento lógico en el Corán y en la tradición profética son claramente sencillas y evidentes. Son fáciles de asimilar y están en absoluta armonía con la fitrah.

1. The tools of logic-based reasoning in the Qur’an and the prophetic tradition are distinctly simple and clear. They are easy to digest and are in absolute alignment with fiṭrah.

Estas herramientas son las más beneficiosas de las pruebas racionales y concuerdan con la mayoría de las almas. «Una prueba racional que es fácil de comprender y asimilar, y que resulta evidente para la mente, tiene más probabilidades de ser aceptada».108 Ibn Rushd revela la sencillez de las pruebas contenidas en la revelación, y cómo conducen de manera eficaz a la persona hacia la meta. Dijo: «Al contemplar los métodos religiosos, se observa que la mayoría posee dos características: son concluyentes y son simples, no compuestos, es decir, son pocos en cuanto a sus proposiciones. Por tanto, sus conclusiones estarían estrechamente alineadas con sus proposiciones».109.

These tools are the most beneficial of rational proofs and are congruent with most souls. ‘Rational proof that is easy to grasp and digest, and is apparent to the mind, is more likely to be trusted.’108 Ibn Rushd reveals the simplicity of the proofs in revelation, and how they efficiently lead a person to the goal. He said, ‘When the religious methods are contemplated, most are found to comprise of two characteristics: they are conclusive, and they are simple and not compounds, i.e., they are few in terms of their propositions. Therefore, their conclusions would be closely aligned to their propositions.’109.

2. Abundancia y variedad.

2. Abundance and variety.

Esta es una facilitación concedida por Allah a Sus siervos. Ibn Taymiyyah dijo: «Cuanto más necesitan las personas conocer algo, más les facilita Allah las pruebas de ese conocimiento, como las pruebas para conocer Quién es Él, las pruebas de la profecía de Su Mensajero ﷺ, las pruebas de Su poder y de Su conocimiento, etc. Tales pruebas son numerosas y concluyentes».110

This is a facilitation granted by Allah  to His servants. Ibn Taymiyyah  said, ‘The more people are in need of knowing something, Allah facilitates for them the evidence for its knowledge, such as the proofs for knowing Who He is, the proofs of His Messenger’s prophethood, the proofs of His power and knowledge, etc. Such proofs are numerous and conclusive.’110

Un aspecto del argumento lógico a favor de la existencia de Dios es que el efecto es indicativo de la causa, y la revelación vino a recordarnos este argumento con diversas formulaciones y en múltiples contextos. Teniendo esto en mente, es posible demostrar Su existencia a través de toda Su creación, ya que todas ellas son uno de Sus efectos. Que el efecto sea indicativo de la causa es un argumento general que abarca numerosos subargumentos, tantos como la variedad que se encuentra en la creación. Así lo dijo Ibn Rushd cuando comentó el argumento de la invención para la existencia del Creador: «Y de este tipo hay muchos indicadores según el número de cosas inventadas».111 De hecho, «no hay creación que no sea en sí misma una señal que apunte a su Creador, de una manera que excluye cualquier asociado con Él».112

One aspect of the argument from logic for the existence of God is that the effect is indicative of the cause, and revelation came to remind us of this argument with various wordings and in multiple contexts. With this in mind, it is then possible to prove Him  through His entire creation, as they are all one of His effects, . The effect being indicative of the cause is an umbrella argument for numerous sub-arguments, which number the amount of variety found in the creation. It is as Ibn Rushd said as he commented on the argument from invention for the existence of the Creator: ‘And in this type are many indicators as per the number of invented things.’111 In fact, ‘there is no creation that is not in itself a sign pointing to its Creator, in a manner which disallows any partnership associated unto Him’.112

El poeta Abū al-ʿAtāhiyyah dijo:

The poet Abū al-ʿAtāhiyyah  said:

«Lo, todos vamos a quedar obsoletos.

‘Lo, we are all going to become obsolete.

¿Quién de los hijos de Adán puede permanecer para siempre?

Who from the children of Adam can remain forever?.

Su origen procede de su Señor.

Their origin is from their Lord.

Y todos volverán a su Señor.

And everyone shall return unto his Lord.

¡Ay! ¿Cómo puede desobedecerse a lo Divino?

Alas, how can the Divine be disobeyed?.

¿Y cómo puede Él ser negado?

And how can He be denied?.

Allah está presente en cada movimiento.

Allah has in every motion.

Y en cada instante de quietud, un testimonio.

And in every stationary moment a testament.

Y en todo Él tiene un signo.

And in everything He has a sign.

Señalando que Él es el Único.

Pointing out that He is the One.’.

Está claro, por tanto, que la afirmación de que «Allah tiene caminos hacia Él tantos como las respiraciones que toma la creación» no está lejos de la verdad.113.

It is clear, therefore, that the statement ‘Allah has ways unto Him to the tune of all the breaths taken by the creation’ is not far off from the truth.113.

3. El Corán trata este asunto principalmente por vía de la implicación y del argumento a fortiori.

3. The Qur’an mostly deals with this issue by way of implication and argumentum a fortiori.

La mayoría de las pruebas del Corán que se mencionan para demostrar Su existencia se presentan para probar un punto más amplio, como Su unicidad en la señoría y la divinidad. Tales versículos señalan la existencia de Allah por implicación necesaria. Dado que estos versículos se presentan para probar la unicidad de Allah y relatan algunos de Sus atributos perfectos, también ofrecen una prueba de Su existencia por implicación. Este método de argumentación es el argumentum a fortiori, como resulta evidente. Para resaltar un ejemplo, Allah dice: «Di, oh Profeta ﷺ: "¿Voy a buscar otro señor que no sea Allah, siendo Él el Señor de todo?"»114 Así, que Allah sea el Señor de todo denota que está asociado a los atributos del dominio absoluto, la creación y la planificación. Esto revela que la preocupación del Corán no se centró únicamente en probar la existencia de Allah, sino en presentar la creación a su Creador, revelar Sus atributos perfectos y explicar la reverencia, la glorificación y la adoración monoteísta que Él merece. En cuanto al mero conocimiento por parte de la creación de que tiene un Señor que la creó y de que necesita Su existencia, eso ya está grabado en su fitrah.

Most proofs in the Qur’an mentioned to demonstrate His existence are presented to prove a wider point, such as His oneness,  in lordship and divinity. Such verses point out Allah’s existence by necessary implication. Since these verses are presented to prove the oneness of Allah  and relate some of His perfect attributes, then they are also offering proof for His existence by implication. This method of evidence is argumentum a fortiori, as is evident. To highlight an example, Allah  says, ‘Say, O Prophet, “Should I seek a lord other than Allah while He is the Lord of everything?”’114 So, for Allah to be the Lord of everything denotes that He is associated with the attributes of ultimate dominion, creation, and planning. This reveals that the Qur’an’s concern was spent not solely on proving Allah’s existence, but rather to introduce the creation to its Creator, reveal His perfect attributes, and explain the reverence, glorification, and monotheistic worship that He deserves. As for the mere cognition of the creation that they have a Lord that created and that they are in need of His existence, then that is already imprinted onto their fiṭrah.

4. A través de sus diversas formulaciones, la revelación busca estimular y recordar al hombre el elemento de la fiṭrah.

4. Through its various wordings, revelation seeks to stimulate and remind man of the element of fiṭrah.

El Corán evoca el deseo del alma de adoptar medios en las diversas situaciones que el ser humano enfrenta para alcanzar un resultado deseado. Por ejemplo, Allah dice: «A quienes no creen en el Más Allá corresponden las cualidades malvadas, mientras que a Allah corresponden los atributos más sublimes. Y Él es el Poderoso, el Sabio»115. También recuerda al siervo su lugar correcto ante su Señor y su necesidad de Él cuando sobreviene la calamidad: «Es Él quien os permite viajar por tierra y por mar. Y sucede que estáis en barcos, navegando con viento favorable, para deleite de los pasajeros. De pronto, los barcos son sorprendidos por una tempestad y quienes van a bordo son envueltos por olas por todas partes, y creen que están perdidos. Entonces claman a Allah solo, con devoción sincera: “Si nos salvas de esto, ciertamente seremos agradecidos”»116. El Corán dice también: «Cuando una persona es alcanzada por la adversidad, clama a Nosotros, ya sea acostada de lado, sentada o de pie. Pero cuando aliviamos su adversidad, vuelve a sus antiguos caminos, como si nunca hubiera clamado a Nosotros para quitarle la aflicción. Así se les han hecho atractivas a los transgresores sus malas acciones».117

The Qur’an evokes the soul’s desire to adopt means in the various situations man faces in order to achieve a desired outcome. For example, Allah  says, ‘To those who disbelieve in the Hereafter belong all evil qualities, whereas to Allah belong the finest attributes. And He is the Almighty, All-Wise.’115 It also reminds the servant of his rightful place in front of his Lord and his need for Him when calamity befalls: ‘He is the One Who enables you to travel through land and sea. And it so happens that you are on ships, sailing with a favourable wind, to the passengers’ delight. Suddenly, the ships are overcome by a gale wind and those on board are overwhelmed by waves from every side, and they assume they are doomed. They cry out to Allah alone in sincere devotion, “If You save us from this, we will certainly be grateful.”’116 The Qur’an also says, ‘Whenever someone is touched by hardship, they cry out to Us, whether lying on their side, sitting, or standing. But when We relieve their hardship, they return to their old ways as if they had never cried to Us to remove any hardship! This is how the misdeeds of the transgressors have been made appealing to them.’117

Componentes del argumento desde la lógica:

Components of the argument from logic:

Si analizamos la naturaleza de la prueba racional que apunta a la existencia de Allah, observaremos que se compone de dos elementos clave:

If we analyse the nature of the rational proof that points to the existence of Allah , we will observe that it is made up of two key components:

1. Conceptos innatos instintivos.

1. Instinctive innate concepts.

2. Observación y los sentidos.

2. Observation and the senses.

Estos argumentos que prueban la existencia de Allah son realidades instintivas innatas en el ser humano, como la imposibilidad de que se dé preponderancia sin causa de preponderancia, la necesidad de causa por parte de un efecto y el principio de causalidad. Otras pruebas se derivan de estos argumentos. Así, la existencia de algo después de haber sido inexistente plantea la cuestión de la causalidad y la preponderancia: ¿qué fue exactamente lo que dio preponderancia a la existencia de esta entidad sobre su inexistencia? ¿Cuál fue la causa que la sacó de la nada al mundo de la existencia? Asimismo, el diseño impecable en la construcción del mundo es un efecto que requiere una causa, y así sucesivamente. La presencia de este componente innato hace que este tipo de argumento sea sumamente extendido y fácil de comprender. Fue lo que llevó al beduino a pronunciar su famosa frase: «El excremento de camello indica la presencia de camellos. Las huellas indican que ha habido un viaje. Entonces, ¿por qué el cielo con sus constelaciones y la tierra con sus valles no indicarían al Sublime, al Omnisciente?».

These arguments that prove Allah’s existence are instinctive realities that are innate to man, like the impropriety of preponderance without a cause for preponderance, an effect’s need for a cause, and the principle of causality. Other proofs stem from these arguments. Thus, the existence of something after having been non-existent leads to the question on causality and preponderance: What exactly gave preponderance for the existence of this entity over its non-existence? What was the cause to take it out from nothingness into the world of existence? Likewise, the immaculate design in the construct of the world is an effect that requires a cause, and so on. The presence of this innate component makes this type of argument extremely widespread and easy to understand. It led the Bedouin to utter his famous phrase: ‘Camel dung points to camels. Footprints indicate travel. So the sky with its constellations and the Earth with its valleys – why do they not point to the Sublime, the Omniscient?’

Estos captan el mundo observable y perceptible, con sus imágenes y fenómenos. Sobre estas observaciones se aplica la lógica, lo que permite a la persona extraer conclusiones; este es el fruto del proceso de razonamiento basado en la evidencia. Las criaturas que comprenden que los sentidos apuntan a Allah saben que son uno de Sus efectos. Desde este punto de vista, cada tipo de criatura se llama en árabe ʿālam (literalmente: mundo). Ibn Taymiyyah analiza por qué se llama ʿālam: "ʿĀlam es aquello que da conocimiento, como khātam es aquello con que se sella… Cada categoría de criatura se llama ʿālam porque es un signo y una prueba del Creador, a diferencia de ʿālim, que es quien sabe, igual que khātim es quien sella. Y dijo: '…sino que es el Mensajero de Allah y el sello de los profetas'" ﷺ.118

These pick up the observable and perceptible imagery and phenomena of the world. Logic is applied on these observations, enabling a person to derive conclusions – this is the fruit of the evidence-based reasoning process. Creations who understand that the senses point to Allah  know that they are one of His effects. From this viewpoint, each type of creation in Arabic is called ʿālam (literally: world). Ibn Taymiyyah discusses why ʿālam is called ʿālam: ‘ʿĀlam is that which gives knowledge, like khātam is that which is used to seal…Each category of creation is called ʿālam as it is a sign and proof for the Creator – as opposed to ʿālim, who is one who knows, just like khātim, who is the one who seals. He  said, “…but is the Messenger of Allah and the seal of the prophets”118

…porque él era el sello para ellos.' Aunque todas las criaturas son indicativas de Él, varían en su nivel de indicación. Aunque los objetos inanimados son indicativos de Allah, su indicación es menor que la de las criaturas vivientes. Hay una diferencia entre la indicación hacia Allah que da una piedrecilla y la que da un ser humano. Parte de los distintos niveles de indicación se debe a la naturaleza de la materia (el ámbito de estudio del razonamiento) y a la naturaleza del observador (el que razona).

because he was the seal to them.’ Though all creations are indicative of Him , they vary in their level of indication. Though inanimate objects are indicative of Allah , their indication is less than that of living creations. There is a difference between the indication to Allah  by a pebble and that of a human. Part of the varying levels of indication goes back to the nature of matter (the subject area for reasoning) and the nature of the observer (the reasoner).

Aunque el punto de vista teísta sobre el conocimiento de Allah como algo innato es claro, y aunque es posible recurrir a pruebas racionales para recordar al hombre esa disposición innata y hallar sosiego en ello, el terreno del debate en los círculos filosóficos es este: ¿es posible ofrecer un razonamiento racional a favor de la existencia de Allah o no?

Though the theist viewpoint on the cognition of Allah  being innate is clear, and that it is possible to leverage rational proofs to remind man of that innate predisposition and to gain contentment in that regard, the arena of argument in circles of philosophy is this: Is it possible to offer rational reasoning for Allah’s existence  or not?

Se encuentran tres posiciones al respecto: la posibilidad; la negación; y posiciones intermedias que son confusas o vacilan en inclinarse hacia un lado u otro. Los agnósticos, por ejemplo, no tienen postura sobre la existencia de lo Divino: ni aceptan ni rechazan Su existencia. Aunque algunos de ellos sostienen esta visión porque sienten que las evidencias de ambos lados se anulan mutuamente, otros afirman que su agnosticismo se debe a que es imposible para la cognición humana llegar a alguna conclusión firme en este asunto. Sostienen que nuestras herramientas cognitivas no son capaces de ofrecer respuesta alguna a la cuestión de la existencia de Dios. Esta postura niega la posibilidad de que la cuestión de la existencia de Dios pueda responderse. Antes de adentrarnos en el análisis de los detalles de las pruebas que indican Su existencia, debemos tratar brevemente el asunto del alcance de la posibilidad de conocer a Dios mediante pruebas racionales. ¿Podemos usar nuestras facultades cognitivas para llegar a una respuesta al respecto? Aunque los seres humanos que creen en Dios no lo hacen por medios empíricos o sensoriales directos, eso no les ha impedido tener fe en Él. Creen sobre la base de a) la exigencia de la fiṭrah, y b) diversos argumentos racionales. A esto se suma la evidencia aportada por los Profetas y Mensajeros, que apunta no solo a Su existencia, sino también a Sus atributos perfectos. Para aclarar que Allah puede ser reconocido racionalmente, debe señalarse que todo lo que existe es de uno de dos tipos:

One finds three positions on this: possible; against; and middle positions that are either confused or hesitant to incline either way. Agnostics, for example, do not have a position on the existence of the Divine – they neither accept nor reject His existence. Though some of them are of this view because they feel the evidence on both sides cancel each other out, others of this view state that their agnosticism is because it is impossible for human cognition to arrive at any firm conclusion in this matter. They claim that our cognitive tools are unable to offer any answer to the question of God’s existence. This position negates the possibility that the question of God’s existence can be answered. Before we delve into discussing the details of the proofs that are indicative of His existence, we should quickly deal with the issue of the scope of possibility of knowing God through rational proofs. Can we use our cognitive powers to arrive at an answer in this regard? Though humans who believe in God do not do so by way of empirical or direct sensory means, that has not prevented them from having faith in Him. They believe on the basis of a) the requirement of the fiṭrah, and b) various rational arguments. This is in addition to the evidence brought by the Prophets and Messengers that point not only to His existence but His perfect attributes. To clarify that Allah  can be recognised rationally, it should be noted that everything in existence is one of two types: