Toda alabanza es para Allah. En cuanto a lo que sigue:

All praise is for Allah. As to what follows:

A mediados del siglo XX, el astrofísico inglés James Jeans (f. 1946) se volvió extremadamente famoso en Inglaterra. Jeans solía viajar entre Oxford y Princeton para cumplir con sus obligaciones académicas. En Princeton fue profesor de Matemáticas Aplicadas. Realizó numerosas contribuciones clave en los campos de la física y la astronomía, especialmente en relación con la radiación y la evolución estelar. Criticó la teoría de Laplace sobre la formación del sistema solar y propuso una teoría alternativa.

In the mid-20th century, the English astrophysicist James Jeans (d. 1946) became extremely famous in England. Jeans used to travel between Oxford and Princeton for his academic duties. At Princeton, he was Professor of Applied Mathematics. He has a number of key contributions in the fields of physics and astronomy, especially in relation to radiation and stellar evolution. He critiqued Laplace’s theory on the formulation of the solar system and proposed an alternate theory.

Varios descubrimientos científicos llevan el nombre de Jeans, como la ley de Rayleigh-Jeans, que él perfeccionó. La ley de Rayleigh-Jeans es una aproximación de la radiancia espectral de la radiación electromagnética. Otro descubrimiento que lleva su nombre es la masa de Jeans, que se relaciona con el nacimiento de las estrellas. Considera el proceso de colapso gravitacional dentro de una nube gaseosa, que conduce a la formación de una estrella. También se dio su nombre a un cráter lunar. Asimismo, se dio su nombre a un cráter marciano.

A number of scientific discoveries have been named after Jeans, such as the Rayleigh-Jeans law, which he refined. The Rayleigh-Jeans law is an approximation of the spectral radiance of electromagnetic radiation. Another discovery named after him is the Jeans mass, which relates to the birth of stars. It considers the process of gravitational collapse within a gaseous cloud, which leads to the formation of a star. A lunar crater was also named after him. Likewise, a Martian crater was named after him.

Cualquier persona que lea la vida intelectual de James Jeans advertiría de inmediato que él estaba en la frontera de la cosmología y la física, pues ambas disciplinas se han fusionado en gran medida en tiempos recientes. Muchos cosmólogos son físicos, y viceversa. Por eso el astrónomo estadounidense Lloyd Motz (f. 2004) afirmó en su libro The Story of Physics: «No nos disculpamos por incluir la astronomía griega en nuestra historia de la física, porque la astronomía de hoy, más que nunca en el pasado, se acepta como una rama de la física. Basta con considerar las interrelaciones entre la física de altas energías y la cosmología, la evolución estelar y la física nuclear, o las que existen entre la estructura de las galaxias y la hidrodinámica, para ver lo estrechamente relacionadas que están estas dos ramas del conocimiento. En cierto sentido, la historia de la física comienza propiamente con la astronomía griega, porque los griegos fueron los primeros en intentar comprender y explicar los movimientos de las estrellas y los planetas en el cielo nocturno».364

Any person reading the intellectual life of James Jeans would immediately notice that he was at the frontier of cosmology and physics, as the two disciplines have merged to a great extent in recent time. Many cosmologists are physicists and vice versa. This is why the American astronomer Lloyd Motz (d. 2004) stated in his book The Story of Physics, ‘We make no apology for including Greek astronomy in our story of physics because astronomy today, more than ever in the past, is accepted as a branch of physics. We need only consider the interrelationships between high-energy physics and cosmology, stellar evolution, and nuclear physics or those between the structure of galaxies and hydro dynamics to see how closely these two branches of knowledge are related. In a sense, the story of physics properly begins with Greek astronomy, because the Greeks were the first to try to understand and explain the movements of the stars and planets in the evening sky.’364

No es difícil comprender ni explicar la causa de esta superposición entre la astronomía y la física, a la que Motz y su colega aluden en este pasaje. La astronomía se ocupa de los cuerpos celestes; la física estudia el movimiento, la materia y la energía en el tiempo y el espacio. Es natural que la física estudie el movimiento y el comportamiento de estos cuerpos. Así es como los físicos llegan a convertirse en astrónomos, y los astrónomos en físicos.

It is not difficult to grasp or explain the cause for this overlap between astronomy and physics, which Motz and his colleague allude to in this passage. Astronomy deals with celestial bodies; physics studies movement, matter, and energy in time and space. It is natural that physics would study the movement and behaviour of these bodies. This is how physicists would find themselves becoming astronomers, and astronomers becoming physicists.

James Jeans no se conformó con escribir propuestas especializadas. Por el contrario, se adscribió a un grupo de especialistas que creía en la importancia de simplificar las ciencias naturales para el público general. Asimismo, el físico británico Stephen Hawking escribió su libro Breve historia del tiempo, en el que expuso los fundamentos de la cosmología universal: más de 10 millones de ejemplares de esta obra se vendieron y fue traducida a múltiples idiomas del mundo. Este tipo de escritos dirigidos al lector general otorga a sus autores una gran fama en los medios de comunicación, al convertirlos en comentaristas de la revolución científica de sus respectivas épocas. James Jeans desempeñó el mismo papel, especialmente en el campo de la cosmología, que resulta un tema sumamente interesante y estimulante para el lector del gran público.

James Jeans did not suffice with writing specialist proposals. Rather, he ascribed himself to a group of specialists who believed in the importance of simplifying the natural sciences for public audiences. Likewise, the British physicist Stephen Hawking wrote his book A Brief History of Time, in which he laid out the foundations of universal cosmology – over 10 million copies of this book were sold and it was translated to multiple global languages. These sorts of writings that address the public reader afford authors a great deal of fame in the media for becoming commentators of the scientific revolution in their respective eras. James Jeans played the same role, especially in the field of cosmology, which happens to be an extremely interesting and thought-provoking subject to the readership of the wider public.

James Jeans se adscribe al movimiento que relega la filosofía a un lugar secundario, por debajo de las ciencias naturales. Según él, la filosofía sigue los pasos de las ciencias naturales, que están a la vanguardia del descubrimiento y la innovación, en el sentido de que la filosofía solo asimila lo que la ciencia ya ha descubierto. Para este movimiento, la filosofía es simplemente una explicación que llega después del desarrollo de la ciencia. Jeans dice: «La filosofía de cualquier época está siempre en gran medida entrelazada con la ciencia de la época, de modo que cualquier cambio fundamental en la ciencia debe producir reacciones en la filosofía».365

James Jeans is ascribed to the movement that downgrades philosophy in terms of priority, compared to the natural sciences. He believes that philosophy follows the lead of the natural sciences, which are at the forefront of discovery and innovation, in the sense that philosophy only follows up on what has been already discovered by science. According to this movement, philosophy is merely an explanation that comes after the development of science. Jeans says, ‘The philosophy of any period is always largely interwoven with the science of the period, so that any fundamental change in science must produce reactions in philosophy.’365

Esta valoración algo despectiva de la filosofía, en comparación con la elevación de las ciencias naturales a un pedestal, no es invención de James Jeans. De hecho, es un punto de vista popular en el pensamiento occidental y está muy extendido entre quienes trabajan en el campo empírico. Se puede encontrar un reconocimiento de que la filosofía ocupa un papel secundario frente a las ciencias en la forma en que el principal filósofo alemán, Hegel (m. 1831), describió la filosofía. Al final de su introducción a los Elementos de la filosofía del derecho, dijo: «El búho de Minerva inicia su vuelo solo con el anochecer».366 Minerva es la diosa de la sabiduría y la filosofía en la mitología romana. Tenía un búho; en su concepción, el búho era símbolo de sabiduría por su paciencia y su silencio durante el día, y porque elige lugares deshabitados. Lo que Hegel quiso expresar con esta metáfora es que la filosofía no comienza a operar hasta que concluyen los acontecimientos del día; solo puede seguir a esos acontecimientos, y únicamente sirve para explicarlos. Por tanto, esta metáfora significa que la filosofía es meramente una herramienta hermenéutica, no la creadora de los acontecimientos. Hay muchos otros testimonios en el pensamiento occidental que relegan la importancia de la filosofía y engrandecen las ciencias naturales y sus conclusiones en medicina, tecnología y otras áreas. Este no es el lugar para desarrollarlo. Por eso vemos que Estados Unidos, por ejemplo, que es la vanguardia de las ciencias y la tecnología, se queda atrás en cuanto al número de filósofos que produce. Por otro lado, Europa, que ha quedado rezagada respecto a Estados Unidos, tiene proporcionalmente un número mayor de filósofos. Granville Stanley Hall, psicólogo estadounidense, evaluó el estado de la filosofía en Estados Unidos con las siguientes palabras: «Los filósofos en Estados Unidos son tan raros como las serpientes en Noruega».367 Hall explicó este fenómeno vinculándolo a la edad de la nación y a la naturaleza de los empleos y las inversiones empresariales realizadas en ella.

This somewhat degrading assessment of philosophy, compared to placing the natural sciences on a pedestal, is not the invention of James Jeans. It is in fact a popular viewpoint in Western thought and is widespread among those in the empirical field. It is possible to find an acknowledgement of philosophy playing second fiddle to the sciences in how the leading German philosopher, Hegel (d. 1831), described philosophy. In the end of his introduction to Elements of the Philosophy of Right, he said, ‘The owl of Minerva begins its flight only with the onset of dusk.’366 Minerva is the goddess of wisdom and philosophy in Roman mythology. She had an owl; in their concept, the owl was a symbol of wisdom for its patience and silence throughout the day, and because it chooses uninhabited places. What Hegel meant by this metaphor was that philosophy does not start to operate until the events of the day conclude – it can only follow those events, and it only serves to explain them. What this metaphor therefore means is that philosophy is merely a hermeneutical tool, not the creator of events. There are many other testimonies in Western thought that relegate the importance of philosophy and magnify the natural sciences and their conclusions in medicine, technology, and other areas. This is not the place to expound on that. This is why you see America, for example, which is the vanguard of the sciences and technology, lagging behind in terms of the number of philosophers it produces. On the other hand, Europe, which has fallen behind America, has proportionately a larger number of philosophers. Granville Stanley Hall, an American psychologist, assessed the state of philosophy in America with the following words: ‘Philosophers in America are as rare as snakes in Norway.’367 Hall explained this phenomenon by linking it to the age of the nation, and the nature of jobs and business investments made therein.

Uno de los libros más importantes escritos por James Jeans es *Physics and Philosophy* (Física y filosofía). Se trata de un estudio comparativo entre el método de los físicos y sus logros científicos, y el método de los filósofos y sus logros. En su obra, Jeans intenta demostrar en detalle su punto de vista, según el cual los logros de los filósofos son escasos en comparación con los de los físicos. Hay en ella varios detalles llamativos. Por ejemplo, comentó la teoría de Kant y analizó su utilidad, concluyendo que no ofrecía nada significativo. Luego intentó orientar la filosofía hacia un nuevo método de pensamiento a la luz de las conclusiones de la física, como los conceptos de causalidad, libre albedrío y otros.

One of the most important books written by James Jeans is Physics and Philosophy. It is a comparative study between the method of physicists and their scientific output, and the method of philosophers and their output. In his book, Jeans attempts to prove his viewpoint in detail, which is that the output of philosophers is meagre compared to that of physicists. There are a number of striking details in it. For example, he commented on Kant’s theory and analysed how useful it is, concluding that it did not offer anything significant. He then attempted to switch philosophy to a new thought method in light of the conclusions of physics, such as the concepts of causality, free will, and others.

Cuando un investigador sitúa a Jeans en su contexto histórico, podrá comprender con precisión las dimensiones de esta propuesta. Física y filosofía de Jeans surgió durante la era de la revolución científica, cuando la vida social había cambiado a partir de nuevas tecnologías, descubrimientos e innovaciones que se entretejían en el tejido de la vida de las personas. Este fue el periodo más difícil que la filosofía tuvo que soportar, conocido como "el problema fundamental de la filosofía". Muchos estudiosos, especialmente los empiristas, comenzaron a preguntarse si la filosofía tenía algún sentido y cuestionaron si había aportado algo significativo.

When a researcher places Jeans in his historical context, he will be able to comprehend precisely the dimensions of this proposal. Jeans’s Physics and Philosophy was born during the era of the scientific revolution, when social life had shifted based on new technologies, discoveries, and innovations that were woven into the fabric of people’s lives. This was the toughest period that philosophy ever endured, known as ‘the fundamental problem of philosophy’. Many scholars – especially empiricists – started asking whether there was any point to philosophy, and questioned whether it had contributed anything meaningful.

One of the most significant proposals that attempted to study this phenomenon and refute its opponents is the article by the English philosopher Bernard Williams (d. 2003), titled "On Hating and Despising Philosophy". He opens the piece by saying: "As long as there has been such a subject as philosophy, there have been people who hated and despised it." The key observation offered by Williams is the following: "These days, most of those who take this kind of attitude to philosophy are not religious, but scientists, or – more typically – fellow travellers of science, and they take it not in the name of religion but in the interest of an anti-philosophical and confidently puritanical view of science."368 Naturally, Williams was not pleased with this situation. He wrote this article to refute the view that denigrated philosophy after the scientific revolution. The phenomenon of mocking philosophy and magnifying the importance of science is extremely widespread among the Western scientific community. This leads us to the following question: Why is it the case that a generation of Western-influenced and educated Arab youth are quite commonly reading the Western philosophers of the 17th, 18th, and 19th centuries, but are not as strong when it comes to developing their knowledge in science? This requires some analysis and introspection. I will attempt to offer an explanation for it. In my estimation, this generation of Arab youth reads the works of Arab philosophers who had studied philosophy in the West, but they did not read the Arab scientists. As a result, the Arab philosophers led them to the Western philosophical tradition, causing them to think that the advancement of the West is a result of Western philosophy. This result was natural and inevitable, given that the Arab thinkers offered what they had. Esta es también la razón por la que presenciamos una generación de jóvenes árabes que estudian oficialmente medicina, ingeniería y ciencias, pero que dedican su tiempo libre a leer a los filósofos de los siglos XVII, XVIII y XIX, en lugar de difundir la ciencia moderna en sus países. Es, en efecto, un espectáculo tanto extraño como lamentable. Quienes están formados en las ciencias, de las que nuestra sociedad tiene una necesidad desesperada, resultan ser también lectores apasionados que se niegan a contribuir al progreso de nuestra sociedad y, en cambio, se sumergen en la historia occidental premoderna. Los lectores pueden seguir nuestros artículos sobre filosofía en las revistas regionales o en los círculos filosóficos de nuestros grupos privados. Lo que se advierte es que la mayoría de los símbolos occidentales de la filosofía que predominan en nuestro discurso árabe pertenecen a la «vieja guardia» de la filosofía, no a sus portavoces contemporáneos ni a las versiones más recientes y actuales de la materia. Un observador atento del estado de la filosofía árabe y regional notará que los símbolos de la filosofía que dominan sus discursos son del siglo XVI (Lutero), del siglo XVII (Bacon, Descartes, Hobbes), del siglo XVIII (John Locke, Hume, Rousseau, Kant), del siglo XIX (Bentham, Hegel, Schopenhauer, Kierkegaard, Spencer, Nietzsche) y de otros. Un lector sabría que el conocimiento contemporáneo ha progresado a pasos agigantados: está muy por encima de las concepciones de los filósofos que vivieron antes de la era de la tecnología de masas.

Por eso es razonable sugerir que esta generación de jóvenes, que ha abandonado el estudio de la religión y, en cambio, se ha dedicado a leer filosofía occidental premoderna —engañada por la creencia de que ha pasado del pasado antiguo a la modernidad—, simplemente ha cambiado de una tradición a otra. Como estos jóvenes llaman «libros amarillos» a los textos religiosos, señalamos que solo han pasado de los «libros amarillos orientales» a los «libros amarillos occidentales». Por usar su propia expresión, siguen viviendo en un mundo de amarillismo.

This is why it is feasible to suggest that this generation of youth, which has abandoned the study of the religion and instead taken it upon itself to read premodern Western philosophy – duped into believing that it has switched from the ancient past to modernity – has merely switched from one tradition to another. As these youth label religious texts as ‘yellow books’, we point out that they merely switched from ‘Eastern yellow books’ to ‘Western yellow books’. To use their own expression, they are still in a world of yellowness.

Sin embargo, ¿qué llevó a los jóvenes árabes cultos a volverse hacia los libros de filosofía occidental y a abandonar los libros de la ciencia árabe? Quizás pueda explicarse por la combinación de la difusión de los filósofos árabes y el enfoque desidioso de los científicos árabes a la hora de simplificar las ciencias para el público lector. Quizás también pueda explicarse por el hecho de que la ciencia requiere dinero, laboratorios, equipos y financiación para la investigación científica, mientras que un hombre que escribe sobre filosofía –que es únicamente un esfuerzo mental– puede hacerlo en su propia habitación. Como los regímenes políticos árabes han descuidado la financiación de la ciencia, las mentes se han volcado en la filosofía para compensarlo. Sea como fuere, esta discusión tangencial sobre el estado del pensamiento occidental nos la trajo la denigración que James Jeans hace de la filosofía y la exaltación de la ciencia en su libro Physics and Philosophy. El propósito de esta discusión es presentar brevemente a los lectores a James Jeans, el astrofísico. Es un preludio a una conversación importante entre él y otra persona: el matemático paquistaní ʿInāyatullāh Mashriqī.

However, what made the cultured Arab youth turn to the books of Western philosophy and abandon the books of Arab science? Perhaps it can be explained by the duet of the propagation of the Arab philosophers and the lackadaisical approach of Arab scientists vis-à-vis simplifying the sciences to the public readership. It can perhaps also be explained by the fact that science requires money, labs, equipment, and financing for scientific research, whereas a man writing on philosophy – which is solely a mental endeavour – can do so in his own room. Because the Arab political regimes have neglected funding for science, minds have turned to philosophy to compensate. Whatever the case may be, we were led into this tangential discussion on the state of Western thought by James Jeans’s denigration of philosophy and magnification of science in his book Physics and Philosophy. The point of this discussion is to briefly introduce readers to James Jeans, the astrophysicist. It is a prelude to an important conversation between him and another person – the Pakistani mathematician, ʿInāyatullāh Mashriqī.

ʿInāyatullāh Mashriqī (m. 1963) fue famoso por su pasión por las matemáticas. Completó su maestría en la materia a los 19 años, batiendo todos los récords anteriores. En el mismo año de su graduación (1907), viajó a Gran Bretaña para continuar sus estudios de matemáticas en Cambridge. Durante su estancia allí, concluyó varios estudios especializados, al mismo tiempo que estudiaba lenguas orientales y ciencias. Permaneció en Cambridge cinco años, hasta 1912, cuando regresó a la India.

ʿInāyatullāh Mashriqī (d. 1963) was famed for his passion for mathematics. He completed his Masters in the subject when he was 19 years old, breaking all records set before him. In the same year of his graduation (1907), he travelled to Britain so he could continue his studies in mathematics at Cambridge. During his time there, he concluded a number of specialist studies, in conjunction with studying Oriental languages and the sciences. He stayed in Cambridge for five years until 1912, when he travelled back to India.

Cuando ʿInāyatullāh Mashriqī llegó a sus treinta años, tuvo la idea de escribir una exégesis del Corán a la luz de los descubrimientos científicos modernos, una tarea que emprendió y completó. Terminó el primer volumen a los 36 años, en 1924, y lo tituló Tazkirah. La atención se volcó hacia él y fue nominado provisionalmente para el Premio Nobel de la Paz, aunque el Comité Nobel estipuló que la obra debía traducirse a una lengua europea, lo que le llevó a rechazar el premio. Dijo: «No deseo recibir un premio que no reconozca mi lengua urdu». Aunque se había especializado en varios campos en Cambridge y cualquier proyecto de traducción podría haberse encargado con facilidad, su dignidad como erudito indio prevaleció. ʿInāyatullāh Mashriqī se dedicó a la política, donde ocupó varios cargos gubernamentales. Después se volvió independiente y fundó un partido político llamado Movimiento Khaksar. También fundó un semanario, llamado Iṣlāḥ. Además, fue encarcelado en numerosas ocasiones. Desgraciadamente, el panorama no es tan halagüeño como parece. Mashriqī tenía varios conceptos erróneos respecto a la tradición profética (Sunnah), al impacto de las distintas profecías en la legislación, a la teoría islámica de la hermenéutica y en otras áreas. Para más información sobre la personalidad de ʿInāyatullāh Mashriqī y su papel, consúltese el libro Allama Inayatullah Mashraqi de Muhammad Mālik, publicado en Oxford. Cabe señalar que el libro se centra más en su carrera política.

When ʿInāyatullāh Mashriqī reached his thirties, he had an idea of writing an explanation of the Qur’an in light of modern scientific discoveries – a task that he embarked on and completed. He finished the first volume when he was 36 years old, in 1924, naming it Tazkirah. Attention drew towards him and he was provisionally nominated for the Nobel Peace Prize, though the Nobel Committee stipulated for it to be translated into a European language, causing him to refuse to accept the award. He said, ‘I do not wish to receive an award that does not acknowledge my Urdu language.’ Even though he specialised in a number of fields in Cambridge and any such translation project could have been easily commissioned, his self-worth as an Indian scholar took precedence. ʿInāyatullāh Mashriqī entered politics, where he assumed a number of governmental roles. Then he went independent and founded a political party called the Khaksar Movement. He also founded a weekly newspaper, called Iṣlāḥ. In addition, he was jailed numerous times. Unfortunately, the picture is not as rosy as it seems. Mashriqī had a number of misconceptions regarding the prophetic tradition (Sunnah), the impact of different prophethoods on legislation, the Islamic theory of hermeneutics, and other areas. For more on the personality of ʿInāyatullāh Mashriqī and his role, refer to the book Allama Inayatullah Mashraqi by Muhammad Mālik, published in Oxford. Note that the book focuses more on his political career.

Ahora, al asunto central: comparar las dos personalidades, el astrofísico inglés James Jeans y el matemático indo-paquistaní ʿInāyatullāh Mashriqī. Al mismo tiempo que ʿInāyatullāh Mashriqī se encontraba en Cambridge para continuar sus estudios de matemáticas, conoció a James Jeans, que enseñaba en la universidad. Llegaron a conocerse. ʿInāyatullāh Mashriqī relata una historia que tuvo lugar entre ellos. Esta historia fue publicada por la revista Nuqoosh de Pakistán, en una edición especial dedicada a la vida de ʿInāyatullāh Mashriqī. Desde allí, fue copiada por el erudito indio Waḥīduddīn Khān en su libro God Arises: Evidence of God in Nature and in Science. En la introducción, mencionó que la frase «God Arises» está tomada de un versículo de la Biblia.

Now to the core issue, which is to compare the two personalities: the English astrophysicist James Jeans, and the Indian-Pakistani mathematician ʿInāyatullāh Mashriqī. At the same time that ʿInāyatullāh Mashriqī was at Cambridge to further his studies in maths, he met James Jeans, who was teaching at the university. They came to know each other. ʿInāyatullāh Mashriqī relates a story that transpired between them. This story was published by the Nuqoosh magazine in Pakistan, in a special edition dedicated to ʿInāyatullāh Mashriqī’s life. From there, it was copied by the Indian scholar Waḥīduddīn Khān in his book God Arises: Evidence of God in Nature and in Science. In the introduction, he mentioned that the phrase ‘God Arises’ is taken from a verse in the Bible.

Para concluir, aquí tenemos un episodio ocurrido en Inglaterra, según lo relata Inayat-ullah Mashriqi: "Era domingo", escribe, "el año 1909. Llovía a cántaros. Había salido a hacer un recado cuando vi al famoso astrónomo de la Universidad de Cambridge, Sir James Jeans, con una Biblia bajo el brazo, camino de la iglesia. Me acerqué y lo saludé, pero no me respondió. Cuando lo volví a saludar, me miró y me preguntó: '¿Qué quieres?'. 'Dos cosas', respondí. 'En primer lugar, está lloviendo a cántaros y usted no ha abierto el paraguas'. Sir James sonrió por su propio despiste y abrió el paraguas. 'En segundo lugar', continué, 'me gustaría saber qué hace un hombre de fama universal como usted: ¿va a rezar a la iglesia?'. Sir James se quedó pensativo un momento y, mirándome, dijo: 'Venga a tomar el té conmigo esta tarde'. Así que fui a su casa esa tarde. A las cuatro en punto, apareció Lady James. 'Sir James le está esperando', dijo. Entré, donde el té ya estaba servido en la mesa. Sir James estaba absorto en sus pensamientos. '¿Cuál era su pregunta, otra vez?', preguntó, y sin esperar respuesta, se lanzó a una inspiradora descripción de la creación de los cuerpos celestes y del asombroso orden al que se someten, las increíbles distancias que recorren y la regularidad infalible que mantienen, sus intrincados viajes por el espacio en sus órbitas, su atracción mutua, y que nunca se desviaban del camino que se les había trazado, por complicado que fuera. Su vívida exposición del Poder y la Majestad de Dios hizo que mi corazón comenzara a temblar. En cuanto a él, el cabello de su cabeza se erizaba. Sus ojos brillaban de asombro y admiración. El temor ante la idea de la naturaleza omnisciente y omnipotente de Dios hacía temblar sus manos y vacilar su voz. «Sabe, Inayat-ullah Khan», dijo, «cuando contemplo las maravillosas obras de la creación de Dios, todo mi ser tiembla de asombro ante Su majestad. Cuando voy a la iglesia, inclino la cabeza y digo: “Señor, qué grande eres”, y no solo mis labios, sino cada partícula de mi cuerpo se une a la pronunciación de estas palabras. Obtengo una paz y una alegría increíbles de mi oración. En comparación con otros, recibo mil veces más plenitud de mi oración. Así que dígame, Inayatullah Khan, ¿ahora entiende por qué voy a la iglesia?». Las palabras de Sir James Jeans dejaron la mente de Inayat-ullah Mashriqi dando vueltas. «Señor», dijo, «sus palabras inspiradoras me han impresionado profundamente. Me recuerdan un versículo del Corán que, si se me permite, me gustaría citar». «Por supuesto», respondió Sir James. Inayat-ullah Khan recitó entonces este versículo: «Y en las montañas hay vetas de tonalidades variadas de blanco, rojo y negro azabache; así como los hombres, los seres vivos y el ganado son también de diversos colores. De todos los siervos de Allah, solo los sabios de Su poder le temen verdaderamente».369 «¿Qué ha sido eso?», exclamó Sir James. «Solo quienes poseen conocimiento temen a Dios. ¡Maravilloso! ¡Qué extraordinario! Me ha costado cincuenta años de estudio y observación continuos llegar a darme cuenta de este hecho. ¿Quién se lo enseñó a Muhammad ﷺ? ¿Está realmente en el Corán? Si es así, puede dejar constancia de mi testimonio de que el Corán es un Libro inspirado. Muhammad ﷺ era analfabeto. No pudo haber aprendido por sí mismo este hecho tan importantísimo. Dios debe de habérselo enseñado. ¡Increíble! ¡Qué extraordinario!».

Esta interesante discusión entre Jeans y Mashriqī contiene muchos puntos que sorprenderían a cualquier lector. Que Jeans —siendo el estudioso de la astronomía que era— se viera profundamente influido por el versículo coránico y fuera capaz de ofrecer, con lágrimas en los ojos, su perspectiva improvisada, fue una escena que conmovería a cualquier corazón humano con fe. Como Mashriqī era más joven que Jeans, y dado que este último se mostraba visiblemente influido por la fe en Allah que tenía Mashriqī, esto, a su vez, tuvo una profunda influencia en afianzar la fe del joven, como si Jeans hubiera sido un regalo del cielo para él.

This interesting discussion between Jeans and Mashriqī contains many points that would surprise any reader. That Jeans – being the student of astronomy that he was – was deeply influenced by the Qur’anic verse and was able to tearfully offer his improvised perspective was a scene that would animate any human heart with faith. Because Mashriqī was younger than Jeans, and given that the latter was visibly influenced by the faith in Allah that Mashriqī had, this in turn had a deep influence in shoring up the youngster’s faith in Allah, as if Jeans was a godsend for him.

Este maravilloso universo con todas sus galaxias, estrellas, planetas, lunas, movimientos orbitales y sistemas planetarios llevó al profesor Jeans a buscar la religión más cercana a él, que resultó ser el cristianismo. Imagínese lo que habría ocurrido si hubiera conocido el Libro Preservado de Allah y contemplado la maravillosa inimitabilidad científica, legislativa, retórica y espiritual que contiene. Considere también que Jeans se quedó asombrado al conocer la declaración de Allah: «Sólo temen a Allah de Sus siervos quienes poseen conocimiento», dando testimonio de que el Corán es la verdad. Es realmente admirable cómo el Corán conmueve los corazones humanos. Un aspecto clave de este debate fue cómo se puede ver que el profesor Jeans estaba en concordancia con su fiṭrah innata humana, pues glorificó a Allah y dijo: «Señor, qué grande eres». Imagínese lo que habría ocurrido si hubiera conocido la guía del Mensajero de Allah ﷺ, y cómo conversaba con Allah con las mejores frases de recuerdo y en las mejores ocasiones, hasta tal punto que sus pies se hinchaban al permanecer de pie en la oración. Además, observe cómo el profesor Jeans se llenó de paz y serenidad mientras conversaba con Allah y lo glorificaba. Imagine cuál habría sido el resultado si hubiera saboreado la paz que ofrece el Corán, la serenidad que brinda la oración de vigilia (tahayyud) y el dulce sabor de la humildad y la sumisión ante Allah. (SWT)

This wonderful universe with all its galaxies, stars, planets, moons, orbital movements, and planetary systems led Professor Jeans to seek out the religion closest to him, which happened to be Christianity. Imagine what would have been the case had he known the Preserved Book of Allah and saw the wondrous scientific, legislative, rhetorical, and spiritual inimitability therein. Also consider that Jeans was shocked to learn the statement of Allah ‘It is those alone who have knowledge who fear God’, testifying that the Qur’an is the truth. It is indeed wondrous how the Qur’an makes human hearts feel. One key aspect of this discussion was how you can see Professor Jeans was in agreement with his innate human fiṭrah, as he glorified Allah and said, ‘Lord, how great You are.’ Imagine what would have been the case had he known the guidance of the Messenger of Allah , and how he conversed with Allah with the best of remembrance phrases and at the best of occasions, so much so that his feet became swollen as he stood in prayer. In addition, look at how Professor Jeans was overcome by peace and contentment as he conversed with Allah as he glorified Him. Imagine what would have been the result had he tasted the peace offered by the Qur’an, the contentment offered by the vigil (tahajjud) prayer, and the sweet taste of humility and submission in front of Allah.

Todos estos elementos en la glorificación de Allah se manifestaron para el profesor Jeans, mientras contemplaba las maravillas de los cielos y la Tierra, hasta el punto de terminar testificando que el Corán y la profecía de Muhammad ﷺ son verdaderos. En efecto, Allah dijo la verdad: «Les mostraremos Nuestros signos en el universo y en ellos mismos, hasta que les quede claro que este Corán es la verdad. ¿No basta con que tu Señor sea testigo de todas las cosas?».371

All these elements in the glorification of Allah manifested for Professor Jeans, as he contemplated the wonders of the heavens and the Earth, so much so that he ended up testifying that the Qur’an and the prophethood of Muhammad  are true. Indeed, Allah spoke the truth: ‘We will show them Our signs in the universe and within themselves until it becomes clear to them that this Quran is the truth. Is it not enough that your Lord is a Witness over all things?’371

Estos sentimientos que el profesor Jeans experimentó al contemplar las grandes maravillas de los cielos y de la Tierra y la belleza de la astronomía, también se presentaron a muchas otras personas además de él. Immanuel Kant (m. 1804) fue una figura destacada de la filosofía alemana. En su trilogía sobre filosofía moral, comenzó la conclusión del segundo libro con una expresión interesante: "Dos cosas llenan la mente de una admiración y un asombro siempre nuevos y crecientes, cuanto más a menudo y más constantemente reflexionamos sobre ellas: el cielo estrellado sobre nosotros y la ley moral en nuestro interior".372

These feelings that Professor Jeans felt, as he contemplated the great wonders of the heavens and the Earth and the beauty of astronomy, was presented to many people other than him as well. Immanuel Kant (d. 1804) was a leading figure in German philosophy. In his trilogy on moral philosophy, he started the conclusion to the second book with an interesting expression: ‘Two things fill the mind with ever new and increasing admiration and awe, the oftener and the more steadily we reflect on them: the starry heavens above and the moral law within.’372

Cuando reflexionas sobre lo que Kant dijo al relatar estos sentimientos en sí mismo, y luego observas la posición central que Kant ocupa dentro de la filosofía en general y de la filosofía alemana en particular, llegarás inevitablemente a la conclusión asombrosa de que incluso una persona profundamente arraigada en estas complejas disciplinas no podría sino sentirse animada por los signos astronómicos del cielo.

When you ponder over what Kant said as he related these feelings in himself, and then you look at the central position that Kant holds within philosophy in general and German philosophy in particular, you will inevitably reach the spectacular conclusion that even a person who was deeply entrenched in these complex disciplines could not but be animated by the astronomical signs in the heaven.

Ahora, dejemos de lado esta clase de científicos y filósofos. Miremos a una clase más honorable, pura y sabia que ellos: los líderes del conocimiento y de la fe islámicos. Si analizamos a esta clase de eruditos, por mi parte no puedo pasar por alto el relato que Abū Ḥafṣ al-Bazzār (m. 749 AH) transmite y que registra en su libro al-Aʿlām al-ʿAliyyah fī Manāqib Ibn Taymiyyah. En mi opinión, el libro de Bazzār es el mejor que se ha escrito sobre las virtudes de Ibn Taymiyyah. Es cierto que las biografías escritas por Ibn ʿAbd al-Hādī e Ibn Kathīr ofrecen más detalles en algunos aspectos; sin embargo, Bazzār relata las sutiles costumbres de Ibn Taymiyyah en su trato con los asuntos a lo largo del día y de la noche. Esta exposición no se puede encontrar en ningún otro lugar. Incluso queda registrada la manera en que Ibn Taymiyyah recitaba el takbīr y comenzaba su oración. Quizás la razón de ello sea que Bazzār tenía un gran interés en dejar constancia de la vida personal y de la época de Ibn Taymiyyah. Ibn Taymiyyah solía tener a Bazzār cerca de sí. Bazzār dice: «Cuando residía en Damasco, estuve con él casi todo el día y la mayor parte de la noche. Solía hacer que me sentara a su lado».373 Siento envidia de quien aún no haya leído al-Aʿlām al-ʿAliyyah, pues es, en verdad, la lectura más gratificante.

Let us look beyond this class of scientists and philosophers. Let us look at a class that is more honourable, pure, and knowledgeable than them – the leaders of Islamic knowledge and faith. If we analyse this class of scholars, I for one cannot look past the story that Abū Ḥafṣ al-Bazzār (d. 749 AH) relates, which he records in his book al-Aʿlām al-ʿAliyyah fī Manāqib Ibn Taymiyyah. Bazzār’s book, in my view, is the best that has ever been written that records the virtues of Ibn Taymiyyah. Yes, the biographies written by Ibn ʿAbd al-Hādī and Ibn Kathīr have more details in some areas; however, Bazzār relates the subtle mannerisms of how Ibn Taymiyyah dealt with issues throughout the day and night. We cannot find this exposition elsewhere. Even the manner in which Ibn Taymiyyah recited takbīr and opened his prayer is recorded. Maybe the reason for this was that Bazzār was extremely interested in recording the personal life and times of Ibn Taymiyyah. Ibn Taymiyyah used to keep Bazzār close to him. Bazzār says, ‘When I was residing in Damascus, I was with him for almost all of the day and most of the night. He would make me sit next to him.’373 I am envious of anyone who has not yet read al-Aʿlām al-ʿAliyyah, for it is indeed the most joyous read.

Esta historia sobre Ibn Taymiyyah, que relata al-Bazzār, está relacionada con nuestro tema de la astronomía. Inmediatamente después de la oración del Fajr, Ibn Taymiyyah tenía una rutina. Al-Bazzār dice: «Entonces empezaba recordando a Allah. Todos sabían que, después de la oración del Fajr, su costumbre era no ser interrumpido a menos que hubiera una necesidad apremiante. Continuaba recordando a Allah en una voz que él mismo pudiera oír; a veces lo hacía en una voz que alguien sentado cerca pudiera oír. Durante este tiempo, con frecuencia alzaba la mirada hacia el cielo. Esta era su rutina hasta que salía el sol y pasaba el tiempo en que la oración está prohibida».374

This story about Ibn Taymiyyah, which Bazzār relates, is connected to our topic on astronomy. Immediately after the Fajr prayer, Ibn Taymiyyah had a routine. Bazzār says, ‘Then he would start off by remembering Allah. Everyone knew that after the Fajr prayer, his habit was to not be spoken to without a dire need. He would continue to remember Allah in a voice he would be able to hear; sometimes it would be in a voice that someone sitting nearby would be able to hear. During this time, he would frequently raise his gaze to the sky. This was his routine until the Sun would rise and the unlawful time for prayer would pass.’374

Mire cuánto solía contemplar Abū al-ʿAbbās Ibn Taymiyyah el reino de los cielos y la tierra después de la oración del Fayr, mientras recordaba a Allah. Dirigía la mirada al cielo, pues eso le ayudaba a concentrarse en la grandeza de lo Divino. La única razón por la que no se permite elevar la mirada al cielo en la oración es que esta es un lugar de humildad y respeto; fuera de eso, no hay prohibición alguna de alzar la mirada al cielo. El Profeta ﷺ solía volver el rostro hacia el cielo, anhelando el cambio de la qibla: «Ciertamente, Te vemos volver el rostro hacia el cielo. Ahora te haremos volverte hacia una dirección de oración que te complacerá» {Ciertamente, vemos que vuelves tu rostro al cielo; te haremos, pues, volverte hacia una qibla que te agrade. Vuelve, pues, tu rostro hacia la Mezquita Sagrada; y dondequiera que estéis, volved vuestros rostros hacia ella} (Corán, 2:144).375

Look at how much Abū al-ʿAbbās Ibn Taymiyyah used to look at the kingdom of the heavens and the Earth after the Fajr prayer, as he remembered Allah. He turned his gaze to the heaven as that helped him focus on the magnificence of the Divine. The only reason why raising the gaze to the heaven is not allowed in prayer is because it is a place to be humble and respectful; apart from that, there is no prohibition on raising the gaze to the heaven. The Prophet  used to turn his face to the sky as he yearned for the switching of the qiblah: ‘Indeed, We see you O Prophet turning your face towards heaven. Now We will make you turn towards a direction of prayer that will please you.’375

Una de las mejores formas de aprovechar la astronomía como puerta hacia la fe, que supera con creces lo que suelen mencionar las personas comunes, es lo que sucedió con Ibrāhīm respecto a los cuerpos celestes. Allah menciona en Su Libro que mostró a Ibrāhīm «las maravillas de los cielos y de la tierra» para lograr un resultado claro: «para que estuviera seguro en la fe». ¿Qué prueba puede ser mayor que esta? Demuestra que la astronomía es un camino de ascenso hacia la fe. ¿Qué puede ser más grande que los cuerpos celestes y su comportamiento como escalera para que el corazón se eleve por encima de las dudas hasta alcanzar la certeza? «Y también mostramos a Abraham las maravillas de los cielos y de la tierra, para que estuviera seguro en la fe.»376

One of the best ways to leverage astronomy as a gateway to faith, which far exceeds that which is mentioned by ordinary people, is what happened to Ibrāhīm  vis-à-vis the celestial bodies. Allah mentions in his Book that He showed Ibrāhīm  ‘the wonders of the heavens and the Earth’ to achieve a clear result: ‘so he would be sure in faith’. Which proof can possibly be greater than this? It shows that astronomy is a way of ascent to faith. What can be greater than the celestial bodies and their behaviours in being a staircase for the heart to rise above doubts to reach certainty? ‘We also showed Abraham the wonders of the heavens and the Earth, so he would be sure in faith.’376

Mira las maravillas de los cielos y de la Tierra. Quien lo haga llegaría al paraíso de la certeza. Allah nos invita a contemplar las maravillas de los cielos y de la Tierra: "¿Acaso no han reflexionado sobre las maravillas de los cielos y de la Tierra…?"377 En cualquier caso, quien lee la historia del astrofísico James Jeans, y su entusiasmo ante la magnificencia de la creación de Allah y la innovación en Su sistema, que lo llevó a las lágrimas… Quien observa la declaración de Kant cuando habló de cómo se conmovía y quedaba maravillado cada vez que miraba el cielo estrellado sobre nosotros… Quien medita en cómo Ibn Taymiyyah dirigía su mirada al cielo después de la oración del Fajr hasta que salía el Sol… Y después de todo esto, lee la declaración de Allah: "Y también mostramos a Abraham las maravillas de los cielos y de la Tierra, para que estuviera seguro en la fe…"378 habrá aprendido uno de los grandes secretos del Corán que imprime la certeza en los corazones y las mentes de los seres humanos.

Look at the wonders of the heavens and the Earth. Anyone who does this would end up in the paradise of certainty. Allah invites us to look at the wonders of the heavens and the Earth: ‘Have they ever reflected on the wonders of the heavens and the Earth…?’377 In any case, whoever reads the story of astrophysicist James Jeans, and his animation over the magnificence of Allah’s making and the innovation in His system that led him to tears…Whoever looks at Kant’s statement when he discussed how he was impacted and awed whenever he looked at the starry heaven above us…Whoever ponders how Ibn Taymiyyah would turn his gaze to the sky after the Fajr prayer until the Sun would rise… And after all of this, he reads the statement of Allah: ‘We also showed Abraham the wonders of the heavens and the Earth, so he would be sure in faith…’378 He would have learned one of the great secrets of the Qur’an that implants certainty in the hearts and minds of humans.

Cada vez que una persona reflexiona con atención sobre el último pasaje –«para que tenga certeza en la fe»–, las grandes puertas del iḥsān se le abren. Es la estación más elevada de la religión, por encima del īmān y del islām. Significa adorar a Allah como si lo estuvieras viendo, lo que denota un sentido muy fuerte de creencia. Cuando veas brillar las estrellas ante tus ojos, aprovecha esa ocasión para ascender a la cumbre de la convicción. Allah sabe más. Que Allah envíe sus bendiciones y saludos sobre nuestro Profeta Muhammad ﷺ, su Familia y sus Compañeros.

Whenever a person thinks carefully of the last passage – ‘so he would be sure in faith’ – the great doors to iḥsān would open up for him. It is the highest station of the religion, sitting above īmān and islām. It means to worship Allah as if you are seeing Him, denoting a very strong sense of belief. When you see the stars shining in front of your eyes, use that opportunity to ascend to the summit of conviction. Allah knows best. May Allah send benedictions and salutations on our Prophet Muhammad, his Family, and his Companions.

15 de Shawwāl de 1433 AH.

15 Shawwāl, 1433 AH.