El argumento de la fiṭrah en favor de Allah no se limita al elemento que existe en el alma y que obliga a la persona a afirmar que existe un Creador. Más bien, es posible que la fiṭrah revele este hecho sustancial de varias maneras y en distintos niveles.

The argument from fiṭrah for Allah  is not limited to the element that exists in the soul, which requires a person to affirm that there is a Creator. Rather, it is possible that the fiṭrah reveals this substantial fact in a number of ways and at various levels.

Entre los asuntos que una persona puede comprender de forma automática se encuentran ciertos hechos naturales y racionales, conocidos como conocimiento intuitivo o verdades evidentes por sí mismas. Estos son conocidos innatamente y son adquiridos por el alma sin ningún análisis ni razonamiento. Esto contrasta con el tipo de conocimiento conocido como conocimiento teórico, que solo puede adquirirse mediante el análisis y el razonamiento.

Of the issues a person can automatically grasp are certain natural and rational facts, referred to as intuitive knowledge or self-evident truths. These are innately known and are acquired by the soul without any analysis or reasoning. This is in contrast to the type of knowledge that is known as theoretical knowledge, which can be acquired only via analysis and reasoning.

La diferencia entre ambos debe ser clara; de hecho, debe ser evidente por sí misma, de modo que toda persona la reconozca de inmediato, a diferencia del conocimiento teórico, que puede ser objeto de dudas y objeciones. Tales objeciones pueden rechazarse mediante el análisis y el razonamiento. Es propio de la naturaleza del conocimiento intuitivo que no dependa de la prueba; más bien, el propio conocimiento intuitivo se utiliza como evidencia. El conocimiento teórico se remite al intuitivo para su verificación. Al explicar esto, Ibn Ḥazm dice: «Todo aquello que puede adquirirse de inmediato mediante la lógica o los sentidos no necesita en absoluto evidencia. Más bien, son este tipo de hechos los que todos deben utilizar como evidencia y refutación, tras lo cual su razonamiento teórico puede considerarse correcto o incorrecto».42

The difference between the two should be clear; in fact, it should be self evident such that every person must instantly recognise it, as opposed to theoretical knowledge that can be prone to doubt and objection. Such objections may be repelled through analysis and reasoning. It is in the nature of intuitive knowledge that it is not dependent on proof; rather, intuitive knowledge itself is used as evidence. Theoretical knowledge is referred back to intuitive knowledge for verification. Explaining this, Ibn Ḥazm says, ‘Whatever that can be acquired immediately through logic or the senses is not in need of evidence at all. Rather, it is these types of facts that everyone ought to use as evidence and refutation, after which his theoretical reasoning can be deemed to be correct or incorrect.’42

Muʿallimī dijo: «En cuanto a la información instintiva y evidente, los lógicos están de acuerdo en que es la moneda de la lógica. Por otra parte, la obtención de información a partir del conocimiento analítico sólo puede aspirarse cuando se basa en la primera y se le atribuye.»43 El razonamiento no puede funcionar sin la existencia de información intuitiva. Sin ella, surgirían como resultado el razonamiento circular y la regresión infinita, lo que causaría el colapso de todo el sistema de razonamiento. Explicándolo, Ibn Taymiyyah dijo: «El conocimiento que se adquiere mediante el análisis de una prueba debe remitir a proposiciones intuitivas. Todo conocimiento que no sea intuitivo debe remitir a conocimiento intuitivo. Si las proposiciones teóricas se prueban constantemente mediante otras semejantes, surgirían el razonamiento circular o la regresión infinita de la causalidad. Por necesidad y por acuerdo de los lógicos, ambos son impropios desde varios ángulos.»

Muʿallimī said, ‘As for instinctive and self-evident information, the logicians agree that it is the currency of logic. On the other hand, deriving information from analytical knowledge can only be aspired when it is based on, and attributed to, the former.’43 Reasoning cannot work without the existence of intuitive information. Without it, circular reasoning and infinite regress would come as a result, causing the collapse of the entire system of reasoning. Explaining this, Ibn Taymiyyah said, ‘Knowledge that is acquired by analysing proof must refer back to intuitive propositions. Any piece of knowledge that is not intuitive must refer back to intuitive knowledge. If theoretical propositions are constantly proven by their like, circular reasoning or infinite regress of causality would ensue. By necessity and the agreement of logicians, both are improper from a number of angles.

El conocimiento adquirido teórico es el que se obtiene a partir de proposiciones conocidas que no requieren análisis. Si esas proposiciones fueran también teóricas, a su vez dependerían de otras proposiciones, lo que llevaría a una infinidad de proposiciones teóricas dentro del hombre. El hombre es temporal: llegó a la existencia después de no existir. El conocimiento que hay en su corazón es temporal. Si el conocimiento de su corazón no se adquirió sin un conocimiento previo, significaría que su corazón habría carecido de conocimiento desde el principio. Por tanto, es necesario que existan informaciones básicas evidentes por sí mismas que Allah coloca en el corazón de la persona. El objetivo de toda demostración es remitir a este tipo de información evidente por sí misma. Además, la información evidente por sí misma a veces está sujeta a dudas y susurros, como las dudas de los sofistas que lanzan falsas acusaciones contra la información tangible y evidente por sí misma. Entre ellas están, por ejemplo, las dudas planteadas por Rāzī al inicio de su al-Muḥaṣṣal, que hemos tratado en otro lugar:

Acquired theoretical knowledge is that which is gained from known propositions that do not require analysis. Had those propositions been theoretical as well, they would have in turn been contingent on other propositions, leading to an infinity of theoretical propositions inside man. Man is temporal – he came into existence after having been non-existent. The knowledge in his heart is temporal. If the knowledge in his heart was not acquired without knowledge prior to it, it would mean that his heart would be without knowledge right from the start. Therefore, it is necessary that there are basic self-evident pieces of information that Allah places within a person’s heart. The aim of any proof is to refer back to this type of self-evident information. Furthermore, self-evident information is sometimes subject to doubts and whispers, like the doubts of sophists who cast aspersions on tangible and self-evident information. These include, for example, the doubts cast by Rāzī in the beginning of his al Muḥaṣṣal, which we have discussed elsewhere:

Las dudas que perjudican a esa información no pueden rechazarse con pruebas. Esto se debe a que la finalidad de la prueba es que remita a esa información intuitiva. Por tanto, cuando surge la duda, se cierra el camino hacia el análisis y la investigación. Por eso, quienes niegan la información tangible e instintiva no deben ser objeto de debate. De hecho, si tal persona es obstinada, debe ser disciplinada hasta que admita la verdad. Si se equivoca debido a una corrupción que afecta a sus sentidos o a su mente, o simplemente es incapaz de comprender esa información, o por cualquier otra razón, debe ser tratada para que adquiera los requisitos previos para adquirir conocimiento y pueda disipar aquello que lo bloquea. Si aún es incapaz de comprender por una corrupción en su temperamento, debe ser tratada con un medicamento que aborde esto, o con súplica, ruqyah, atención especial, etc. De lo contrario, debe ser dejada en paz.44

Doubts that are injurious to that information cannot be repelled with proof. This is because the aim of proof is that it refers back to that intuitive information. Therefore, when doubt creeps in, the path to analysis and research is closed off. This is why those who deny tangible and instinctive information are not to be debated. In fact, if such a person is being obstinate, he should be disciplined until he admits the truth. If he is mistaken due to corruption afflicting his senses or his mind, is simply unable to understand that information, or for any other reason, he should be treated so that he can gain the prerequisites of acquiring knowledge and be able to dispel those things that block it. If he is still unable to comprehend because of corruption in his temperament, he should be treated with medicament that deals with this, or with supplication, ruqyah, special attention, etc. Otherwise, he should be left alone.44

Cualquier intento de demostrar la veracidad de las verdades evidentes por sí mismas mediante el razonamiento es muy difícil. De hecho, puede ser imposible y puede llevar a una persona a dudar de ellas, cayendo así en uno de los muchos tipos de sofisma. En cualquier caso, tal proceso equivaldría a torturar el alma sin ningún beneficio en absoluto. Al explicar esto, Ibn Taymiyyah ofreció un buen ejemplo para mostrar la naturaleza de este problema:

Any attempt to demonstrate the veracity of self-evident truths through reasoning is very hard. In fact, it can be impossible and may lead a person to doubt them, thus falling into one of the many types of sophism. In any case, such a process would be tantamount to torturing the soul without any benefit whatsoever. Expounding on this, Ibn Taymiyyah offered a fine example to demonstrate the nature of this problem:

Cuando las cosas que se comprenden instintivamente se razonan por medios no instintivos, uno estará atormentando el alma en vano. Esto es similar a un hombre al que se le dice que divida cierta suma de dinero en partes iguales entre varias personas, una tarea que debería realizarse sin dificultad. Alguien podría decirle: “Espera, no puedes dividirlo sin conocer la definición de división y sin establecer una distinción entre división y multiplicación. La división es lo opuesto a la multiplicación. Esta última se lleva a cabo combinando las unidades de un número por las unidades del otro, mientras que la primera se logra dividiendo las unidades de un número entre las unidades del otro. Por eso, cuando el cociente se multiplica por el divisor, el resultado es el dividendo, y cuando el número resultante de la multiplicación se divide entre uno de los dos números multiplicados, el resultado es el otro número… “Lo que he dicho sobre la definición de multiplicación no es válido, porque se aplica a la multiplicación de números enteros, no de números fraccionarios. Una definición que lo abarque todo sería: La multiplicación es la suma total cuya relación con uno de los números multiplicados es la misma que la relación de la cifra uno con el otro número… “La multiplicación de un medio por un cuarto da como resultado un octavo. La relación de un octavo con un cuarto es la misma que la relación de un medio con la cifra uno.” Aunque todas estas afirmaciones son válidas, es evidente que la persona que tiene dinero y desea repartirlo equitativamente entre varias personas se atormentaría en vano si se obligara a comprender todo esto antes de dividir el dinero. Quizás ni siquiera llegue a entender estos asuntos y pueda encontrarlos problemáticos.45

When instinctively comprehended matters are reasoned through non instinctive means, one will be tormenting the soul in vain. This is similar to a man who is told to divide a certain sum of money into equal portions among a number of individuals – a task that should be performed without difficulty. Someone may say to him, “Wait, you cannot divide it without knowing the definition of division and without drawing a distinction between division and multiplication. Division is the opposite of multiplication. The latter is carried out by compounding the units of one number by the units of the other, whereas the former is achieved by dividing the units of one number by the units of the other. This is why when the quotient is multiplied by the divisor, the result is the dividend, and when the number resulting from multiplication is divided by one of the two numbers multiplied, the result is the other number… “What I have said about the definition of multiplication is not valid because it applies to the multiplication of integers, not fractional numbers. An all-inclusive definition would be: Multiplication is the sum total whose relation to one of the numbers multiplied is the same as the relation of figure one to the other number… “The multiplication of one-half by one quarter results in one-eighth. The relation of one-eighth to one quarter is the same as the relation of one-half to the figure one.” Although these are all valid statements, it is clear that the person who has money and wishes to distribute it equally among a number of individuals would agonise in vain if he were to force himself to understand all this before he divided the money. He may not even understand these matters and may find them problematic.’45

Al explicar lo que puede conducir el proceso de razonamiento hacia una verdad evidente, añade: «Mucha información es necesaria e instintiva. Si una persona quiere obligarse a ofrecer un razonamiento para ello, le resultaría difícil. Caería en la duda, ya sea porque conduciría a proposiciones extensas, porque son difíciles de desentrañar, o por ambas razones».46

Explaining what the process of reasoning for self-evident truth can lead to, he adds: ‘A lot of information is necessary and instinctive. If a person wants to force himself to offer reasoning for that, it would be difficult for him. He would land himself into doubt, whether because it would lead to lengthy propositions, because they are difficult to unlock, or both.46

Si en algún caso fuera necesario razonar hechos evidentes por sí mismos, ese caso sería para demostrar que son en realidad innatos e instintivos, no para probar que son correctos. Hay una diferencia entre revelar la naturaleza de algo y el intento de ofrecer pruebas de su veracidad: lo primero equivale a recordar a los descuidados y olvidadizos. Por eso, al tratar de las pruebas que demuestran la existencia de Allah, Ibn Taymiyyah dijo: "Así, cuando ve los signos que necesariamente implican Su existencia, estos le abren los ojos en ese espectro, tal como Él dijo: «Ciertamente, cuando Satanás susurra a quienes temen a Allah, ellos recuerdan a su Señor y entonces comienzan a ver con claridad»47. También sirve de recordatorio para acordarse de Allah cuando el olvido y la desatención se apoderan de uno. Por tanto, es un despertar que disipa la ignorancia que uno pueda experimentar, y un recordatorio que elimina la desatención. Y esto a pesar de que el reconocimiento básico de la existencia de Allah se encuentra de manera instintiva en el alma, sin ningún medio externo en absoluto."48

If there is ever a case that self-evident facts need to be reasoned, then that would actually be to demonstrate that they are indeed innate and instinctive, not to prove they are correct. There is a difference between revealing the nature of something and the attempt to offer evidence for its veracity – the former is akin to reminding the heedless and forgetful. This is why when discussing the evidence that proves the existence of Allah , Ibn Taymiyyah said, So when he sees the signs that necessitate His existence, they would be an eye-opener from that spectrum, just as He  said, “Indeed, when Satan whispers to those mindful of Allah, they remember their Lord then they start to see things clearly.”47 It would also be a reminder to remember Allah when forgetfulness and heedlessness overcome. Therefore, it is an eye-opener to dispel the ignorance one may experience, and a reminder to remove one’s heedlessness. This is despite the fact that the core recognition of Allah’s existence is instinctively found in the soul without any external means whatsoever.48

Esto plantea dos preguntas válidas:

This brings about two valid questions:

1. ¿Dónde adquirió el alma el conocimiento intuitivo?

1. Where did the soul gain intuitive knowledge?.

2. ¿De dónde adquiere el conocimiento intuitivo su objetividad universal y absoluta?

2. From where does intuitive knowledge acquire its universal and absolute objectivity?.

A partir de la discusión anterior, quedó claro que la información intuitiva ya está presente en el corazón. No se adquiere mediante el proceso de la educación. No es información obtenida de ninguna fuente externa. Por tanto, es perfectamente natural plantearse la siguiente pregunta: ¿Qué o quién colocó estas ideas instintivas en el corazón? La respuesta lógica es Allah (SWT). Para eludir esta pregunta, el discurso ateo se ha esforzado por poner en duda la naturaleza instintiva de este conocimiento, afirmando que tal información surge de la educación recibida por los sentidos mediante el proceso de inducción (istiqrā’). Proponen lo siguiente: si un hombre añade una manzana a otra, serían dos manzanas; si añade una naranja a otra, serían dos naranjas. Esta es una regla universal: 1+1=2. Añaden que la regla de causalidad surge del proceso causa-efecto que el hombre percibe a través de sus sentidos. En resumen, afirman que este conocimiento surge de esta experiencia, y no por algún conocimiento instintivo en este sentido que preceda a los sentidos. Esta perspectiva filosófica —que interpreta la información racional remitiéndola al conocimiento sensorial y desestimando cualquier predisposición innata— conduce a una serie de problemas cognitivos. Abre la puerta a dudar de las verdades instintivas y recurrentes que estos conceptos realmente son. El método de «probar y comprobar» que abarca toda experiencia humana es imposible de llevar a cabo por completo. Por tanto, es posible que una persona siga teniendo dudas sobre esta ley universal, pues podría quebrantarse en algún lugar fuera de su limitado experimento de «probar y comprobar». Por ejemplo, no sabría que existe un suceso, en algún lugar del universo, que ocurrió sin ninguna causa externa que lo desencadenara.

From the previous discussion, it was made clear that intuitive information is already present in the heart. It is not acquired through the process of education. It is not information accessed from any external source. Therefore, it is perfectly natural to ask the following question: What or who placed these instinctive ideas in the heart? The logical answer is Allah. In order to sidestep this question, atheist discourse has strived to cast doubt on the instinctive nature of this cognition, claiming that such information is borne out of the education received by the senses via the process of induction (istiqrā’). They propose the following: If a man adds an apple to another, it would be two apples; if he adds an orange to another, it would be two oranges. This is a universal rule: 1+1=2. They add that the rule of causality is borne out of the cause-effect process that man perceives through his senses. In a nutshell, they claim that this knowledge is borne out of this experience, not because of any instinctive knowledge in this regard that precludes the senses. This philosophical outlook – interpreting rational information by referring them back to sensory knowledge and disregarding any innate predisposition – leads to a number of cognitive problems. It opens up the door of doubting the instinctive and recurring truths that these concepts actually are. The ‘try-and-test’ method that covers every human experience is impossible to achieve. Therefore, it is possible that a man can still have doubts about this universal law, as it might be broken somewhere outside of his limited ‘try-and-test’ experiment. For example, he would not know that there is an event, somewhere in the universe, that came to pass without any external cause triggering it.

Este problema llevó a algunos ateos a proponer una postura que reconoce la recurrencia universal de estos conceptos racionales en la práctica, sin intentar explicarlos desde un punto de vista filosófico o teórico. Estos filósofos reconocen en el universo un acuerdo pragmático de tipo quid pro quo: el hombre se relaciona con su vida diaria creyendo que estas son verdades innatas y evidentes por sí mismas, mientras que, en realidad, su carácter evidente por sí mismo, innato e instintivo es algo que no puede demostrarse ni razonarse mediante pruebas. El problema se agrava cuando algunos ateos adoptan una actitud escéptica ante los conceptos evidentes y necesarios por sí mismos: que de ellos no puede obtenerse ningún conocimiento teórico, ni deben aceptarse como hechos evidentes por sí mismos.

This problem led some atheists to propose a view that acknowledges the universal recurrence of these rational concepts in practice, without attempting to explain them from a philosophical or theoretical viewpoint. These philosophers acknowledge a pragmatic quid pro quo arrangement in the universe: Man engages with his daily life believing these are innate and self-evident truths, while in reality, their self-evidentiary, innate, and instinctive nature is something that cannot be demonstrated or reasoned with proof. The problem is compounded when some atheists actually adopt a sceptical approach to self-evident and necessary concepts: that there cannot be any theoretical knowledge that could be gained from them, nor should they be accepted as self-evident facts.

El famoso ateo Lawrence Krauss ha afirmado en múltiples ocasiones que la mente humana es primitiva y que evoluciona –en términos darwinistas– para interactuar con seguridad con los peligros de la sabana; sin embargo, se trata de mentes que no son necesariamente capaces de comprender la naturaleza de este universo o de la realidad existencial. Por ello, afirma, es necesario que el mundo se entienda a través del propio mundo: mediante la observación y el empirismo, sin depender de lo que se conoce como conceptos racionales, y mucho menos considerándolos árbitros de la verdad. La verdad, sostiene, es únicamente aquello a lo que podemos acceder mediante la observación y los sentidos según el método científico, por extraño que parezca –o incluso contradictorio– para nuestras mentes instintivas. Krauss lo expuso en su libro *A Universe from Nothing: Why There Is Something Rather Than Nothing*, basado en la idea de que, aunque el universo surgió de la nada, puede crearse a sí mismo a partir de sí mismo según las leyes de la física. Esta afirmación, con los detalles que conlleva, es sumamente problemática, pues conduce a múltiples problemas cognitivos que resultan extremadamente peligrosos. Parte de este desorden cognitivo se hizo evidente en el debate de Krauss con Hamza Tzortzis, *Islam or Atheism: Which Makes More Sense?* En este debate quedó al descubierto la posición contradictoria y confusa de Krauss, pues se reveló que era incapaz de construir un punto de vista cognitivo sólido. Sus problemas comienzan en que descarta conceptos racionales básicos. Descartarlos conduce al abandono no solo de la confianza en las herramientas de la observación, sino también a la pérdida de confianza en el propio método científico. El método científico es, según la visión propugnada por el cientificismo extremo, el único camino hacia el conocimiento. Sin embargo, el método científico se basa en supuestos cuya evidencia no puede demostrarse mediante el propio método científico; de lo contrario, se caería en la circularidad. La postura de que el conocimiento solo puede basarse en información natural y científica es autocontradictoria y no puede considerarse racionalmente aceptable. Sin embargo, ¿qué debemos hacer cuando esta clase de objeción se dirige contra quienes niegan conceptos racionales básicos, cuando, como se puede ver, la objeción se apoya precisamente en ellos? ¿Cómo puede resultar convincente para quienes no ven ningún problema en aceptar que el universo se creó a sí mismo? Si están dispuestos a aceptar este tipo de 27

The famous atheist Lawrence Krauss has stated on multiple occasions that the human mind is primitive and evolving – in Darwinist terms – to safely interact with the dangers in the savannah; however, they are minds that are not necessarily able to understand the nature of this universe or existential reality. Therefore, he claims, it is necessary that the world is understood through the world itself – via observation and empiricism, without relying on anything known as rational concepts, let alone referring to them as arbiters of truth. Truth, he claims, is only that which we can access via observation and the senses according to the scientific method, no matter how strange it may appear – or contradictory even – to our instinctive minds. Krauss mentioned this in his book A Universe from Nothing: Why There Is Something Rather Than Nothing, which is based on the idea that even though the universe came from nothing, it can create itself from itself as per the laws of physics. This assertion with the detail it entails is extremely problematic, as it leads to multiple cognitive problems that are extremely dangerous. Some of this cognitive disorder became apparent in Krauss’s debate with Hamza Tzortzis, Islam or Atheism: Which Makes More Sense? In this debate, the self-conflicting and confused position of Krauss was exposed, as it was revealed that he was unable to construct any sound cognitive viewpoint. Its problems begin in that it discards basic rational concepts. Discarding them leads to the abandonment of not only trust in the tools of observation, but also a loss of trust in the scientific method itself. The scientific method is the sole path to knowledge, as per the view purported by extreme scientism. The scientific method is based on assertions whose evidence cannot be demonstrated through the scientific method itself; otherwise, it will lead to circularity. The position that knowledge can only be based on natural and scientific information is a self-contradictory one that cannot be deemed rationally acceptable. However, what are we to do if this type of objection is directed at those who deny basic rational concepts, when – as you can see – the objection is based on them? How can it be convincing to those who do not see any problem in accepting that the universe created itself? If they are willing to accept this type of 27

Desde ese punto de vista, ¿qué les impide afirmar que «el método científico es correcto por… el método científico»? Hay pocas dudas de que plantear una conceptualización así conduce a la sofistería. De hecho, algunos ateos han caído víctimas de este tipo de mentalidad.

view, then what is stopping them from claiming that ‘the scientific method is correct because of…the scientific method’? There is little doubt that the proposal of such a conceptualisation leads to sophistry. Indeed, some atheists have fallen victim to this type of mentality.

En una ocasión, me encontraba en una discusión con algunos jóvenes afectados por ideas ateas. La discusión nos llevó a una polémica al estilo occidental sobre el tema, por lo que vi que era necesario reconducirla hacia un terreno común. Comencé a hablar de las fuentes humanas de información. Dije que, en términos generales, estas fuentes son tres:

On one occasion, I was in a discussion with some youth who were afflicted by atheist ideas. The discussion led us to Western-style polemics on the subject, so I saw that it was necessary for the discussion to be brought back to a common ground. I started to speak on the human sources of information. I said that, broadly speaking, these sources are three:

1. Los sentidos.

1. The senses.

2. Lógica

2. Logic.

3. Información transmitida.

3. Transmitted information.

Imagina lo sorprendido que me sentí cuando supe que, según ellos, la fuente de adquisición del conocimiento era solo sensorial, y no los asuntos racionales (ya fueran teóricos o instintivos)! Quise asegurarme de que este problema realmente existía en su forma de pensar. Les hice varias preguntas para averiguar sus convicciones sobre el tema y por qué propondrían un principio tan fundamental. Lo que les dije fue lo siguiente: "Un concepto racional básico es que 'la parte < el todo'. Imaginen que tenemos una naranja delante de nosotros y la dividimos en cuartos. ¿Ese cuarto sería menor, igual o mayor que la naranja entera?". Me quedé atónito cuando respondieron: "No podemos saberlo hasta que veamos esta naranja y la cortemos nosotros mismos". Les dije: "En casa tengo un libro titulado Majmūʿ Fatāwā Ibn Taymiyyah en 37 volúmenes. ¿El primer volumen es menor, igual o mayor que la colección completa?". Respondieron: "No lo sabríamos hasta que nos visitaras en tu casa y lo viéramos". Había una cafetera delante de nosotros. Le dije a uno de ellos: "Levanta la cafetera". Cuando la levantó, le dije: "¿Podrás levantar la taza de café, que es más ligera, basándote en tu conocimiento de que puedes levantar algo más pesado?". Él alargó la mano hacia la taza, y le dije: "No quiero que experimentes". Respondió: "No sabría la respuesta hasta que experimente". Terminé mi interrogatorio preguntando a uno de ellos: "¿Existes o no existes?". Dijo: "Existo". Le pregunté: "¿Es posible que la ciencia del futuro demuestre que en realidad no existes?". Dijo: "Es posible". La discusión terminó aquí.

Imagine how surprised I was when I learned that the source of gaining information according to them was sensory only, not rational issues (whether theoretical or instinctive)! I wanted to be certain that this problem actually existed in their mindset. I asked them a number of questions to ascertain their convictions on the topic, and why they would propose such a key principle. What I said was the following: ‘One basic rational concept is that “part < whole”. Imagine we have an orange in front of us and we split it into quarters. Would that one quarter be smaller than, equal to, or larger than the whole orange?’ I was shocked when they replied: ‘We cannot know until we see this orange and cut it ourselves.’ I told them, ‘At home, I have a book titled as Majmūʿ Fatāwā Ibn Taymiyyah in 37 volumes. Is the first volume smaller than, equal to, or larger than the whole collection?’ They said, ‘We would not know until we visited you at your home and saw it.’ There was a coffee pot in front of us. I said to one of them, ‘Lift the pot up.’ When he raised it, I said, ‘Will you be able to raise the coffee cup – which is lighter – based on your knowledge that you can lift something heavier?’ He reached out to the cup – I said to him, ‘I do not want you to experiment.’ He said, ‘I would not know the answer until I experiment.’ I finished my line of questioning by asking one of them, ‘Do you exist or not?’ He said, ‘I exist.’ I said, ‘Is it possible that science in the future will be able to prove that you are in fact non-existent?’ He said, ‘It is possible.’ The discussion ended at this.

Para ser justos, había entre ellos algunos que no estaban de acuerdo con que sus compañeros negaran los conceptos racionales básicos, y opinaban que este tipo de teorización y de base fundacional pondría fin a la discusión. Sin embargo, sus amigos se oponían a ello. Lo cierto es que algunas de sus propuestas no surgían necesariamente de la obstinación o la arrogancia. Más bien, se basaban en datos, algunos de los cuales se remontan a la regla de que el conocimiento no puede establecerse de manera instintiva sin la intermediación de los sentidos. También se apoyan en afirmaciones científicas, especialmente en el campo de la física cuántica, que los llevaron a creer que no hay forma de conciliar las afirmaciones racionales con las científicas.

To be fair, there were some among them who did not agree with their fellows’ denial of basic rational concepts, and were of the view that this type of theorising and foundational basis would end the discussion. However, his friends were opposed to this. The truth is that some of their proposals did not necessarily arise from obstinacy or haughtiness. Rather, they based this on data, some of which goes back to the rule that knowledge cannot be instinctively established without the intermediary of the senses. They also rely on scientific assertions – especially in the field of quantum physics – that duped them into believing that there is no way to marry rational and scientific assertions.

Quien haya leído física cuántica sabrá lo ambigua que es y lo compleja que resulta para la mente humana navegar por sus numerosos aspectos. John Wheeler dijo: «Si no estás completamente confundido por la mecánica cuántica, no la entiendes».49 Roger Penrose dijo: «La mecánica cuántica no tiene absolutamente ningún sentido».50 Richard Feynman dijo: «Creo que puedo afirmar con seguridad que nadie entiende la mecánica cuántica».51

Whoever has read quantum physics will know how ambiguous it is, and how complex it is for a human mind to navigate its many aspects. John Wheeler said, ‘If you are not completely confused by quantum mechanics, you do not understand it.’49 Roger Penrose said, ‘Quantum mechanics makes absolutely no sense.’50 Richard Feynman said, ‘I think I can safely say that nobody understands quantum mechanics.’51

Creo que no es apropiado que una persona descarte el conocimiento evidente y su valor objetivo solo por el conocimiento natural. Lo que corresponde es que el conocimiento natural esté gobernado por el conocimiento evidente: todo aquello del primero que sea ambiguo o contradiga al segundo debe ser desechado. Debemos creer que ignoramos la realidad; si esa ignorancia se disipa, entonces, sin duda, lo sensible y tangible estaría en armonía con lo racional. Sin este enfoque, nos quedaremos sin ningún conocimiento, tanto tangible como racional. Así pues, ha quedado demostrado de manera concluyente que existe un problema real que enfrentan muchos ateos, y que hay cierta incapacidad por su parte para reconciliar ambos, lo que conduce a conclusiones sumamente peligrosas.

I believe that it is not proper for a person to discard self-evident knowledge and their objective value just for natural knowledge. What is incumbent is to have natural knowledge governed by self-evident knowledge – whatever from the former is ambiguous or contradicts the latter should be cast aside. We must believe that we are ignorant of reality; if that ignorance is dispelled, then most certainly the sensory and tangible would be in alignment with the rational. Without this approach, we will be left without any knowledge, whether tangible or rational. It has thus been conclusively proven that there is a real problem facing many atheists, and that there is a degree of inability on their part to reconcile the two, leading to extremely dangerous conclusions.

En su libro El gran diseño, escrito en coautoría con Leonard Mlodinow, Stephen Hawking afirmó: «En efecto, como muchas nociones de la ciencia actual, parece contradecir el sentido común. Pero el sentido común se basa en la experiencia cotidiana, no en el universo tal como se revela a través de las maravillas de las tecnologías, como aquellas que nos permiten contemplar en profundidad el átomo o remontarnos al universo primitivo».52 El problema de este pasaje es la ambigüedad que rodea la idea de «sentido común». ¿Significa que deben negarse los conceptos racionales básicos, o simplemente significa imposibilidades nomológicas?

In his book The Grand Design, which was co-authored with Leonard Mlodinow, Stephen Hawking said, ‘Indeed, like many notions in today’s science, it appears to violate common sense. But common sense is based upon everyday experience, not upon the universe as it is revealed through the marvels of technologies, such as those that allow us to gaze deep into the atom or back to the early universe.’52 The problem with this passage is the ambiguity surrounding the idea of ‘common sense’. Does it mean that basic rational concepts are to be denied, or does it simply mean nomological impossibilities?

Una persona puede suponer por error que algo nomológicamente imposible es también racionalmente imposible, solo para descubrir más tarde que no lo es racionalmente. Sin embargo, existe un conjunto de conceptos básicos e instintivos que parecen estar por encima de la existencia misma del hombre. Esta información instintiva no se adquiere por la mera experiencia humana. Por eso es un error negar las imposibilidades lógicas, que en realidad son aquellos supuestos que conducen a una contradicción, como un círculo cuadrado, un cuerpo en movimiento que está inmóvil, algo que ni existe ni no existe, etc. Este tipo de imágenes no pertenecen a la familia de las imposibilidades nomológicas, de modo que nuestra comprensión de las imposibilidades nomológicas se remonta únicamente a nuestra experiencia humana. Más bien, son imposibilidades lógicas que jamás pueden concebirse en el mundo externo.

A person might mistakenly assume that something nomologically impossible is also rationally impossible, only to later find out that it is not rationally impossible. However, there is a package of basic instinctive concepts that appear to be higher than the very existence of man. Such instinctive information is not gained by mere human experience. This is why it is an error to deny logical impossibilities, which in reality are those scenarios that lead to a contradiction, such as a squared circle, a moving motionless body, something that is neither in existence nor in non-existence, etc. These sorts of images are not from the family of nomological impossibilities – such that our understanding of nomological impossibilities goes back solely to our human experience. Rather, these are logical impossibilities that cannot ever be envisaged in the external world at all.

El problema del pasaje de Hawking se aclara aún más con lo que menciona en el mismo libro: «La física cuántica podría parecer que socava la idea de que la naturaleza se rige por leyes, pero no es así».53 Si esto parece ser el caso, entonces ¿por qué no es así en la verdad real? La razón es que lo que parece contradictorio se remitiría a otros conceptos y afirmaciones, de modo que el problema de la contradicción queda resuelto. Uno de estos conceptos son los conceptos racionales instintivos.

The problem with Hawking’s passage is further clarified with what he mentions in the same book: ‘Quantum physics might seem to undermine the idea that nature is governed by laws, but that is not the case.’53 If this appears to be the case, then why is it not like that then in actual truth? The reason for that is what appears to be contradictory would be referred back to other concepts and assertions, so that the problem of contradiction is solved. One of these concepts are the instinctive rational concepts.

La verdad es que la física cuántica, con todas sus implicaciones científicas y racionales, es un campo de estudio importante. Requiere la convergencia de muchos especialistas para aclarar la realidad de las afirmaciones hechas en física, con el fin de ofrecer respuestas a los conceptos que plantean dichas afirmaciones.

The truth is that quantum physics, with all its scientific and rational implications, is an important field of study. It requires the convergence of many specialists to clarify the reality of assertions made in physics in order to offer answers to concepts brought up by those assertions.

El problema al que se enfrentan los ateos frente a los principios racionales básicos se remonta, en gran medida, a su visión materialista y darwinista de nuestra existencia. Si pudiéramos resolver el callejón sin salida que supone la idea de que la materia es capaz de producir la lógica, y de que la evolución darwinista es capaz de crear este producto, entonces una pregunta que el darwinismo plantea respecto a nuestras capacidades racionales es la siguiente: ¿la naturaleza evolucionó y desarrolló mentes para nosotros capaces de alcanzar realidades objetivas, o las evolucionó y desarrolló para que vivamos y sobrevivamos, independientemente de las posibilidades de revelar la verdadera naturaleza de las cosas? ¿Es posible que nuestras mentes nos digan algo y lo presenten como si fuera necesario para que podamos vivir y sobrevivir, aunque esto pudiera ser solo una fantasía?

The problem faced by atheists vis-à-vis basic rational principles goes back, for the large part, to their materialistic and Darwinist outlook on our existence. If we could negotiate the deadlock caused by the notion that matter is able to produce logic, and that Darwinist evolution is able to create this product, then one question that Darwinism poses vis-à-vis our rational capabilities is this: Did nature evolve and develop minds for us that are able to reach objective realities, or did it evolve and develop them for us to live and survive, regardless of the possibilities in revealing the actual true nature of things? Is it possible that our minds tell us something and make it out as if it is necessary for us so that we can live and survive, even though this might just be a fantasy?

Éste es uno de los problemas profundos del darwinismo. Conduce a graves dificultades en el discurso ateo general sobre diversas cuestiones, como la innatez de la fe en Dios, el deseo de religión, el sentido de la moralidad, la tendencia del libre albedrío, etc. Esto se debe a que todas ellas se explican desde la perspectiva darwinista, que se basa en a) las ventajas que la vida reporta a los seres vivos o b) las causas de su existencia si esas ventajas no son primordialmente intencionadas o se consideran inconsecuentes, sino que son más bien un mero subproducto del proceso de selección natural para la vida y la supervivencia de la humanidad. La lógica no es la primera en pensar esto. La naturaleza –según la visión darwinista– fue la que desarrolló nuestras mentes para que pudiéramos sobrevivir. En cuanto al hecho de que estas mentes sean capaces de aprender sobre la realidad, eso es un subproducto, si es que existe; de lo contrario, es perfectamente posible suponer que nuestras mentes nos han engañado, simplemente para que podamos sobrevivir. Este profundo problema fue reconocido por el propio Darwin. Expresó su confusión sobre el asunto, diciendo: «Pero entonces en mí siempre surge la horrible duda de si las convicciones de la mente del hombre, que se ha desarrollado a partir de la mente de los animales inferiores, tienen algún valor o son en absoluto dignas de confianza».54 El 53 The Grand Design, p. 93.

This is one of the deep problems with Darwinism. It leads to wide problems in general atheist discourse across a number of issues, such as the innateness of faith in God, the desire for religion, the sense of morality, the tendency of free will, etc. This is because all of these are explained through the Darwinist lens, that is based on either a) the advantages of living for living beings or b) the causes of their existence if those advantages are not primarily intended or are considered inconsequential, but are rather just a by-product of the natural selection process for life and the survival of humankind. Logic is not the first to think this. Nature – as per the Darwinist view – evolved our minds so we can survive. As for the fact that these minds are able to learn about reality, then that is a by-product if it exists; otherwise, it is quite possible to assume that our minds have duped us, simply so that we may survive. This deep problem was something acknowledged by Darwin himself. He expressed his confusion on the issue, saying, ‘But then with me the horrid doubt always arises whether the convictions of man’s mind, which has been developed from the mind of the lower animals, are of any value or at all trustworthy.’54 The 53 The Grand Design, p. 93.

54 Darwin Correspondence Project, Carta a William Graham, 3 de julio de 1881, https://www.darwinproject.ac.uk/letter/DCP-LETT-13230.xml 30

54 Darwin Correspondence Project, Letter to William Graham, 3 July 1881, https://www.darwinproject.ac.uk/letter/DCP-LETT-13230.xml 30

El rechazo y la minimización de estas verdades racionales y necesarias –ya sean aquellas verdades que a veces son increíblemente evidentes por sí mismas, o aquellas verdades innegables que por su naturaleza son algo reservadas– ha provocado una fuerte reacción contra la filosofía y la teoría racional, ya sea que esta se rija por una mentalidad religiosa o no.

rejection and downplaying of these rational and necessary truths – whether they are those truths that are sometimes incredibly self-evident, or those undeniable truths that are somewhat reserved by nature – has created a severe pushback against philosophy and rational theory, whether that is governed by the religious mindset or not.

Por eso muchas personas, en distintos contextos, han declarado que la filosofía está muerta y no ofrece ningún beneficio. Una cita famosa es la de Hawking al inicio de The Great Design: «Tradicionalmente, estas son preguntas para la filosofía, pero la filosofía está muerta. La filosofía no se ha mantenido al día con los avances modernos de la ciencia, especialmente la física. Los científicos se han convertido en los portadores de la antorcha del descubrimiento en nuestra búsqueda del conocimiento».55 PZ Myers dijo: «Gran parte de la filosofía puede destruirte».56 Krauss dijo: La filosofía es un campo que, desgraciadamente, me recuerda aquella vieja broma de Woody Allen: «los que no pueden hacer, enseñan, y los que no pueden enseñar, dan clases de gimnasia». Y lo peor de la filosofía es la filosofía de la ciencia; las únicas personas que, por lo que puedo ver, leen trabajos de filósofos de la ciencia son otros filósofos de la ciencia. No tiene ningún impacto en absoluto sobre la física, y dudo que otros filósofos la lean porque es bastante técnica. Y por eso es realmente difícil entender qué la justifica. Así que diría que esta tensión se produce porque las personas de la filosofía se sienten amenazadas, y tienen todo el derecho a sentirse amenazadas, porque la ciencia progresa y la filosofía no.57

This is why many people, in various contexts, have declared that philosophy is dead and offers no benefit. One famous quotation is by Hawking in the beginning of The Great Design: ‘Traditionally these are questions for philosophy, but philosophy is dead. Philosophy has not kept up with modern developments in science, particularly physics. Scientists have become the bearers of the torch of discovery in our quest for knowledge.’55 PZ Myers said, ‘A lot of philosophy can destroy you.’56 Krauss said, Philosophy is a field that, unfortunately, reminds me of that old Woody Allen joke, “those that can’t do, teach, and those that can’t teach, teach gym.” And the worst part of philosophy is the philosophy of science; the only people, as far as I can tell, that read work by philosophers of science are other philosophers of science. It has no impact on physics what so ever, and I doubt that other philosophers read it because it’s fairly technical. And so it’s really hard to understand what justifies it. And so I’d say that this tension occurs because people in philosophy feel threatened, and they have every right to feel threatened, because science progresses and philosophy doesn’t.57

Esta negación del espacio para la racionalidad, junto con sus afirmaciones instintivas y teóricas, cuando se consideran con sus implicaciones, conduce a la sofistería, como se explicó antes. A su sombra oscura, toda posibilidad de acceder al conocimiento y a la ciencia se desmoronaría. Naturalmente, destruiría la regla sobre la que se fundan las ciencias naturales y empíricas.

This denial of the space for rationality, along with its instinctive and theoretical assertions, when taken with its implications, leads to sophistry, as has been explained before. In its dark shadow, any possibility to access cognition and knowledge would fall apart. Naturally, it would destroy the rule upon which the natural and empirical sciences are founded.

Es extraño que, aunque ensalzan y exageran la importancia de la ciencia empírica, operen sin darse cuenta a partir de un conjunto de nociones preconcebidas que no pueden demostrarse mediante la ciencia empírica. Un ejemplo de ello es el punto de partida inicial de que el universo tiene una realidad separada de nuestra percepción, que puede ser estudiado, que está sujeto a un conjunto particular de leyes y que estas leyes son fijas. Así, lo que hoy se considera parte de las leyes naturales se convertirá mañana en una realidad aceptada. Operar a partir de un marco preconcebido no es ni extraño ni difícil de imaginar. Lo más curioso es que no pueden desprenderse de las verdades racionales instintivas, aunque afirmen negarlas. El mero ejercicio del razonamiento basado en pruebas demuestra que aceptan el concepto de causalidad y que existe un vínculo entre la evidencia y aquello a lo que apunta, pues la evidencia es, en efecto, una causa para conocer aquello que señala.

It is strange that even though they magnify and exaggerate the importance of empirical science, they unknowingly operate from a set of preconceived notions that cannot be proven by empirical science. An example of this is the initial starting point that the universe has a reality that is separate from our perception, that it can be studied, that it is subjected to a particular set of laws, and that these laws are fixed. So, whatever is considered to be from the natural laws today will become an accepted reality tomorrow. Operating from a preconceived framework is neither strange nor hard to envisage. What is more amusing is that they cannot divorce themselves from instinctive rational truths, even though they claim to deny them. Merely exercising the process of evidence-based reasoning speaks to the fact that they accept the concept of causality, and that there is a link between evidence and that which it points to, because evidence really is a cause of knowing that which the evidence points towards.

En una interesante discusión entre Frank Turek y un ateo (Michael) que aparece en una de las conferencias de Turek en la Universidad de Wisconsin-Madison, el ateo puso explícitamente en duda la existencia de conceptos racionales instintivos.

In an interesting discussion between Frank Turek and an atheist (Michael) found in one of Turek’s lectures at the University of Wisconsin-Madison, the atheist explicitly doubted the existence of instinctive rational concepts:

Michael: Yo diría que, entonces, las leyes de la lógica realmente no existen.

Michael: I would argue that the laws of logic really don’t exist then.

Frank: Entonces, ¿estás diciendo que realmente existen?

Frank: So you’re saying that they do really exist.

Michael: No.

Michael: No.

Frank: Sí, estás diciendo que sí lo hacen.

Frank: Yes, you’re saying they do.

Michael: ¿Cómo digo que lo hacen?

Michael: How am I saying they do?.

Frank: Porque estás usando el principio de no contradicción en este momento para decir que estoy equivocado.

Frank: Because you’re using the law of non-contradiction right now to say that I’m wrong.

La ley de no contradicción, que establece que ideas opuestas no pueden ser ambas verdaderas al mismo tiempo y en el mismo sentido, es una de las leyes fundamentales de la lógica. A pesar de usar esa ley y otras, Michael seguía afirmando que las leyes de la lógica en realidad no existen. Sonaba como si dijera que las leyes de la lógica son solo una convención humana; que los seres humanos simplemente inventamos estas leyes en nuestra mente, pero que no existen realmente fuera de nuestra mente. Varios ateos han sostenido esta postura, incluido el Dr. Stein. Cuando le pregunté a Michael si esa era su posición, respondió: "Sí". Entonces le pregunté: "Antes de que hubiera humanos en la Tierra, ¿era verdadera la afirmación: 'No hay seres humanos en la Tierra'?". Tras una larga pausa, Michael dio una respuesta divagante. Después de algunas insistencias, admitió a regañadientes que la afirmación "probablemente" sería verdadera (aun así, siguió aferrado a la idea de que las leyes de la lógica eran meras convenciones humanas). Pues claro que la afirmación sería verdadera. Y como no había mentes humanas que la concibieran, las leyes de la lógica no pueden ser una mera convención humana. Además, hay otras razones para creer que las leyes de la lógica no son convenciones humanas y que existen independientemente de las mentes humanas.58

The law of non-contradiction – which says that opposite ideas cannot both be true at the same time and in the same sense – is one of the fundamental laws of logic. Despite using that law and others, Michael continued to assert that the laws of logic don’t really exist. It sounded like he was saying that the laws of logic are just a human convention; that we human beings simply invent these laws in our minds but they don’t really exist outside of our minds. Several atheists have held this position, including Dr. Stein. When I asked Michael if that was his position, he said “Yes.” So I then asked him, “Before there were any humans on the Earth, was the statement, ‘There are no human beings on the Earth’, true?” Following a long pause, Michael gave a meandering response. After some prompting, he reluctantly admitted that the statement “likely” would be true (yet he continued to cling to the idea that the laws of logic were mere human conventions). Well, of course the statement would be true. And since there were no human minds to conceptualize it, the laws of logic cannot be a mere human convention. In addition, there are several other reasons to believe that the laws of logic are not human conventions that they exist independently of human minds.58

Esta discusión revela el dilema ateo al determinar la naturaleza de los conceptos innatos en sí mismos. Entonces, ¿son objetivos y absolutos, o son relativos según los sentidos de cada persona? A la luz de declaraciones anteriores, muchos ateos afirman que no es necesario seguir estos conceptos instintivos. De hecho, mencionan explícitamente que se oponen a ellos debido a ideas de las ciencias naturales relacionadas con la física cuántica y otros campos. Sostienen que la realidad podría estar, o de hecho está, en conflicto con el conocimiento innato e instintivo. Las implicaciones de este tipo de afirmación —que los conceptos racionales básicos son meramente el resultado del funcionamiento de nuestras mentes, sin una verdad objetiva externa asociada a ellos— son numerosas y peligrosas. La interacción humana para producir convicción es, en su esencia, un intento de producir convicción en cada persona sobre la base de un terreno cognitivo común. La regla sobre la que se construye esta cognición debe ser natural y universal, no relativa a una persona en particular. Con esta regla, es posible tender un puente entre la identidad cognitiva de ambas partes para producir convicción. Sin ella, cada persona permanecería confinada a su propio ámbito cognitivo, incapaz de interactuar fructíferamente con la siguiente, pues faltarían aquellos significados que trascienden a ambas y mediante los cuales habrían podido establecer una interacción con un grado de comunidad.

This discussion reveals the atheistic dilemma in determining the nature of innate concepts in and of themselves. So are they objective and absolute, or are they relative based on a person’s senses? In light of previous statements, many atheists state it is not necessary to follow these instinctive concepts. In fact, they explicitly mention they are opposed to them because of ideas from natural science related to quantum physics and other fields. They set out that reality might be, or indeed is, in conflict with innate and instinctive knowledge. The implications of this sort of assertion – that basic rational concepts are merely a result of the workings of our minds, with no external objective truth associated with them – are numerous and dangerous. Having human interaction to bring about conviction is at its essence an attempt to bring about conviction to every person on the basis of a common cognitive playing field. The rule upon which this cognition is built must be natural and universal, not relative to x person. With this rule, it is possible to bridge the cognitive identity between the two sides to bring about conviction. Without this, each person would remain confined to their own cognitive realm, unable to fruitfully interact with the next person, as those meanings that transcend both of them – by which they would have been able to forge interaction with a degree of commonality – would be absent.

Si esos conceptos instintivos fueran simplemente una construcción de la mente humana, toda idea humana sería también una construcción de nuestras mentes, y el conocimiento volvería a ser relativo. En ese caso, perderíamos tanto el poder como la confianza de llegar a obtener convicción sobre prácticamente cualquier cosa. Esto sería un problema catastrófico. Sin verdades necesarias sobre las que construir el conocimiento teórico, no habría camino alguno para ofrecer una perspectiva filosófica coherente a través de la cual el proceso del razonamiento basado en evidencias o el empleo de pruebas fuera viable. Las consecuencias de tal perspectiva serían que uno terminaría adoptando un enfoque sofista que descarta la confianza en todo el conocimiento humano. Tal afirmación es precisamente el entorno en el que esa falsa pretensión puede ganar credibilidad. Sostiene que todo conocimiento es relativo, que no hay camino para obtener información cognitiva definitiva y concluyente, y que nadie posee una realidad objetiva. Dicha afirmación es autocontradictoria, pues supone que debe ser árbitro de sí misma, lo que pone de manifiesto su falsedad y su error. Desestimar los conceptos racionales instintivos y su naturaleza objetiva equivale, en realidad, a desestimar a) toda actividad de la mente humana, b) la posibilidad de la interacción humana, c) la capacidad de convencernos unos a otros, y d) las ciencias naturales empíricas. Todos estos conceptos solo pueden subsistir con la regla que reconoce los conceptos instintivos y afirma su valor superior, que trasciende la existencia humana. La verdad es que este tipo de afirmaciones son un desbordamiento natural de adoptar la postura atea. Sin afirmar un Creador de este universo, un Creador que sería descrito con perfección absoluta, no sería posible afirmar verdades absolutas. Y si no somos capaces de afirmar verdades absolutas, no hay posibilidad de demostrar la existencia de un conocimiento absoluto e innato, pues es propio de la naturaleza del conocimiento innato ser absoluto e independiente del tiempo, el lugar, el entorno y las personas. Tal conocimiento está, en efecto, por encima y más allá de la existencia de los seres humanos. El principio de no contradicción es necesario y universalmente verdadero, exista o no el hombre. El principio de causalidad era una verdad absoluta antes de que el hombre llegara a existir. Lo mismo ocurre con la noción de que "la parte < el todo", etc. No hay camino para afirmar estos absolutos sin afirmar una existencia absoluta, que es Allah.

Had those instinctive concepts been merely the construct of the human mind, every human idea would also be the construct of our minds, leading knowledge to become relative again. In that case, we would lose both the power and the confidence of ever possibly gaining conviction in virtually anything. This would be a catastrophic problem. Without necessary truths upon which theoretical knowledge can be built, there would be no pathway to offer a coherent philosophical outlook through which the process of evidence-based reasoning or employing proofs would be feasible. The consequences of such an outlook are that one would end up adopting a sophist approach that discards trust in all human knowledge. Such an assertion is the exact environment in which that false claim can gain credence. It asserts that all knowledge is relative, that there is no pathway to gain definitive and conclusive cognitive information, and that nobody possesses objective reality. Such an assertion is self-contradictory, for it assumes that it should be the arbiter unto itself, which exposes its falsehood and error. Disregarding the instinctive rational concepts and their objective nature is in reality to disregard a) every engagement of the human mind, b) the possibility of human interaction, c) the ability to convince one another, and d) the natural empirical sciences. All of these concepts can only survive with the rule that acknowledges instinctive concepts and affirms their higher value that transcends human existence. The truth is that these types of assertions are a natural overflow from adopting the atheist viewpoint. Without affirming a Maker for this universe – a Maker that would be described with absolute perfection – the possibility of affirming absolute truths would not be possible. And if we are unable to affirm absolute truths, there is no chance for proving the existence of absolute and instinctive knowledge, as it is in the nature of instinctive knowledge to be absolute and agnostic of time, place, environment, and persons. Such knowledge is indeed above and beyond the existence of humans. The law of non-contradiction is both necessary and universally true, whether man exists or not. The principle of causality was an absolute truth before man ever came into existence. The same applies to the notion that ‘part < whole’, etc. There is no pathway to affirm these absolutes without affirming an absolute existence, which is Allah .

Una persona que niega su propia existencia es incapaz de demostrar la existencia de cualquier verdad absoluta. Aunque ofrezca una solución de compromiso al afirmar un "absolutismo relativo" en algunos aspectos del conocimiento y la ciencia, esta conclusión es totalmente falsa, pues carece de la regla sobre la que puede fundarse el conocimiento en primer lugar. Sin embargo, en realidad, es una conclusión que coincide en gran medida con las concepciones ateas, a través de las cuales es imposible exponer filosóficamente cualquier conocimiento racional e intuitivo. Esto se debe a que la estructura cognitiva de este tipo de afirmaciones, y su demostración mediante pruebas, no es posible sin creer en la existencia de Allah. Partiendo de esto, podemos comprender la profunda y conmovedora afirmación de los eruditos: "Conocer a Allah es el fundamento para conocer cualquier cosa". Yo solía reflexionar bastante sobre esta expresión en mi búsqueda por comprender la realidad, las dimensiones y la riqueza de significado que encierra esta perspectiva, así como la conexión entre conocer a Allah y todo otro conocimiento. Tras captar estos hechos, se me hizo evidente que el punto aquí es el siguiente: todo este conocimiento es, en realidad, una rama del conocimiento de Allah. Quien no comprende Su existencia es incapaz de establecer filosófica o racionalmente cualquier teoría cognitiva coherente que nos explique por qué existe este conocimiento y cómo puede adquirirse. En este sentido, Ibn Taymiyyah dijo: "Conocerle (a Allah) es el más elevado de todos los conocimientos. Es la meta, el fin, la culminación y la raíz de todo conocimiento, aunque el conocimiento de otras cosas pueda preceder y preparar el conocimiento de Él. Conocerle, además de ser más sublime, más pleno y más beneficioso, es una necesidad imprescindible. Un siervo no puede alcanzar la rectitud sin Él. No hay felicidad sin Él. Él es la raíz de la comprensión de todo conocimiento que, a través de Él, merece ser llamado tal".59

A person in denial of his own existence is unable to prove the existence of any absolute truth. Even though he offers a compromise by claiming ‘relative absolutism’ in some aspects of knowledge and science, this conclusion is totally false, as it does not possess the rule upon which cognition can be based in the first place. However, in reality, it is a conclusion that is largely in line with atheist conceptualisations, through which it is impossible to philosophically set out any rational and instinctive knowledge. This is because the cognitive structure for these types of assertions and the demonstration of them through proof is not possible without having faith in the existence of Allah. Based on this, we can understand the deep and poignant statement of the scholars: ‘Knowing Allah is fundamental to knowing anything.’ I used to ponder quite a bit over this expression in my pursuit of understanding the reality, dimensions, and wealth of meaning behind the outlook expressed in this statement, and the connection between knowing Allah  and all other knowledge. After grasping these facts, it became apparent to me that the point here is this: All this knowledge is actually a branch of knowing Allah . Whosoever does not comprehend His existence is unable to philosophically or rationally establish any coherent cognitive theory that explains to us why this knowledge exists and how it can be acquired. In this regard, Ibn Taymiyyah said, Knowing Him (Allah) is the highest of all knowledge. It is the goal, the end, the culmination, and the root of all knowledge, even though knowledge of other than Him might come first, or might be a precursor to, knowing Him. Knowing Him – in addition to being loftier, more wholesome, and more beneficial – is a necessary need. A servant cannot achieve righteousness without Him. There is no felicity without Him. He is the root to the realisation of all knowledge that – through Him – deserves to be labelled as such.’59

Su discípulo Ibn al-Qayyim dijo: Reflexiona sobre el mundo entero, en todas sus partes, a través de sus dominios superiores e inferiores. Encontrarás que es un testimonio del Hacedor, del Creador y del Rey. Negar a su Hacedor y rechazarlo en las mentes y en las disposiciones innatas equivale a negar y rechazar el conocimiento mismo. No hay diferencia entre ambas cosas. Según las mentes puras, iluminadas y elevadas, y según la fiṭrah sana, la indicación del Creador hacia la creación, del Hacedor hacia la acción y del Diseñador hacia lo diseñado es más evidente que la postura contraria. Quienes poseen conocimiento y previsión usan a Allah como prueba de Sus acciones y de Su diseño, mientras que la gente común usa Su diseño y Sus acciones para señalar hacia Él. Sin duda, ambos métodos son correctos y cada uno es verdadero. El Corán comprende ambos. En cuanto a la evidencia a partir del diseño, es abundante. En cuanto a la evidencia a partir del Hacedor, también hay un caso ejemplar. Es lo que señalaron los Mensajeros cuando dijeron a sus pueblos: “¿Hay duda acerca de Allah…?”60, es decir, ¿deberíamos dudar de Allah hasta que se presente una prueba de Su existencia? ¿Qué prueba es más adecuada y evidente que esta misma? ¿Cómo puede usarse algo más oscuro como prueba para demostrar algo más obvio? Luego, los Mensajeros llamaron la atención de la gente hacia la prueba añadiendo: “…¿el Originador de los cielos y la Tierra?”61. Escuché decir al Shaykh al-Islām Taqī al-Dīn Ibn Taymiyyah: “¿Cómo puedes exigir una prueba de algo que en sí mismo es prueba de todo?”. Solía también recitar, como ejemplo, el siguiente verso: “Nada puede considerarse correcto en las mentes cuando el día requiere evidencia.” Es sabido que la existencia del Señor es más evidente para las mentes y la fiṭrah que la existencia del día. Quien no pueda ver esto en su mente y en su fiṭrah debe ser mirado con sospecha.62

His student Ibn al-Qayyim  said, Ponder over the whole world, in all its parts across its higher and lower dominions. You will find it to be a testament to the Maker, the Creator, and the King. Denying its Maker and rejecting Him in the minds and the innate predispositions is tantamount to denial and rejection of knowledge itself. There is no difference between the two. According to pure, enlightened, and lofty minds and the sound fiṭrah, the indication of the Creator to the creation, the Doer to the action, and the Designer to the fashioned is more obvious than the opposite view. Those with knowledge and foresight use Allah as evidence for His actions and design, whereas common people use His design and actions to point to Him. No doubt, both are correct methods and each is true. The Qur’an comprises of both. As for the evidence from design, it is plentiful. As for the evidence from the Maker, that has a case in point as well. It is what the Messengers pointed to when they told their nations, “Is there any doubt about Allah…?”60, i.e., should we doubt in Allah until evidence for His existence is presented? Which evidence is more proper and apparent than this itself? How can something that is more obscure be used in evidence to prove something that is more obvious? Then the Messengers alerted people to the evidence by adding: “…the Originator of the heavens and the Earth?”61 I heard Shaykh al-Islām Taqī al-Dīn Ibn Taymiyyah  say, “How can you demand proof for something that in itself is proof for everything?” He also used to say the following couplet as an example: “Nothing can be deemed to be correct in the minds when day requires evidence.” It is known that the existence of the Lord  is more apparent to the minds and the fiṭrah than the existence of day. Whosoever cannot see this in his mind and fiṭrah should view them with suspicion.62

Basta decir que es Allah Quien es el Primer Maestro. Él es Quien concedió Su favor a Su creación en forma de educación, ya sea sin intermediario, como las predisposiciones innatas e instintivas de las personas, dándoles el potencial y las herramientas para que puedan analizar y razonar, o por medio de Sus Profetas y Mensajeros. Él dijo: «Lee, en el Nombre de tu Señor, Quien creó».63 Así, la concepción islámica de la cognición declara que las manifestaciones de todo conocimiento se originan en Allah, y que no hay forma, ya sea racional o filosóficamente, de establecer una teoría coherente del conocimiento sin afirmar este hecho. Por lo tanto, la existencia de este conocimiento instintivo apunta a Su existencia, pues se perciben intuitivamente. Si la parte opuesta acepta su existencia como verdades objetivas, se vería obligada a afirmar la existencia de Allah, ya que estas verdades no pueden establecerse en modo alguno sin Él. Sin embargo, si la parte opuesta la niega, el precio de tal negación sería muy alto, pues cerraría categóricamente la puerta a cualquier adquisición de conocimiento; de hecho, sería aún peor, equiparable al sofismo. Consideremos el siguiente ejemplo: un debate entre Nick Pollard y Richard Dawkins:

Suffice it to say that it is Allah  Who is the First Teacher. He is the one Who bestowed His favour upon His creation in the form of education – whether without an intermediary, such as people’s innate and instinctive predispositions, Him giving the potential and the tools to allow them to analyse and reason, or via His Prophets and Messengers. He  said, ‘Read, O Prophet, in the Name of your Lord Who created.’63 Thus, the Islamic conceptualisation of cognition declares that the manifestations of all knowledge originate from Allah , and that there is no way – whether rationally or philosophically – to establish a coherent theory of knowledge without affirming this fact. So, the existence of this instinctive knowledge points to His existence , as they are intuitively felt. If the opposing side accepts their existence as objective truths, they would be compelled to affirm the existence of Allah, as these truths cannot possibly be established without Him. However, if the opposing side denies it, the price of such a denial would be very high, as it would categorically shut off the door to any knowledge acquisition; in fact, it would be worse than that, on par with sophism. Consider the following example – a discussion between Nick Pollard and Richard Dawkins:

Pollard: «Susan Blackmore dijo recientemente en The Skeptic: "Creo que la idea de que existimos es una ilusión... La idea de que hay un yo ahí dentro que decide las cosas, actúa y es responsable... es una tremenda ilusión. El yo que construimos es solo una ilusión, porque en realidad solo hay cerebros y químicos, y este 'yo' no existe: nunca existió y no hay nadie que muera". ¿Estaría usted de acuerdo con ese tipo de explicación reduccionista de quién es su esposa, de quién es usted?».

Pollard: ‘Susan Blackmore said recently in The Skeptic: “I think the idea we exist is an illusion...The idea that there is a self in there that decides things, acts and is responsible...is a whopping great illusion. The self we construct is just an illusion because actually there’s only brains and chemicals and this ‘self’ doesn’t exist – it never did and there’s nobody to die.” Would you agree with that kind of reductionist explanation of who your wife is, who you are?’.

Dawkins: "Sí. Quiero decir, Susan se está jugando el todo por el todo por una visión particular de lo que es un yo, y es una que estoy inclinado a pensar que probablemente es correcta; pero no creo que estemos todavía en posición de demostrarlo. Lo que me la hace parecer plausible son varias cosas. Una es que los cerebros han llegado al mundo mediante un proceso gradual de evolución, y tenemos un continuo que va desde nosotros, pasando por todos los demás animales, hasta animales que tienen cerebros muy simples, hasta animales que no tienen cerebro alguno, hasta las plantas. Ciertamente, la predicción de que no sobrevivimos a la muerte me parece abrumadoramente probable. Esa sería una buena prueba operativa; no es que podamos realmente ponerla a prueba, sino en principio: si el yo es algo distinto de la materia cerebral, entonces debería sobrevivir cuando el cerebro se pudra, y apostaría una suma muy grande (que me doy cuenta de que nunca podría ganar realmente) a que cuando mi cerebro se pudra, yo no existiré en ningún sentido.'."

Dawkins: ‘Yes. I mean, Susan is sticking her neck out for one particular view of what a self is, and it’s one that I am inclined to think is probably right; but I don’t think we are yet in a position to substantiate that. What makes it seem plausible to me is various things. One is that brains have come into the world by a gradual process of evolution and we have a continuum from ourselves through all the other animals to animals that have very simple brains, to animals that have no brains at all, to plants. Certainly, the prediction that we don’t survive death seems to me to be overwhelmingly probable. That would be a good operational test – not that we can actually test it, but in principle: if a self is something other than brain stuff, then it should survive when the brain rots – and I’d place a very heavy bet (which I realize I could never actually win) that when my brain rots myself will not in any sense exist.’.

Pollard: «¿Crees que la idea de que yo existo es una ilusión?».

Pollard: ‘Do you believe that the idea that I exist is an illusion?’.

Dawkins: «Bueno, ciertamente me alegra que seamos un producto de nuestros cerebros y que, cuando nuestros cerebros mueren, desaparecemos. Llamarnos una ilusión posiblemente sea una buena manera de expresarlo. Pero no desearía comprometerme a decir que nuestro sentido del yo es una ilusión. Depende de lo que quieras decir. Ciertamente siento que hay un yo».64.

Dawkins: ‘Well, I’m certainly happy that we are a product of brains and that when our brains die, we disappear. To call us an illusion is possibly a good way to express it. But I wouldn’t wish to commit myself to saying that our sense of self is an illusion. It depends what you mean. I certainly feel that there’s a me.’64.

Así que Dawkins estaba bastante dispuesto a aceptar que la conciencia de un individuo en sí misma, su sentido de identidad personal que lo distingue de los demás, y su comprensión del concepto del "yo" son todos meras ilusiones. Aunque Dawkins intentó parecer diplomático para restar importancia a lo problemático de su respuesta ante el lector, sus palabras bastan para transmitir con claridad el tipo de ideas que defiende. De hecho, Dawkins intentó presentarse como una persona racional en los últimos momentos de esta discusión. Sin embargo, en realidad, trató de eludir el tema y no ofreció nada que contradijera la afirmación que había hecho. Simplemente percibir el concepto de "yo" y ser consciente de él no era en absoluto el tema de la discusión, pues eso es un asunto evidente que cada persona percibe y cree por sí misma. La pregunta planteada era en realidad la siguiente: ¿existe algo que explique esta tendencia? En otras palabras: ¿hay algo real y existente, que pueda clasificarse correctamente como "yo", que explique cómo sentimos nuestra existencia? ¿O es el concepto de "self", "yo" o "identidad personal distinta" meramente una ilusión sin ninguna realidad externa?

So Dawkins was quite prepared to accept that the conscience of an individual per se, his sense of personal identity that distinguishes him from others, and his understanding of the ‘me’ concept are all merely illusions. Though Dawkins attempted to come across as diplomatic to downplay the problematic nature of his answer to the reader, his words are sufficient in clearly conveying the type of ideas he espouses. Indeed, Dawkins attempted to portray himself as a rational person during the last moments of this discussion. However, in reality, he tried to sidestep the topic and did not offer anything that would contradict the assertion he made. Merely sensing the concept of ‘me’ and being conscious of it was not the topic of discussion at all, for that is an obvious matter that every person finds and believes for themselves. The posed question actually was the following: Is there anything that explains this tendency? In other words: Is there anything that is real and in existence, which can be correctly classed as ‘me’, that explains how we feel about our existence? Or is the concept of ‘self’, ‘me’, or ‘distinct personal identity’ merely an illusion without any external reality?

Del conjunto de elementos derivados de la fiṭrah que el ser humano encuentra en sí mismo, uno de los más profundamente arraigados es el instinto moral. Gracias a él, uno puede comprender no solo cuáles son las buenas y las malas conductas, sino que también percibe instintivamente que estos valores morales son objetivos por naturaleza. Ser objetivos es lo que les confiere su verdadero valor y los libra de la relatividad. Se trata de realidades objetivas que trascienden no solo la existencia humana, sino toda la existencia material. Existan o no el hombre y el universo, estos valores morales conservan su objetividad.

From the fiṭrah-driven elements that man finds in himself is the deeply entrenched moral instinct. With this, one can grasp not only what are good and bad morals, but one also instinctively feels that these moral values are objective by nature. Being objective is what gives these morals their true value and removes relativity from them. These are objective realities that transcend not only human existence, but all material existence. Whether man and the universe exist or not, these moral values retain their objectivity.

La comprensión es doble: la capacidad de distinguir el bien del mal, y la capacidad de comprender la objetividad que se encuentra en los valores del bien y del mal. Este doble aspecto de la comprensión puede aplicarse a este tema, en el que intentamos demostrar la existencia de disposiciones innatas en nosotros mismos que apuntan a la existencia de Dios. Esto se debe a que esta inclinación moral no puede explicarse sin afirmar la existencia de lo Divino. Del mismo modo que los conceptos racionales nos obligan a preguntar: "¿Quién los colocó en el alma?", la inclinación moral nos obliga a preguntar: "¿Quién la puso ahí?". Hay otra pregunta más profunda: ¿qué explica este sentimiento instintivo en nosotros de que la justicia es un valor objetivo que la hace universalmente buena, a diferencia de la injusticia, que necesariamente consideramos un rasgo objetivamente malo? En consecuencia, ¿es posible ofrecer una perspectiva moral filosóficamente coherente a la luz de la postura que no reconoce la existencia de Dios? En otras palabras, ¿es posible que exista algún bien objetivo sin la existencia de Dios? Dicho de otra manera: ¿es posible que una persona sea buena y recta sin la existencia de Dios?

Comprehension is twofold: the ability to distinguish good from evil, and the ability to comprehend the objectivity found in the values of good and evil. This duet of comprehension can be deployed in this subject, in which we are attempting to demonstrate the existence of innate predispositions in our own selves that point to the existence of God. This is because this moral inclination cannot be explained without affirming the existence of the Divine. Just as the rational concepts require that we ask the question ‘Who placed them in the soul?’, then likewise the moral inclination requires us to ask: ‘Who placed it there?’ There is another question that is deeper: What explains this instinctive feeling in ourselves that justice is an objective value that makes it universally good, as opposed to injustice, which we necessarily consider to be an objectively evil trait? Consequently, is it possible to offer a philosophically coherent moral outlook in light of the view that does not acknowledge the existence of God? In other words, is it possible that there is any objective good without the existence of God? Put in another way: Is it possible that a person can be good and righteous without the existence of God?

Cuando me adentré en el mundo de la lectura, uno de los primeros libros que leí fue el de Shawkiy Abu Khalil titulado Gharīzah am Taqdīr Ilāhī? (¿Instinto o Decreto Divino?). Este libro recoge hermosas escenas del mundo animal, en las que los animales llevan a cabo de manera instintiva acciones específicas que responden a sus intereses de supervivencia, sin haber sido jamás educados, entrenados ni criados para ello.

When I embarked the world of reading, one of the first books I read was by Shawkiy Abu Khalil titled Gharīzah am Taqdīr Ilāhī? (Instinct or Divine Decree?). This book adopts wonderful scenes from the animal world, in which animals instinctively carry out specific actions that are in their survival interests, without ever being educated, trained, or brought up to do so.

¿Quién guió a una cría a tomar el pecho de su madre? ¿Quién plantó el instinto maternal en el corazón de una madre, para que cuide de sus hijos? ¿Quién enseñó a las aves a migrar entre lugares específicos? ¿Quién infundió el instinto de supervivencia en todos los seres vivos? ¿Quién imprimió el amor a la belleza en el alma? Todos estos fenómenos, como sus predecesores, que se encuentran innatamente en los seres humanos y las criaturas vivas, plantean la pregunta: ¿Cómo surgieron estos instintos? ¿Quién los creó en el alma? Pregúntale al ateo por ellos. Hablará del darwinismo y de cómo estos instintos formaban parte del proceso evolutivo con el fin de la supervivencia de los seres vivos. Sin embargo, la pregunta sigue en pie: ¿De dónde surgieron estos instintos en primer lugar? En otras palabras, a la luz de la evolución darwinista, ¿cómo llegó a existir este instinto, que en un momento de la evolución no existía, para aparecer de repente de una manera tan profundamente arraigada en el alma de las criaturas? ¿Cuándo aparecieron exactamente por primera vez estos instintos? ¿Cómo se formaron? ¿Y cómo se transmiten de generación en generación? Los ateos no tienen respuesta a estas preguntas. Lo único que hacen es expresar su total desconcierto o devolver la discusión al gen egoísta que impulsa a un ser vivo a sobrevivir a cualquier precio. Solo podemos bailar al son que marca, como lo expresa famosamente Richard Dawkins. Reflexiona sobre el instinto de una madre. Dime, ¿has visto algo más puro que eso? Juro por Allah que no existe nada igual al corazón de una madre: un símbolo de amor verdadero y de compasión perfecta. Te pido por Allah que recuerdes las historias de madres con sus hijos: son maravillas sin fin que las palabras no logran describir. Mientras escribo estas palabras, me vienen a la mente docenas de historias:

Who guided a child to take the breast of its mother? Who planted the instinct of motherhood in a mother’s heart, so that she looks after her children? Who taught birds to migrate between specific places? Who instilled the survival instinct in all living things? Who imprinted the love of beauty in the soul? All these phenomena, like their predecessors that are innately found in living humans and creatures, beg the question: How did these instincts come about? Who created them in the soul? Ask the atheist about them. He will go on about Darwinism and how these instincts were part and parcel of the evolution process for the purpose of survival of living creatures. However, the question remains: Where did these instincts come from in the first place? In other words, in light of Darwinist evolution, how did this instinct come about, which at a point of time during evolution did not exist, only to appear all of a sudden in such a deeply embedded manner within creature’s souls? When exactly did these instincts first appear? How did they form? And how are they generationally passed down? Atheists have no answer to these questions. The only thing they have is either to express their utter confoundment or to bring this discussion back to the selfish gene85 that pushes a living being to survive at any cost. We can only dance to its tune, which is how Richard Dawkins famously puts it. Ponder over a mother’s instinct. Pray tell me – have you seen anything purer than that? I swear by Allah, there is nothing in existence like a mother’s heart – a symbol of true love and perfect compassion. I ask you by Allah to remind yourself of the stories of mothers with their children – they are endless wonders that words are unable to describe. As I write these words, I am confronted by dozens of stories:

Otra tendencia innata presente en el ser humano es su profundo sentido emocional de propósito, o tendencia teleológica. Es este sentimiento el que lo lleva a hacerse las grandes preguntas: "¿Quién soy? ¿De dónde vengo? ¿Por qué estoy aquí? ¿Adónde iré a parar?" Estas preguntas profundas son lo que distingue a los seres humanos de los animales. Si los animales desean moverse por sus instintos primarios, lo que mueve al hombre es su tendencia innata a buscar el propósito de su existencia y de su vida. Por eso los nombres más verdaderos son Ḥārith (labrador) y Hammām (trabajador enérgico), tal como lo afirmó el Profeta ﷺ 95, pues comprenden dos rasgos centrales del ser humano que representan su deseo de anhelar y de buscar. Estos dos rasgos no son posibles sin la existencia de algo que pueda ser anhelado y buscado. El fin supremo que puede buscarse es Allah (SWT).

Another innate tendency present in man is his deep emotional sense of purpose, or teleological tendency. It is this feeling that makes him ask the big questions: ‘Who am I? Where did I come from? Why am I here? Where will I end up?’ These deep questions are what distinguish humans from animals. If animals desire to move on their primal instincts, what moves man is his innate tendency to seek out the purpose of his existence and life. This is why the truest of names are Ḥārith (ploughman) and Hammām (energetic worker), as stated by the Prophet 95, as they comprise of two central features of man that represent his desire to wish and to seek. These two traits are not possible without the existence of something that can be wished and sought after. The ultimate aim that can be sought is Allah .

Tal como dijo Ibn Taymiyyah: «El alma no puede estar vacía de sentimiento y de deseo. De hecho, tal vacío es imposible en el alma. El sentimiento y el deseo son parte integrante de su realidad. No se puede concebir un alma sin sentir ni desear. No es correcto decir que el alma puede estar vacía del Creador, vacía de sentir Su existencia o Su inexistencia, o Su amor o la falta de él. No es correcto decir que reconocerlo a Él y amarlo no es una parte necesaria de la existencia del alma, incluso si nada se opone a ello. Al contrario, esto es falso, porque el alma lleva consigo aquello que desea como parte necesaria de su fitrah. Como el alma siempre desea como función necesaria de su esencia, no puede concebirse que el alma de una persona llegue a estar vacía de desear algo. Por eso dijo el Profeta ﷺ: “Los nombres más verdaderos son Ḥārith y Hammām.” El alma, en efecto, es una criatura viva, y toda criatura viva se mueve por voluntad propia. Por tanto, el alma debe tener un movimiento que quiera para sí misma. Así, toda “entidad que desea” debe tener algo que desea. Lo deseado es, o bien deseado por sí mismo, o bien como medio para otra cosa; lo deseado como medio para otra cosa debe inevitablemente conducir al deseo primario. Por consiguiente, es imposible que todos los deseos de una persona sean medios para otra cosa, pues eso llevaría a la falacia de una serie infinita de causas finales, lo cual es imposible, al igual que —o incluso más que— la serie infinita de causas eficientes. Dado que el hombre debe tener algo que desea, es en última instancia Allah a quien anhela su corazón. Por tanto, todo siervo debe tener un dios. Así se deduce que el siervo está predispuesto a amar a su dios.»96

Una característica del ser humano es que siente instintivamente en su interior la diferencia entre sus decisiones y aquellos actos que emanan de él de forma involuntaria. Cuando una persona lleva a la boca un vaso de agua, recoge su bolso o se sube a su coche, puede distinguir instintivamente entre esas acciones y los latidos de su corazón, la sangre que corre por sus venas y los escalofríos que siente su cuerpo. Una persona puede dejar de respirar durante un tiempo por elección propia, pero no puede seguir haciéndolo, ya que la reacción corporal involuntaria le obliga a respirar. Esta tendencia innata, por la cual las personas tienen libre albedrío, algo que pueden sentir instintivamente, requiere una explicación. De hecho, la existencia de esta tendencia requiere una explicación.

A feature of humans is that they instinctively feel within themselves the differentiation between man’s choices and those acts that emanate involuntarily from him. When a person raises a glass of water to his mouth, picks up his bag, or gets in his car, he can instinctively differentiate between those and his heart pulsing, the blood running in his veins, and the cold shivers his body feels. A person can stop breathing for a while by choice, but he is unable to continue to do so, as the involuntary bodily reaction requires him to breath. This innate tendency – that people have free will, which they can instinctively feel – requires an explanation. In fact, the existence of this tendency requires an explanation.

Parece que el ateísmo, a la luz de su visión materialista de la existencia, no es capaz de ofrecer una explicación plausible del fenómeno del libre albedrío. Si nuestros actos voluntarios son únicamente y exclusivamente el resultado de interacciones bioquímicas y de impulsos eléctricos en el sistema neuromuscular del cuerpo, y todo ello está regido por leyes fijas, ¿cómo es posible que exista algún libre albedrío? Esto ha llevado a muchos ateos a adoptar una filosofía determinista extrema. En esta concepción, el libre albedrío es una ilusión y el hombre está en realidad programado para hacer lo que hace, aunque piense que tiene libre albedrío. En la literatura árabe clásica, un determinista expresó esto así: "El hombre está programado con la imagen de quien tiene libre albedrío".

It would seem that atheism, in light of its materialistic outlook on existence, is unable to offer a plausible explanation for the phenomenon of free will. If our voluntary actions are merely and exclusively the result of biochemical interactions and electric pulses in the body’s neuromuscular system, and that is all governed by fixed laws, how is it possible for there to be any free will? This has led many atheists to adopt an extreme determinist philosophy. In this conceptualisation, free will is an illusion and man is actually programmed to do what he does, even though he might think he has free will. In classical Arabic literature, one determinist expressed this as ‘Man is programmed with an image of one with free will’.