En las discusiones teológicas, la existencia de Allah es una cuestión central y de gran trascendencia. Es el fundamento sobre el que descansan todos los discursos teológicos. De hecho, es el delimitador fundamental. A la luz de ella se configura toda la perspectiva teológica del creyente: sobre sí mismo, sobre su vida y sobre el mundo que le rodea.

In theological discussions, the existence of Allah is an issue that’s central, and highly consequential. It is the foundation upon which all theological discourses are based. In fact, it is the fundamental delineator. It is in its light that the entire theological outlook of a believer is set up – for himself, his life, and the world around him.

Creo que se debe aceptar como evidente que lo anterior es algo obvio, y que forma parte de las afirmaciones teológicas autoevidentes del teísmo, que no requieren prueba específica. La fe en Allah es el eje en torno al cual giran todas las concepciones del creyente. No existe concepto religioso que carezca de este elemento. Por ello, no hay diferencia de opinión entre los adherentes del Islam –desde los antiguos hasta los contemporáneos– en que reconocer a Allah y afirmar Su existencia es el fundamento más importante de la fe. Precede a todas las demás discusiones teológicas. Sin ella, ninguna otra creencia islámica –como el monoteísmo de Allah en la adoración y en el señorío, la creencia en la profecía del Profeta ﷺ, y la creencia de que el Corán es el Libro de Allah– puede alcanzarse. Aunque este consenso existe entre los musulmanes, hay diferencia en la naturaleza de esta afirmación, en su fuente y en el lugar que ocupa en el alma. ¿Está la afirmación de Allah grabada en el alma, o es un conocimiento adquirido que requiere el análisis de las pruebas?

I would hope to believe the statement above is obvious, and that it is part and parcel of the self-evident theological assertions of theism that require no specific proof. Having faith in Allah  is the pivot, around which all the conceptualisations of a believer revolve. There is no religious concept that is void of this element. This is why there is no difference of opinion among the affiliates of Islam – from the ancients to the contemporaries – that recognising Allah and affirming His existence is the most important fundamental of faith. It precedes all other theological discussions. Without it, any other Islamic belief – such as the monotheism of Allah in worship and lordship, belief in the prophethood of the Prophet , and belief that the Qur’an is Allah’s Book – cannot be attained. Though the above consensus exists among Muslims, there is a difference in the nature of this affirmation, its source, and where it is positioned in the soul. Is the affirmation of Allah imprinted on the soul, or is it acquired knowledge that requires analysis of the evidence?

Veamos cómo abordó la revelación este asunto, qué dijeron los antiguos eruditos musulmanes al respecto, cómo está constituido el ser humano y su naturaleza, y qué encontramos innatamente en nosotros mismos. Hallaremos que la postura correcta es que el conocimiento de lo Divino es innato. El reconocimiento del Creador representa una información instintiva e impresa que está firmemente arraigada en el alma. Es como otros conocimientos instintivos que no requieren ninguna prueba. Sin embargo, esta disposición innata puede corromperse y provocar un desequilibrio en la brújula interior del hombre. En tal situación, se requerirían el análisis y la prueba para recordarle al hombre esa disposición innata, no para establecerla en él. "La afirmación del Hacedor es una disposición innata, instintiva y evidente por sí misma. No depende del análisis ni de la evidencia".11 Sin embargo, "aunque es conocida instintivamente por quienes tienen disposiciones no corrompidas, muchas personas necesitan el análisis. A veces, el hombre no lo necesita; en otras ocasiones, sí lo necesita".12

Let us look at how revelation dealt with this issue, what ancient Muslim scholars said about this, how man and his nature are constructed, and what we innately find in our own selves. We would find that the correct position is that knowledge of the Divine is innate. The recognition of the Creator  represents instinctive and imprinted information that is firmly entrenched in the soul. It is like other instinctive knowledge that does not require any proof. Yet, this innate predisposition can become corrupted and cause an imbalance in man’s inner compass. In such a situation, analysis and proof would be required to remind man of that innate predisposition, not to establish it in him. ‘Affirming the Maker is innately predisposed, instinctive, and self-evident. It is not predicated on analysis or evidence.’11 However, ‘even though it is instinctively known to those with uncorrupted predispositions, many people need analysis. Sometimes, man is not in need of it; in other occasions, he is’.12

Así, aunque se admita que los aspectos innatos del conocimiento se adquieren cuando la disposición natural está sana e incorrupta, esa disposición puede corromperse y enfermar, llevándola a ver la verdad como falsedad. Un ejemplo de ello es el cuerpo cuando enferma: puede encontrar que algo dulce es agrio, o padecer visión doble. Tales casos tendrían que tratarse para eliminar la enfermedad'.13 Partiendo de esto, 'quien alcance el conocimiento de Dios o la fe… sin análisis, no le será obligatorio hacerlo; para quienes no pueden hacerlo, sí les será obligatorio'.14

So, even though admitting that ‘the innate aspects of knowledge are gained when the predisposition is sound and uncorrupted, that predisposition can become corrupted and ill, leading it to see the truth as falsehood. An example of this is the body when it becomes ill – it might find that something sweet is sour, or it might suffer from double vision. Such instances would have to be treated to remove the illness’.13 Based on this, ‘whosoever gains gnosis or faith…without analysis, it would not be incumbent on him to do so; for those who cannot do so, it would be incumbent on them’.14

El análisis y la capacidad de producir pruebas de la existencia de Allah no están entre las obligaciones universales, ya que el conocimiento de esto puede alcanzarse mediante la intuición del alma. Sin embargo, se vuelve obligatorio para el hombre cuando el reconocimiento de lo Divino está ausente de su disposición innata. Este proceso serviría para recordarle al alma lo que su disposición le habría dictado. La obligación del análisis y de la prueba, en este caso, actuaría como un mecanismo para cumplir la obligación primordial de afirmar la existencia de Allah. No obstante, carece de fundamento afirmar que el análisis y la prueba de la existencia de Allah sean una obligación universal. Otra afirmación falsa es que la primera obligación de la persona responsable religiosamente es

Analysis and the ability to produce evidence for Allah’s existence are not from the universal obligations, as knowledge of this can be achieved by the soul’s intuition. However, it does become incumbent on man when the recognition of the Divine is absent from his innate predisposition. This process would be to remind the soul what its predisposition would have dictated. The obligation of analysis and evidence here would act as a mechanism to achieve the primary obligation of affirming the existence of Allah.It is, however, unsubstantiated to claim that analysis and evidence for Allah’s existence is a universal obligation. Another false claim is that the first obligation on a religiously liable person is:

• conocer la existencia de Allah.

• to know of Allah’s existence.

• realizar un análisis que conduzca al conocimiento.

• to conduct analysis that leads to cognition.

• tener la intención de llevar a cabo un análisis, o.

• to have the intention to conduct analysis, or.

• estar indeciso sobre la existencia de Allah antes de tener la intención de llevar a cabo un análisis.

• to be in two minds about Allah’s existence before intending to conduct analysis.

El hombre puede reconocer la existencia de Allah mediante su disposición innata. Quien sea afectado por la duda al respecto debe esforzarse por disipar tales incertidumbres. La postura verificada en este asunto es la que mencionó Ibn Taymiyyah: «La primera obligación religiosa puede variar según la diversidad de las situaciones de las personas. Lo que puede ser la primera obligación para una persona puede no serlo para otra».15 Asimismo, restringir los caminos de análisis para adquirir conocimiento a uno o a unos pocos métodos es incorrecto. Cualquier evidencia adecuada que conduzca a este conocimiento está legislada para quien la necesite. Lo máximo que tales evidencias pueden ofrecer es recordar a la persona su disposición original. Ibn Taymiyyah dice: «Como las vías para reconocer y reconocer a Allah son variadas, diversos grupos de teólogos adoptaron un método para alcanzar el conocimiento de Él, creyendo que su método era el único camino. Esto es un error grave. Es una postura que no tiene fundamento en el conocimiento».16

Man can recognise the existence of Allah  via his innate predisposition. Whoever is afflicted by doubt in this regard must work to expel such uncertainties. The verified position in this regard is that which Ibn Taymiyyah  mentioned: ‘The first religious obligation can differ based on the variety of people’s situations. What might be the first obligation on one person might not be so on another.’15 Likewise, restricting the ways of analysis to acquire knowledge to one or a few methods is incorrect. Any proper evidence that leads to this knowledge is legislated for anyone who requires it. The most such evidence can offer is to remind a person of his original predisposition. Ibn Taymiyyah  says, ‘As the ways of recognising and acknowledging Allah are varied, various groups of theologians adopted a method to ascertain knowledge of Him, believing that their method was the only way. This is a gross error. It is a position not grounded in knowledge.’16

Añade: «No hubo ningún Mensajero que, al llamar por primera vez a su pueblo, dijera: "Se os ordena buscar el reconocimiento del Creador, así que realizad un análisis y deducid pruebas para ello, para que podáis reconocerle". No se les hizo responsables de alcanzar primero ese reconocimiento, ni se les hizo responsables de acceder a las pruebas que conducían a ese reconocimiento. Sus corazones ya lo conocían y lo afirmaban. Todo recién nacido nace sobre la fiṭrah (la predisposición innata e impresa en el alma). Sin embargo, esta predisposición puede alterarse. Cuando se recuerda al hombre, se le recuerda su predisposición. Por eso Allah dijo a Mūṣā: "Háblale con suavidad, quizás reflexione" sobre el conocimiento que hay en su fiṭrah, que le permitirá conocer a su Señor, cómo le favoreció, cómo fue bueno con él y cuánto depende de Él. Eso lo llevará a la fe».17

He adds: ‘There is no Messenger who, when he first called his people, said, “You are commanded to seek the recognition of the Creator, so conduct analysis and derive evidence for it so that you may recognise Him.” They were not made liable to first gain that recognition, nor were they made liable to access the evidence that led to that recognition. Their hearts already knew Him and affirmed Him. Every newborn is born upon the fiṭrah (innate and imprinted predisposition of the soul). However, this predisposition can be altered. When man is reminded, he is reminded of his predisposition. This is why Allah said to Mūṣā, “Speak to him gently, so perhaps he may be mindful” of the knowledge that is in his fiṭrah, which will enable him to know his Lord, how He favoured him, how He was good to him, and how he is dependent on Him. That will invite him to faith.’17

El análisis y la deducción de pruebas tienen también un beneficio adicional. Si se llevan a cabo de la manera religiosa adecuada, pueden conducir a una mayor fe y arraigar la fiṭrah en el corazón. Abū al-Muẓaffar al-Samʿānī dijo: «No negamos el tipo de análisis que es avalado por el Corán y la tradición profética, pues este permite al creyente aumentar en fe, serenar su alma y alcanzar la satisfacción en su corazón».18

Analysis and deriving evidence have an additional benefit as well. If executed in the proper religious manner, this can lead to greater faith and entrench the fiṭrah in the heart. Abū al-Muẓaffar al-Samʿānī said, ‘We do not deny the type of analysis that is endorsed by the Qur’an and prophetic tradition, for this allows a believer to increase in faith, calm his soul, and gain contentment in his heart.’18

El aumento de la fe que resulta de cualquier análisis adecuado no se limita a afirmar simplemente la existencia de Allah. Más bien, permite al siervo alcanzar una comprensión más profunda de las características perfectas de su Señor y reconocer que Él es perfecto en Su poder, Su voluntad, Su conocimiento, Su sabiduría, Su misericordia y en lo demás. Este análisis y esta satisfacción ofrecen algo similar a lo que obtuvo Ibrāhīm al-Jalīl: “¡Señor mío! Muéstrame cómo das vida a los muertos”. Allah respondió: “¿Acaso no crees?”. Ibrāhīm replicó: “Sí, creo, pero es para que mi corazón se tranquilice”.19

The increase in belief brought about by any proper analysis is not limited to merely affirming the existence of Allah . Rather it allows a servant to gain an enhanced insight into the perfect characteristics of his Lord  and acknowledge that He is complete in His power, will, knowledge, wisdom, mercy, and the like. This analysis and contentment offer similar to what Ibrāhīm al-Khalīl  gained: ‘“My Lord! Show me how you give life to the dead.” Allah responded, “Do you not believe?” Ibrāhīm replied, “Yes I do, but just so my heart can be reassured.”’19

Con un análisis racional sólido, el creyente puede alcanzar una mayor tranquilidad para el corazón. Esto está prescrito por la ley islámica y se enfatiza aún más en situaciones en las que surgen dudas y posibles objeciones en torno a una persona.

With sound rational analysis, a believer can acquire greater contentment for the heart. This is legislated and is further emphasised in situations when there are doubts and potential objections swirling around a person.

El argumento de la fiṭrah permite al hombre obtener un conocimiento sinóptico de su Señor. Sin embargo, la fiṭrah no es capaz de ofrecerle un conocimiento más completo y cabal de Él; es aquí donde entra en juego el papel de la revelación, que revela al siervo los detalles de Sus atributos perfectos y magníficos, los cuales le permiten tener una conexión más profunda con su Señor.

The argument from fiṭrah allows man to obtain synoptic knowledge of His Lord . However, the fiṭrah is unable to offer him a more rounded and complete knowledge of Him; it is here that the role of revelation kicks into play, revealing to the servant the details of His perfect and magnificent attributes that allow him to have a deeper connection with His Lord .

En la evidencia de la Shariah hay indicios del elemento de la fiṭrah existente en el alma, aunque persiste ambigüedad sobre lo que este elemento exige y sobre los significados que comprende. Lo que está claro es que estos textos de la Shariah lo presentan como una impronta religiosa. Considérese lo que dijo Allah: {Así pues, dirige tu rostro con rectitud hacia la religión, la fiṭrah de Allah, con la que creó a los hombres. No hay cambio en la creación de Allah. Esa es la religión recta, pero la mayoría de los hombres no lo sabe} ﷺ20

In the evidence of the Shariah, there are pointers to the element of the fiṭrah existing in the soul, albeit with ambiguity surrounding what this element requires and what meanings it comprises of. What is clear is that these texts of the Shariah depict it as a religious imprint. Consider what Allah  said: ‘So be steadfast in faith in all uprightness O Prophet – the natural Way of Allah which He has instilled in all people. Let there be no change in this creation of Allah. That is the Straight Way, but most people do not know.’20

Ibn Kazīr explicó esto: «Dirige, pues, tu rostro con rectitud hacia la religión. Persiste en lo que Allah ha prescrito para ti: la religión monoteísta de Ibrāhīm, a la que Allah te ha guiado y que ha perfeccionado para ti. Con ello, aférrate a tu fiṭrah sana, sobre la cual Allah creó la creación, pues creó a Sus criaturas para que lo reconocieran, lo consideraran uno y creyeran que no hay más dios que Él». Similar al versículo anterior es el siguiente: «Ésta es la natural senda de Allah. ¿Y quién es mejor que Allah al ordenar un camino? Y nosotros no adoramos a nadie sino a Él». En cuanto a la expresión de Allah «No habrá cambio en la creación de Allah», Ibn Kazīr dijo en su Tafsīr: «Algunos dijeron que significa “No cambien la creación de Allah”; la gente se había apartado de la fiṭrah sobre la cual Allah los había creado. Por tanto, este versículo se leería como una orden envuelta en una proposición, como “Quien entre en ella estará a salvo”, es decir, protege a quienes entren. Esta es una interpretación sana y adecuada. Otros dijeron que se trata de una afirmación real de un hecho, lo que significa que Allah igualó a toda Su creación al crearlos en la condición pura de la fiṭrah; nadie nace sin que esto esté programado en él, y no hay disparidad entre las personas en este aspecto».24

Ibn Kathīr explained this: ‘So turn your face straight. Continue upon that which Allah legislated for you – the monotheistic religion of Ibrāhīm, which Allah has guided you to and perfected for you. With this, hold fast to your sound fiṭrah, upon which Allah created the creation, for He  created His creation so they could recognise Him, consider Him to be one, and believe there is no god besides Him.’21 Similar to the above verse is the following verse: ‘This is the natural Way of Allah. And who is better than Allah in ordaining a way? And we worship none but Him.’22 As for Allah’s statement ‘Let there be no change in this creation of Allah’, Ibn Kathīr  said in his Tafsīr, ‘Some said it means “Do not change the creation of Allah” – people had changed from the fiṭrah upon which Allah had created them. Therefore, this verse would be read as a command shrouded by a proposition, like “Whoever enters it is safe”23, i.e., protect those who enter it. This is a sound and proper interpretation. Others said that this is an actual statement of fact, which means that Allah  equalised all His creation by creating them on the unadulterated condition of the fiṭrah, nobody is born without this being programmed into him, and there is no disparity between people in this regard.’24

Cuando decimos la innatez del conocimiento de lo Divino, no se pretende decir que esté presente en el alma desde que el hombre nace. Allah dice en el Corán: «Y Allah os sacó de los vientres de vuestras madres sin que supierais nada, y os dio el oído, la vista y el intelecto, para que tal vez agradecierais».31 Más bien, lo que se quiere decir con la innatez del conocimiento es que es una impronta en el alma, que se pondría en acción finalmente una vez que se cumplan los requisitos para reconocer a Allah y se eliminen los obstáculos que lo impidan. Sin esta secuencia de acontecimientos, es posible que la fiṭrah no entre en acción. Esto puede suceder debido a un elemento externo que corrompa el alma. El Profeta ﷺ alertó a la gente sobre este hecho: «Todo recién nacido nace en la fiṭrah. Son sus padres quienes lo hacen judío, cristiano o mazdeísta». Al explicar esto, Ibn Taymiyyah dijo: «Cuando se dice que una persona nace en la fiṭrah del Islam, o que nació monoteísta (ḥanīf), etc., no significa que conozca o quiera esta religión desde el momento en que sale del vientre de su madre. Allah dice: “Y Allah os sacó de los vientres de vuestras madres sin que supierais nada”.32 Sin embargo, lo que hace su fiṭrah es engendrar la fe en el Islam para que la reconozca y la ame. Un alma conforme a la fiṭrah provoca el reconocimiento y el amor a su Creador, y la devoción sincera de la fe hacia Él. Los requisitos de la fiṭrah se adquieren gradualmente según qué tan perfectamente intacta esté la fiṭrah, dependiendo de hasta qué punto haya sido protegida de cualquier cosa que la contradiga».33

When we say the innateness of cognition of the Divine, what is not intended is that it is present in the soul ever since man is born. Allah  states in the Qur’an, ‘And Allah brought you out of the wombs of your mothers while you knew nothing, and gave you hearing, sight, and intellect so perhaps you would be thankful.’31 Rather, what is intended from the innateness of cognition is that it is an imprint on the soul, which would ultimately kick into action once the prerequisites of acknowledging Allah are met and the obstacles to that are removed. Without this sequence of events, it is possible that the fiṭrah does not kick into action. This can happen because of an external element corrupting the soul. The Prophet  alerted people to this fact: ‘Every newborn is born on fiṭrah. It is his parents who make him into a Jew, Christian, or Magian.’ Explaining this, Ibn Taymiyyah said, ‘When it is said that a person is born on the fiṭrah of Islam, or that he was born a monotheist (ḥanīf), etc., it does not mean that he knows about – or wants – this religion from the moment he left his mother’s womb. Allah says, “And Allah brought you out of the wombs of your mothers while you knew nothing.”32 However, what his fiṭrah does is that it begets the faith of Islam in order for him to recognise it and love it. A soul upon the fiṭrah triggers an acknowledgement and love of its Creator, and the sincere devotion of faith for Him. The requirements of fiṭrah are gained gradually according to how perfectly intact the fiṭrah is, depending on to what extent it was safeguarded from anything that contradicts it.’33

La realidad atestigua que la inclinación del ser humano a la fe en Allah y la inclinación al teísmo son elementos esenciales en su interior. Un indicio de este fenómeno es la necesidad y la prontitud de la fiṭrah al enfrentar adversidades y tiempos difíciles. Cuando a una persona le sobreviene alguna aflicción o una gran calamidad, surge en su alma un sentimiento incontrolable que no puede repeler. Esto sugiere que existe un poder superior capaz de apartarla y salvarla. En tales situaciones, el ser humano encuentra en su interior la necesidad de suplicar a su Señor que lo libre de esa calamidad. El Corán señala este sentido en versículos como: {Cuando una desgracia toca al hombre, invoca a su Señor, volviéndose a Él solo}.34

Reality testifies that man’s inclination to faith in Allah , and the inclination to theism, are core elements inside him. One indicator of this phenomenon is the requirement and alertness of the fiṭrah when facing hardships and tough times. Whenever any affliction or major calamity befalls man, an incontrollable feeling is sparked in his soul that he cannot repel. This suggests that there is a higher power who is able to repel it and save him. In such situations, he would find within himself the need to beseech his Lord to deliver him from this calamity. The Qur’an points to this meaning in verses such as: ‘When one is touched with hardship, they cry out to their Lord, turning to Him alone.’34

«Y resulta que vais en barcos, navegando con viento favorable, para deleite de los pasajeros. De repente, los barcos son sorprendidos por un vendaval y quienes van a bordo son envueltos por olas por todos lados, y creen que están perdidos. Invocan a Allah solo, con devoción sincera: “Si nos salvas de esto, ciertamente seremos agradecidos.”»35

‘And it so happens that you are on ships, sailing with a favourable wind, to the passengers’ delight. Suddenly, the ships are overcome by a gale wind and those on board are overwhelmed by waves from every side, and they assume they are doomed. They cry out to Allah alone in sincere devotion, “If You save us from this, we will certainly be grateful.”’35

Después de mencionar las pruebas de la existencia de Allah, Rāzī dijo: «Cuando el hombre se enfrenta a una gran prueba o a una calamidad inmensa, pierde toda esperanza, pues siente que nadie en la creación puede acudir en su auxilio. Es como si él —apelando a su estado original de creación y a la exigencia de su naturaleza básica— suplicara a Quien puede concederle la liberación y sacarlo de su apuro. Esto no es otra cosa que el testimonio de la fiṭrah, que reconoce su necesidad del Creador, el Planificador».[36] El aforismo inglés dice: «No hay ateos en las trincheras». En general, la mayoría de los estudiosos —incluso los ateos— afirman esta comprensión innata en el alma, aunque los ateos, evidentemente, no la llaman fiṭrah. El teísmo trasciende el contexto ambiental de la educación de una persona o las influencias externas que puedan haber moldeado esta predisposición. En efecto, es un rasgo central del ser humano. Los testimonios a favor de esto son numerosos y se manifiestan en diversos aspectos cognitivos de la vida. La historia humana nos enseña que la religión es un elemento central en todas las civilizaciones y naciones. Los estudios antropológicos lo subrayan al revelar que el fenómeno religioso estaba extendido en todas las sociedades humanas. La psicología, la sociología y otras ramas de las ciencias sociales afirman lo mismo. De hecho, hoy existen campos de estudio especializados que se centran específicamente en este fenómeno. Una de estas ramas, separada hace poco de la neurociencia, es la neuroteología, que analiza la naturaleza de la relación entre la neuroestructura del hombre y la religiosidad. «La religión está programada en los seres humanos» es una máxima ampliamente conocida en este campo, que denota que la religión es natural al hombre y un componente esencial del ser humano. Una expresión interesante, que juega con el término homo sapiens (humano sabio), es la que utiliza Karen Armstrong en su libro A History of God, donde sugiere que somos, en realidad, homo religiosus (humanos religiosos). De hecho, los estudios han llegado al punto de buscar el gen real responsable de la disposición religiosa en el ser humano. El genetista estadounidense Dean Hamer publicó en 2005 un libro titulado The God Gene: How Faith Is Hardwired into our Genes. Otros han llevado a cabo una búsqueda del área del cerebro responsable de esta disposición. Propusieron una serie de suposiciones según las cuales existen centros dentro del cerebro responsables del lado espiritual del ser humano. Entre estos estudios se encuentran los realizados por el profesor Andrew Newberg, quien tiene numerosas entrevistas, debates y conferencias al respecto. También coescribió un libro con Mark Robert Waldman, titulado How God Changes Your Brain.