Quizás convenga distinguir entre dos tipos de argumentos presentados por los Nuevos Ateos. Ya hemos hablado del tratamiento que los Nuevos Ateos dan a la «hipótesis de Dios» como refutada e «insostenible» a la luz de las nuevas explicaciones darwinianas. En cambio, también hemos sido testigos del rechazo filosófico de este postulado por parte de quienes distinguen con razón entre el mecanismo de la evolución y la supuesta acción de un Dios que la guía.

Perhaps distinction should be drawn between two kinds of arguments presented by New Atheists. We have discussed the New Atheist treatment of the ‘God hypothesis’ as disproved and ‘untenable’ in the face of new Darwinian explanations. Contrastingly, we have also witnessed philosophical rejection of this postulation by those who rightly differentiate between the evolution mechanism and the supposed agency of a deity who is guiding it.

Además, también observamos la diferencia sutil pero importante entre el naturalismo metodológico y el naturalismo metafísico. En conjunto, esto plantea la pregunta: ¿pueden estos hallazgos generalizarse a la religión en general, o la religión misma ha quedado refutada a la luz de esta nueva evidencia científica?

Moreover, we also noted the subtle but important difference between methodological and metaphysical naturalism. Overall this begs the question; can these findings be generalised to religion in general or has religion itself been disproven in light of this new scientific evidence?

Christopher Hitchens escribe:

Christopher Hitchens writes:

La religión se ha quedado sin justificaciones. Gracias al telescopio y al microscopio, ya no ofrece una explicación de nada importante. Donde antes podía, por su dominio total de una cosmovisión, impedir la aparición de rivales, ahora solo puede obstaculizar y retrasar —o intentar dar marcha atrás— los avances medibles que hemos logrado (Hitchens, 2019, p.282).

Religion has run out of justifications. Thanks to the telescope and the microscope, it no longer offers an explanation of anything important. Where once it used to be able, by its total command of a worldview, to prevent the emergence of rivals, it can now only impede and retard—or try to turn back—the measurable advances that we have made (Hitchens, 2019, p.282).

On this point, Dawkins claims "as a scientist, I am hostile to fundamentalist religion because it actively debauches the scientific enterprise" (Dawkins, 2006, p.284). Grayling extends this from "fundamentalist" religion to all religion by suggesting "…Darwinism is not compatible with religion; the evidences of biological science are evidences against the presence of supernatural agency in the universe" (Grayling, 2014, p.113). Grayling also states that intelligent design is "creationism in disguise" (Grayling, 2014, p.109). Clearly, two separate arguments are defined here. Firstly, an argument against the "God hypothesis", as previously discussed. The second argument concerns religion. To what extent, though, has religious and scientific discourse been entangled according to individuals who take such discourses seriously? This of course is a big question to which there is no simple answer. In what follows I will outline the main approaches that both Muslim and Christian scholars have taken when answering these questions.

On this point, Dawkins claims ‘as a scientist, I am hostile to fundamentalist religion because it actively debauches the scientific enterprise’ (Dawkins, 2006, p.284). Grayling furthers this from ‘fundamentalist’ religion to all religion by suggesting ‘…Darwinism is not compatible with religion; the evidences of biological science are evidences against the presence of supernatural agency in the universe’ (Grayling, 2014, p.113). Grayling also states that intelligent design is ‘creationism in disguise’ (Grayling, 2014, p.109). Clearly, two separate arguments are defined here. Firstly, an argument against the ‘God hypothesis’, as previously discussed. The second argument concerns religion. To what extent, though, has religious and scientific discourse been entangled according to individuals who take such discourses seriously? This of course is a big question to which there is no simple answer. In what follows I will outline the main approaches that both Muslim and Christian scholars have taken when answering these questions.

En las tradiciones cristiana y musulmana, las escrituras religiosas han sido interpretadas de diversas maneras. Al analizar la filosofía judía antigua, David Shatz distingue entre el concordismo moderado y el concordismo audaz. El primero permite la reconciliación de las Escrituras con la ciencia, mientras que el segundo asume una «enseñanza positiva» de la ciencia en una escritura. Aunque no se pueden generalizar los enfoques de la exégesis bíblica, tres enfoques de la Biblia destacan. El primero es un enfoque alegorizante de concordismo moderado, que enfatiza la naturaleza alegórica del relato del Génesis. Puesto que los versículos son alegóricos, se podría argumentar, la teología no puede ampliar la explicación sobre la evolución o la cosmología del Big Bang. Aunque este enfoque tiene precedentes exegéticos del periodo patrístico (sobre todo de la escuela de Alejandría), a menudo se enfrenta a desafíos. Tales desafíos, que escapan al alcance de este trabajo, se relacionan con decidir qué versículos pueden o no alegorizarse.

In both Christian and Muslim traditions, religious scriptures have been interpreted in a variety of ways. While discussing ancient Jewish philosophy, David Shatz differentiates between modest and bold concordism. The former allows scriptural reconciliation with science, whereas, the latter assumes ‘positive teaching’ of science in a scripture. Though one cannot generalise approaches to Biblical exegesis, three approaches to the Bible stand out. The first is a modest concordist allegorising approach which emphasises the allegorical nature of the Genesis account. Since the verses are allegorical, it may be argued, theology cannot expand on evolution or Big Bang cosmology. Though this approach has exegetical precedent from the patristic period (most notably from the Alexandrian school), it is often met with challenges. Such challenges, which are beyond the scope of this paper, relate to deciding which verses may or may not be allegorised.

El segundo enfoque es el literalista no concordista que, aplicado a la Biblia, no necesita producir una concepción creacionista de la tierra joven, ya que incluso algunos Padres de la Iglesia primitiva, como Agustín (quien es poco frecuente en su alegorización), pudieron no haber considerado que los días del relato del Génesis fueran literales (Brooke, 2012, p.8). Sin embargo, un enfoque literal del Génesis tiene su propio conjunto de desafíos «científicos» e históricos, incluidas interpretaciones que tienen precedentes patrísticos y medievales, y que indican que la edad del universo es de seis mil años. Este enfoque no es no concordista desde su propia perspectiva, ya que define la «ciencia» y sus procesos de maneras que difieren de los enfoques clásicos de la filosofía de la ciencia. Ken Ham, un creacionista de la tierra joven, divide la ciencia en tipos «observacional» e «histórica», siendo esta última muy susceptible a la interpretación humana; cuando existe conflicto, la lectura llana del texto debe prevalecer (Ham, 2013, p.45-55). Los defensores de este punto de vista recurren a un enfoque genealógico del Génesis 5.

The second approach is the literalist non-concordist approach which, when applied to the Bible, does not need to produce a young-age creationist conception as even some patristic Church Fathers like Augustine (who is infrequent in his allegorisation) may not have considered the days in the Genesis account to be literal (Brooke, 2012, p.8). Nevertheless, a literal approach to Genesis has its own set of ‘scientific’ and historical challenges including interpretations, which have patristic and medieval precedent, and which indicate the universe’s age as six thousand years old. This approach is not non-concordist from its own perspective, as it defines ‘science’ and its processes in ways that differ from classical approaches of philosophy of science. Ken Ham, a Young Age Creationist, divides science into ‘observational’ and ‘historical’ types, the latter of which is highly subject to human interpretation, and where conflict exists, the plain reading of the text must take precedence (Ham, 2013, p.45-55). Proponents of this view refer to a genealogical approach to Genesis 5

que suma los años de una generación a otra, concluyendo así que el universo tiene aproximadamente seis mil años de antigüedad; véase La cronología del Antiguo Testamento de Floyd Nolen Jones. Uno puede categorizar esta perspectiva como rechazadora, a causa de que rechaza la ciencia popularmente aceptada.

which adds up the years from one generation to another, thereby concluding the universe is approximately six thousand years old; see Floyd Nolen Jones’s The Chronology of the Old Testament. One can categorise this perspective as rejectionist, on account of its rejecting popularly accepted science.

Un tercer enfoque, popularizado recientemente por personajes como el Dr. Hugh Ross, es un enfoque "concordista audaz" literalista, que busca establecer cómo se enseña en las Escrituras un fenómeno científico, como el Big Bang. En consecuencia, este enfoque es esencialmente un creacionismo de la Tierra antigua de corte literalista, pero que se detiene en el punto de la evolución humana (Ross et al., 2001, p.11).

A third approach, popularised recently by the likes of Dr. Hugh Ross, is a ‘bold concordist’ literalist approach which aims to establish how scientific phenomenon, like the Big Bang, is taught in scripture. Accordingly, such an approach is essentially a literalist Old Age creationist approach but one which crucially stops at the point of human evolution (Ross et al., 2001, p.11).

Al igual que los estudiosos del período patrístico, como Orígenes y Agustín mencionados anteriormente, los primeros eruditos islámicos también fueron ocasionalmente notablemente concordistas, tanto de manera moderada como audaz.

Much like scholars in the patristic period, like Origen and Augustine mentioned above, early Islamic scholars were also occasionally noticeably concordist, both modestly and boldly.

Sin embargo, representantes de escuelas teológicas importantes, como Ibn Taymiyyah (para los hanbalíes) y Al-Ghazali (para los asharíes), interpretaban de manera literal los versículos que hacen referencia al mundo físico (Qadhi y Khan, 2018). Los falāsifa, o "los filósofos", representados sobre todo por Ibn Sina (de manera parecida a Orígenes de Alejandría, aunque quizás con menos flagrancia), preferían alegorizar los versículos que parecían no corresponderse con las cosmologías de la época, como hizo él con la teoría de las diez esferas celestes (Qadhi y Khan, 2018).

Nevertheless, representatives of major creedal schools of thought, like Ibn Taymiyyah (for the Hanbalis) and AlGhazali (for the Asharis), would interpret verses which reference the physical world in a literal manner (Qadhi and Khan, 2018). The falasifa or ‘the philosophers’ most prominently represented by Ibn Sina (like Origen of Alexandria – though perhaps less flagrantly) would prefer allegorising verses which appeared to not correspond with the cosmologies of the day as he did with the theory of ten celestial spheres (Qadhi and Khan, 2018).

Aunque la obra de Ibn Sina y de los falasifa ha sobrevivido hasta la actualidad, sus preferencias exegéticas han quedado prácticamente desechadas, especialmente tras los duros ataques tanto de Al-Ghazali en su célebre obra La incoherencia de los filósofos como de Ibn Taymiyyah en su Respuesta a los lógicos griegos. En tales obras, Ibn Sina fue excomulgado del islam, y aunque Ibn Rushd (Averroes) refutó aspectos de esta acusación en su La incoherencia de la incoherencia, el mundo musulmán sunní parecía ya haber decidido el asunto.

Though Ibn Sina and the falasifa’s work has survived to the modern day, their exegetical preferences have become practically disregarded particularly after the scathing attacks of both Al-Ghazali in his famous work The Incoherence of the Philosophers and Ibn Taymiyyah following A Response to the Greek Logicians. In such works, Ibn Sina was ex-communicated from Islam and though Ibn Rushd (Averroes) refuted aspects of this in his The Incoherence of the Incoherence, the Sunni-Muslim world appeared to have already decided on the matter.

El resultado neto de este desarrollo histórico fue que la alegorización de los relatos históricos o de los versículos de significado naturalista quedó limitada a los aspectos doctrinales relativos a la referencia al 'trono' (Arsh) de Allah y a sus nombres y atributos, lo cual es notablemente controvertido entre los asharíes, los hanbalíes, los maturidíes, los mu'tazilíes, los chiíes duodecimanos y otras escuelas menos conocidas. Los exégetas del Corán de prácticamente todas estas escuelas doctrinales aceptan la correspondencia literal de los versículos naturalistas con el 'mundo real'. Cabe destacar, en particular, a exégetas de escuelas como Fajr al-Din al-Razi (asharí), Ibn Kazir (hanbalí doctrinal), Al-Zamajshari (mu'tazilí) y Abu Yafar al-Tusi (chií). Aunque tales exégetas analizaron el valor simbólico de los versículos, prácticamente ninguno logró lo que Ibn Sina u Orígenes estuvieron dispuestos a hacer, es decir, reducir los versículos a una forma de etiología, despojándolos de su valor literal.

The net result of this historical development was that allegorising historical narratives or verses of naturalistic significance were limited to creedal aspects of referencing Allah’s ‘throne’ (Arsh) and his names and attributes which is notably controversial among Ashari’s, Hanbalis, Maturidis, Mutazili’s, Shia Twelvers and other less well known schools. Quranic exegetes from virtually all of these creedal schools accept the literal correspondence of naturalistic verses with the ‘real world’. Perhaps most notably including exegetes of schools such as Fakhr al Deen al Razi (an Ashari), Ibn Kathir (creedal Hanbali), Al-Zamakhshari (A Mutazli) and Abu Jafar al Tusi (A Shia). Though such exegetes discussed the verses’ symbolic value, virtually none of them achieved what Ibn Sina or Origen were willing to do; namely reduce the verses to a form of aetiology, stripping it of its literal value.

Con la exclusión doctrinal de la exégesis alegórica de los filósofos (falāsifa), los enfoques exegéticos populares islámicos ante los versículos de contenido naturalista pueden dividirse fácilmente en tres tipos: concordismo audaz, concordismo moderado y rechazo de la ciencia moderna. Al igual que ocurre en la erudición y la apologética cristianas, estas categorías no son fijas, pues un erudito o apologista puede ser rechazador en un contexto y no serlo en otro.

With the creedal exclusion of the falasifa’s allegorical exegesis, popular Islamic exegetical approaches to naturalistic verses can be easily divided into three types: bold concordism, modest concordism and modern science rejection. As with Christian scholarship and apologetics, these categories are not fixed as a scholar or apologist may be rejectionist in one context and not in another.

Dr. Zakir Naik es el representante más popular del enfoque concordista literalista audaz en el mundo angloparlante. En un estudio de 2017, se identificaron 1006 vídeos en línea en YouTube que contenían juntos los términos "Islam" y "ciencia", y el orador con mayor número de producciones fue Zakir Naik (Gardner et al., 2018, p.358). Al igual que el Dr. Hugh Ross, Naik sostiene que el Corán enseña que el Big Bang tuvo lugar y, también como Ross, Naik no acepta la evolución humana por su contradicción con la lectura literal del texto (Gardner et al., 2018, p.385). Los argumentos científicos de Naik son casi idénticos a los del Dr. Maurice Bucaille, quien escribió un libro polémico titulado La Biblia, el Corán y la ciencia, en el que sostiene que la Biblia es incompatible con la ciencia en materias relacionadas con la cosmología, la geología y el diluvio de Noé, mientras que el Corán sí concuerda con tales materias (Bucaille y Fahim, 1977, p.96-143; Bucaille y Fahim, 1977, p.152-157). Este novedoso enfoque evangelizador/apologético islámico (denominado enfoque Ijaaz Ilmi en árabe) incluso llevó a clérigos salafistas de Arabia Saudí a crear un comité sobre los milagros científicos del Corán y la Sunnah (Dallal, 2010, p.171).

Dr. Zakir Naik is the most popular representative of the Bold concordist literalist approach in the English-speaking world. In a 2017 study, 1006 online videos were identified with the terms ‘Islam’ and ‘science’ together on YouTube, and the speaker with the highest output was Zakir Naik (Gardner et al., 2018, p.358). Like Dr. Hugh Ross, Naik indicates that the Quran teaches that the Big Bang occurred, and also like Ross, Naik doesn’t accept human evolution because of its contradiction with the plain reading of the text (Gardner et al., 2018, p.385). Naik’s scientific arguments are almost identical to those of Dr. Maurice Bucaille who wrote a polemic book titled The Bible, Quran and Science effectively arguing that the Bible is incongruent to science on matters related to cosmology, geology and Noah’s flood whereas the Quran is in line with such matters (Bucaille and Fahim, 1977, p.96-143; Bucaille and Fahim, 1977, 152-157). This novel evangelising/apologetic Islamic approach (termed the Ijaaz Ilmi approach in Arabic) even prompted Salafist clergy members in Saudi Arabia to start a committee on the Scientific Miracles of the Quran and Sunnah (Dallal, 2010, p.171).

Sin embargo, este enfoque fue criticado por emplear la eisegesis y la pseudociencia, especialmente en lo relativo al darwinismo y a la evolución (Gardner et al., 2018, p.385).

However, this approach was criticised for employing eisegesis and pseudo-science, especially regarding issues relating to Darwinism and evolution (Gardner et al., 2018, p.385).

Criticando este enfoque, Ahmed Dallal afirma:

Criticising this approach, Ahmed Dallal states:

Cuando los musulmanes eran los principales productores de ciencia en el mundo, no abogaban por unir la ciencia y la religión. Hoy, irónicamente, cuando la participación musulmana en la producción de la cultura científica universal está disminuyendo, son ellos quienes piden unir ambas (Dallal, 2010, p.170).

When Muslims were the main producers of science in the world, they did not advocate wedding science and religion. Now, ironically, when Muslim participation in the production of the universal culture of science is dwindling, they call for bringing the two together (Dallal, 2010, p.170).

El segundo enfoque rechazacionista no se opone a todos los fenómenos científicos, sino solo a aquellos considerados contrarios al precedente exegético o al texto claro. Esto se ilustra mejor con la teoría de la evolución humana, que se considera incompatible con los significados literales del Corán (Qadhi y Khan, 2018). Por desgracia, gran parte de lo que ha faltado en el debate (tanto por parte de los Nuevos Ateos como de los teólogos que intentan responderles) es un compromiso significativo con la filosofía de la ciencia. Por ejemplo, teóricamente, y al diferenciar entre naturalismos metodológico y metafísico, cabe sugerir que los musulmanes y los cristianos que adoptan posturas que pueden contradecir la evolución humana (o toda la empresa darwiniana) adoptan una visión instrumentalista más que realista. Dado que el instrumentalismo no exige creer en la verdad literal de la teoría científica, musulmanes y cristianos pueden aceptar la validez del modelo darwiniano (incluso admitiendo avances en él dentro de sus propios ámbitos).

The second rejectionist approach does not oppose all scientific phenomena, only those deemed contrary to exegetical precedent or clear text. This is best exemplified by the theory of human evolution which is considered incompatible with literal Quranic meanings (Qadhi and Khan, 2018). Unfortunately, much of what has been missing from the discourse (from New Atheists and theologians who attempt to counter them) is a meaningful engagement with scientific philosophy. For example, theoretically, and when differentiating between methodological and metaphysical naturalisms, it may be suggested that Muslims and Christians who adopt views which may contradict human evolution (or the entire Darwinian enterprise) adopt an instrumental view rather than a realist view. Since instrumentalism does not necessitate believing the literal truth of scientific theory, Muslims and Christians can accept the validity of the Darwinian model (even allowing advances in it within their spaces)

sin necesidad de creer en la evolución del Homo sapiens (por ejemplo) a partir de otros homínidos.

without needing to believe in the evolution of homo-sapiens (for example) from other hominids.

En consecuencia, la evolución darwiniana puede funcionar como una heurística útil, como un mapa del metro de Londres: aunque muy útil, no está correctamente a escala. Por consiguiente, pueden mitigarse los obstáculos al progreso científico. Aquí deben hacerse dos advertencias. En primer lugar, si se adopta este enfoque, las afirmaciones (hechas por Ross y Naik, por ejemplo) de que la teoría del Big Bang está explícitamente enseñada en el Corán o en la Biblia deben suavizarse, al menos hasta una postura concordista moderada.

Accordingly, Darwinian evolution can act as a useful heuristic, like a London Underground map; though highly useful is not properly to scale. Consequently, inhibitions to scientific progress can be mitigated. Two caveats must be made here. Firstly, if this approach is adopted, claims (made by Ross and Naik for example) that the Big Bang theory is explicitly taught by the Quran or Bible must be softened at least to a modest concordist position.

En segundo lugar, puede resultar difícil sostener (por motivos instrumentales) que la edad del universo de catorce mil millones de años sea un "modelo", ya que se trata de una afirmación histórica y no de un modelo.

Secondly, it may be difficult to argue (on instrumental grounds) that the age of the universe being fourteen billion years is a ‘model’, as it is a historical claim rather than a model.