Anthony Wallace dice:

Anthony Wallace says:

La creencia en poderes sobrenaturales está condenada a desaparecer en todo el mundo, como resultado de la creciente idoneidad y difusión del conocimiento científico (Wallace, 1966, p. 264-5).

Belief in supernatural powers is doomed to die out, all over the world, as a result of the increasing adequacy and diffusion of scientific knowledge (Wallace, 1966, p.264-5).

¿Pero los avances del conocimiento científico están alejando a la gente de lo sobrenatural?

But are developments of scientific knowledge driving people away from the supernatural?

Se realizaron numerosos intentos por comprender la trayectoria irreligiosa observada en Occidente. Una explicación exhaustiva de las razones sociológicas de este fenómeno excede el alcance de este trabajo. La pregunta principal que se investiga es en qué medida la argumentación científica del Nuevo Ateísmo ha influido en esta tendencia, con uno de los primeros intentos sociológicos de estudiar la irreligiosidad en Inglaterra, llevado a cabo por Susan Budd y descrito en Varieties of Unbelief (1977). Budd utilizó necrológicas de organizaciones seculares y éticas de 200

Numerous attempts were undertaken to understand the irreligious trajectory witnessed in the West. An exhaustive explication of sociological reasons for this are beyond this paper’s scope. The main question under investigation is the extent to which New Atheist scientific argumentation has impacted this trend with one of the first sociological attempts to investigate irreligiosity in England conducted by Susan Budd and described in Varieties of Unbelief (1977). Budd used obituaries from secular and ethical organisations of 200

biografías entre 1850-1960 (Sheard, 2014, p.1) que identifican tres causas de la incredulidad, entre ellas "la lectura de la Biblia y de los clásicos racionalistas, una desconfianza y resentimiento hacia los miembros del clero y una crítica a la creencia en la inmortalidad" (Budd, 1977, p.106). La ciencia y el darwinismo brillan aquí por su ausencia. Los periodos comprendidos entre 1958 y 1974 fueron quizás los más dramáticos en cuanto al movimiento demográfico hacia la irreligiosidad en el mundo occidental.

biographies between 1850-1960 (Sheard, 2014, p.1) identifying three causes for unbelief, including ‘reading the Bible and rationalist classics, a distrust and resentment towards clergy members and a criticism of belief in immortality’ (Budd, 1977, p.106). Science and Darwinism are conspicuously absent here. The periods between 1958-1974 were perhaps most dramatic in demographic movement towards irreligiosity in the Western world.

Ampliando el contexto británico, Hugh McLeod menciona el individualismo, el socialismo, el cientificismo, el feminismo, la crítica religiosa, la "revolución sexual" y la prosperidad de la posguerra como razones que impulsaron una dirección irreligiosa (McLeod, 2005, p.206). Una socialización familiar irreligiosa fue señalada por McLeod (y por la mayoría de los sociólogos que estudian este período) como una razón principal de la irreligiosidad en la edad adulta (McLeod, 2005, p.228). La importancia crítica de este período en el cambio hacia la irreligiosidad es expresada con dureza por Callum Brown:

Elaborating on the British context Hugh McLeod mentions individualism, socialism, scientism, feminism, religious criticism, the ‘sexual revolution’ and post-war affluence as reasons for an irreligious direction (McLeod, 2005, p.206). An irreligious family socialisation was indicated by McLeod (and most sociologists studying this period) as a primary reason for irreligiosity in adulthood (McLeod, 2005, p.228). The criticality of this period in altering to irreligiosity is toughly stated by Callum Brown:

Tardó varios siglos (en lo que los historiadores solían llamar la Edad Oscura) en convertir a Gran Bretaña al cristianismo, pero le ha tomado menos de cuarenta años abandonarlo (Brown, 2009, p.1).

It took several centuries (in what historians used to call the Dark Ages) to convert Britain to Christianity, but it has taken less than forty years for the country to forsake it (Brown, 2009, p.1).

Analizando a 836 estudiantes en un contexto canadiense, Bruce Hunsberger identifica la socialización primaria en el hogar como el factor más relevante de la irreligiosidad (Hunsberger, 1984, p. 1).

Analysing 836 students in a Canadian context, Bruce Hunsberger identifies primary socialisation in the home as the most salient factor for irreligiosity (Hunsberger, 1984, p.1).

Al examinar el periodo comprendido entre 1987 y 2012 desde una perspectiva estadounidense, y utilizando la General Social Survey (Davis y Smith, 1992) para fundamentar sus resultados, Michael Hout y Claude Fischer señalan la creciente polarización política como una razón destacada de la irreligiosidad, afirmando:

Surveying the time period from 1987-2012 from an American context and using the General Social Survey (Davis and Smith, 1992) to inform their results, Michael Hout and Claude Fischer link increased political polarisation as a salient reason for irreligiosity, stating:

Los liberales políticos se volvieron considerablemente más propensos a expresar que no tienen preferencia religiosa, los moderados se volvieron algo más propensos a hacerlo, y los conservadores políticos (Hout y Fischer, 2014, p. 438).

Political liberals became substantially more likely to express no religious preference, moderates became somewhat more likely to do so, and political conservatives (Hout and Fischer, 2014, p.438).

Hout y Fischer hacen una mención especial de la «autonomía», afirmando que:

Hout and Fischer make special mention of ‘autonomy’ claiming:

Original en este artículo, planteamos un cambio de valores hacia una mayor autonomía y un alejamiento de la autoridad tradicional. Al formular nuestra hipótesis, nos hemos basado en investigaciones de psicología social de la década de 1950, que identificaron la aparición de un sesgo positivo a favor de pensar por uno mismo, al que nos referimos como "autonomía". La mayor parte de las pruebas se ha recopilado pidiendo a los encuestados que ordenen las cualidades que podría ser importante que un niño aprendiera, entre ellas "pensar por sí mismo" y "obedecer", junto con otras cualidades potencialmente deseables (Hout y Fischer, 2014, p. 433).

Original to this paper, we invoke a value shift toward greater autonomy and away from traditional authority. In formulating our hypothesis we have drawn on social psychological research in the 1950s that identified the emergence of a positive bias in favor of thinking for oneself we refer to as “autonomy.” Most evidence has been compiled by asking survey respondents to rank things it might be important for a child to learn, including “to think for him or herself” and “to obey” among other potentially desirable qualities (Hout and Fischer, 2014, p.433).

Además, utilizando la Encuesta Social General (Davis y Smith, 1992) en un contexto estadounidense, Stephen Merino concluye:

Furthermore, using the General Social Survey (Davis and Smith, 1992) in an American context, Stephen Merino concludes:

Las cohortes más recientes criadas sin religión son aún más liberales: un porcentaje que se identifica como conservador frente a aproximadamente un 20 por ciento que se autodefine como conservador. Asimismo, las cohortes más recientes criadas sin religión tienen mucha más probabilidad de expresar una falta de confianza en las iglesias y en las organizaciones religiosas (Merino, 2012, p. 10).

The most recent cohorts raised with no religion are even more liberal – percent, compared with roughly 20 percent who self-identify as conservative. Likewise, more recent cohorts raised with no religion are much more likely to express a lack of confidence in churches and religious organizations (Merino, 2012, p.10).

En un contexto británico, Linda Woodhead cita la «libertad individual» y la «democracia liberal» como un «factor destacado» (Woodhead y Catto, 2012, p. 253), afirmando:

In a British context, Linda Woodhead cites ‘individual freedom’ and ‘liberal democracy’ as a ‘salient factor’ (Woodhead and Catto, 2012, p.253), stating:

Mi argumento es, por tanto, que la creciente pluralización y liberalización de Gran Bretaña han encontrado, desde los años setenta, tendencias opuestas en el ámbito religioso, y que es este choque el que ayuda a explicar el aumento cada vez más rápido de la categoría «ninguna religión». No es que la religión o la espiritualidad en sí se hayan vuelto objetables para el «hombre moderno», como solían pensar algunos de los primeros teóricos de la secularización y los «ateos ilustrados», sino que los tipos particulares de religión que se ofrecen en la Gran Bretaña de la modernidad tardía no han proporcionado los bienes sociales, espirituales y morales que los jóvenes afirman y desean (Woodhead y Catto, 2012, p.258).

My argument is thus that growing pluralisation and liberalisation in Britain have, since the 1970s, been met by opposite tendencies in religion, and that it is this clash which helps to explain the increasingly rapid rise of ‘no religion’. It’s not that religion or spirituality per se have become objectionable to ‘modern man’, as some older secularisation theorists and ‘enlightenment atheists’ liked to think, but that the particular kinds of religion on offer in late modern Britain have not offered the social, spiritual and moral goods which younger people affirm and desire (Woodhead and Catto, 2012, p.258).

Woodhead refuta eficazmente las teorías de la secularización, afirmando:

Woodhead effectively refutes theories of secularisation, stating:

La distribución irregular y desigual de la "ausencia de religión" en el mundo socava las explicaciones simplistas de la secularización, que imaginaban que todos los países eran impulsados hacia el mismo destino secular por las fuerzas irresistibles de la modernización (Woodhead, 2012, p. 254).

The patchy global distribution of ‘no religion’ undermines simplistic accounts of secularisation that imagined all countries propelled to the same secular destination point by the irresistible forces of modernisation (Woodhead, 2012, p.254).

La apreciación de Woodhead sobre las limitaciones de los datos del censo (recopilados cada década en Inglaterra) es útil, ya que explica el sesgo de los datos debido a que son recogidos por los cabezas de familia (Woodhead, 2012, p.246). Woodhead atenúa estos problemas mediante la creación de preguntas de encuesta que miden el grado de ateísmo de un participante (Woodhead, 2012, p.49-50), concluyendo que "solo el 13 por ciento de los 'nones' son firmemente seculares, lo que representa menos del 5 por ciento de la población" (Woodhead, 2012, p.250) y que "el crecimiento de 'ninguna religión' no puede confundirse con el crecimiento del secularismo defendido por los 'Nuevos Ateos'" (Woodhead, 2012, p.250). Fahmi (2018) respalda estos hallazgos, informando que aproximadamente el 90% de los estadounidenses cree en un "poder superior", a pesar de que el 26% afirma no tener religión (Pew Research, 2019). En consecuencia, solo una minoría de los 'nones' religiosos son ateos "con convicción".

Woodhead’s appreciation of census data limitations (collected each decade in England) is useful as it accounts for data skewing due to its collection by heads of households (Woodhead, 2012, p.246). Woodhead mitigates these issues by creating survey questions which scale the extent of a participant’s atheism (Woodhead, 2012, p.49-50), concluding that ‘only 13 percent of ‘nones’ are strongly secular—amounting to under 5 per cent of the population’ (Woodhead, 2012, p.250) and that ‘the growth of ‘no religion’ cannot be conflated with the growth of the secularism championed by the ‘New Atheists’ (Woodhead, 2012, p.250). Fahmi (2018) supports these findings reporting that approximately 90% of Americans believe in a ‘higher power’ despite 26% claiming to have no religion (Pew Research, 2019). Accordingly, only a minority of religious ‘nones’ are ‘confidently’ atheistic.

Estos datos son notables, ya que sugieren que el número de «ateos seguros de sí mismos» en Gran Bretaña (5%) es similar al número de musulmanes.

This data is noteworthy as it effectively suggests that the number of ‘confident atheists’ in Britain (5%) is similar to the number of Muslims.