यद्यपि आस्तिक दृष्टिकोण में अल्लाह की मारिफ़त (पहचान) का स्वाभाविक (फ़ितरी) होना स्पष्ट है, और यह भी स्पष्ट है कि मनुष्य को उस फ़ितरी रुझान की याद दिलाने और उस संबंध में आत्मिक संतोष पाने के लिए तर्कसंगत प्रमाणों का सहारा लेना संभव है, फिर भी दर्शनशास्त्र के हलकों में बहस का विषय यह है: क्या अल्लाह के अस्तित्व के लिए तर्कसंगत प्रमाण देना संभव है या नहीं?
Though the theist viewpoint on the cognition of Allah being innate is clear, and that it is possible to leverage rational proofs to remind man of that innate predisposition and to gain contentment in that regard, the arena of argument in circles of philosophy is this: Is it possible to offer rational reasoning for Allah’s existence or not?
आप इस पर तीन तरह की स्थितियाँ पाते हैं: संभव है; विरोध में; और बीच की स्थितियाँ जो या तो भ्रमित हैं या किसी भी ओर झुकने में हिचकिचाती हैं। उदाहरण के लिए, अज्ञेयवादी (agnostics) ईश्वर के अस्तित्व के विषय में कोई स्थिति नहीं रखते – वे न तो उसके अस्तित्व को स्वीकार करते हैं और न ही उसे अस्वीकार करते हैं। यद्यपि उनमें से कुछ इस मत पर इसलिए हैं क्योंकि उन्हें लगता है कि दोनों पक्षों के प्रमाण एक-दूसरे को निष्प्रभावी कर देते हैं, तो दूसरे कुछ इस मत पर इसलिए हैं कि उनका अज्ञेयवाद इस कारण है कि इस मामले में मानवीय बुद्धि किसी पक्की नतीजे तक पहुँचना असंभव है। उनका दावा है कि हमारे बौद्धिक साधन ईश्वर के अस्तित्व के प्रश्न का कोई उत्तर देने में असमर्थ हैं। यह स्थिति इस संभावना को नकारती है कि ईश्वर के अस्तित्व के प्रश्न का उत्तर दिया जा सकता है। उसके अस्तित्व के संकेत देने वाले प्रमाणों के विवरण की चर्चा में जाने से पहले, हमें तर्कसंगत प्रमाणों के द्वारा ईश्वर को जानने के दायरे की संभावना के मुद्दे से संक्षेप में निपट लेना चाहिए। क्या हम इस संबंध में किसी उत्तर तक पहुँचने के लिए अपनी बौद्धिक शक्तियों का उपयोग कर सकते हैं? यद्यपि ईश्वर में विश्वास करने वाले मनुष्य अनुभवजन्य या प्रत्यक्ष इंद्रिय-माध्यमों से उस पर विश्वास नहीं करते, फिर भी इससे उनका उस पर ईमान रखना बाधित नहीं हुआ है। वे a) फ़ितरह की माँग, और b) विभिन्न तार्किक दलीलों के आधार पर विश्वास करते हैं। इसके अतिरिक्त नबियों और रसूलों द्वारा लाए गए प्रमाण भी हैं, जो न केवल उसके अस्तित्व बल्कि उसके सिद्ध गुणों की ओर संकेत करते हैं। यह स्पष्ट करने के लिए कि अल्लाह (SWT) को तार्किक रूप से पहचाना जा सकता है, यह ध्यान देना चाहिए कि अस्तित्व में मौजूद हर चीज़ दो प्रकार की में से एक है:
One finds three positions on this: possible; against; and middle positions that are either confused or hesitant to incline either way. Agnostics, for example, do not have a position on the existence of the Divine – they neither accept nor reject His existence. Though some of them are of this view because they feel the evidence on both sides cancel each other out, others of this view state that their agnosticism is because it is impossible for human cognition to arrive at any firm conclusion in this matter. They claim that our cognitive tools are unable to offer any answer to the question of God’s existence. This position negates the possibility that the question of God’s existence can be answered. Before we delve into discussing the details of the proofs that are indicative of His existence, we should quickly deal with the issue of the scope of possibility of knowing God through rational proofs. Can we use our cognitive powers to arrive at an answer in this regard? Though humans who believe in God do not do so by way of empirical or direct sensory means, that has not prevented them from having faith in Him. They believe on the basis of a) the requirement of the fiṭrah, and b) various rational arguments. This is in addition to the evidence brought by the Prophets and Messengers that point not only to His existence but His perfect attributes. To clarify that Allah can be recognised rationally, it should be noted that everything in existence is one of two types:
• इंद्रियों के द्वारा अनुभव किया जाने योग्य।
• Perceptible through the senses.
• अदृश्य वस्तुएँ।
• Imperceptibles.
पूर्व वाली चीज़ों का ज्ञान इंद्रियों के माध्यम से प्राप्त किया जा सकता है। जहाँ तक अप्रत्यक्ष चीज़ों की बात है, उनमें से कुछ का ज्ञान प्राप्त किया जा सकता है; कुछ का नहीं भी हो सकता। इसलिए, तर्क के माध्यम से कुछ अप्रत्यक्ष चीज़ों के अस्तित्व का ज्ञान प्राप्त करना संभव है।
Knowledge of the former can be acquired through the senses. As for the imperceptibles, the knowledge of some can be acquired; some may not. Therefore, it is possible to acquire the knowledge of the existence of some imperceptibles via logic.
जब तर्क यह निर्धारित करता है कि कोई चीज़ संभवतः अस्तित्व में हो सकती है, तो उसके अस्तित्व के ज्ञान को वास्तविक जगत में साकार करने के लिए एक अधिक प्रबल संकेत की आवश्यकता होती है, जो उस वस्तु को संभावना के क्षेत्र से निकालकर वास्तविकता के क्षेत्र में ले आए। यह संकेत किसी प्रकार की प्रसारित सूचना हो सकता है जो उसके ज्ञान तक पहुँचाए। उदाहरण के लिए, आपके घर के सामने कार दुर्घटना होना तार्किक रूप से संभव है, लेकिन उस घटना का वास्तविक ज्ञान प्राप्त करने के लिए प्रत्यक्ष अवलोकन या प्रामाणिक समाचार की आवश्यकता होती है। अदृश्य चीज़ों के अस्तित्व का ज्ञान कई तरीकों से प्राप्त किया जा सकता है, जैसे प्रामाणिक सूचनाओं से, या किसी अवशेष (निशान) से। इस विषय के केंद्रीय प्रश्न का उत्तर यही है: प्रभाव से कारण के अस्तित्व को निकालना संभव है। कार दुर्घटना के उदाहरण में, दुर्घटना के अवशेषों और उसके बाद होने वाले प्रभावों के आधार पर उसके अस्तित्व को मान लिया जा सकता है। इसे समझने से तर्क के लिए उन प्रभावों के माध्यम से सृष्टिकर्ता के अस्तित्व को समझने का द्वार खुल जाता है, जिन्हें वह उत्पन्न करता है।
When logic determines that something can possibly exist, actualising the knowledge of its existence in the real world requires a more enhanced indicator that would bring that entity out from the realm of the possible to the realm of the actual. This indicator might be a form of transmitted information that leads to its knowledge. For example, a car accident in front of your house is rationally possible, but acquiring the knowledge of the actual event requires direct observation or authentic news. The knowledge of imperceptibles in existence can be acquired via a number of ways, such as authentic reports, or by a remnant. This is the key to answering the central question in this section: It is possible to derive the existence of the cause from the effect. In the example of the car accident, its existence can be assumed based on the accident remnants and the effects that came after it. Being cognisant of this opens up the door for logic to be able to comprehend the existence of the Creator via the effects He causes.
अ़ल-ग़ज़ाली ने ग़ैब (अदृश्य) की चीज़ों के ज्ञान की संभावना को उनके प्रभावों के द्वारा स्पष्ट करते हुए कहा, "यह जानना चाहिए कि हमने मौजूद वस्तुओं और उनकी वास्तविकता को देखा है। वे दो प्रकार की हैं: एक वे जो इंद्रियगोचर (प्रत्यक्ष) हैं, और दूसरी वे जो तर्क से जानी जाती हैं, परंतु इंद्रियों से उनका सामना नहीं होता। इंद्रियगोचर वे हैं जो पाँच इंद्रियों से प्राप्त होती हैं, जैसे: रंग (और इसी प्रकार आकृतियों और मात्राओं का ज्ञान) दृष्टि इंद्रिय से; ध्वनियाँ श्रवण इंद्रिय से; स्वाद जिह्वा इंद्रिय से; गंध घ्राण इंद्रिय से; और खुरदरापन, चिकनापन, कोमलता, ठंडक, गर्मी, नमी और सूखापन स्पर्श इंद्रिय से। ये वस्तुएँ और इनसे संबंधित अन्य चीज़ें इंद्रियों के द्वारा जानी जाती हैं, अर्थात इनके बारे में जानने की शक्ति स्वयं इंद्रियों से प्राप्त होती है।"
Highlighting the possibility of gaining knowledge of imperceptibles via their effects, Ghazālī said, ‘It should be known that we have seen existing entities and their reality. They are categorised into those which are perceptible, and those which are known by reasoning, but cannot be engaged with through the senses. The perceptibles are those that are acquired by the five senses, such as: colours (and likewise the knowledge of shapes and quantities) by the sense of sight; noises by the sense of hearing; flavours by the sense of taste; odours by the sense of smell; and roughness, smoothness, softness, cold, warmth, moisture, and dryness by the sense of touch. These entities and other related things are sensorily engaged with, i.e., the power to learn about them is from the senses per se.
दूसरी ओर, कुछ सत्ताओं का अस्तित्व उनके प्रभावों के द्वारा जाना और सिद्ध होता है — उन्हें पाँच इंद्रियों (सुनने, देखने, सूँघने, चखने और छूने) से न समझा जाता है और न प्राप्त किया जाता है। उदाहरण के लिए, ये इंद्रिय-उपकरण स्वयं: वे वास्तव में ज्ञान प्राप्त करने की शक्तियाँ हैं, लेकिन वे स्वयं किसी भी इंद्रिय से पहचानी नहीं जा सकतीं — और कल्पना से भी नहीं। इसी प्रकार शक्ति, ज्ञान, इच्छा, भय, लज्जा, जुनून, क्रोध, और वे सभी गुण भी, जिन्हें हम दूसरों में निश्चित रूप से पहचान सकते हैं, और यह एक ऐसी तर्क-पद्धति के द्वारा होता है जिसमें हमारी इंद्रियाँ शामिल नहीं होतीं। अतः, यदि कोई हमारे सामने लिखता है, तो उसके कार्य के आधार पर हमें विश्वास हो जाएगा कि उसमें लिखने की कोई क्षमता और ज्ञान है और उसकी उसमें इच्छा है। इसके अस्तित्व के बारे में हमारा निश्चय उतना ही है जितना उसके संवेदनशील हाथ की गतियों के बारे में, और इस बारे में कि सफ़ेद कागज़ पर काली स्याही कैसे अक्षरों के रूप में व्यवस्थित होती है — यद्यपि बाद वाली चीज़ें देखी जा सकती हैं और पहली नहीं। वास्तव में, अस्तित्व में मौजूद अधिकांश चीज़ें उनके प्रभावों के प्रमाण से जानी जाती हैं और उन्हें इंद्रियों से अनुभव नहीं किया जा सकता।119
‘On the other hand, the existence of some entities is learned and proven through their effects – they are not understood or acquired by the five senses (hearing, sight, smell, taste, and touch). For example, these sensory tools themselves: They are indeed powers to acquire knowledge, but they themselves cannot be detected by any of the senses – or the imagination for that matter. Likewise, the same is said for power, knowledge, will, fear, shyness, obsession, anger, and all the traits that we can most certainly detect in others, and this is through a method of reasoning that does not involve our senses. So, whoever writes in front of us, we would be convinced – based on his action – that he has some capability and knowledge of writing and has the will for it. Our certainty of the existence of this is equal to our certainty of the movements of his sensing hand and how black ink is organised into letters on white paper, even though the latter can be seen and the former cannot. In fact, most things in existence are known by the evidence of their effects and cannot be sensed.’119
इस आधार पर, हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि मौजूद वस्तुओं का अनुभूति (cognition) और मानवीय समझ से संबंध तीन स्तरों का है:
Based on this, we can conclude that the connection of existing entities to cognition and human understanding is of three levels:
1. वे चीज़ें जो अस्तित्व में हैं और जिनका ज्ञान सीधे इंद्रियों द्वारा उन्हें महसूस करके प्राप्त किया जा सकता है।
1. Things in existence whose knowledge can be acquired by directly sensing them.
2. वे मौजूद चीज़ें जो सीधे इंद्रियों के दायरे में नहीं आतीं, यद्यपि उनके प्रभावों के माध्यम से उनका ज्ञान प्राप्त किया जा सकता है। ऐसी स्थिति में उन्हें समझने में तर्क की भूमिका होती है, और उनका ज्ञान इंद्रियों और तर्क के संयोजन से प्राप्त होता है।
2. Things in existence that do not fall under the direct purview of the senses, though knowledge of them can be gained via their effects, in which case logic would have a role to play in their understanding, and knowledge of them would be via the combination of the senses and logic.
3. वे मौजूद चीज़ें जो इंद्रियों के दायरे में नहीं आतीं, और जिनकी पहचान में न तो उनके प्रभावों के ज़रिए और न ही उन्हें मौजूद दूसरी चीज़ों से तुलना करके तर्क की कोई भूमिका होती है। इसलिए, यदि ये विशेष मौजूद चीज़ें हम तक सच्ची ख़बरों के माध्यम से नहीं पहुँचतीं जो बताएँ कि वे वास्तव में मौजूद हैं, तो उनके अस्तित्व को समझने या जानने का कोई रास्ता नहीं होगा।
3. Things in existence that do not fall under the purview of the senses, nor does logic have any role to play in their cognition, whether by the effects of those existing entities or by analogising them to other things in existence. So, if these particular existing entities do not come our way via truthful reports that reveal they indeed exist, there would be no pathway to understanding or knowing their existence.
जहाँ तक अस्तित्व में मौजूद वस्तुओं के ज्ञान के स्रोत का संबंध है, पहले की तकनीकी संज्ञा इंद्रियग्राह्य (महसूस होने वाली) वस्तुएँ है; दूसरे की बुद्धिगम्य वस्तुएँ है; और तीसरे की शरई वस्तुएँ है। यदि हम अपनी स्थिति और अपने सृष्टिकर्ता के बारे में अपने ज्ञान पर विचार करें, तो यह दूसरे और तीसरे स्तर दोनों के माध्यम से होगा। अल्लाह के अस्तित्व और उसके पूर्ण गुणों के मूल पहलुओं की पुष्टि बुद्धि के द्वारा प्राप्त की जा सकती है, फिर भी उसके ऐसे पूर्ण गुण हैं जिन्हें वह्य (ईश्वरीय मार्गदर्शन) के बिना बुद्धि प्रकट नहीं कर सकती। वास्तव में, अल्लाह के ऐसे पूर्ण गुण भी हैं जिन्हें तर्क समझ ही नहीं सकता, चाहे उनके बारे में वह्य आ भी जाए। इसी अंतिम स्थिति के बारे में इब्न तैमिय्यह कहते हैं, ‘सृष्टि के साथ समानता की नफ़ी (निषेध) में यह शामिल हो सकता है कि सृष्टिकर्ता के लिए पूर्णता के गुणों की पुष्टि की जाए, परंतु सृष्टि के लिए उनमें से कोई भी गुण सिद्ध न किया जाए। अतः जिस प्रकार सृष्टि के कुछ ऐसे गुण हैं जो सृष्टिकर्ता के लिए सिद्ध नहीं किए जाते, उसी प्रकार सृष्टिकर्ता के कुछ ऐसे गुण हैं जो सृष्टि के लिए सिद्ध नहीं किए जाते। लेकिन लोगों में संसार में इस प्रकार को जानने की क्षमता नहीं है, इसीलिए इसका उल्लेख नहीं किया गया।’120
As per the source of knowledge of the entities in existence, the technical term for the first is the perceptibles; the second is rational entities; and the third is scriptural entities. If we ponder over our state and our cognition of our Creator , this would be via both levels two and three. Affirming the existence of Allah and the core aspects of His perfect attributes can be acquired rationally, yet He has perfect attributes that rationality would be unable to reveal save via revelation. In fact, Allah has perfect attributes that logic is unable to conceptualise, even if revelation for them came. On this lattermost scenario, Ibn Taymiyyah says, ‘Negating mutual similarity might comprise of affirming attributes of perfection for the Creator without affording any of the same for the creation. So just as there are attributes of the creation that are not affirmed for the Creator, then likewise there are attributes of the Creator that are not affirmed for the creation. However, people do not have the capability of knowing this type in the world, which is why it is not mentioned.’120
उन विद्वानों में, जिन्होंने अल्लाह को तर्क द्वारा जानने की संभावना के प्रश्न पर चर्चा की, मुस्तफ़ा सबरी भी हैं, जिन्होंने अपनी विश्वकोशीय पुस्तक *मौक़िफ़ अल-अक़्ल वा अल-इल्म वा अल-आलम मिन रब्ब अल-आलमीन वा इबादिहि अल-मुरसलीन* (*सारे संसार के पालनहार और उनके भेजे हुए दासों के बारे में बुद्धि, ज्ञान और संसार का रुख़*) में प्रसिद्ध दार्शनिक इमैनुएल कांट के विचारों की गहन समीक्षा की।121
Among the scholars who discussed the issue of the possibility of rationally knowing Allah is Muṣṭafā Ṣabrī, in his encyclopaedic book Mawqif al-ʿAql wa al ʿIlm wa al-ʿĀlam min Rabb al-ʿĀlamīn wa-ʿIbādih al-Mursalīn (The Stance of Logic, Knowledge, and the World on the Lord of the Worlds and His Messenger Servants). In this book, he scrutinised the views of the famous philosopher, Immanuel Kant.121
अब जबकि यह भूमिका पूरी हो चुकी है, आइए उन सबसे प्रमुख तार्किक मार्गों की चर्चा करें जो अल्लाह तक पहुँचाते हैं।
With this preface now complete, we can now discuss the most salient rational pathways that lead to Allah .