धार्मिक चर्चाओं में अल्लाह के अस्तित्व का प्रश्न केंद्रीय और अत्यंत महत्वपूर्ण है। यह वह आधार है जिस पर समस्त धार्मिक विमर्श टिका होता है। वास्तव में, यही मूल कसौटी है जो सब कुछ निर्धारित करती है। इसी के प्रकाश में एक आस्तिक का पूरा धार्मिक दृष्टिकोण स्थापित होता है – स्वयं उसके लिए, उसके जीवन के लिए, और उसके आसपास की दुनिया के लिए।

In theological discussions, the existence of Allah is an issue that’s central, and highly consequential. It is the foundation upon which all theological discourses are based. In fact, it is the fundamental delineator. It is in its light that the entire theological outlook of a believer is set up – for himself, his life, and the world around him.

मेरी आशा है कि ऊपर का कथन स्पष्ट है, और यह आस्तिकता के उन स्वयंसिद्ध धार्मिक प्रस्तावों का हिस्सा है जिन्हें किसी विशेष प्रमाण की आवश्यकता नहीं होती। अल्लाह में ईमान ही वह धुरी है जिसके चारों ओर एक मोमिन की सारी धारणाएँ घूमती हैं। ऐसी कोई धार्मिक अवधारणा नहीं जो इस तत्व से खाली हो। इसीलिए इस्लाम से जुड़े विद्वानों में – प्राचीन से लेकर समकालीन तक – इस बात पर कोई मतभेद नहीं है कि अल्लाह को पहचानना और उसके अस्तित्व की पुष्टि करना ईमान का सबसे महत्वपूर्ण मूल है। यह अन्य सभी धार्मिक चर्चाओं से पहले आता है। इसके बिना इस्लाम की कोई भी अन्य आस्था – जैसे इबादत और रुबूबियत में अल्लाह की एकता, ﷺ नबी मुहम्मद की नबुव्वत पर ईमान, और यह मान्यता कि क़ुरआन अल्लाह की किताब है – प्राप्त नहीं की जा सकती। यद्यपि मुसलमानों में उपरोक्त सहमति मौजूद है, फिर भी इस पुष्टि की प्रकृति, उसके स्रोत और आत्मा में उसकी स्थिति को लेकर मतभेद है। क्या अल्लाह की पुष्टि आत्मा पर अंकित है, या यह अर्जित ज्ञान है जिसके लिए प्रमाणों के विश्लेषण की आवश्यकता होती है?

I would hope to believe the statement above is obvious, and that it is part and parcel of the self-evident theological assertions of theism that require no specific proof. Having faith in Allah  is the pivot, around which all the conceptualisations of a believer revolve. There is no religious concept that is void of this element. This is why there is no difference of opinion among the affiliates of Islam – from the ancients to the contemporaries – that recognising Allah and affirming His existence is the most important fundamental of faith. It precedes all other theological discussions. Without it, any other Islamic belief – such as the monotheism of Allah in worship and lordship, belief in the prophethood of the Prophet , and belief that the Qur’an is Allah’s Book – cannot be attained. Though the above consensus exists among Muslims, there is a difference in the nature of this affirmation, its source, and where it is positioned in the soul. Is the affirmation of Allah imprinted on the soul, or is it acquired knowledge that requires analysis of the evidence?

आइए देखें कि वह्य (ईश्वरीय प्रकाशना) ने इस विषय को कैसे सम्बोधित किया, प्राचीन मुस्लिम विद्वानों ने इस बारे में क्या कहा, मनुष्य और उसकी प्रकृति किस प्रकार बनी है, और हम अपने भीतर स्वयं क्या स्वाभाविक रूप से पाते हैं। हम पाएँगे कि सही स्थिति यह है कि ईश्वर का ज्ञान मनुष्य में जन्मजात है। सृष्टिकर्ता की पहचान एक सहज और आत्मा में गहराई से अंकित जानकारी है। यह उन अन्य सहज ज्ञानों की तरह है जिन्हें किसी प्रमाण की आवश्यकता नहीं होती। फिर भी, यह जन्मजात प्रवृत्ति दूषित हो सकती है और मनुष्य के आंतरिक दिशा-सूचक में असंतुलन पैदा कर सकती है। ऐसी स्थिति में, विश्लेषण और प्रमाण की आवश्यकता होती है, जो उस जन्मजात प्रवृत्ति को मनुष्य में स्थापित करने के लिए नहीं, बल्कि उसे उसकी याद दिलाने के लिए होते हैं। ‘सृष्टिकर्ता की पुष्टि जन्मजात प्रवृत्ति है, सहज है, और स्वयंसिद्ध है। यह विश्लेषण या प्रमाण पर आधारित नहीं है।’ परन्तु, ‘यद्यपि यह उन लोगों को सहज रूप से ज्ञात होती है जिनकी प्रवृत्तियाँ दूषित नहीं हुई हैं, फिर भी बहुत से लोगों को विश्लेषण की आवश्यकता होती है। कभी मनुष्य को इसकी आवश्यकता नहीं होती; और कभी उसे होती है।’12

Let us look at how revelation dealt with this issue, what ancient Muslim scholars said about this, how man and his nature are constructed, and what we innately find in our own selves. We would find that the correct position is that knowledge of the Divine is innate. The recognition of the Creator  represents instinctive and imprinted information that is firmly entrenched in the soul. It is like other instinctive knowledge that does not require any proof. Yet, this innate predisposition can become corrupted and cause an imbalance in man’s inner compass. In such a situation, analysis and proof would be required to remind man of that innate predisposition, not to establish it in him. ‘Affirming the Maker is innately predisposed, instinctive, and self-evident. It is not predicated on analysis or evidence.’11 However, ‘even though it is instinctively known to those with uncorrupted predispositions, many people need analysis. Sometimes, man is not in need of it; in other occasions, he is’.12

तो, यह स्वीकार करने के बावजूद कि ज्ञान के सहज पहलू तब प्राप्त होते हैं जब स्वभाव (फ़ितरत) सही और विकृति-रहित हो, वह स्वभाव भी बिगड़ और बीमार हो सकता है, जिससे वह सत्य को असत्य के रूप में देखने लगता है। इसका उदाहरण शरीर है जब वह बीमार होता है – उसे मीठी चीज़ खट्टी लग सकती है, या उसे दोहरी दृष्टि (डबल विज़न) की समस्या हो सकती है। ऐसे मामलों का इलाज करना होगा ताकि बीमारी दूर हो।13 इसी आधार पर, ‘जिसे बिना विश्लेषण के मारिफ़त (ईश्वर-ज्ञान) या ईमान प्राप्त हो जाए… उस पर उसकी (विश्लेषण करने की) कोई अनिवार्यता नहीं; किंतु जो लोग ऐसा नहीं कर सकते, उन पर उसकी अनिवार्यता है।’14

So, even though admitting that ‘the innate aspects of knowledge are gained when the predisposition is sound and uncorrupted, that predisposition can become corrupted and ill, leading it to see the truth as falsehood. An example of this is the body when it becomes ill – it might find that something sweet is sour, or it might suffer from double vision. Such instances would have to be treated to remove the illness’.13 Based on this, ‘whosoever gains gnosis or faith…without analysis, it would not be incumbent on him to do so; for those who cannot do so, it would be incumbent on them’.14

विश्लेषण और अल्लाह के अस्तित्व के प्रमाण प्रस्तुत करने की क्षमता सार्वभौमिक दायित्वों में से नहीं है, क्योंकि इसका ज्ञान आत्मा के सहज बोध (intuition) से प्राप्त किया जा सकता है। फिर भी, यह मनुष्य पर अनिवार्य हो जाता है जब ईश्वर की पहचान उसकी स्वाभाविक प्रकृति (fitrah) में अनुपस्थित हो। यह प्रक्रिया आत्मा को याद दिलाने का काम करेगी कि उसकी स्वाभाविक प्रकृति क्या निर्धारित करती। यहाँ विश्लेषण और प्रमाण का दायित्व उस प्राथमिक दायित्व को प्राप्त करने का एक माध्यम बनता है, जो अल्लाह के अस्तित्व की पुष्टि करना है। यह दावा करना कि अल्लाह के अस्तित्व के लिए विश्लेषण और प्रमाण एक सार्वभौमिक दायित्व है, प्रमाणित नहीं है। एक और गलत दावा यह है कि धार्मिक रूप से उत्तरदायी व्यक्ति पर पहला दायित्व है:

Analysis and the ability to produce evidence for Allah’s existence are not from the universal obligations, as knowledge of this can be achieved by the soul’s intuition. However, it does become incumbent on man when the recognition of the Divine is absent from his innate predisposition. This process would be to remind the soul what its predisposition would have dictated. The obligation of analysis and evidence here would act as a mechanism to achieve the primary obligation of affirming the existence of Allah.It is, however, unsubstantiated to claim that analysis and evidence for Allah’s existence is a universal obligation. Another false claim is that the first obligation on a religiously liable person is:

अल्लाह के अस्तित्व को जानना।

• to know of Allah’s existence.

• ऐसा विश्लेषण करना जो ज्ञान (मारिफ़ा) की ओर ले जाए।

• to conduct analysis that leads to cognition.

• विश्लेषण करने का इरादा रखना, या।

• to have the intention to conduct analysis, or.

• अल्लाह के अस्तित्व के बारे में दो राय होना, विश्लेषण करने का इरादा करने से पहले।

• to be in two minds about Allah’s existence before intending to conduct analysis.

मनुष्य अपनी स्वाभाविक प्रवृत्ति (फ़ितरत) के माध्यम से अल्लाह के अस्तित्व को पहचान सकता है। जिस व्यक्ति को इस विषय में संदेह घेर ले, उसे ऐसी अनिश्चितताओं को दूर करने का प्रयास करना चाहिए। इस संबंध में प्रमाणित मत वही है जो इब्न तैमिय्याह ने बयान किया: 'किसी व्यक्ति पर पहला धार्मिक दायित्व लोगों की परिस्थितियों की विविधता के आधार पर भिन्न हो सकता है। जो एक व्यक्ति के लिए पहला दायित्व हो, वह दूसरे के लिए ज़रूरी नहीं कि वही हो।' इसी प्रकार, ज्ञान प्राप्त करने के विश्लेषण के तरीक़ों को एक या कुछ विधियों तक सीमित कर देना ग़लत है। कोई भी उचित प्रमाण जो इस ज्ञान तक पहुँचाता है, उस हर व्यक्ति के लिए वैध है जिसे उसकी ज़रूरत हो। ऐसा प्रमाण अधिक से अधिक यह कर सकता है कि वह व्यक्ति को उसकी मूल स्वाभाविक प्रवृत्ति की याद दिला दे। इब्न तैमिय्याह कहते हैं: 'चूँकि अल्लाह को पहचानने और स्वीकार करने के तरीके विविध हैं, इसलिए धर्मशास्त्रियों के विभिन्न समूहों ने उसके ज्ञान को प्राप्त करने के लिए एक विधि अपनाई, यह मानते हुए कि उनकी विधि ही एकमात्र रास्ता है। यह एक बड़ी भूल है। यह ऐसा मत है जिसका ज्ञान से कोई आधार नहीं है।'16

Man can recognise the existence of Allah  via his innate predisposition. Whoever is afflicted by doubt in this regard must work to expel such uncertainties. The verified position in this regard is that which Ibn Taymiyyah  mentioned: ‘The first religious obligation can differ based on the variety of people’s situations. What might be the first obligation on one person might not be so on another.’15 Likewise, restricting the ways of analysis to acquire knowledge to one or a few methods is incorrect. Any proper evidence that leads to this knowledge is legislated for anyone who requires it. The most such evidence can offer is to remind a person of his original predisposition. Ibn Taymiyyah  says, ‘As the ways of recognising and acknowledging Allah are varied, various groups of theologians adopted a method to ascertain knowledge of Him, believing that their method was the only way. This is a gross error. It is a position not grounded in knowledge.’16

वे आगे लिखते हैं: ‘ऐसा कोई रसूल नहीं था जिसने, जब उसने पहली बार अपनी क़ौम को पुकारा, यह कहा हो, “तुम्हें आदेश दिया गया है कि सृष्टिकर्ता की पहचान प्राप्त करो, इसलिए विश्लेषण करो और उसके लिए प्रमाण निकालो ताकि तुम उसे पहचान सको।” उन पर पहले वह पहचान प्राप्त करना अनिवार्य नहीं किया गया था, और न ही उन पर उस पहचान तक ले जाने वाले प्रमाणों तक पहुँचना अनिवार्य किया गया था। उनके दिल पहले से ही उसे जानते थे और उसकी पुष्टि करते थे। हर नवजात फ़ितरत (आत्मा में जन्मजात और अंकित स्वभाव) पर पैदा होता है। लेकिन इस स्वभाव को बदला जा सकता है। जब मनुष्य को याद दिलाया जाता है, तो उसे उसके स्वभाव की याद दिलाई जाती है। इसीलिए अल्लाह ने मूसा से कहा, “उससे नरमी से बात करो, शायद वह नसीहत पकड़े,” यानी उस ज्ञान के प्रति सचेत हो जाए जो उसकी फ़ितरत में है, जो उसे अपने रब को पहचानने में सक्षम बनाएगा, कि उसने उस पर कैसे एहसान किया, उसके साथ कैसे भलाई की, और वह किस तरह उस पर निर्भर है। यही उसे ईमान की ओर आमंत्रित करेगा।’17

He adds: ‘There is no Messenger who, when he first called his people, said, “You are commanded to seek the recognition of the Creator, so conduct analysis and derive evidence for it so that you may recognise Him.” They were not made liable to first gain that recognition, nor were they made liable to access the evidence that led to that recognition. Their hearts already knew Him and affirmed Him. Every newborn is born upon the fiṭrah (innate and imprinted predisposition of the soul). However, this predisposition can be altered. When man is reminded, he is reminded of his predisposition. This is why Allah said to Mūṣā, “Speak to him gently, so perhaps he may be mindful” of the knowledge that is in his fiṭrah, which will enable him to know his Lord, how He favoured him, how He was good to him, and how he is dependent on Him. That will invite him to faith.’17

विश्लेषण और प्रमाण खोजने का एक अतिरिक्त लाभ भी है। यदि इसे उचित धार्मिक ढंग से किया जाए, तो इससे ईमान में वृद्धि हो सकती है और फ़ितरत (स्वाभाविक प्रकृति) दिल में और मज़बूती से जड़ पकड़ सकती है। अबू अल-मुज़फ़्फ़र अल-समआनी ने कहा, "हम उस प्रकार के विश्लेषण से इनकार नहीं करते जिसका समर्थन क़ुरआन और नबवी परंपरा (सुन्नत) करती है, क्योंकि इससे एक मोमिन (आस्तिक) का ईमान बढ़ता है, उसका मन शांत होता है और उसके दिल को सुकून प्राप्त होता है।"18

Analysis and deriving evidence have an additional benefit as well. If executed in the proper religious manner, this can lead to greater faith and entrench the fiṭrah in the heart. Abū al-Muẓaffar al-Samʿānī said, ‘We do not deny the type of analysis that is endorsed by the Qur’an and prophetic tradition, for this allows a believer to increase in faith, calm his soul, and gain contentment in his heart.’18

किसी भी उचित चिंतन-मनन से प्राप्त होने वाली ईमान की वृद्धि केवल अल्लाह के अस्तित्व की पुष्टि तक सीमित नहीं है। बल्कि इससे बंदे को अपने रब के परिपूर्ण गुणों की गहरी समझ प्राप्त होती है, और वह स्वीकार करता है कि वह अपनी शक्ति, इच्छा, ज्ञान, हिकमत, रहमत और इनके जैसे अन्य गुणों में पूर्ण है। यह चिंतन और उससे मिलने वाला सुकून वैसा ही है जैसा इब्राहीम अल-ख़लील को प्राप्त हुआ था: “ऐ मेरे रब! मुझे दिखा कि तू मुर्दों को कैसे ज़िंदा करता है।” अल्लाह ने फ़रमाया, “क्या तू ईमान नहीं रखता?” इब्राहीम ने जवाब दिया, “हाँ, रखता हूँ, लेकिन बस इसलिए कि मेरे दिल को तसल्ली हो जाए।”19

The increase in belief brought about by any proper analysis is not limited to merely affirming the existence of Allah . Rather it allows a servant to gain an enhanced insight into the perfect characteristics of his Lord  and acknowledge that He is complete in His power, will, knowledge, wisdom, mercy, and the like. This analysis and contentment offer similar to what Ibrāhīm al-Khalīl  gained: ‘“My Lord! Show me how you give life to the dead.” Allah responded, “Do you not believe?” Ibrāhīm replied, “Yes I do, but just so my heart can be reassured.”’19

सुदृढ़ तार्किक विश्लेषण के द्वारा एक मोमिन के हृदय को अधिक संतोष प्राप्त हो सकता है। यह शरीयत द्वारा निर्धारित है, और उन परिस्थितियों में इस पर और अधिक बल दिया गया है जब किसी व्यक्ति के आसपास संदेह और संभावित आपत्तियाँ घूम रही हों।

With sound rational analysis, a believer can acquire greater contentment for the heart. This is legislated and is further emphasised in situations when there are doubts and potential objections swirling around a person.

फ़ितरत से दिया गया तर्क इंसान को अपने रब का संक्षिप्त (सिनॉप्टिक) ज्ञान प्राप्त करने देता है। लेकिन फ़ितरत उसे अपने रब का अधिक विस्तृत और पूर्ण ज्ञान नहीं दे सकती; यहीं वह्य (रहस्योद्घाटन) की भूमिका सामने आती है, जो बंदे के सामने उसके रब के पूर्ण और महान गुणों का विवरण खोलती है, ताकि वह अपने रब से और गहरा संबंध स्थापित कर सके।

The argument from fiṭrah allows man to obtain synoptic knowledge of His Lord . However, the fiṭrah is unable to offer him a more rounded and complete knowledge of Him; it is here that the role of revelation kicks into play, revealing to the servant the details of His perfect and magnificent attributes that allow him to have a deeper connection with His Lord .

शरीयत के प्रमाणों में आत्मा में फ़ितरत के तत्व के मौजूद होने के संकेत मिलते हैं, यद्यपि इस बारे में अस्पष्टता है कि यह तत्व क्या अपेक्षा करता है और इसमें कौन-कौन से अर्थ शामिल हैं। जो स्पष्ट है वह यह है कि शरीयत के ये पाठ इसे एक धार्मिक छाप के रूप में प्रस्तुत करते हैं। अल्लाह के इस कथन पर विचार कीजिए: ‘अतः हे नबी ﷺ, पूरी सीधाई के साथ अपने धर्म पर स्थिर रहो — अल्लाह की वह फ़ितरत (प्रकृति) जिस पर उसने सभी लोगों को पैदा किया है। अल्लाह की इस रचना में कोई बदलाव न हो। यही सीधा मार्ग है, लेकिन अधिकतर लोग नहीं जानते।’20

In the evidence of the Shariah, there are pointers to the element of the fiṭrah existing in the soul, albeit with ambiguity surrounding what this element requires and what meanings it comprises of. What is clear is that these texts of the Shariah depict it as a religious imprint. Consider what Allah  said: ‘So be steadfast in faith in all uprightness O Prophet – the natural Way of Allah which He has instilled in all people. Let there be no change in this creation of Allah. That is the Straight Way, but most people do not know.’20

इब्न कथीर ने इसकी व्याख्या करते हुए कहा: ‘अतः तुम अपना मुख सीधा रखो। उसी पर जमे रहो जो अल्लाह ने तुम्हारे लिए विधान किया है – इब्राहीम का एकेश्वरवादी धर्म, जिसकी ओर अल्लाह ने तुम्हारा मार्गदर्शन किया और जिसे तुम्हारे लिए सम्पूर्ण बनाया। इसी के साथ अपनी सही फ़ितरत को मज़बूती से थामे रहो, जिस पर अल्लाह ने सृष्टि को पैदा किया, क्योंकि उसने अपनी रचना को इसलिए बनाया ताकि वे उसे पहचानें, उसे एक माने और विश्वास रखें कि उसके सिवा कोई पूज्य नहीं।’21 इस आयत के समान यह आयत है: ‘यही अल्लाह का स्वाभाविक मार्ग है। और अल्लाह से बढ़कर मार्ग निर्धारित करने में कौन बेहतर है? और हम उसके सिवा किसी की इबादत नहीं करते।’22 जहाँ तक अल्लाह के कथन ‘अल्लाह की इस रचना में कोई परिवर्तन न हो’ का संबंध है, इब्न कथीर ने अपनी तफ़सीर में कहा, ‘कुछ लोगों ने कहा कि इसका अर्थ है “अल्लाह की रचना को मत बदलो” – लोग उस फ़ितरत से हट गए थे जिस पर अल्लाह ने उन्हें पैदा किया था। इसलिए यह आयत एक ऐसे आदेश के रूप में पढ़ी जाएगी जो एक वाक्य-रूप में ढका हुआ है, जैसे “जो उसमें प्रवेश करेगा वह सुरक्षित है”23, यानी जो उसमें प्रवेश करें उनकी रक्षा करो। यह एक सही और उचित व्याख्या है। दूसरों ने कहा कि यह एक वास्तविक तथ्य का कथन है, जिसका अर्थ है कि अल्लाह ने अपनी सारी सृष्टि को समान बनाया, उन्हें फ़ितरत की शुद्ध अवस्था पर पैदा करके, कोई भी व्यक्ति इसके बिना नहीं जन्मता, और इस संबंध में लोगों के बीच कोई भेद नहीं है।’24

Ibn Kathīr explained this: ‘So turn your face straight. Continue upon that which Allah legislated for you – the monotheistic religion of Ibrāhīm, which Allah has guided you to and perfected for you. With this, hold fast to your sound fiṭrah, upon which Allah created the creation, for He  created His creation so they could recognise Him, consider Him to be one, and believe there is no god besides Him.’21 Similar to the above verse is the following verse: ‘This is the natural Way of Allah. And who is better than Allah in ordaining a way? And we worship none but Him.’22 As for Allah’s statement ‘Let there be no change in this creation of Allah’, Ibn Kathīr  said in his Tafsīr, ‘Some said it means “Do not change the creation of Allah” – people had changed from the fiṭrah upon which Allah had created them. Therefore, this verse would be read as a command shrouded by a proposition, like “Whoever enters it is safe”23, i.e., protect those who enter it. This is a sound and proper interpretation. Others said that this is an actual statement of fact, which means that Allah  equalised all His creation by creating them on the unadulterated condition of the fiṭrah, nobody is born without this being programmed into him, and there is no disparity between people in this regard.’24

जब हम अल्लाह की पहचान (मारिफ़ा) के फ़ितरी होने की बात करते हैं, तो उससे यह मतलब नहीं होता कि यह ज्ञान इंसान के जन्म के समय से ही आत्मा में मौजूद होता है। अल्लाह कुरआन में फ़रमाता है: ‘और अल्लाह ने तुम्हें तुम्हारी माताओं के गर्भ से इस हाल में निकाला कि तुम कुछ नहीं जानते थे, और उसने तुम्हें सुनने, देखने और समझ की शक्तियाँ दीं ताकि तुम शुक्रगुज़ार बनो।’ 31 बल्कि पहचान के फ़ितरी होने से मतलब यह है कि आत्मा पर एक छाप होती है, जो उस समय सक्रिय होती है जब अल्लाह को स्वीकार करने की शर्तें पूरी हो जाती हैं और उसकी राह की रुकावटें दूर हो जाती हैं। इस क्रम के बिना फ़ितरत सक्रिय न हो, यह भी संभव है। ऐसा तब हो सकता है जब कोई बाहरी चीज़ आत्मा को भ्रष्ट कर दे। नबी ﷺ ने लोगों को इस बात से सचेत किया: ‘हर नवजात फ़ितरत (इस्लाम) पर पैदा होता है। फिर उसके माता-पिता उसे यहूदी, ईसाई या मजूसी बना देते हैं।’ इसे समझाते हुए इब्न तैमिय्यह ने कहा: ‘जब यह कहा जाता है कि इंसान इस्लाम की फ़ितरत पर पैदा हुआ है, या वह ‘हनीफ़’ (एकेश्वरवादी) पैदा हुआ है, आदि, तो इसका मतलब यह नहीं कि वह माँ के गर्भ से निकलते ही इस धर्म को जानता या चाहता है। अल्लाह फ़रमाता है: “और अल्लाह ने तुम्हें तुम्हारी माताओं के गर्भ से इस हाल में निकाला कि तुम कुछ नहीं जानते थे।” 32 लेकिन उसकी फ़ितरत यह करती है कि वह इस्लाम के धर्म को जन्म देती है, ताकि वह उसे पहचाने और उससे प्रेम करे। फ़ितरत पर पैदा हुई आत्मा अपने रचयिता की पहचान और उससे प्रेम, और ईमान के साथ उसकी सच्ची इबादत के लिए प्रेरित होती है। फ़ितरत के तक़ाज़े धीरे-धीरे प्राप्त होते हैं, इस पर निर्भर करते हुए कि फ़ितरत कितनी सुरक्षित रही है और उसे उन चीज़ों से कितना बचाया गया है जो उसके विरुद्ध हैं।’33

When we say the innateness of cognition of the Divine, what is not intended is that it is present in the soul ever since man is born. Allah  states in the Qur’an, ‘And Allah brought you out of the wombs of your mothers while you knew nothing, and gave you hearing, sight, and intellect so perhaps you would be thankful.’31 Rather, what is intended from the innateness of cognition is that it is an imprint on the soul, which would ultimately kick into action once the prerequisites of acknowledging Allah are met and the obstacles to that are removed. Without this sequence of events, it is possible that the fiṭrah does not kick into action. This can happen because of an external element corrupting the soul. The Prophet  alerted people to this fact: ‘Every newborn is born on fiṭrah. It is his parents who make him into a Jew, Christian, or Magian.’ Explaining this, Ibn Taymiyyah said, ‘When it is said that a person is born on the fiṭrah of Islam, or that he was born a monotheist (ḥanīf), etc., it does not mean that he knows about – or wants – this religion from the moment he left his mother’s womb. Allah says, “And Allah brought you out of the wombs of your mothers while you knew nothing.”32 However, what his fiṭrah does is that it begets the faith of Islam in order for him to recognise it and love it. A soul upon the fiṭrah triggers an acknowledgement and love of its Creator, and the sincere devotion of faith for Him. The requirements of fiṭrah are gained gradually according to how perfectly intact the fiṭrah is, depending on to what extent it was safeguarded from anything that contradicts it.’33

वास्तविकता इस बात की गवाही देती है कि अल्लाह में ईमान और एकेश्वरवाद की ओर झुकाव मनुष्य के भीतर की मूल विशेषताओं में से हैं। इस घटना का एक संकेत यह है कि कठिनाइयों और कठिन समय में फ़ितरत की ज़रूरत और सतर्कता जाग उठती है। जब भी मनुष्य पर कोई विपत्ति या बड़ी आपदा आती है, उसकी आत्मा में एक ऐसी अनियंत्रित भावना जाग उठती है जिसे वह दूर नहीं कर सकता। यह इस बात का संकेत है कि कोई उच्चतर शक्ति है जो इसे दूर करने और उसे बचाने में समर्थ है। ऐसी परिस्थितियों में वह अपने भीतर अपने रब से इस विपत्ति से छुटकारा दिलाने की प्रार्थना करने की आवश्यकता पाता है। कुरआन इस अर्थ की ओर इन आयतों में संकेत करता है: {जब मनुष्य को कोई कष्ट पहुँचता है, तो वह केवल अपने रब को पुकारता है, उसी की ओर रुजू होकर।}34

Reality testifies that man’s inclination to faith in Allah , and the inclination to theism, are core elements inside him. One indicator of this phenomenon is the requirement and alertness of the fiṭrah when facing hardships and tough times. Whenever any affliction or major calamity befalls man, an incontrollable feeling is sparked in his soul that he cannot repel. This suggests that there is a higher power who is able to repel it and save him. In such situations, he would find within himself the need to beseech his Lord to deliver him from this calamity. The Qur’an points to this meaning in verses such as: ‘When one is touched with hardship, they cry out to their Lord, turning to Him alone.’34

“और ऐसा होता है कि तुम नावों में सवार होते हो, जो अनुकूल हवा से चलती हैं और यात्रियों को आनंद देती हैं। अचानक नावों पर तेज़ तूफ़ानी हवा आ पड़ती है और सवार चारों ओर से लहरों में घिर जाते हैं, और वे समझ लेते हैं कि अब उनका अंत निश्चित है। तब वे केवल अल्लाह को ही सच्चे मन से पुकारते हैं, ‘यदि तू हमें इससे बचा ले, तो हम अवश्य आभारी रहेंगे।’”35

‘And it so happens that you are on ships, sailing with a favourable wind, to the passengers’ delight. Suddenly, the ships are overcome by a gale wind and those on board are overwhelmed by waves from every side, and they assume they are doomed. They cry out to Allah alone in sincere devotion, “If You save us from this, we will certainly be grateful.”’35

अल्लाह के अस्तित्व के प्रमाणों का उल्लेख करने के बाद, राज़ी ने कहा: "जब मनुष्य किसी बड़ी परीक्षा या भारी विपत्ति का सामना करता है, तो वह सारी आशा खो देता है, क्योंकि उसे लगता है कि सृष्टि में कोई भी उसकी सहायता नहीं कर सकता। मानो वह - अपनी मूल रचना की स्थिति और अपनी स्वाभाविक प्रकृति की अपेक्षा का सहारा लेकर - उस से गिड़गिड़ा रहा होता है जो उसे मुक्ति दे सकता है और उसकी विपदा से निकाल सकता है। यह फ़ितरत की गवाही के सिवा कुछ नहीं, जिसमें वह अपने रचयिता, योजनाकार की आवश्यकता को स्वीकार करता है।"[36] अंग्रेज़ी की एक कहावत है, "There are no atheists in foxholes" (मोर्चे की खाइयों में कोई नास्तिक नहीं होता)। अधिकतर विद्वान - यहाँ तक कि नास्तिक विद्वान भी - आत्मा के भीतर इस जन्मजात समझ की पुष्टि करते हैं, यद्यपि नास्तिक इसे स्पष्ट रूप से फ़ितरत नहीं कहते। ईश्वरवाद किसी व्यक्ति के पालन-पोषण के परिवेश या बाहरी प्रभावों से परे है, जो इस प्रवृत्ति को प्रभावित कर सकते हैं। वास्तव में यह मनुष्य की एक मूल विशेषता है। इसके पक्ष में अनेक गवाहियाँ हैं, जो जीवन के विभिन्न बौद्धिक पहलुओं में स्पष्ट दिखाई देती हैं। मानव इतिहास बताता है कि धर्म सभी सभ्यताओं और राष्ट्रों का एक केंद्रीय तत्व रहा है। मानवविज्ञान के अध्ययन इसे रेखांकित करते हैं, यह दिखाते हुए कि धर्म की घटना सभी मानव समाजों में व्यापक रूप से पाई जाती है। मनोविज्ञान, समाजशास्त्र और समाज विज्ञान की अन्य शाखाएँ भी यही कहती हैं। वास्तव में, अब ऐसे विशेष अध्ययन-क्षेत्र मौजूद हैं जो विशेष रूप से इस घटना पर केंद्रित हैं। ऐसी ही एक शाखा, जो हाल ही में न्यूरोसाइंस से अलग होकर विकसित हुई है, न्यूरोथियोलॉजी (तंत्रिका-धर्मविज्ञान) है। यह मनुष्य की तंत्रिका-संरचना और धार्मिकता के बीच संबंध की प्रकृति की चर्चा करती है। "मनुष्य में धर्म जन्मजात रूप से अंकित है" एक ऐसा सूत्र है जो इस अध्ययन-क्षेत्र में व्यापक रूप से जाना जाता है, जो बताता है कि धर्म मनुष्य के लिए स्वाभाविक है और मानव का एक मूल घटक है। एक रोचक अभिव्यक्ति, जो शब्द homo sapiens (बुद्धिमान मनुष्य) पर एक श्लेष है, कैरेन आर्मस्ट्रांग ने अपनी पुस्तक A History of God में प्रयोग की, जहाँ उन्होंने सुझाया कि वास्तव में हम homo religious (धार्मिक मनुष्य) हैं। वास्तव में, अध्ययन इस बिंदु तक पहुँच चुके हैं कि वे मनुष्य के भीतर धार्मिक प्रवृत्ति के लिए ज़िम्मेदार वास्तविक जीन की खोज कर रहे हैं। अमेरिकी आनुवंशिकीविद् डीन हैमर ने 2005 में *The God Gene: How Faith Is Hardwired into our Genes* नामक एक पुस्तक प्रकाशित की। दूसरों ने इस प्रवृत्ति के लिए ज़िम्मेदार मस्तिष्क के क्षेत्र की खोज की है। उन्होंने कई धारणाएँ प्रस्तुत कीं, जिनके अनुसार मस्तिष्क के भीतर ऐसे केंद्र हैं जो मनुष्यों के आध्यात्मिक पक्ष के लिए ज़िम्मेदार हैं। ऐसे अध्ययनों में प्रोफ़ेसर एंड्रयू न्यूबर्ग के अध्ययन शामिल हैं, जिनके इस संबंध में कई साक्षात्कार, चर्चाएँ और व्याख्यान हैं। उन्होंने मार्क रॉबर्ट वाल्डमैन के साथ मिलकर एक पुस्तक का सह-लेखन भी किया, जिसका नाम है *How God Changes Your Brain*।