अल्लाह के अस्तित्व के लिए फ़ितरत से दिया गया तर्क केवल उस तत्व तक सीमित नहीं है जो आत्मा में मौजूद है और जो व्यक्ति से यह पुष्टि करवाता है कि एक सृष्टिकर्ता है। बल्कि यह भी संभव है कि फ़ितरत इस मूल तथ्य को कई तरीकों से और विभिन्न स्तरों पर प्रकट करती हो।

The argument from fiṭrah for Allah  is not limited to the element that exists in the soul, which requires a person to affirm that there is a Creator. Rather, it is possible that the fiṭrah reveals this substantial fact in a number of ways and at various levels.

कुछ ऐसे विषय हैं जिन्हें मनुष्य स्वतः ही समझ लेता है। ये कुछ प्राकृतिक और तार्किक तथ्य हैं, जिन्हें सहज ज्ञान या स्वयंसिद्ध सत्य कहा जाता है। ये जन्मजात रूप से ज्ञात होते हैं और आत्मा द्वारा बिना किसी विश्लेषण या तर्क के ग्रहण किए जाते हैं। यह उस प्रकार के ज्ञान से भिन्न है जिसे सैद्धांतिक ज्ञान कहा जाता है, जो केवल विश्लेषण और तर्क के द्वारा ही प्राप्त किया जा सकता है।

Of the issues a person can automatically grasp are certain natural and rational facts, referred to as intuitive knowledge or self-evident truths. These are innately known and are acquired by the soul without any analysis or reasoning. This is in contrast to the type of knowledge that is known as theoretical knowledge, which can be acquired only via analysis and reasoning.

उन दोनों के बीच का अंतर स्पष्ट होना चाहिए; वास्तव में, यह स्वयं-स्पष्ट होना चाहिए ताकि हर व्यक्ति उसे तुरंत पहचान ले, इसके विपरीत सैद्धांतिक ज्ञान के, जो संदेह और आपत्ति के प्रति संवेदनशील हो सकता है। ऐसी आपत्तियों को विश्लेषण और तर्क के द्वारा दूर किया जा सकता है। सहज ज्ञान की प्रकृति ही यह है कि वह प्रमाण पर निर्भर नहीं होता; बल्कि सहज ज्ञान स्वयं प्रमाण के रूप में प्रयोग किया जाता है। सैद्धांतिक ज्ञान की पुष्टि के लिए उसे सहज ज्ञान की ओर लौटाया जाता है। इसे समझाते हुए इब्न हज़्म कहते हैं, 'जो कुछ तर्क या इंद्रियों के द्वारा तुरंत प्राप्त किया जा सकता है, उसे बिल्कुल भी प्रमाण की आवश्यकता नहीं। बल्कि, इन्हीं प्रकार के तथ्यों को हर व्यक्ति को प्रमाण और खंडन के रूप में प्रयोग करना चाहिए, जिसके बाद उसके सैद्धांतिक तर्क को सही या गलत माना जा सकता है।'42

The difference between the two should be clear; in fact, it should be self evident such that every person must instantly recognise it, as opposed to theoretical knowledge that can be prone to doubt and objection. Such objections may be repelled through analysis and reasoning. It is in the nature of intuitive knowledge that it is not dependent on proof; rather, intuitive knowledge itself is used as evidence. Theoretical knowledge is referred back to intuitive knowledge for verification. Explaining this, Ibn Ḥazm says, ‘Whatever that can be acquired immediately through logic or the senses is not in need of evidence at all. Rather, it is these types of facts that everyone ought to use as evidence and refutation, after which his theoretical reasoning can be deemed to be correct or incorrect.’42

मुअल्लिमी ने कहा, "जहाँ तक सहज और स्वयंसिद्ध ज्ञान की बात है, तर्कशास्त्री इस पर सहमत हैं कि यही तर्क की मुद्रा है। दूसरी ओर, विश्लेषणात्मक ज्ञान से सूचना निकालने की आकांक्षा तभी की जा सकती है जब वह पहले वाले पर आधारित हो और उसी से जुड़ी हो।"43 तर्क इस सहज ज्ञान के अस्तित्व के बिना काम नहीं कर सकता। इसके बिना चक्रीय तर्क और अनंत प्रतिगमन सामने आते, जिससे तर्क की पूरी व्यवस्था ढह जाती। इसे स्पष्ट करते हुए इब्न तैमिय्या ने कहा, "प्रमाण के विश्लेषण से प्राप्त ज्ञान को अनिवार्य रूप से सहज प्रतिपादनों की ओर लौटना होगा। जो भी ज्ञान सहज नहीं है, उसे सहज ज्ञान की ओर लौटना होगा। यदि सैद्धांतिक प्रतिपादनों को लगातार उन्हीं जैसे प्रतिपादनों से सिद्ध किया जाता रहे, तो चक्रीय तर्क या कार्य-कारण का अनंत प्रतिगमन उत्पन्न होगा। अनिवार्यतः और तर्कशास्त्रियों की सहमति से, दोनों ही कई दृष्टियों से अनुचित हैं।"

Muʿallimī said, ‘As for instinctive and self-evident information, the logicians agree that it is the currency of logic. On the other hand, deriving information from analytical knowledge can only be aspired when it is based on, and attributed to, the former.’43 Reasoning cannot work without the existence of intuitive information. Without it, circular reasoning and infinite regress would come as a result, causing the collapse of the entire system of reasoning. Explaining this, Ibn Taymiyyah said, ‘Knowledge that is acquired by analysing proof must refer back to intuitive propositions. Any piece of knowledge that is not intuitive must refer back to intuitive knowledge. If theoretical propositions are constantly proven by their like, circular reasoning or infinite regress of causality would ensue. By necessity and the agreement of logicians, both are improper from a number of angles.

अर्जित सैद्धांतिक ज्ञान वह है जो ऐसे ज्ञात प्रस्तावों से प्राप्त होता है जिन्हें विश्लेषण की आवश्यकता नहीं होती। यदि वे प्रस्ताव भी सैद्धांतिक होते, तो वे बदले में अन्य प्रस्तावों पर निर्भर होते, और इस प्रकार मनुष्य के भीतर सैद्धांतिक प्रस्तावों की एक अनंत श्रृंखला बन जाती। मनुष्य नश्वर (कालिक) है; वह अस्तित्वहीन होने के बाद अस्तित्व में आया। उसके हृदय का ज्ञान भी कालिक है। यदि उसके हृदय का ज्ञान उससे पहले के किसी ज्ञान के बिना अर्जित न होता, तो इसका अर्थ होता कि उसका हृदय आरंभ से ही ज्ञान से खाली होता। अतः यह आवश्यक है कि कुछ मूलभूत स्वतःस्पष्ट जानकारियाँ हैं जिन्हें अल्लाह किसी व्यक्ति के हृदय में रखता है। किसी भी प्रमाण का उद्देश्य इसी प्रकार की स्वतःस्पष्ट जानकारी की ओर लौटना है। इसके अतिरिक्त, स्वतःस्पष्ट जानकारी पर कभी-कभी संदेह और कानाफूसी का प्रभाव पड़ता है, जैसे कि詭辯 (सोफ़िस्टों) के संदेह जो ठोस और स्वतःस्पष्ट जानकारी पर आक्षेप लगाते हैं। उदाहरण के लिए, इनमें वे संदेह शामिल हैं जो राज़ी ने अपनी पुस्तक अल-मुहस्सल की शुरुआत में उठाए हैं, जिनकी चर्चा हम अन्यत्र कर चुके हैं।

Acquired theoretical knowledge is that which is gained from known propositions that do not require analysis. Had those propositions been theoretical as well, they would have in turn been contingent on other propositions, leading to an infinity of theoretical propositions inside man. Man is temporal – he came into existence after having been non-existent. The knowledge in his heart is temporal. If the knowledge in his heart was not acquired without knowledge prior to it, it would mean that his heart would be without knowledge right from the start. Therefore, it is necessary that there are basic self-evident pieces of information that Allah places within a person’s heart. The aim of any proof is to refer back to this type of self-evident information. Furthermore, self-evident information is sometimes subject to doubts and whispers, like the doubts of sophists who cast aspersions on tangible and self-evident information. These include, for example, the doubts cast by Rāzī in the beginning of his al Muḥaṣṣal, which we have discussed elsewhere:

जो संदेह उस ज्ञान को हानि पहुँचाते हैं, उन्हें प्रमाण से दूर नहीं किया जा सकता। इसका कारण यह है कि प्रमाण का उद्देश्य यही है कि वह उस स्वाभाविक (सहज) ज्ञान की ओर लौटाए। अतः जब संदेह प्रवेश कर जाता है, तो विश्लेषण और शोध का मार्ग बंद हो जाता है। इसी कारण जो लोग स्पष्ट और सहज ज्ञान को नकारते हैं, उनसे बहस नहीं की जाती। वास्तव में, यदि ऐसा व्यक्ति हठ कर रहा हो, तो उसे तब तक अनुशासित किया जाना चाहिए जब तक वह सत्य को स्वीकार न कर ले। यदि वह अपनी इंद्रियों या मन में आई किसी विकृति के कारण भूल में है, उस ज्ञान को समझने में असमर्थ है, या किसी अन्य कारण से ऐसा है, तो उसका उपचार किया जाना चाहिए ताकि वह ज्ञान प्राप्त करने की आवश्यक शर्तें पा सके और उन बातों को दूर कर सके जो उसे रोकती हैं। यदि फिर भी उसके स्वभाव में विकृति के कारण वह समझ नहीं पाता, तो उसका इलाज उन दवाओं से किया जाना चाहिए जो इस स्थिति का निवारण करें, या दुआ, रुक़्या, विशेष ध्यान आदि से। अन्यथा, उसे उसके हाल पर छोड़ देना चाहिए।44

Doubts that are injurious to that information cannot be repelled with proof. This is because the aim of proof is that it refers back to that intuitive information. Therefore, when doubt creeps in, the path to analysis and research is closed off. This is why those who deny tangible and instinctive information are not to be debated. In fact, if such a person is being obstinate, he should be disciplined until he admits the truth. If he is mistaken due to corruption afflicting his senses or his mind, is simply unable to understand that information, or for any other reason, he should be treated so that he can gain the prerequisites of acquiring knowledge and be able to dispel those things that block it. If he is still unable to comprehend because of corruption in his temperament, he should be treated with medicament that deals with this, or with supplication, ruqyah, special attention, etc. Otherwise, he should be left alone.44

किसी स्वयं-सिद्ध सत्य की सत्यता को तर्क द्वारा सिद्ध करने का कोई भी प्रयास बहुत कठिन है। वास्तव में, यह असंभव भी हो सकता है और इससे व्यक्ति उन पर संदेह करने लग सकता है, और इस प्रकार वह अनेक प्रकार के सोफ़िज़्म (कुतर्क) में पड़ सकता है। किसी भी स्थिति में, ऐसी प्रक्रिया बिना किसी लाभ के आत्मा को यातना देने के समान होगी। इस विषय को विस्तार से समझाते हुए, इब्न तैमिय्यह ने इस समस्या की प्रकृति को स्पष्ट करने के लिए एक सुंदर उदाहरण दिया:

Any attempt to demonstrate the veracity of self-evident truths through reasoning is very hard. In fact, it can be impossible and may lead a person to doubt them, thus falling into one of the many types of sophism. In any case, such a process would be tantamount to torturing the soul without any benefit whatsoever. Expounding on this, Ibn Taymiyyah offered a fine example to demonstrate the nature of this problem:

जब जो बातें स्वाभाविक रूप से समझी जाती हैं, उन्हें गैर-स्वाभाविक साधनों से तर्क द्वारा समझने की कोशिश की जाती है, तो व्यक्ति व्यर्थ ही अपनी आत्मा को कष्ट देता है। यह उस व्यक्ति के समान है जिससे कहा जाए कि एक निश्चित राशि को कुछ लोगों में बराबर-बराबर बाँट दे, एक ऐसा काम जो बिना किसी कठिनाई के किया जाना चाहिए। कोई उससे कहे, "रुको, तुम इसे बिना भाग की परिभाषा जाने और भाग तथा गुणा के बीच अंतर किए नहीं बाँट सकते। भाग, गुणा का उलटा है। गुणा में एक संख्या की इकाइयों को दूसरी संख्या की इकाइयों से मिलाया जाता है, जबकि भाग में एक संख्या की इकाइयों को दूसरी संख्या की इकाइयों से विभाजित किया जाता है। इसीलिए जब भागफल को भाजक से गुणा किया जाता है, तो परिणाम भाज्य होता है, और जब गुणा से प्राप्त संख्या को गुणा की गई दो संख्याओं में से किसी एक से विभाजित किया जाता है, तो परिणाम दूसरी संख्या होता है… 'गुणा की परिभाषा के बारे में जो मैंने कहा, वह मान्य नहीं है, क्योंकि वह केवल पूर्णांकों के गुणा पर लागू होती है, भिन्नात्मक संख्याओं पर नहीं। एक सर्वसमावेशी परिभाषा यह होगी: गुणा वह योगफल है जिसका एक गुणित संख्या से वही संबंध है जो एक का दूसरी संख्या से है… 'एक-द्वितीयांश को एक-चतुर्थांश से गुणा करने पर एक-अष्टमांश प्राप्त होता है। एक-अष्टमांश का एक-चतुर्थांश से वही संबंध है जो एक-द्वितीयांश का एक से है।" ये सब कथन सही हैं, परंतु यह स्पष्ट है कि जिस व्यक्ति के पास धन है और जो उसे कुछ लोगों में समान रूप से बाँटना चाहता है, यदि वह धन बाँटने से पहले इन सब बातों को समझने के लिए स्वयं को विवश करे, तो वह व्यर्थ ही परेशान होगा। हो सकता है कि वह इन बातों को समझ भी न पाए और इन्हें कठिन पाए।45

When instinctively comprehended matters are reasoned through non instinctive means, one will be tormenting the soul in vain. This is similar to a man who is told to divide a certain sum of money into equal portions among a number of individuals – a task that should be performed without difficulty. Someone may say to him, “Wait, you cannot divide it without knowing the definition of division and without drawing a distinction between division and multiplication. Division is the opposite of multiplication. The latter is carried out by compounding the units of one number by the units of the other, whereas the former is achieved by dividing the units of one number by the units of the other. This is why when the quotient is multiplied by the divisor, the result is the dividend, and when the number resulting from multiplication is divided by one of the two numbers multiplied, the result is the other number… “What I have said about the definition of multiplication is not valid because it applies to the multiplication of integers, not fractional numbers. An all-inclusive definition would be: Multiplication is the sum total whose relation to one of the numbers multiplied is the same as the relation of figure one to the other number… “The multiplication of one-half by one quarter results in one-eighth. The relation of one-eighth to one quarter is the same as the relation of one-half to the figure one.” Although these are all valid statements, it is clear that the person who has money and wishes to distribute it equally among a number of individuals would agonise in vain if he were to force himself to understand all this before he divided the money. He may not even understand these matters and may find them problematic.’45

अपनी बात समझाते हुए कि स्वयं-सिद्ध सत्य के लिए तर्क-प्रक्रिया किस ओर ले जा सकती है, वे आगे कहते हैं: 'बहुत-सी जानकारी आवश्यक और सहज (स्वाभाविक) होती है। यदि कोई व्यक्ति स्वयं को उसके लिए तर्क देने पर मजबूर करे, तो यह उसके लिए कठिन होगा। वह संदेह में पड़ जाएगा, या तो इसलिए कि इससे लंबे-लंबे प्रस्ताव (कथन) बनेंगे, क्योंकि उन्हें खोलना कठिन होता है, या फिर दोनों कारणों से।46

Explaining what the process of reasoning for self-evident truth can lead to, he adds: ‘A lot of information is necessary and instinctive. If a person wants to force himself to offer reasoning for that, it would be difficult for him. He would land himself into doubt, whether because it would lead to lengthy propositions, because they are difficult to unlock, or both.46

यदि कभी ऐसी स्थिति आए कि स्वयंसिद्ध तथ्यों पर भी तर्क देना पड़े, तो वास्तव में इसका उद्देश्य यह दिखाना होता है कि वे तथ्य स्वाभाविक और सहज-बोध से उपजे हैं, न कि यह सिद्ध करना कि वे सही हैं। किसी चीज़ की प्रकृति को प्रकट करना और उसकी सत्यता के लिए प्रमाण देने का प्रयास करना, दोनों में अंतर है। पहला काम असावधान और भूले हुए लोगों को याद दिलाने जैसा है। इसीलिए अल्लाह के अस्तित्व को सिद्ध करने वाले प्रमाणों की चर्चा में इब्न तैमिय्यah ने कहा: "तो जब वह उन निशानियों को देखता है जो उसके अस्तित्व को अनिवार्य ठहराती हैं, तो वे उसके लिए उस दृष्टि से आँखें खोल देने वाली बन जाती हैं, जैसा कि अल्लाह ने फ़रमाया: 'निश्चय ही जब शैतान अल्लाह से डरने वालों को कोई बहकावा देता है, तो वे याद कर लेते हैं और तभी वे साफ़-साफ़ देखने लगते हैं।'" यह उनके लिए अल्लाह को याद दिलाने वाली भी होती है, जब भूल और असावधानी घेर लेती है। अतः यह उस अज्ञान को दूर करने के लिए आँखें खोलने वाली है जो किसी को घेर सकता है, और उस असावधानी को हटाने के लिए याद दिलाने वाली है। यह उस स्थिति में भी है जब अल्लाह के अस्तित्व की मूल पहचान आत्मा में बिना किसी बाहरी साधन के स्वाभाविक रूप से मौजूद होती है।48

If there is ever a case that self-evident facts need to be reasoned, then that would actually be to demonstrate that they are indeed innate and instinctive, not to prove they are correct. There is a difference between revealing the nature of something and the attempt to offer evidence for its veracity – the former is akin to reminding the heedless and forgetful. This is why when discussing the evidence that proves the existence of Allah , Ibn Taymiyyah said, So when he sees the signs that necessitate His existence, they would be an eye-opener from that spectrum, just as He  said, “Indeed, when Satan whispers to those mindful of Allah, they remember their Lord then they start to see things clearly.”47 It would also be a reminder to remember Allah when forgetfulness and heedlessness overcome. Therefore, it is an eye-opener to dispel the ignorance one may experience, and a reminder to remove one’s heedlessness. This is despite the fact that the core recognition of Allah’s existence is instinctively found in the soul without any external means whatsoever.48

यह दो वैध प्रश्न उठाता है:

This brings about two valid questions:

1. आत्मा ने सहज ज्ञान कहाँ से प्राप्त किया?

1. Where did the soul gain intuitive knowledge?.

2. सहज ज्ञान (Intuitive knowledge) अपनी सार्वभौमिक और निरपेक्ष वस्तुनिष्ठता (objectivity) कहाँ से प्राप्त करता है?

2. From where does intuitive knowledge acquire its universal and absolute objectivity?.

पिछली चर्चा से यह स्पष्ट हो चुका है कि सहज ज्ञान पहले से ही हृदय में मौजूद होता है। वह शिक्षा की प्रक्रिया से प्राप्त नहीं होता, और न ही वह किसी बाहरी स्रोत से ली गई जानकारी है। इसलिए यह प्रश्न स्वाभाविक रूप से उठता है: इन सहज विचारों को हृदय में किसने या किस चीज़ ने रखा? तार्किक उत्तर यह है कि अल्लाह ने रखा। इस प्रश्न से बचने के लिए नास्तिक विमर्श ने इस सहज ज्ञान की प्रकृति पर संदेह खड़ा करने की कोशिश की है, और दावा किया है कि ऐसी जानकारी इंद्रियों द्वारा प्राप्त शिक्षा से, इस्तिक़रा (आगमन) की प्रक्रिया के द्वारा बनती है। वे यह उदाहरण देते हैं: यदि कोई व्यक्ति एक सेब में दूसरा सेब जोड़ दे, तो वे दो सेब होंगे; यदि वह एक संतरा दूसरे में जोड़ दे, तो वे दो संतरे होंगे। यह एक सार्वभौमिक नियम है: 1+1=2। वे आगे कहते हैं कि कार्य-कारण का नियम भी उस कारण-प्रभाव की प्रक्रिया से बनता है जिसे मनुष्य अपनी इंद्रियों से देखता है। संक्षेप में, उनका दावा है कि यह ज्ञान इसी अनुभव से उपजा है, न कि किसी सहज ज्ञान से जो इंद्रियों से पहले मौजूद हो। तार्किक ज्ञान की व्याख्या को इंद्रिय-ज्ञान पर लौटाने और किसी भी जन्मजात झुकाव को नकारने का यह दार्शनिक दृष्टिकोण कई संज्ञानात्मक समस्याओं की ओर ले जाता है। यह उन्हीं आवर्ती और सहज सत्यों पर संदेह का द्वार खोल देता है जो ये अवधारणाएँ वास्तव में हैं। मानव अनुभव के हर पहलू को समेटने वाली "परखो और जाँचो" की विधि संभव ही नहीं है। इसलिए यह संभव है कि कोई व्यक्ति इस सार्वभौमिक नियम के बारे में भी संदेह करे, क्योंकि हो सकता है वह उसकी सीमित "परखो और जाँचो" वाली प्रयोग-सीमा के बाहर कहीं टूट जाए। उदाहरण के लिए, वह यह नहीं जान सकता कि ब्रह्मांड में कहीं कोई ऐसी घटना हुई हो जो किसी बाहरी कारण के बिना घटित हुई हो।

From the previous discussion, it was made clear that intuitive information is already present in the heart. It is not acquired through the process of education. It is not information accessed from any external source. Therefore, it is perfectly natural to ask the following question: What or who placed these instinctive ideas in the heart? The logical answer is Allah. In order to sidestep this question, atheist discourse has strived to cast doubt on the instinctive nature of this cognition, claiming that such information is borne out of the education received by the senses via the process of induction (istiqrā’). They propose the following: If a man adds an apple to another, it would be two apples; if he adds an orange to another, it would be two oranges. This is a universal rule: 1+1=2. They add that the rule of causality is borne out of the cause-effect process that man perceives through his senses. In a nutshell, they claim that this knowledge is borne out of this experience, not because of any instinctive knowledge in this regard that precludes the senses. This philosophical outlook – interpreting rational information by referring them back to sensory knowledge and disregarding any innate predisposition – leads to a number of cognitive problems. It opens up the door of doubting the instinctive and recurring truths that these concepts actually are. The ‘try-and-test’ method that covers every human experience is impossible to achieve. Therefore, it is possible that a man can still have doubts about this universal law, as it might be broken somewhere outside of his limited ‘try-and-test’ experiment. For example, he would not know that there is an event, somewhere in the universe, that came to pass without any external cause triggering it.

इस समस्या के कारण कुछ नास्तिकों ने एक ऐसा दृष्टिकोण प्रस्तावित किया जो इन तर्कसंगत अवधारणाओं की व्यवहार में सार्वभौमिक पुनरावृत्ति को स्वीकार करता है, बिना उन्हें दार्शनिक या सैद्धांतिक दृष्टिकोण से समझाने का प्रयास किए। ये दार्शनिक ब्रह्मांड में एक व्यावहारिक लेन-देन की व्यवस्था को स्वीकार करते हैं: मनुष्य अपने दैनिक जीवन में इस विश्वास के साथ आगे बढ़ता है कि ये सहज और स्वयं-सिद्ध सत्य हैं, जबकि वास्तव में उनकी स्वयं-सिद्धता, सहजता और स्वाभाविकता ऐसी चीज़ है जिसे प्रमाणित नहीं किया जा सकता या तर्क और प्रमाण से सिद्ध नहीं किया जा सकता। यह समस्या तब और गंभीर हो जाती है जब कुछ नास्तिक स्वयं-सिद्ध और अनिवार्य अवधारणाओं के प्रति संशयवादी दृष्टिकोण अपना लेते हैं: कि इनसे कोई सैद्धांतिक ज्ञान प्राप्त नहीं हो सकता, और न ही इन्हें स्वयं-सिद्ध तथ्यों के रूप में स्वीकार किया जाना चाहिए।

This problem led some atheists to propose a view that acknowledges the universal recurrence of these rational concepts in practice, without attempting to explain them from a philosophical or theoretical viewpoint. These philosophers acknowledge a pragmatic quid pro quo arrangement in the universe: Man engages with his daily life believing these are innate and self-evident truths, while in reality, their self-evidentiary, innate, and instinctive nature is something that cannot be demonstrated or reasoned with proof. The problem is compounded when some atheists actually adopt a sceptical approach to self-evident and necessary concepts: that there cannot be any theoretical knowledge that could be gained from them, nor should they be accepted as self-evident facts.

प्रसिद्ध नास्तिक लॉरेंस क्रॉस ने कई अवसरों पर कहा है कि मानव मस्तिष्क आदिम है और डार्विनवादी अर्थों में सवाना के खतरों के साथ सुरक्षित रूप से निपटने के लिए विकसित हुआ है; किंतु वह ऐसा मस्तिष्क है जो हमेशा इस ब्रह्मांड या अस्तित्वगत वास्तविकता की प्रकृति को समझने में सक्षम नहीं होता। इसलिए, उनका दावा है, यह आवश्यक है कि संसार को स्वयं संसार के माध्यम से समझा जाए – अवलोकन और अनुभववाद के द्वारा, उन चीज़ों पर निर्भर किए बिना जिन्हें तार्किक अवधारणाएँ कहा जाता है, और उन्हें सत्य के मध्यस्थ मानना तो दूर की बात है। उनके अनुसार सत्य केवल वही है जिसे हम वैज्ञानिक पद्धति के अनुसार अवलोकन और इंद्रियों के द्वारा जान सकते हैं, चाहे वह कितना भी अजीब लगे – या हमारे सहज मस्तिष्क को विरोधाभासी ही क्यों न प्रतीत हो। क्रॉस ने यह बात अपनी पुस्तक A Universe from Nothing: Why There Is Something Rather Than Nothing में कही है, जो इस विचार पर आधारित है कि यद्यपि ब्रह्मांड शून्य से उत्पन्न हुआ, फिर भी वह भौतिकी के नियमों के अनुसार स्वयं से स्वयं को उत्पन्न कर सकता है। यह दावा, अपने सभी विवरणों सहित, अत्यंत समस्याग्रस्त है, क्योंकि यह कई गंभीर और खतरनाक संज्ञानात्मक समस्याओं की ओर ले जाता है। इस संज्ञानात्मक विकार का कुछ भाग हमारे सामने तब आया जब क्रॉस की हमज़ा त्ज़ोर्त्ज़िस के साथ बहस हुई, जिसका शीर्षक था Islam or Atheism: Which Makes More Sense?। इस वाद-विवाद में क्रॉस की आत्म-विरोधी और भ्रमित स्थिति उजागर हुई, क्योंकि यह स्पष्ट हुआ कि वे कोई सुदृढ़ संज्ञानात्मक दृष्टिकोण गढ़ने में असमर्थ थे। इसकी समस्याएँ इस बात से शुरू होती हैं कि यह मूलभूत तार्किक अवधारणाओं को त्याग देता है। इनका त्याग केवल अवलोकन के साधनों पर विश्वास खोने तक सीमित नहीं रहता, बल्कि स्वयं वैज्ञानिक पद्धति पर से विश्वास खो देने तक पहुँच जाता है। अति-विज्ञानवाद (extreme scientism) के दृष्टिकोण के अनुसार, वैज्ञानिक पद्धति ज्ञान तक पहुँचने का एकमात्र मार्ग है। परंतु वैज्ञानिक पद्धति उन मान्यताओं पर आधारित है जिनके प्रमाण को स्वयं वैज्ञानिक पद्धति के द्वारा प्रदर्शित नहीं किया जा सकता; अन्यथा यह चक्रीयता (circularity) की ओर ले जाएगा। यह धारणा कि ज्ञान केवल प्राकृतिक और वैज्ञानिक जानकारी पर ही आधारित हो सकता है, एक स्व-विरोधी धारणा है जिसे तर्कसंगत रूप से स्वीकार्य नहीं माना जा सकता। परंतु यदि यह प्रकार की आपत्ति उन लोगों की ओर मोड़ी जाए जो बुनियादी तार्किक अवधारणाओं को नकारते हैं, जबकि – जैसा कि आप देख सकते हैं – यह आपत्ति उन्हीं अवधारणाओं पर आधारित है, तो हमें क्या करना चाहिए? यह उन लोगों के लिए कैसे प्रभावशाली हो सकती है जिन्हें इस बात को स्वीकार करने में कोई समस्या नहीं दिखती कि ब्रह्मांड ने स्वयं को रचा? यदि वे इस प्रकार की (बात) स्वीकार करने को तैयार हैं, तो 27

The famous atheist Lawrence Krauss has stated on multiple occasions that the human mind is primitive and evolving – in Darwinist terms – to safely interact with the dangers in the savannah; however, they are minds that are not necessarily able to understand the nature of this universe or existential reality. Therefore, he claims, it is necessary that the world is understood through the world itself – via observation and empiricism, without relying on anything known as rational concepts, let alone referring to them as arbiters of truth. Truth, he claims, is only that which we can access via observation and the senses according to the scientific method, no matter how strange it may appear – or contradictory even – to our instinctive minds. Krauss mentioned this in his book A Universe from Nothing: Why There Is Something Rather Than Nothing, which is based on the idea that even though the universe came from nothing, it can create itself from itself as per the laws of physics. This assertion with the detail it entails is extremely problematic, as it leads to multiple cognitive problems that are extremely dangerous. Some of this cognitive disorder became apparent in Krauss’s debate with Hamza Tzortzis, Islam or Atheism: Which Makes More Sense? In this debate, the self-conflicting and confused position of Krauss was exposed, as it was revealed that he was unable to construct any sound cognitive viewpoint. Its problems begin in that it discards basic rational concepts. Discarding them leads to the abandonment of not only trust in the tools of observation, but also a loss of trust in the scientific method itself. The scientific method is the sole path to knowledge, as per the view purported by extreme scientism. The scientific method is based on assertions whose evidence cannot be demonstrated through the scientific method itself; otherwise, it will lead to circularity. The position that knowledge can only be based on natural and scientific information is a self-contradictory one that cannot be deemed rationally acceptable. However, what are we to do if this type of objection is directed at those who deny basic rational concepts, when – as you can see – the objection is based on them? How can it be convincing to those who do not see any problem in accepting that the universe created itself? If they are willing to accept this type of 27

उस दृष्टिकोण से, तो फिर उन्हें यह दावा करने से कौन रोकता है कि ‘वैज्ञानिक पद्धति सही है क्योंकि…वैज्ञानिक पद्धति है’? इसमें लगभग कोई संदेह नहीं कि ऐसी अवधारणा प्रस्तावित करने से सोफ़िस्ट्री (कुतर्क) की ओर जाने का रास्ता खुलता है। वास्तव में, कुछ नास्तिक इसी प्रकार की मानसिकता का शिकार हो चुके हैं।

view, then what is stopping them from claiming that ‘the scientific method is correct because of…the scientific method’? There is little doubt that the proposal of such a conceptualisation leads to sophistry. Indeed, some atheists have fallen victim to this type of mentality.

एक अवसर पर मैं कुछ ऐसे युवाओं के साथ चर्चा में था जो नास्तिक विचारों से ग्रस्त थे। चर्चा पश्चिमी शैली के वाद-विवाद की ओर मुड़ गई, इसलिए मैंने ज़रूरी समझा कि चर्चा को किसी साझा आधार पर वापस लाया जाए। मैंने मानव ज्ञान के स्रोतों पर बात शुरू की। मैंने कहा कि मोटे तौर पर ये स्रोत तीन हैं:

On one occasion, I was in a discussion with some youth who were afflicted by atheist ideas. The discussion led us to Western-style polemics on the subject, so I saw that it was necessary for the discussion to be brought back to a common ground. I started to speak on the human sources of information. I said that, broadly speaking, these sources are three:

1. इंद्रियाँ।

1. The senses.

2. तर्कशास्त्र (Logic)

2. Logic.

3. प्रसारित जानकारी।

3. Transmitted information.

मुझे यह जानकर कितनी हैरानी हुई कि उनके अनुसार ज्ञान प्राप्त करने का स्रोत केवल इन्द्रियाँ थीं, न कि तार्किक बातें (चाहे सैद्धांतिक हों या स्वाभाविक)! मैं निश्चित होना चाहता था कि यह समस्या वास्तव में उनकी सोच में मौजूद है। मैंने इस विषय पर उनके विश्वासों को जानने के लिए उनसे कई प्रश्न पूछे, और यह भी कि वे ऐसा मूल सिद्धांत क्यों प्रस्तावित करेंगे। मैंने यह कहा: 'एक बुनियादी तार्किक धारणा है कि "भाग < पूर्ण"। कल्पना कीजिए हमारे सामने एक संतरा है और हम उसके चार टुकड़े कर देते हैं। क्या वह एक टुकड़ा पूरे संतरे से छोटा, बराबर, या बड़ा होगा?' जब उन्होंने उत्तर दिया, 'हम तब तक नहीं जान सकते जब तक हम इस संतरे को देखकर स्वयं न काट लें,' तो मैं हैरान रह गया। मैंने कहा, 'मेरे घर पर, *मजमूअ फ़तावा इब्न तैमिय्या* नाम की 37 जिल्दों वाली एक किताब है। क्या इसकी पहली जिल्द पूरे संग्रह से छोटी, बराबर, या बड़ी है?' उन्होंने कहा, 'हम तब तक नहीं जानेंगे जब तक हम आपके घर आकर उसे देख न लें।' हमारे सामने एक कॉफ़ी का बर्तन रखा था। मैंने उनमें से एक से कहा, 'इस बर्तन को उठाओ।' जब उसने उसे उठाया, तो मैंने कहा, 'क्या तुम कॉफ़ी का कप उठा पाओगे, जो हल्का है, इस ज्ञान के आधार पर कि तुम भारी चीज़ उठा सकते हो?' उसने कप की ओर हाथ बढ़ाया। मैंने उससे कहा, 'मैं नहीं चाहता कि तुम प्रयोग करो।' उसने कहा, 'मैं प्रयोग किए बिना उत्तर नहीं जान सकता।' मैंने उनमें से एक से पूछकर अपनी बातचीत समाप्त की, 'क्या तुम अस्तित्व में हो या नहीं?' उसने कहा, 'मैं अस्तित्व में हूँ।' मैंने कहा, 'क्या यह संभव है कि भविष्य में विज्ञान यह सिद्ध कर दे कि तुम वास्तव में अस्तित्वहीन हो?' उसने कहा, 'यह संभव है।' चर्चा यहीं समाप्त हो गई।

Imagine how surprised I was when I learned that the source of gaining information according to them was sensory only, not rational issues (whether theoretical or instinctive)! I wanted to be certain that this problem actually existed in their mindset. I asked them a number of questions to ascertain their convictions on the topic, and why they would propose such a key principle. What I said was the following: ‘One basic rational concept is that “part < whole”. Imagine we have an orange in front of us and we split it into quarters. Would that one quarter be smaller than, equal to, or larger than the whole orange?’ I was shocked when they replied: ‘We cannot know until we see this orange and cut it ourselves.’ I told them, ‘At home, I have a book titled as Majmūʿ Fatāwā Ibn Taymiyyah in 37 volumes. Is the first volume smaller than, equal to, or larger than the whole collection?’ They said, ‘We would not know until we visited you at your home and saw it.’ There was a coffee pot in front of us. I said to one of them, ‘Lift the pot up.’ When he raised it, I said, ‘Will you be able to raise the coffee cup – which is lighter – based on your knowledge that you can lift something heavier?’ He reached out to the cup – I said to him, ‘I do not want you to experiment.’ He said, ‘I would not know the answer until I experiment.’ I finished my line of questioning by asking one of them, ‘Do you exist or not?’ He said, ‘I exist.’ I said, ‘Is it possible that science in the future will be able to prove that you are in fact non-existent?’ He said, ‘It is possible.’ The discussion ended at this.

सच कहें तो उनमें कुछ लोग ऐसे भी थे जो अपने साथियों के बुनियादी तार्किक धारणाओं को नकारने से सहमत नहीं थे, और उनका मानना था कि इस प्रकार का सिद्धांत-निर्माण और मूलभूत आधार इस बहस को समाप्त कर देगा। लेकिन उनके साथी इसके विरोध में थे। सच यह है कि उनके कुछ प्रस्ताव हठधर्मिता या अभिमान से पैदा नहीं हुए थे। बल्कि वे अपनी बात आंकड़ों पर आधारित करते थे, जिनमें से कुछ इस नियम तक जाते हैं कि ज्ञान इंद्रियों के माध्यम के बिना सहज रूप से स्थापित नहीं हो सकता। वे वैज्ञानिक दावों पर भी भरोसा करते हैं – विशेष रूप से क्वांटम भौतिकी के क्षेत्र में – जिन्होंने उन्हें इस भ्रम में डाल दिया कि तार्किक और वैज्ञानिक दावों को एक साथ जोड़ने का कोई रास्ता नहीं है।

To be fair, there were some among them who did not agree with their fellows’ denial of basic rational concepts, and were of the view that this type of theorising and foundational basis would end the discussion. However, his friends were opposed to this. The truth is that some of their proposals did not necessarily arise from obstinacy or haughtiness. Rather, they based this on data, some of which goes back to the rule that knowledge cannot be instinctively established without the intermediary of the senses. They also rely on scientific assertions – especially in the field of quantum physics – that duped them into believing that there is no way to marry rational and scientific assertions.

जिसने भी क्वांटम भौतिकी पढ़ी है, वह जानता है कि यह कितनी अस्पष्ट है, और इसके कई पहलुओं को मानव मस्तिष्क के लिए समझना कितना जटिल है। जॉन व्हीलर ने कहा, "यदि तुम क्वांटम यांत्रिकी से पूरी तरह भ्रमित नहीं हो, तो तुम उसे समझते ही नहीं।"49 रोजर पेनरोज़ ने कहा, "क्वांटम यांत्रिकी बिल्कुल भी समझ में नहीं आती।"50 रिचर्ड फ़ेनमैन ने कहा, "मैं सुरक्षित रूप से कह सकता हूँ कि कोई भी क्वांटम यांत्रिकी को नहीं समझता।"51

Whoever has read quantum physics will know how ambiguous it is, and how complex it is for a human mind to navigate its many aspects. John Wheeler said, ‘If you are not completely confused by quantum mechanics, you do not understand it.’49 Roger Penrose said, ‘Quantum mechanics makes absolutely no sense.’50 Richard Feynman said, ‘I think I can safely say that nobody understands quantum mechanics.’51

मेरे विचार में किसी व्यक्ति के लिए यह उचित नहीं है कि वह प्राकृतिक ज्ञान के लिए स्वयंसिद्ध (स्वतः स्पष्ट) ज्ञान और उसके वस्तुनिष्ठ मूल्य को त्याग दे। आवश्यक यह है कि प्राकृतिक ज्ञान स्वयंसिद्ध ज्ञान के अधीन रहे; प्राकृतिक ज्ञान में से जो भी अस्पष्ट हो या स्वयंसिद्ध ज्ञान के विरुद्ध हो, उसे एक ओर रख देना चाहिए। हमें यह मानना चाहिए कि हम वास्तविकता से अनभिज्ञ हैं; यदि वह अज्ञानता दूर हो जाए, तो निश्चित रूप से इंद्रियगम्य और ठोस बातें तार्किक बातों के अनुरूप हो जाएँगी। इस दृष्टिकोण के बिना, हम किसी भी प्रकार के ज्ञान से वंचित रह जाएँगे, चाहे वह ठोस हो या तार्किक। इस प्रकार यह निर्णायक रूप से सिद्ध हो चुका है कि बहुत से नास्तिकों के सामने एक वास्तविक समस्या है, और उनमें इन दोनों को आपस में मिलाने की एक हद तक अक्षमता है, जिसके कारण वे अत्यंत ख़तरनाक निष्कर्षों तक पहुँच जाते हैं।

I believe that it is not proper for a person to discard self-evident knowledge and their objective value just for natural knowledge. What is incumbent is to have natural knowledge governed by self-evident knowledge – whatever from the former is ambiguous or contradicts the latter should be cast aside. We must believe that we are ignorant of reality; if that ignorance is dispelled, then most certainly the sensory and tangible would be in alignment with the rational. Without this approach, we will be left without any knowledge, whether tangible or rational. It has thus been conclusively proven that there is a real problem facing many atheists, and that there is a degree of inability on their part to reconcile the two, leading to extremely dangerous conclusions.

स्टीफ़न हॉकिंग ने लियोनार्ड मलोडिनो के साथ सह-लेखन में प्रकाशित अपनी पुस्तक द ग्रैंड डिज़ाइन में कहा, ‘दरअसल, आज के विज्ञान की कई धारणाओं की तरह, यह भी सामान्य बुद्धि (common sense) के विरुद्ध प्रतीत होता है। लेकिन सामान्य बुद्धि रोज़मर्रा के अनुभव पर आधारित है, न कि उस ब्रह्मांड पर जो उन तकनीकों के चमत्कारों के माध्यम से प्रकट होता है, जो हमें परमाणु के गहरे भीतर या प्रारंभिक ब्रह्मांड की ओर झाँकने देती हैं।’52 इस उद्धरण में समस्या ‘सामान्य बुद्धि’ की धारणा के आसपास की अस्पष्टता है। क्या इसका अर्थ यह है कि बुनियादी तार्किक धारणाओं को ही नकार दिया जाए, या इसका अर्थ केवल नोमोलॉजिकल असंभवताएँ (nomological impossibilities) है?

In his book The Grand Design, which was co-authored with Leonard Mlodinow, Stephen Hawking said, ‘Indeed, like many notions in today’s science, it appears to violate common sense. But common sense is based upon everyday experience, not upon the universe as it is revealed through the marvels of technologies, such as those that allow us to gaze deep into the atom or back to the early universe.’52 The problem with this passage is the ambiguity surrounding the idea of ‘common sense’. Does it mean that basic rational concepts are to be denied, or does it simply mean nomological impossibilities?

किसी व्यक्ति से यह भूल हो सकती है कि जो चीज़ नोमोलॉजिकली (नियमों के आधार पर) असंभव है, वह तार्किक रूप से भी असंभव है, और बाद में उसे पता चलता है कि वह तार्किक रूप से असंभव नहीं है। फिर भी, कुछ बुनियादी सहज ज्ञान की ऐसी श्रेणी है जो मनुष्य के अस्तित्व से भी ऊपर प्रतीत होती है। ऐसा सहज ज्ञान केवल मानवीय अनुभव से प्राप्त नहीं होता। इसी कारण तार्किक असंभवताओं को नकारना एक त्रुटि है, जो वास्तव में वे स्थितियाँ हैं जो विरोधाभास की ओर ले जाती हैं, जैसे गोल वर्ग, गतिहीन पिंड का गतिमान होना, या कोई ऐसी चीज़ जो न अस्तित्व में है न अनस्तित्व में, इत्यादि। इस प्रकार की कल्पनाएँ नोमोलॉजिकल असंभवताओं के परिवार से नहीं हैं, यानी हमारी नोमोलॉजिकल असंभवताओं की समझ केवल हमारे मानवीय अनुभव तक सीमित नहीं है। बल्कि ये तार्किक असंभवताएँ हैं, जिन्हें बाहरी जगत में कभी भी कल्पित नहीं किया जा सकता।

A person might mistakenly assume that something nomologically impossible is also rationally impossible, only to later find out that it is not rationally impossible. However, there is a package of basic instinctive concepts that appear to be higher than the very existence of man. Such instinctive information is not gained by mere human experience. This is why it is an error to deny logical impossibilities, which in reality are those scenarios that lead to a contradiction, such as a squared circle, a moving motionless body, something that is neither in existence nor in non-existence, etc. These sorts of images are not from the family of nomological impossibilities – such that our understanding of nomological impossibilities goes back solely to our human experience. Rather, these are logical impossibilities that cannot ever be envisaged in the external world at all.

हॉकिंग के उस अंश की समस्या को उसी पुस्तक में उनके द्वारा कही गई एक और बात से और स्पष्ट किया जा सकता है: ‘क्वांटम भौतिकी ऐसा लग सकती है कि वह इस विचार को कमज़ोर करती है कि प्रकृति नियमों से शासित है, लेकिन बात ऐसी नहीं है।’53 यदि ऐसा प्रतीत होता है, तो वास्तव में ऐसा क्यों नहीं है? इसका कारण यह है कि जो बात विरोधाभासी प्रतीत होती है, उसे अन्य अवधारणाओं और दावों की ओर लौटाकर देखा जाता है, ताकि विरोधाभास की समस्या हल हो जाए। इन अवधारणाओं में से एक सहज बुद्धिसंगत अवधारणाएँ हैं।

The problem with Hawking’s passage is further clarified with what he mentions in the same book: ‘Quantum physics might seem to undermine the idea that nature is governed by laws, but that is not the case.’53 If this appears to be the case, then why is it not like that then in actual truth? The reason for that is what appears to be contradictory would be referred back to other concepts and assertions, so that the problem of contradiction is solved. One of these concepts are the instinctive rational concepts.

सत्य यह है कि क्वांटम भौतिकी, अपने सभी वैज्ञानिक और तार्किक निहितार्थों के साथ, अध्ययन का एक महत्वपूर्ण क्षेत्र है। भौतिकी में किए गए दावों की वास्तविकता को स्पष्ट करने के लिए, और उन दावों से उत्पन्न होने वाली अवधारणाओं के उत्तर देने के लिए, कई विशेषज्ञों के एक साथ आने की आवश्यकता है।

The truth is that quantum physics, with all its scientific and rational implications, is an important field of study. It requires the convergence of many specialists to clarify the reality of assertions made in physics in order to offer answers to concepts brought up by those assertions.

नास्तिकों को बुनियादी तार्किक सिद्धांतों के संबंध में जो समस्या दरपेश है, वह बड़े हद तक हमारे अस्तित्व के बारे में उनके भौतिकवादी और डार्विनवादी दृष्टिकोण से जुड़ी है। यदि हम इस गतिरोध को सुलझा सकें, जो इस धारणा से पैदा होता है कि पदार्थ तर्क उत्पन्न करने में सक्षम है, और डार्विनवादी विकास इस उत्पाद को रच सकता है, तो डार्विनवाद हमारी तार्किक क्षमताओं के संबंध में एक सवाल उठाता है: क्या प्रकृति ने हमारे लिए ऐसे दिमाग़ विकसित किए जो वस्तुनिष्ठ वास्तविकताओं तक पहुँच सकें, या उसने उन्हें इसलिए विकसित किया कि हम जीवित रहें और जीवन-यापन करें, चाहे चीज़ों की वास्तविक प्रकृति को प्रकट करने की संभावनाएँ कुछ भी हों? क्या यह संभव है कि हमारा दिमाग़ हमें कोई बात बताए और उसे इस तरह पेश करे मानो वह हमारे जीवित रहने और बचे रहने के लिए ज़रूरी हो, जबकि यह केवल एक कल्पना भी हो सकती है?

The problem faced by atheists vis-à-vis basic rational principles goes back, for the large part, to their materialistic and Darwinist outlook on our existence. If we could negotiate the deadlock caused by the notion that matter is able to produce logic, and that Darwinist evolution is able to create this product, then one question that Darwinism poses vis-à-vis our rational capabilities is this: Did nature evolve and develop minds for us that are able to reach objective realities, or did it evolve and develop them for us to live and survive, regardless of the possibilities in revealing the actual true nature of things? Is it possible that our minds tell us something and make it out as if it is necessary for us so that we can live and survive, even though this might just be a fantasy?

यह डार्विनवाद की एक गहरी समस्या है। इससे नास्तिक विमर्श में कई मुद्दों पर व्यापक समस्याएँ पैदा होती हैं, जैसे ईश्वर में आस्था की स्वाभाविकता, धर्म की चाह, नैतिकता की भावना, स्वतंत्र इच्छा की प्रवृत्ति, आदि। इसका कारण यह है कि इन सबकी व्याख्या डार्विनवादी दृष्टिकोण से की जाती है, जो या तो a) जीवित प्राणियों के लिए जीवन के लाभों पर आधारित है, या b) यदि वे लाभ प्राथमिक रूप से अभिप्रेत नहीं हैं या महत्वहीन माने जाते हैं, बल्कि जीवन और मानवजाति के अस्तित्व के लिए प्राकृतिक चयन की प्रक्रिया का केवल एक उप-उत्पाद हैं, तो उनके अस्तित्व के कारणों पर आधारित है। तर्क (Logic) ने भी यही सोचा हो, ऐसा नहीं है। प्रकृति - डार्विनवादी दृष्टिकोण के अनुसार - ने हमारे मन को इसलिए विकसित किया ताकि हम जीवित रह सकें। जहाँ तक इन मनों के वास्तविकता को समझने की क्षमता का प्रश्न है, तो यह यदि है भी तो एक उप-उत्पाद है; अन्यथा, यह मानना बिल्कुल संभव है कि हमारे मन ने केवल जीवित रहने के लिए हमें धोखा दिया है। यह गहरी समस्या स्वयं डार्विन ने भी स्वीकार की थी। उन्होंने इस विषय पर अपनी उलझन व्यक्त करते हुए कहा, 'But then with me the horrid doubt always arises whether the convictions of man's mind, which has been developed from the mind of the lower animals, are of any value or at all trustworthy.'54 The 53 The Grand Design, p. 93.

This is one of the deep problems with Darwinism. It leads to wide problems in general atheist discourse across a number of issues, such as the innateness of faith in God, the desire for religion, the sense of morality, the tendency of free will, etc. This is because all of these are explained through the Darwinist lens, that is based on either a) the advantages of living for living beings or b) the causes of their existence if those advantages are not primarily intended or are considered inconsequential, but are rather just a by-product of the natural selection process for life and the survival of humankind. Logic is not the first to think this. Nature – as per the Darwinist view – evolved our minds so we can survive. As for the fact that these minds are able to learn about reality, then that is a by-product if it exists; otherwise, it is quite possible to assume that our minds have duped us, simply so that we may survive. This deep problem was something acknowledged by Darwin himself. He expressed his confusion on the issue, saying, ‘But then with me the horrid doubt always arises whether the convictions of man’s mind, which has been developed from the mind of the lower animals, are of any value or at all trustworthy.’54 The 53 The Grand Design, p. 93.

54 Darwin Correspondence Project, Letter to William Graham, 3 July 1881, https://www.darwinproject.ac.uk/letter/DCP-LETT-13230.xml 30

54 Darwin Correspondence Project, Letter to William Graham, 3 July 1881, https://www.darwinproject.ac.uk/letter/DCP-LETT-13230.xml 30

इन तर्कसंगत और अनिवार्य सत्यों को अस्वीकार करने और उन्हें कम करके आंकने का – चाहे वे ऐसे सत्य हों जो कभी-कभी अत्यंत स्वयंसिद्ध होते हैं, या ऐसे निर्विवाद सत्य जो स्वभाव से कुछ हद तक सुरक्षित रहते हैं – परिणाम यह हुआ है कि दर्शनशास्त्र और तार्किक सिद्धांत के विरुद्ध तीव्र प्रतिक्रिया उत्पन्न हुई है, चाहे वह दर्शन धार्मिक मानसिकता द्वारा संचालित हो या न हो।

rejection and downplaying of these rational and necessary truths – whether they are those truths that are sometimes incredibly self-evident, or those undeniable truths that are somewhat reserved by nature – has created a severe pushback against philosophy and rational theory, whether that is governed by the religious mindset or not.

इसी कारण कई लोगों ने, अलग-अलग संदर्भों में, यह घोषणा की है कि दर्शनशास्त्र मर चुका है और उससे कोई लाभ नहीं। इसका एक प्रसिद्ध उद्धरण हॉकिंग का है, जो उनकी किताब *The Great Design* की शुरुआत में है: ‘पारंपरिक रूप से ये प्रश्न दर्शनशास्त्र के हैं, लेकिन दर्शनशास्त्र मर चुका है। दर्शनशास्त्र आधुनिक वैज्ञानिक विकास, विशेषकर भौतिकी, के साथ कदम नहीं मिला पाया है। ज्ञान की खोज में खोज की मशाल अब वैज्ञानिकों के हाथ में है।’55 PZ Myers ने कहा, ‘दर्शनशास्त्र का बहुत-सा हिस्सा तुम्हें बर्बाद कर सकता है।’56 Krauss ने कहा, दर्शनशास्त्र एक ऐसा क्षेत्र है जो, दुर्भाग्य से, मुझे वूडी एलन के उस पुराने चुटकुले की याद दिलाता है, “जो कर नहीं सकते वे पढ़ाते हैं, और जो पढ़ा नहीं सकते वे जिम्नास्टिक सिखाते हैं।” और दर्शनशास्त्र का सबसे बुरा हिस्सा विज्ञान का दर्शन है; जहाँ तक मैं देख पाता हूँ, विज्ञान के दार्शनिकों का काम केवल दूसरे विज्ञान-दार्शनिक ही पढ़ते हैं। इसका भौतिकी पर कोई भी प्रभाव नहीं पड़ता, और मुझे संदेह है कि दूसरे दार्शनिक भी इसे पढ़ते हैं, क्योंकि यह काफ़ी तकनीकी है। इसलिए यह समझना बहुत कठिन है कि इसे किस आधार पर उचित ठहराया जाता है। और मेरा मानना है कि यह तनाव इसलिए पैदा होता है क्योंकि दर्शनशास्त्र से जुड़े लोग खुद को खतरे में महसूस करते हैं, और उन्हें ऐसा महसूस करने का पूरा अधिकार है, क्योंकि विज्ञान आगे बढ़ता है और दर्शनशास्त्र नहीं।57

This is why many people, in various contexts, have declared that philosophy is dead and offers no benefit. One famous quotation is by Hawking in the beginning of The Great Design: ‘Traditionally these are questions for philosophy, but philosophy is dead. Philosophy has not kept up with modern developments in science, particularly physics. Scientists have become the bearers of the torch of discovery in our quest for knowledge.’55 PZ Myers said, ‘A lot of philosophy can destroy you.’56 Krauss said, Philosophy is a field that, unfortunately, reminds me of that old Woody Allen joke, “those that can’t do, teach, and those that can’t teach, teach gym.” And the worst part of philosophy is the philosophy of science; the only people, as far as I can tell, that read work by philosophers of science are other philosophers of science. It has no impact on physics what so ever, and I doubt that other philosophers read it because it’s fairly technical. And so it’s really hard to understand what justifies it. And so I’d say that this tension occurs because people in philosophy feel threatened, and they have every right to feel threatened, because science progresses and philosophy doesn’t.57

इस तर्कशक्ति (rationality) के लिए स्थान से इनकार, जिसके साथ इसके सहज और सैद्धांतिक दावे हैं, जब इसके निहितार्थों (implications) के साथ लिया जाए, तो यह詭辯 (sophistry) की ओर ले जाता है, जैसा कि पहले समझाया जा चुका है। इसकी काली छाया में, ज्ञान और जानकारी तक पहुँचने की कोई भी संभावना बिखर जाएगी। स्वाभाविक रूप से, यह उस नियम को नष्ट कर देगा जिस पर प्राकृतिक और अनुभवजन्य विज्ञान टिके हुए हैं।

This denial of the space for rationality, along with its instinctive and theoretical assertions, when taken with its implications, leads to sophistry, as has been explained before. In its dark shadow, any possibility to access cognition and knowledge would fall apart. Naturally, it would destroy the rule upon which the natural and empirical sciences are founded.

यह अजीब है कि अनुभवजन्य विज्ञान के महत्व को बढ़ा-चढ़ाकर पेश करने के बावजूद, वे अनजाने में कुछ पूर्वधारणाओं के आधार पर काम करते हैं जिन्हें अनुभवजन्य विज्ञान से सिद्ध नहीं किया जा सकता। इसका एक उदाहरण वह प्रारंभिक मान्यता है कि ब्रह्मांड की एक वास्तविकता है जो हमारी धारणा से अलग है, कि उसका अध्ययन किया जा सकता है, कि वह नियमों के एक निश्चित समूह के अधीन है, और ये नियम स्थिर हैं। अतः आज जिसे प्राकृतिक नियमों में से माना जाता है, कल वही स्वीकृत वास्तविकता बन जाएगा। किसी पूर्वनिर्धारित ढाँचे के आधार पर काम करना न तो अजीब है और न ही उसकी कल्पना करना कठिन है। अधिक हास्यास्पद बात यह है कि वे सहज रूप से विद्यमान तार्किक सत्यों से स्वयं को अलग नहीं कर पाते, जबकि वे इन्हें नकारने का दावा करते हैं। केवल प्रमाण-आधारित तर्क की प्रक्रिया अपनाना ही इस बात का प्रमाण है कि वे कार्य-कारण के सिद्धांत को स्वीकार करते हैं, और यह कि प्रमाण और उस चीज़ के बीच एक संबंध है जिसकी ओर वह प्रमाण संकेत करता है, क्योंकि प्रमाण वास्तव में उस चीज़ के ज्ञान का कारण है जिसकी ओर वह इंगित करता है।

It is strange that even though they magnify and exaggerate the importance of empirical science, they unknowingly operate from a set of preconceived notions that cannot be proven by empirical science. An example of this is the initial starting point that the universe has a reality that is separate from our perception, that it can be studied, that it is subjected to a particular set of laws, and that these laws are fixed. So, whatever is considered to be from the natural laws today will become an accepted reality tomorrow. Operating from a preconceived framework is neither strange nor hard to envisage. What is more amusing is that they cannot divorce themselves from instinctive rational truths, even though they claim to deny them. Merely exercising the process of evidence-based reasoning speaks to the fact that they accept the concept of causality, and that there is a link between evidence and that which it points to, because evidence really is a cause of knowing that which the evidence points towards.

फ़्रैंक टर्क और एक नास्तिक (माइकल) के बीच एक दिलचस्प चर्चा, जो टर्क के विस्कॉन्सिन-मैडिसन विश्वविद्यालय के एक व्याख्यान में मिलती है, में नास्तिक ने स्पष्ट रूप से सहज तार्किक अवधारणाओं के अस्तित्व पर संदेह किया।

In an interesting discussion between Frank Turek and an atheist (Michael) found in one of Turek’s lectures at the University of Wisconsin-Madison, the atheist explicitly doubted the existence of instinctive rational concepts:

माइकल: मैं तर्क दूँगा कि फिर तो तर्क के नियम वास्तव में मौजूद ही नहीं हैं।

Michael: I would argue that the laws of logic really don’t exist then.

फ़्रैंक: तो तुम कह रहे हो कि वे सच में मौजूद हैं।

Frank: So you’re saying that they do really exist.

माइकल: नहीं।

Michael: No.

फ्रैंक: हाँ, आप कह रहे हैं कि वे करते हैं।

Frank: Yes, you’re saying they do.

Michael: मैं यह कैसे कह रहा हूँ कि वे ऐसा करते हैं?

Michael: How am I saying they do?.

फ़्रैंक: क्योंकि आप अभी विरोधाभास-निषेध के नियम (law of non-contradiction) का प्रयोग करके कह रहे हैं कि मैं ग़लत हूँ।

Frank: Because you’re using the law of non-contradiction right now to say that I’m wrong.

जैसे कि गैर-विरोधाभास का नियम (law of non-contradiction) – जो कहता है कि परस्पर विरोधी विचार एक ही समय और एक ही अर्थ में दोनों सत्य नहीं हो सकते – तर्कशास्त्र के मूलभूत नियमों में से एक है। उस नियम और अन्य नियमों का प्रयोग करने के बावजूद, माइकल यह दावा करता रहा कि तर्कशास्त्र के नियम वास्तव में अस्तित्व में नहीं हैं। ऐसा लगता था मानो वह कह रहा हो कि तर्कशास्त्र के नियम केवल मानवीय परंपरा (convention) हैं; कि हम मनुष्य बस अपने मन में इन नियमों की रचना करते हैं, परंतु ये मन के बाहर वास्तव में अस्तित्व नहीं रखते। कई नास्तिकों ने यह मत रखा है, जिनमें डॉ. स्टीन भी शामिल हैं। जब मैंने माइकल से पूछा कि क्या यही उसका मत है, तो उसने कहा, "हाँ।" तब मैंने उससे पूछा, "पृथ्वी पर मनुष्यों के आने से पहले, क्या यह कथन, 'पृथ्वी पर कोई मनुष्य नहीं है', सत्य था?" एक लंबी चुप्पी के बाद, माइकल ने एक उलझा हुआ और इधर-उधर का उत्तर दिया। कुछ ज़ोर देने के बाद, उसने अनिच्छा से स्वीकार किया कि यह कथन "शायद" सत्य होता (फिर भी वह इस विचार से चिपका रहा कि तर्कशास्त्र के नियम केवल मानवीय परंपराएँ हैं)। खैर, बेशक यह कथन सत्य होता। और चूँकि उसकी कल्पना करने वाले कोई मानव मन नहीं थे, इसलिए तर्कशास्त्र के नियम केवल मानवीय परंपरा नहीं हो सकते। इसके अलावा, इस बात को मानने के कई और कारण हैं कि तर्कशास्त्र के नियम मानवीय परंपरा नहीं हैं, और वे मानव मनों से स्वतंत्र रूप से अस्तित्व रखते हैं।58

The law of non-contradiction – which says that opposite ideas cannot both be true at the same time and in the same sense – is one of the fundamental laws of logic. Despite using that law and others, Michael continued to assert that the laws of logic don’t really exist. It sounded like he was saying that the laws of logic are just a human convention; that we human beings simply invent these laws in our minds but they don’t really exist outside of our minds. Several atheists have held this position, including Dr. Stein. When I asked Michael if that was his position, he said “Yes.” So I then asked him, “Before there were any humans on the Earth, was the statement, ‘There are no human beings on the Earth’, true?” Following a long pause, Michael gave a meandering response. After some prompting, he reluctantly admitted that the statement “likely” would be true (yet he continued to cling to the idea that the laws of logic were mere human conventions). Well, of course the statement would be true. And since there were no human minds to conceptualize it, the laws of logic cannot be a mere human convention. In addition, there are several other reasons to believe that the laws of logic are not human conventions that they exist independently of human minds.58

इस चर्चा से यह उलझन सामने आती है कि स्वयं में सहज (innate) अवधारणाओं की प्रकृति कैसी है। क्या वे वस्तुनिष्ठ और निरपेक्ष हैं, या किसी व्यक्ति की इंद्रियों के आधार पर सापेक्ष हैं? पिछले कथनों के प्रकाश में, कई नास्तिक कहते हैं कि इन सहज अवधारणाओं का अनुसरण करना आवश्यक नहीं है। वास्तव में, वे स्पष्ट रूप से इनका विरोध करते हैं, क्योंकि क्वांटम भौतिकी और अन्य क्षेत्रों के प्राकृतिक विज्ञान के विचार उन्हें ऐसा करने को प्रेरित करते हैं। वे तर्क देते हैं कि वास्तविकता शायद सहज और स्वाभाविक ज्ञान के विपरीत हो सकती है, या वास्तव में है। ऐसे दावे के परिणाम अनेक और खतरनाक हैं। यह दावा कि मूलभूत तार्किक अवधारणाएँ केवल हमारे मन की कार्यप्रणाली का परिणाम हैं, और उनका कोई बाह्य वस्तुनिष्ठ सत्य नहीं है, इसी प्रकार का दावा है। मानवीय संवाद के द्वारा विश्वास उत्पन्न करना अपने सार में हर व्यक्ति तक एक साझा संज्ञानात्मक धरातल के आधार पर विश्वास पहुँचाने का प्रयास है। जिस नियम पर यह संज्ञान टिका है, वह प्राकृतिक और सार्वभौमिक होना चाहिए, किसी एक व्यक्ति के सापेक्ष नहीं। केवल ऐसे नियम से दोनों पक्षों की संज्ञानात्मक पहचान को जोड़ा जा सकता है और विश्वास उत्पन्न किया जा सकता है। इसके बिना, हर व्यक्ति अपने ही संज्ञानात्मक दायरे में बंद रहेगा और दूसरे व्यक्ति के साथ फलदायी संवाद नहीं कर पाएगा, क्योंकि वे अर्थ जो दोनों से परे हों, और जिनके माध्यम से वे किसी साझेपन के साथ संवाद स्थापित कर सकें, अनुपस्थित होंगे।

This discussion reveals the atheistic dilemma in determining the nature of innate concepts in and of themselves. So are they objective and absolute, or are they relative based on a person’s senses? In light of previous statements, many atheists state it is not necessary to follow these instinctive concepts. In fact, they explicitly mention they are opposed to them because of ideas from natural science related to quantum physics and other fields. They set out that reality might be, or indeed is, in conflict with innate and instinctive knowledge. The implications of this sort of assertion – that basic rational concepts are merely a result of the workings of our minds, with no external objective truth associated with them – are numerous and dangerous. Having human interaction to bring about conviction is at its essence an attempt to bring about conviction to every person on the basis of a common cognitive playing field. The rule upon which this cognition is built must be natural and universal, not relative to x person. With this rule, it is possible to bridge the cognitive identity between the two sides to bring about conviction. Without this, each person would remain confined to their own cognitive realm, unable to fruitfully interact with the next person, as those meanings that transcend both of them – by which they would have been able to forge interaction with a degree of commonality – would be absent.

यदि वे सहज अवधारणाएँ केवल मानव मन की रचना होतीं, तो हर मानवीय विचार भी हमारे मन की रचना ठहरता, और ज्ञान फिर से सापेक्ष बन जाता। ऐसी स्थिति में हम किसी भी चीज़ पर दृढ़ विश्वास प्राप्त करने की शक्ति और आत्मविश्वास दोनों खो बैठते। यह एक विनाशकारी समस्या होती। जब तक सैद्धांतिक ज्ञान के लिए आवश्यक सत्य न हों जिन पर उसका निर्माण हो सके, तब तक कोई ऐसा सुसंगत दार्शनिक दृष्टिकोण संभव नहीं जिसके द्वारा प्रमाण पर आधारित तर्क या प्रमाणों का उपयोग हो सके। ऐसे दृष्टिकोण का परिणाम यह होगा कि व्यक्ति एक सोफ़िस्ट (वितंडावादी) दृष्टिकोण अपना लेगा, जो मानवीय ज्ञान मात्र पर भरोसा त्याग देता है। यही वह वातावरण है जिसमें यह झूठा दावा विश्वसनीयता पा सकता है। यह दावा कहता है कि सारा ज्ञान सापेक्ष है, निश्चित और पक्के बोध तक पहुँचने का कोई मार्ग नहीं है, और किसी के पास भी वस्तुनिष्ठ यथार्थ नहीं है। ऐसा दावा स्वयं-विरोधी है, क्योंकि यह स्वयं को अपना ही निर्णायक मान लेता है, और यही इसके झूठ और त्रुटि को उजागर करता है। सहज तार्किक अवधारणाओं और उनकी वस्तुनिष्ठ प्रकृति को अस्वीकार करना वास्तव में (क) मानव मन की हर गतिविधि, (ख) मानव परस्पर संवाद की संभावना, (ग) एक-दूसरे को क़ायल करने की क्षमता, और (घ) प्राकृतिक अनुभवजन्य विज्ञानों को अस्वीकार करना है। ये सब तभी टिक सकते हैं जब उस नियम को माना जाए जो सहज अवधारणाओं को स्वीकार करता है और उनके उस उच्च मूल्य की पुष्टि करता है जो मानव अस्तित्व से परे है। सच यह है कि इस प्रकार के दावे नास्तिक दृष्टिकोण अपनाने का स्वाभाविक परिणाम हैं। जब तक इस सृष्टि के एक स्रष्टा की पुष्टि न हो, ऐसा स्रष्टा जिसका वर्णन पूर्ण परिपूर्णता के साथ किया जाए, तब तक निरपेक्ष सत्यों की पुष्टि करना संभव नहीं। और अगर हम पूर्ण सत्यों को सिद्ध नहीं कर सकते, तो पूर्ण और सहज ज्ञान के अस्तित्व को सिद्ध करने का कोई रास्ता नहीं रहता, क्योंकि सहज ज्ञान की प्रकृति ही यह है कि वह पूर्ण हो और समय, स्थान, परिवेश तथा व्यक्तियों से स्वतंत्र हो। ऐसा ज्ञान वास्तव में मनुष्यों के अस्तित्व से ऊपर और परे है। गैर-विरोधाभास का नियम आवश्यक भी है और सार्वभौमिक रूप से सत्य भी, चाहे मनुष्य अस्तित्व में हो या न हो। कारणता का सिद्धांत मनुष्य के अस्तित्व में आने से पहले भी एक पूर्ण सत्य था। यही बात इस धारणा पर भी लागू होती है कि 'भाग < पूर्ण', आदि। इन पूर्ण सत्यों को सिद्ध करने का कोई मार्ग नहीं है, जब तक कि एक पूर्ण अस्तित्व को सिद्ध न किया जाए, और वह अल्लाह (SWT) है।

Had those instinctive concepts been merely the construct of the human mind, every human idea would also be the construct of our minds, leading knowledge to become relative again. In that case, we would lose both the power and the confidence of ever possibly gaining conviction in virtually anything. This would be a catastrophic problem. Without necessary truths upon which theoretical knowledge can be built, there would be no pathway to offer a coherent philosophical outlook through which the process of evidence-based reasoning or employing proofs would be feasible. The consequences of such an outlook are that one would end up adopting a sophist approach that discards trust in all human knowledge. Such an assertion is the exact environment in which that false claim can gain credence. It asserts that all knowledge is relative, that there is no pathway to gain definitive and conclusive cognitive information, and that nobody possesses objective reality. Such an assertion is self-contradictory, for it assumes that it should be the arbiter unto itself, which exposes its falsehood and error. Disregarding the instinctive rational concepts and their objective nature is in reality to disregard a) every engagement of the human mind, b) the possibility of human interaction, c) the ability to convince one another, and d) the natural empirical sciences. All of these concepts can only survive with the rule that acknowledges instinctive concepts and affirms their higher value that transcends human existence. The truth is that these types of assertions are a natural overflow from adopting the atheist viewpoint. Without affirming a Maker for this universe – a Maker that would be described with absolute perfection – the possibility of affirming absolute truths would not be possible. And if we are unable to affirm absolute truths, there is no chance for proving the existence of absolute and instinctive knowledge, as it is in the nature of instinctive knowledge to be absolute and agnostic of time, place, environment, and persons. Such knowledge is indeed above and beyond the existence of humans. The law of non-contradiction is both necessary and universally true, whether man exists or not. The principle of causality was an absolute truth before man ever came into existence. The same applies to the notion that ‘part < whole’, etc. There is no pathway to affirm these absolutes without affirming an absolute existence, which is Allah .

जो व्यक्ति अपने ही अस्तित्व को नकारता है, वह किसी भी पूर्ण सत्य के अस्तित्व को सिद्ध करने में असमर्थ रहता है। भले ही वह ज्ञान और विज्ञान के कुछ पहलुओं में "सापेक्ष निरपेक्षवाद" का सहारा लेकर समझौता प्रस्तुत करे, फिर भी यह निष्कर्ष पूरी तरह गलत है, क्योंकि इसके पास वह नियम ही नहीं है जिस पर सर्वप्रथम किसी ज्ञान की नींव रखी जा सके। वास्तव में यह वही निष्कर्ष है जो काफ़ी हद तक नास्तिक धारणाओं के अनुरूप है, जिनके द्वारा किसी भी तार्किक और स्वाभाविक ज्ञान को दार्शनिक रूप से स्थापित करना असंभव है। इसका कारण यह है कि इस प्रकार के दावों की संज्ञानात्मक संरचना, और उनका प्रमाण द्वारा प्रदर्शन, अल्लाह के अस्तित्व में विश्वास रखे बिना संभव ही नहीं है। इसी आधार पर हम विद्वानों के उस गहरे और मार्मिक कथन को समझ सकते हैं: "अल्लाह को जानना हर चीज़ को जानने की आधारशिला है।" वास्तविकता, आयामों और इस कथन में निहित अर्थ की गहराई को समझने के लिए मैं इस वाक्य पर काफ़ी चिंतन करता रहा हूँ, और अल्लाह के ज्ञान तथा अन्य सभी ज्ञान के बीच के संबंध पर भी। इन तथ्यों को समझने के बाद मुझ पर यह स्पष्ट हो गया कि बात यह है: यह समस्त ज्ञान वास्तव में अल्लाह को जानने की ही एक शाखा है। जो कोई उसके अस्तित्व को नहीं समझता, वह दार्शनिक या तार्किक रूप से कोई ऐसा सुसंगत संज्ञानात्मक सिद्धांत स्थापित नहीं कर सकता जो हमें यह समझा सके कि यह ज्ञान क्यों मौजूद है और इसे कैसे प्राप्त किया जा सकता है। इसी संदर्भ में इब्न तैमिय्यह ने कहा: "उसे (अल्लाह को) जानना सभी ज्ञानों में सर्वोच्च है। यह लक्ष्य, अंत, परिणति और सभी ज्ञान की जड़ है, यद्यपि उसके अलावा अन्य ज्ञान पहले आ सकता है, या उसे जानने की भूमिका बन सकता है। उसे जानना – अपनी श्रेष्ठता, पूर्णता और लाभ के अलावा – एक अनिवार्य आवश्यकता है। बंदा उसके बिना धर्मपरायणता प्राप्त नहीं कर सकता। उसके बिना कोई सफलता नहीं है। वही वह मूल है जिसके द्वारा सभी ज्ञान का वास्तविक बोध होता है, और जो केवल उसी के माध्यम से ज्ञान कहलाने का अधिकारी बनता है।"59

A person in denial of his own existence is unable to prove the existence of any absolute truth. Even though he offers a compromise by claiming ‘relative absolutism’ in some aspects of knowledge and science, this conclusion is totally false, as it does not possess the rule upon which cognition can be based in the first place. However, in reality, it is a conclusion that is largely in line with atheist conceptualisations, through which it is impossible to philosophically set out any rational and instinctive knowledge. This is because the cognitive structure for these types of assertions and the demonstration of them through proof is not possible without having faith in the existence of Allah. Based on this, we can understand the deep and poignant statement of the scholars: ‘Knowing Allah is fundamental to knowing anything.’ I used to ponder quite a bit over this expression in my pursuit of understanding the reality, dimensions, and wealth of meaning behind the outlook expressed in this statement, and the connection between knowing Allah  and all other knowledge. After grasping these facts, it became apparent to me that the point here is this: All this knowledge is actually a branch of knowing Allah . Whosoever does not comprehend His existence is unable to philosophically or rationally establish any coherent cognitive theory that explains to us why this knowledge exists and how it can be acquired. In this regard, Ibn Taymiyyah said, Knowing Him (Allah) is the highest of all knowledge. It is the goal, the end, the culmination, and the root of all knowledge, even though knowledge of other than Him might come first, or might be a precursor to, knowing Him. Knowing Him – in addition to being loftier, more wholesome, and more beneficial – is a necessary need. A servant cannot achieve righteousness without Him. There is no felicity without Him. He is the root to the realisation of all knowledge that – through Him – deserves to be labelled as such.’59

उनके शिष्य इब्नुल क़य्यिम ने कहा: सारी दुनिया पर, उसके सभी भागों सहित, उसकी ऊँची और निचली सत्ताओं के आर-पार, चिंतन करो। तुम उसे उसके रचयिता, सृजनहार और बादशाह का प्रमाण पाओगे। अपने मन और स्वाभाविक प्रवृत्ति (फ़ितरत) में उसके रचयिता का इनकार करना और उसे ठुकराना, ज्ञान के इनकार और ठुकराने के समान है। इन दोनों में कोई अंतर नहीं। शुद्ध, प्रकाशमान और उच्च बुद्धियों तथा सही फ़ितरत के अनुसार, सृष्टि की ओर सृष्टिकर्ता का, कर्म की ओर कर्ता का, और गढ़ी हुई वस्तु की ओर गढ़ने वाले का संकेत, उसके विपरीत मत से कहीं अधिक स्पष्ट है। ज्ञानी और दूरदर्शी लोग अल्लाह को उसके कर्मों और रचना का प्रमाण बनाते हैं, जबकि आम लोग उसकी रचना और कर्मों से उसकी ओर संकेत करते हैं। निस्संदेह, दोनों तरीक़े सही हैं और दोनों सत्य हैं। क़ुरआन में दोनों मौजूद हैं। रचना से प्रमाण तो बहुत हैं, और रचयिता से प्रमाण का भी एक उदाहरण है। यही वह है जिसकी ओर रसूलों ने अपनी क़ौमों से कहा: "क्या अल्लाह के बारे में कोई संदेह है…?"[60] यानी, क्या हम उसके अस्तित्व के प्रमाण पेश किए जाने तक उसके बारे में संदेह करें? इससे उचित और स्पष्ट कौन-सा प्रमाण हो सकता है? भला जो चीज़ अधिक अस्पष्ट है, उसे उस चीज़ को सिद्ध करने का प्रमाण कैसे बनाया जा सकता है जो अधिक स्पष्ट है? फिर रसूलों ने यह कहकर लोगों को प्रमाण की ओर सचेत किया: "…जो आकाशों और धरती का आरंभकर्ता है?"[61] मैंने शैख़ुल-इस्लाम तक़ीउद्दीन इब्नु तैमिय्याह को कहते सुना: "तुम उस चीज़ के लिए प्रमाण कैसे माँगते हो जो स्वयं हर चीज़ का प्रमाण है?" वे उदाहरण के तौर पर यह शेर भी पढ़ा करते थे: "बुद्धि में कोई बात सही नहीं मानी जा सकती जब दिन को भी प्रमाण की ज़रूरत पड़े।" यह जाना-माना है कि रब का अस्तित्व बुद्धियों और फ़ितरत को दिन के अस्तित्व से अधिक स्पष्ट है। जो व्यक्ति इसे अपनी बुद्धि और फ़ितरत में न देख पाए, उसे स्वयं पर संदेह करना चाहिए।62

His student Ibn al-Qayyim  said, Ponder over the whole world, in all its parts across its higher and lower dominions. You will find it to be a testament to the Maker, the Creator, and the King. Denying its Maker and rejecting Him in the minds and the innate predispositions is tantamount to denial and rejection of knowledge itself. There is no difference between the two. According to pure, enlightened, and lofty minds and the sound fiṭrah, the indication of the Creator to the creation, the Doer to the action, and the Designer to the fashioned is more obvious than the opposite view. Those with knowledge and foresight use Allah as evidence for His actions and design, whereas common people use His design and actions to point to Him. No doubt, both are correct methods and each is true. The Qur’an comprises of both. As for the evidence from design, it is plentiful. As for the evidence from the Maker, that has a case in point as well. It is what the Messengers pointed to when they told their nations, “Is there any doubt about Allah…?”60, i.e., should we doubt in Allah until evidence for His existence is presented? Which evidence is more proper and apparent than this itself? How can something that is more obscure be used in evidence to prove something that is more obvious? Then the Messengers alerted people to the evidence by adding: “…the Originator of the heavens and the Earth?”61 I heard Shaykh al-Islām Taqī al-Dīn Ibn Taymiyyah  say, “How can you demand proof for something that in itself is proof for everything?” He also used to say the following couplet as an example: “Nothing can be deemed to be correct in the minds when day requires evidence.” It is known that the existence of the Lord  is more apparent to the minds and the fiṭrah than the existence of day. Whosoever cannot see this in his mind and fiṭrah should view them with suspicion.62

स्पष्ट शब्दों में कहना पर्याप्त है कि प्रथम शिक्षक अल्लाह ही है। उसी ने अपनी सृष्टि पर शिक्षा के रूप में अपनी कृपा की है – चाहे वह बिना किसी माध्यम के हो, जैसे लोगों की जन्मजात और सहज प्रवृत्तियाँ, जिनमें उसने वह क्षमता और साधन दिए कि वे विश्लेषण और तर्क कर सकें, या फिर उसके नबियों और रसूलों के माध्यम से। उसने फ़रमाया: "पढ़ो, ऐ नबी, अपने रब के नाम से जिसने पैदा किया।"63 इस प्रकार इस्लामी ज्ञान-मीमांसा यह घोषित करती है कि समस्त ज्ञान के स्रोत अल्लाह से ही निकलते हैं, और इस तथ्य को स्वीकार किए बिना, चाहे तार्किक रूप से हो या दार्शनिक रूप से, ज्ञान का कोई सुसंगत सिद्धांत स्थापित करने का कोई मार्ग नहीं है। अतः यह सहज ज्ञान का अस्तित्व उसके अस्तित्व की ओर संकेत करता है, क्योंकि इसे सहज रूप से महसूस किया जाता है। यदि विरोधी पक्ष इसके अस्तित्व को वस्तुनिष्ठ सत्य के रूप में स्वीकार कर ले, तो उसे अल्लाह के अस्तित्व को भी स्वीकार करना पड़ेगा, क्योंकि इन सत्यों को उसके बिना स्थापित करना संभव ही नहीं है। परंतु यदि विरोधी पक्ष इसका इनकार करे, तो इस इनकार की कीमत बहुत भारी होगी, क्योंकि यह ज्ञान-प्राप्ति के हर द्वार को पूरी तरह बंद कर देगा; वास्तव में यह उससे भी बदतर होगा, जो कुतर्क (sophism) के बराबर होगा। निम्नलिखित उदाहरण पर विचार करें – निक पोलार्ड और रिचर्ड डॉकिन्स के बीच एक चर्चा:

Suffice it to say that it is Allah  Who is the First Teacher. He is the one Who bestowed His favour upon His creation in the form of education – whether without an intermediary, such as people’s innate and instinctive predispositions, Him giving the potential and the tools to allow them to analyse and reason, or via His Prophets and Messengers. He  said, ‘Read, O Prophet, in the Name of your Lord Who created.’63 Thus, the Islamic conceptualisation of cognition declares that the manifestations of all knowledge originate from Allah , and that there is no way – whether rationally or philosophically – to establish a coherent theory of knowledge without affirming this fact. So, the existence of this instinctive knowledge points to His existence , as they are intuitively felt. If the opposing side accepts their existence as objective truths, they would be compelled to affirm the existence of Allah, as these truths cannot possibly be established without Him. However, if the opposing side denies it, the price of such a denial would be very high, as it would categorically shut off the door to any knowledge acquisition; in fact, it would be worse than that, on par with sophism. Consider the following example – a discussion between Nick Pollard and Richard Dawkins:

पॉलर्ड: ‘सूज़न ब्लैकमोर ने हाल ही में The Skeptic में कहा: “मुझे लगता है कि यह विचार कि हम अस्तित्व में हैं, एक भ्रम है…यह विचार कि वहाँ कोई ‘स्वयं’ है जो निर्णय लेता है, कार्य करता है और उत्तरदायी है…एक बहुत बड़ा भ्रम है। जो ‘स्वयं’ हम गढ़ते हैं वह केवल एक भ्रम है, क्योंकि वास्तव में केवल मस्तिष्क और रसायन ही हैं, और यह ‘स्वयं’ मौजूद नहीं है – यह कभी था ही नहीं और कोई मरता भी नहीं है।” क्या आप अपनी पत्नी कौन है और आप कौन हैं, इस तरह की न्यूनतावादी (reductionist) व्याख्या से सहमत होंगे?’.

Pollard: ‘Susan Blackmore said recently in The Skeptic: “I think the idea we exist is an illusion...The idea that there is a self in there that decides things, acts and is responsible...is a whopping great illusion. The self we construct is just an illusion because actually there’s only brains and chemicals and this ‘self’ doesn’t exist – it never did and there’s nobody to die.” Would you agree with that kind of reductionist explanation of who your wife is, who you are?’.

Dawkins: ‘हाँ। मेरा मतलब है, सूज़न एक ख़ास नज़रिये पर अपनी गर्दन दाँव पर लगा रही हैं कि “स्व” (self) क्या है, और मैं सोचता हूँ कि यह नज़रिया शायद सही है; लेकिन मुझे नहीं लगता कि हम अभी इसे साबित करने की स्थिति में हैं। मुझे यह संभावित क्यों लगता है, इसके कई कारण हैं। एक यह कि दिमाग़ विकास की एक क्रमिक प्रक्रिया से दुनिया में आए हैं, और हमारे अपने दिमाग़ से लेकर बाक़ी सभी जीवों तक, फिर बहुत सरल दिमाग़ वाले जीवों तक, फिर बिल्कुल दिमाग़ न रखने वाले जीवों तक, और फिर पौधों तक एक निरंतर सिलसिला है। मृत्यु के बाद हम जीवित नहीं रहते, यह भविष्यवाणी मुझे अत्यधिक संभावित लगती है। यह एक अच्छी परिचालन परीक्षा (operational test) होगी – भले ही हम इसे वास्तव में परख न सकें, पर सिद्धांततः: यदि “स्व” दिमाग़ की सामग्री से अलग कुछ है, तो दिमाग़ सड़ जाने पर भी उसे बचे रहना चाहिए – और मैं बहुत भारी शर्त लगाने को तैयार हूँ (जिसे मैं जानता हूँ कि मैं कभी जीत नहीं सकता) कि जब मेरा दिमाग़ सड़ जाएगा तब “मैं” किसी भी अर्थ में अस्तित्व में नहीं रहूँगा।’

Dawkins: ‘Yes. I mean, Susan is sticking her neck out for one particular view of what a self is, and it’s one that I am inclined to think is probably right; but I don’t think we are yet in a position to substantiate that. What makes it seem plausible to me is various things. One is that brains have come into the world by a gradual process of evolution and we have a continuum from ourselves through all the other animals to animals that have very simple brains, to animals that have no brains at all, to plants. Certainly, the prediction that we don’t survive death seems to me to be overwhelmingly probable. That would be a good operational test – not that we can actually test it, but in principle: if a self is something other than brain stuff, then it should survive when the brain rots – and I’d place a very heavy bet (which I realize I could never actually win) that when my brain rots myself will not in any sense exist.’.

पोलार्ड: ‘क्या आप मानते हैं कि मेरे अस्तित्व का विचार एक भ्रम है?’

Pollard: ‘Do you believe that the idea that I exist is an illusion?’.

डॉकिन्स: 'ख़ैर, मैं इस बात से निश्चित रूप से ख़ुश हूँ कि हम दिमाग़ की पैदावार हैं, और जब हमारा दिमाग़ मर जाता है तो हम ग़ायब हो जाते हैं। हमें एक भ्रम कहना इसे व्यक्त करने का शायद एक अच्छा तरीक़ा है। लेकिन मैं यह कहने के लिए ख़ुद को प्रतिबद्ध नहीं करना चाहूँगा कि हमारा आत्म-बोध एक भ्रम है। यह इस पर निर्भर करता है कि आपका मतलब क्या है। मुझे निश्चित रूप से महसूस होता है कि एक "मैं" है।'64.

Dawkins: ‘Well, I’m certainly happy that we are a product of brains and that when our brains die, we disappear. To call us an illusion is possibly a good way to express it. But I wouldn’t wish to commit myself to saying that our sense of self is an illusion. It depends what you mean. I certainly feel that there’s a me.’64.

इसलिए डॉकिन्स इस बात को स्वीकार करने के लिए तैयार थे कि किसी व्यक्ति का अंतःकरण (conscience) अपने आप में, उसका व्यक्तिगत पहचान का बोध जो उसे दूसरों से अलग करता है, और 'मैं' की अवधारणा की उसकी समझ, ये सब केवल भ्रम हैं। यद्यपि डॉकिन्स ने पाठक के सामने कूटनीतिक दिखने का प्रयास किया ताकि अपने उत्तर की समस्याग्रस्त प्रकृति को कम करके दिखा सकें, फिर भी उनके शब्द इस बात को स्पष्ट करने के लिए पर्याप्त हैं कि वे किस प्रकार के विचारों का समर्थन करते हैं। वास्तव में, डॉकिन्स ने इस चर्चा के अंतिम क्षणों में स्वयं को एक तर्कसंगत व्यक्ति के रूप में प्रस्तुत करने का प्रयास किया। किंतु वास्तव में उन्होंने विषय से बचने की कोशिश की और ऐसा कुछ भी नहीं दिया जो उनके दावे का खंडन कर सके। 'मैं' का बोध होना और उसके प्रति सचेत होना, वह विषय था ही नहीं, क्योंकि यह एक स्पष्ट बात है जिसे हर व्यक्ति स्वयं अनुभव करता है और मानता है। वास्तविक प्रश्न यह था: क्या कोई ऐसी चीज़ है जो इस प्रवृत्ति को समझाती हो? दूसरे शब्दों में: क्या कोई ऐसी वास्तविक और अस्तित्वमान चीज़ है, जिसे सही मायने में 'मैं' कहा जा सके, और जो समझा सके कि हम अपने अस्तित्व के बारे में जैसा महसूस करते हैं, वह क्यों करते हैं? या फिर 'स्व', 'मैं', या 'विशिष्ट व्यक्तिगत पहचान' की अवधारणा किसी बाहरी वास्तविकता के बिना केवल एक भ्रम है?

So Dawkins was quite prepared to accept that the conscience of an individual per se, his sense of personal identity that distinguishes him from others, and his understanding of the ‘me’ concept are all merely illusions. Though Dawkins attempted to come across as diplomatic to downplay the problematic nature of his answer to the reader, his words are sufficient in clearly conveying the type of ideas he espouses. Indeed, Dawkins attempted to portray himself as a rational person during the last moments of this discussion. However, in reality, he tried to sidestep the topic and did not offer anything that would contradict the assertion he made. Merely sensing the concept of ‘me’ and being conscious of it was not the topic of discussion at all, for that is an obvious matter that every person finds and believes for themselves. The posed question actually was the following: Is there anything that explains this tendency? In other words: Is there anything that is real and in existence, which can be correctly classed as ‘me’, that explains how we feel about our existence? Or is the concept of ‘self’, ‘me’, or ‘distinct personal identity’ merely an illusion without any external reality?

मनुष्य के भीतर जो फ़ितरत-आधारित तत्व पाए जाते हैं, उनमें से एक गहराई से जमी हुई नैतिक प्रवृत्ति (अख़्लाक़ी एहसास) है। इसी के द्वारा इंसान न केवल यह समझ पाता है कि कौन-से अख़लाक़ अच्छे हैं और कौन-से बुरे, बल्कि वह सहज रूप से यह भी महसूस करता है कि ये नैतिक मूल्य स्वभाव से वस्तुनिष्ठ (ऑब्जेक्टिव) हैं। वस्तुनिष्ठ होना ही इन अख़लाक़ को उनका वास्तविक मूल्य देता है और उनसे सापेक्षता (रिलेटिविटी) को दूर करता है। ये ऐसी वास्तविकताएँ हैं जो न केवल मानव अस्तित्व से, बल्कि समस्त भौतिक अस्तित्व से परे हैं। चाहे इंसान और यह ब्रह्मांड मौजूद हों या न हों, ये नैतिक मूल्य अपनी वस्तुनिष्ठता बनाए रखते हैं।

From the fiṭrah-driven elements that man finds in himself is the deeply entrenched moral instinct. With this, one can grasp not only what are good and bad morals, but one also instinctively feels that these moral values are objective by nature. Being objective is what gives these morals their true value and removes relativity from them. These are objective realities that transcend not only human existence, but all material existence. Whether man and the universe exist or not, these moral values retain their objectivity.

समझ दो प्रकार की होती है: अच्छे और बुरे में भेद कर पाने की क्षमता, और अच्छाई और बुराई के मूल्यों में पाई जाने वाली वस्तुनिष्ठता को समझने की क्षमता। समझ की यह दोहरी शक्ति इस विषय में प्रयोग की जा सकती है, जिसमें हम अपने ही भीतर उन सहज प्रवृत्तियों के अस्तित्व को सिद्ध करने का प्रयास कर रहे हैं जो ईश्वर के अस्तित्व की ओर संकेत करती हैं। इसका कारण यह है कि इस नैतिक झुकाव की व्याख्या ईश्वर के अस्तित्व को स्वीकार किए बिना नहीं की जा सकती। जिस प्रकार तार्किक अवधारणाएँ यह प्रश्न उठाने पर विवश करती हैं कि "इन्हें आत्मा में किसने रखा?", उसी प्रकार नैतिक झुकाव हमसे पूछता है: "इसे किसने वहाँ रखा?" एक और गहरा प्रश्न भी है: हमारे भीतर यह सहज अनुभूति कि न्याय एक वस्तुनिष्ठ मूल्य है जो उसे सार्वभौमिक रूप से अच्छा बनाता है, जबकि अन्याय, जिसे हम अनिवार्य रूप से वस्तुनिष्ठ रूप से बुरा गुण मानते हैं, उसकी व्याख्या क्या है? अतः क्या ऐसा दार्शनिक रूप से सुसंगत नैतिक दृष्टिकोण प्रस्तुत करना संभव है जो ईश्वर के अस्तित्व को स्वीकार न करे? दूसरे शब्दों में, क्या ईश्वर के अस्तित्व के बिना कोई वस्तुनिष्ठ अच्छाई संभव है? इसे एक और ढंग से कहें: क्या ऐसा हो सकता है कि ईश्वर के अस्तित्व के बिना भी कोई व्यक्ति अच्छा और धर्मपरायण हो?

Comprehension is twofold: the ability to distinguish good from evil, and the ability to comprehend the objectivity found in the values of good and evil. This duet of comprehension can be deployed in this subject, in which we are attempting to demonstrate the existence of innate predispositions in our own selves that point to the existence of God. This is because this moral inclination cannot be explained without affirming the existence of the Divine. Just as the rational concepts require that we ask the question ‘Who placed them in the soul?’, then likewise the moral inclination requires us to ask: ‘Who placed it there?’ There is another question that is deeper: What explains this instinctive feeling in ourselves that justice is an objective value that makes it universally good, as opposed to injustice, which we necessarily consider to be an objectively evil trait? Consequently, is it possible to offer a philosophically coherent moral outlook in light of the view that does not acknowledge the existence of God? In other words, is it possible that there is any objective good without the existence of God? Put in another way: Is it possible that a person can be good and righteous without the existence of God?

जब मैंने पढ़ने की दुनिया में कदम रखा, तो जो पहली किताबें मैंने पढ़ीं उनमें से एक शौकी अबू ख़लील की "ग़रीज़ा अम तक़दीर इलाही?" (स्वभाव-प्रवृत्ति या ईश्वरीय निर्णय?) थी। इस किताब में पशु-जगत के अद्भुत दृश्य पेश किए गए हैं, जिनमें जानवर स्वाभाविक रूप से ऐसे काम करते हैं जो उनके अस्तित्व के हित में होते हैं, और उन्हें ऐसा करने के लिए न कभी शिक्षा दी जाती है, न प्रशिक्षण, और न ही उनकी ऐसी परवरिश होती है।

When I embarked the world of reading, one of the first books I read was by Shawkiy Abu Khalil titled Gharīzah am Taqdīr Ilāhī? (Instinct or Divine Decree?). This book adopts wonderful scenes from the animal world, in which animals instinctively carry out specific actions that are in their survival interests, without ever being educated, trained, or brought up to do so.

किसने एक बच्चे को माँ का स्तन लेना सिखाया? किसने माँ के दिल में ममता का स्वभाव रखा, ताकि वह अपने बच्चों की देखभाल करे? किसने पक्षियों को निश्चित स्थानों के बीच प्रवास करना सिखाया? किसने सभी जीवों में जीवित रहने की प्रवृत्ति डाली? किसने आत्मा में सौंदर्य के प्रति प्रेम अंकित किया? ये सभी घटनाएँ, और इनकी तरह की वे बातें जो जीवित इंसानों और जानवरों में जन्मजात पाई जाती हैं, यह सवाल उठाती हैं: ये प्रवृत्तियाँ कैसे आईं? आत्मा में इन्हें किसने बनाया? इनके बारे में नास्तिक से पूछो। वह डार्विनवाद की बात करेगा और कहेगा कि ये प्रवृत्तियाँ जीवों के अस्तित्व को बचाने के लिए विकास की प्रक्रिया का हिस्सा थीं। लेकिन सवाल फिर भी बाक़ी है: ये प्रवृत्तियाँ पहले कहाँ से आईं? दूसरे शब्दों में, डार्विनवादी विकास के अनुसार यह प्रवृत्ति कैसे पैदा हुई, जो विकास के किसी समय मौजूद नहीं थी, और फिर अचानक जीवों की आत्माओं में इतनी गहराई से बसी हुई दिखने लगी? ये प्रवृत्तियाँ सबसे पहले कब प्रकट हुईं? ये कैसे बनीं? और ये पीढ़ी-दर-पीढ़ी कैसे आगे बढ़ती हैं? नास्तिकों के पास इन सवालों का कोई जवाब नहीं है। उनके पास या तो अपनी पूरी हैरानी जताने के सिवा कुछ नहीं, या वे इस चर्चा को उस स्वार्थी जीन (selfish gene) की ओर मोड़ देते हैं, जो किसी भी क़ीमत पर जीव को जीवित रहने के लिए प्रेरित करता है। रिचर्ड डॉकिन्स के प्रसिद्ध शब्दों में, हम बस उसकी धुन पर नाचते हैं। ज़रा माँ की ममता पर विचार करो। बताओ, क्या तुमने इससे अधिक शुद्ध कोई चीज़ देखी है? मैं अल्लाह की क़सम खाकर कहता हूँ कि अस्तित्व में माँ के दिल जैसी कोई चीज़ नहीं है — सच्चे प्रेम और पूर्ण करुणा का प्रतीक। मैं तुमसे अल्लाह के नाम पर आग्रह करता हूँ कि माँओं और उनके बच्चों की कहानियों को याद करो — ये अनगिनत चमत्कार हैं जिन्हें शब्द बयान नहीं कर सकते। ये शब्द लिखते हुए, मेरे सामने दर्जनों कहानियाँ आ जाती हैं:

Who guided a child to take the breast of its mother? Who planted the instinct of motherhood in a mother’s heart, so that she looks after her children? Who taught birds to migrate between specific places? Who instilled the survival instinct in all living things? Who imprinted the love of beauty in the soul? All these phenomena, like their predecessors that are innately found in living humans and creatures, beg the question: How did these instincts come about? Who created them in the soul? Ask the atheist about them. He will go on about Darwinism and how these instincts were part and parcel of the evolution process for the purpose of survival of living creatures. However, the question remains: Where did these instincts come from in the first place? In other words, in light of Darwinist evolution, how did this instinct come about, which at a point of time during evolution did not exist, only to appear all of a sudden in such a deeply embedded manner within creature’s souls? When exactly did these instincts first appear? How did they form? And how are they generationally passed down? Atheists have no answer to these questions. The only thing they have is either to express their utter confoundment or to bring this discussion back to the selfish gene85 that pushes a living being to survive at any cost. We can only dance to its tune, which is how Richard Dawkins famously puts it. Ponder over a mother’s instinct. Pray tell me – have you seen anything purer than that? I swear by Allah, there is nothing in existence like a mother’s heart – a symbol of true love and perfect compassion. I ask you by Allah to remind yourself of the stories of mothers with their children – they are endless wonders that words are unable to describe. As I write these words, I am confronted by dozens of stories:

मनुष्य में मौजूद एक और स्वाभाविक प्रवृत्ति उसकी गहरी भावनात्मक उद्देश्य-बोध, या तत्वमीमांसीय (teleological) प्रवृत्ति है। यही भावना उसे बड़े प्रश्न पूछने पर मजबूर करती है: 'मैं कौन हूँ? मैं कहाँ से आया हूँ? मैं यहाँ क्यों हूँ? मेरा अंत कहाँ होगा?' ये गहरे प्रश्न ही मनुष्य को पशुओं से अलग करते हैं। यदि पशु अपनी मूल प्रवृत्तियों (instincts) के अनुसार चलना चाहते हैं, तो मनुष्य को जो गति देती है वह उसकी स्वाभाविक प्रवृत्ति है कि वह अपने अस्तित्व और जीवन के उद्देश्य की खोज करे। इसीलिए सबसे सच्चे नाम हैं हारिस (हल चलाने वाला) और हम्माम (परिश्रमी कार्यकर्ता), जैसा कि नबी ﷺ ने बताया है, क्योंकि ये दोनों नाम मनुष्य की दो केंद्रीय विशेषताओं को दर्शाते हैं, यानी उसकी चाह रखने और खोजने की इच्छा। ये दोनों गुण उस चीज़ के अस्तित्व के बिना संभव नहीं हैं जिसकी चाह की जा सके और जिसे खोजा जा सके। वह परम लक्ष्य जिसे खोजा जा सकता है, अल्लाह (SWT) है।

Another innate tendency present in man is his deep emotional sense of purpose, or teleological tendency. It is this feeling that makes him ask the big questions: ‘Who am I? Where did I come from? Why am I here? Where will I end up?’ These deep questions are what distinguish humans from animals. If animals desire to move on their primal instincts, what moves man is his innate tendency to seek out the purpose of his existence and life. This is why the truest of names are Ḥārith (ploughman) and Hammām (energetic worker), as stated by the Prophet 95, as they comprise of two central features of man that represent his desire to wish and to seek. These two traits are not possible without the existence of something that can be wished and sought after. The ultimate aim that can be sought is Allah .

जैसा इब्न तैमिय्यह ने कहा है: 'आत्मा अनुभूति और चाह से रिक्त नहीं हो सकती। वास्तव में, आत्मा में ऐसी रिक्तता असंभव है। अनुभूति और चाह उसकी वास्तविकता का अभिन्न अंग हैं। आत्मा की कल्पना अनुभूति और चाह के बिना नहीं की जा सकती। यह कहना उचित नहीं है कि आत्मा सृष्टिकर्ता से रिक्त हो सकती है – उसके अस्तित्व या अनस्तित्व की अनुभूति से, या उसके प्रेम या उसके प्रेम के अभाव की अनुभूति से रिक्त। यह कहना भी उचित नहीं है कि उसे स्वीकार करना और उससे प्रेम करना आत्मा के अस्तित्व का कोई अनिवार्य अंग नहीं है, भले ही कोई उसका विरोध न करे। बल्कि यह गलत है, क्योंकि आत्मा अपनी फ़ितरत के एक अनिवार्य अंग के रूप में वही धारण करती है जिसकी वह कामना करती है। चूँकि आत्मा अपने स्वभाव के एक अनिवार्य कार्य के रूप में सदैव चाहती है, इसलिए यह कल्पना नहीं की जा सकती कि किसी मनुष्य की आत्मा कभी किसी चीज़ की चाह से रिक्त हो सकती है। इसीलिए नबी ﷺ ने फ़रमाया, "नामों में सबसे सच्चे हारिस और हम्माम हैं।" आत्मा आखिरकार एक जीवित प्राणी है – हर जीवित प्राणी अपनी इच्छा से गति करता है। अतः आत्मा में ऐसी गति होनी चाहिए जिसकी वह अपने लिए इच्छा करती है। इस प्रकार हर "चाहने वाली सत्ता" के पास कुछ ऐसा होना चाहिए जिसे वह चाहती है। जो चाहा जाता है, वह या तो स्वयं अपने लिए होता है, या किसी दूसरी चीज़ के साधन के रूप में; किसी दूसरी चीज़ के साधन के रूप में चाही गई वस्तु अनिवार्य रूप से मूल चाह तक ले जाती है। इसलिए यह असंभव है कि मनुष्य की सारी चाहें किसी दूसरी चीज़ का साधन हों, क्योंकि इससे अंतिम कारणों की श्रृंखला के अनंत होने का भ्रम उत्पन्न होगा, जो असंभव है, ठीक वैसे ही जैसे कारणों की श्रृंखला का अनंत होना – या उससे भी अधिक। चूँकि मनुष्य के पास कुछ ऐसा होना अनिवार्य है जिसे वह चाहता है, अंततः वह अल्लाह ही है जिसके लिए उसका हृदय तड़पता है। इसलिए हर बंदे का एक माबूद होना चाहिए। इस प्रकार यह जाना जाता है कि बंदा अपने माबूद से प्रेम करने के लिए स्वाभाविक रूप से तैयार है।96

मनुष्य की एक विशेषता यह है कि वह अपने भीतर सहज रूप से यह अंतर महसूस करता है कि कौन-से कार्य उसकी अपनी इच्छा से होते हैं और कौन-से कार्य उससे अनायास ही घटित होते हैं। जब कोई व्यक्ति पानी का गिलास मुँह की ओर उठाता है, अपना थैला उठाता है, या अपनी गाड़ी में बैठता है, तो वह सहज रूप से इन कार्यों को अपने दिल की धड़कन, नसों में दौड़ते खून और शरीर में उठने वाली ठंडी कँपकँपी से अलग पहचान लेता है। कोई व्यक्ति चाहे तो कुछ देर के लिए जानबूझकर साँस रोक सकता है, परंतु वह इसे लगातार जारी नहीं रख सकता, क्योंकि शरीर की अनैच्छिक प्रतिक्रिया उसे साँस लेने पर मजबूर कर देती है। यह सहज प्रवृत्ति कि मनुष्य के पास स्वतंत्र इच्छा (फ्री विल) है, जिसे वह अपने भीतर सहज रूप से महसूस करता है, एक व्याख्या की माँग करती है। वास्तव में, इस प्रवृत्ति के अस्तित्व को ही एक स्पष्टीकरण की आवश्यकता है।

A feature of humans is that they instinctively feel within themselves the differentiation between man’s choices and those acts that emanate involuntarily from him. When a person raises a glass of water to his mouth, picks up his bag, or gets in his car, he can instinctively differentiate between those and his heart pulsing, the blood running in his veins, and the cold shivers his body feels. A person can stop breathing for a while by choice, but he is unable to continue to do so, as the involuntary bodily reaction requires him to breath. This innate tendency – that people have free will, which they can instinctively feel – requires an explanation. In fact, the existence of this tendency requires an explanation.

नास्तिकता, अपने भौतिकवादी दृष्टिकोण के साथ, अस्तित्व को देखते हुए, स्वतंत्र इच्छा की घटना की कोई विश्वसनीय व्याख्या देने में असमर्थ प्रतीत होती है। यदि हमारे ऐच्छिक कार्य केवल और पूरी तरह शरीर की तंत्रिका-मांसपेशी प्रणाली में होने वाली जैव-रासायनिक क्रियाओं और विद्युत तरंगों का परिणाम हैं, और यह सब निश्चित नियमों द्वारा शासित है, तो स्वतंत्र इच्छा किस प्रकार संभव हो सकती है? इसी कारण कई नास्तिक अति-नियतिवादी (extreme determinist) दर्शन को अपना चुके हैं। इस अवधारणा में, स्वतंत्र इच्छा एक भ्रम है और मनुष्य वास्तव में वही करने के लिए प्रोग्राम किया गया है जो वह करता है, भले ही वह सोचता हो कि उसके पास स्वतंत्र इच्छा है। शास्त्रीय अरबी साहित्य में एक नियतिवादी ने इसे इस प्रकार व्यक्त किया: "मनुष्य को स्वतंत्र इच्छा वाले व्यक्ति की छवि के साथ प्रोग्राम किया गया है।"

It would seem that atheism, in light of its materialistic outlook on existence, is unable to offer a plausible explanation for the phenomenon of free will. If our voluntary actions are merely and exclusively the result of biochemical interactions and electric pulses in the body’s neuromuscular system, and that is all governed by fixed laws, how is it possible for there to be any free will? This has led many atheists to adopt an extreme determinist philosophy. In this conceptualisation, free will is an illusion and man is actually programmed to do what he does, even though he might think he has free will. In classical Arabic literature, one determinist expressed this as ‘Man is programmed with an image of one with free will’.