सारी प्रशंसा अल्लाह के लिए है। अब आगे:

All praise is for Allah. As to what follows:

बीसवीं सदी के मध्य में, अंग्रेज़ खगोल-भौतिकीविद् जेम्स जीन्स (मृत्यु 1946) इंग्लैंड में अत्यंत प्रसिद्ध हो गए। जीन्स अपने शैक्षणिक कर्तव्यों के लिए ऑक्सफ़ोर्ड और प्रिंसटन के बीच यात्रा किया करते थे। प्रिंसटन में वे अनुप्रयुक्त गणित के प्रोफ़ेसर थे। भौतिकी और खगोल-विज्ञान के क्षेत्रों में, विशेष रूप से विकिरण और तारकीय विकास से संबंधित, उनके कई महत्वपूर्ण योगदान हैं। उन्होंने सौरमंडल के निर्माण पर लाप्लास के सिद्धांत की आलोचना की और एक वैकल्पिक सिद्धांत प्रस्तुत किया।

In the mid-20th century, the English astrophysicist James Jeans (d. 1946) became extremely famous in England. Jeans used to travel between Oxford and Princeton for his academic duties. At Princeton, he was Professor of Applied Mathematics. He has a number of key contributions in the fields of physics and astronomy, especially in relation to radiation and stellar evolution. He critiqued Laplace’s theory on the formulation of the solar system and proposed an alternate theory.

कई वैज्ञानिक खोजें जीन्स के नाम पर रखी गई हैं, जैसे रेले-जीन्स नियम, जिसे उन्होंने परिष्कृत किया था। रेले-जीन्स नियम विद्युत चुंबकीय विकिरण की स्पेक्ट्रल रेडियंस का एक सन्निकटन है। उनके नाम पर रखी गई एक और खोज जीन्स द्रव्यमान है, जो तारों के जन्म से संबंधित है। यह एक गैसीय बादल के भीतर गुरुत्वाकर्षण संकुचन की प्रक्रिया पर विचार करता है, जिससे एक तारे का निर्माण होता है। चंद्रमा पर एक क्रेटर भी उनके नाम पर रखा गया है। इसी प्रकार, मंगल ग्रह पर एक क्रेटर का नाम भी उन्हीं के नाम पर रखा गया है।

A number of scientific discoveries have been named after Jeans, such as the Rayleigh-Jeans law, which he refined. The Rayleigh-Jeans law is an approximation of the spectral radiance of electromagnetic radiation. Another discovery named after him is the Jeans mass, which relates to the birth of stars. It considers the process of gravitational collapse within a gaseous cloud, which leads to the formation of a star. A lunar crater was also named after him. Likewise, a Martian crater was named after him.

जो कोई भी जेम्स जींस के बौद्धिक जीवन को पढ़ेगा, वह तुरंत देखेगा कि वे ब्रह्मांड-विज्ञान (cosmology) और भौतिकी के अग्रिम मोर्चे पर थे, क्योंकि हाल के समय में ये दोनों विषय बड़ी हद तक एक-दूसरे में विलीन हो गए हैं। कई ब्रह्मांड-विज्ञानी भौतिकविद् हैं और इसके विपरीत भी। यही कारण है कि अमेरिकी खगोलशास्त्री लॉयड मोट्ज़ (मृत्यु 2004) ने अपनी पुस्तक The Story of Physics में कहा, ‘हम अपनी भौतिकी की कहानी में यूनानी खगोल-विज्ञान को शामिल करने के लिए कोई क्षमा-याचना नहीं करते, क्योंकि आज खगोल-विज्ञान, अतीत की तुलना में कहीं अधिक, भौतिकी की एक शाखा के रूप में स्वीकार किया जाता है। हमें केवल उच्च-ऊर्जा भौतिकी और ब्रह्मांड-विज्ञान, तारकीय विकास और नाभिकीय भौतिकी के बीच, या फिर आकाशगंगाओं की संरचना और द्रव-गतिकी (hydro dynamics) के बीच की अंतर्संबंधता पर विचार करना होगा, ताकि देखा जा सके कि ये दोनों ज्ञान-शाखाएँ कितनी निकटता से जुड़ी हुई हैं। एक अर्थ में, भौतिकी की कहानी उचित रूप से यूनानी खगोल-विज्ञान से ही आरंभ होती है, क्योंकि यूनानी ही वे पहले लोग थे जिन्होंने सांध्य आकाश में तारों और ग्रहों की गतियों को समझने और समझाने का प्रयास किया।’364

Any person reading the intellectual life of James Jeans would immediately notice that he was at the frontier of cosmology and physics, as the two disciplines have merged to a great extent in recent time. Many cosmologists are physicists and vice versa. This is why the American astronomer Lloyd Motz (d. 2004) stated in his book The Story of Physics, ‘We make no apology for including Greek astronomy in our story of physics because astronomy today, more than ever in the past, is accepted as a branch of physics. We need only consider the interrelationships between high-energy physics and cosmology, stellar evolution, and nuclear physics or those between the structure of galaxies and hydro dynamics to see how closely these two branches of knowledge are related. In a sense, the story of physics properly begins with Greek astronomy, because the Greeks were the first to try to understand and explain the movements of the stars and planets in the evening sky.’364

इस ओवरलैप का कारण समझना या समझाना कठिन नहीं है, जिसकी ओर मोट्ज़ और उनके सहकर्मी इस अंश में संकेत करते हैं। खगोल विज्ञान आकाशीय पिंडों से सरोकार रखता है; भौतिकी समय और स्थान में गति, पदार्थ और ऊर्जा का अध्ययन करती है। यह स्वाभाविक है कि भौतिकी इन पिंडों की गति और व्यवहार का अध्ययन करे। इस प्रकार भौतिकविद स्वयं खगोलशास्त्री बन जाते हैं, और खगोलशास्त्री भौतिकविद।

It is not difficult to grasp or explain the cause for this overlap between astronomy and physics, which Motz and his colleague allude to in this passage. Astronomy deals with celestial bodies; physics studies movement, matter, and energy in time and space. It is natural that physics would study the movement and behaviour of these bodies. This is how physicists would find themselves becoming astronomers, and astronomers becoming physicists.

जेम्स जीन्स ने केवल विशेषज्ञों के लिए लिखे गए शोध-प्रस्तावों तक ही अपने आप को सीमित नहीं रखा। बल्कि वे उन विशेषज्ञों के एक समूह से जुड़े, जो इस बात में विश्वास रखते थे कि प्राकृतिक विज्ञानों को आम जनता के लिए सरल बनाना महत्वपूर्ण है। इसी प्रकार, ब्रिटिश भौतिकविद् स्टीफ़न हॉकिंग ने अपनी पुस्तक A Brief History of Time लिखी, जिसमें उन्होंने सार्वभौमिक ब्रह्मांड-विज्ञान की नींव रखी – इस पुस्तक की 10 करोड़ से अधिक प्रतियाँ बिकीं और इसका कई वैश्विक भाषाओं में अनुवाद हुआ। आम पाठक को संबोधित करने वाले इस प्रकार के लेखन से लेखकों को मीडिया में बड़ी प्रसिद्धि मिलती है, क्योंकि वे अपने-अपने युग की वैज्ञानिक क्रांति के टिप्पणीकार बन जाते हैं। जेम्स जीन्स ने भी यही भूमिका निभाई, विशेषकर ब्रह्मांड-विज्ञान के क्षेत्र में, जो व्यापक जनसमुदाय के पाठकों के लिए अत्यंत रोचक और चिंतन को प्रेरित करने वाला विषय है।

James Jeans did not suffice with writing specialist proposals. Rather, he ascribed himself to a group of specialists who believed in the importance of simplifying the natural sciences for public audiences. Likewise, the British physicist Stephen Hawking wrote his book A Brief History of Time, in which he laid out the foundations of universal cosmology – over 10 million copies of this book were sold and it was translated to multiple global languages. These sorts of writings that address the public reader afford authors a great deal of fame in the media for becoming commentators of the scientific revolution in their respective eras. James Jeans played the same role, especially in the field of cosmology, which happens to be an extremely interesting and thought-provoking subject to the readership of the wider public.

जेम्स जींस को उस आंदोलन से जोड़ा जाता है जो प्राकृतिक विज्ञानों की तुलना में दर्शनशास्त्र को प्राथमिकता में नीचा दिखाता है। उनका मानना है कि दर्शनशास्त्र प्राकृतिक विज्ञानों का अनुसरण करता है, जो खोज और नवाचार में सबसे आगे हैं, इस अर्थ में कि दर्शनशास्त्र केवल उन बातों का अनुसरण करता है जिन्हें विज्ञान पहले ही खोज चुका है। इस आंदोलन के अनुसार, दर्शनशास्त्र विज्ञान के विकास के बाद आने वाली केवल एक व्याख्या मात्र है। जींस कहते हैं, ‘किसी भी काल का दर्शनशास्त्र सदैव उस काल के विज्ञान से बहुत हद तक गुँथा होता है, इसलिए विज्ञान में कोई भी मूलभूत परिवर्तन दर्शनशास्त्र में प्रतिक्रियाएँ अवश्य उत्पन्न करता है।’365

James Jeans is ascribed to the movement that downgrades philosophy in terms of priority, compared to the natural sciences. He believes that philosophy follows the lead of the natural sciences, which are at the forefront of discovery and innovation, in the sense that philosophy only follows up on what has been already discovered by science. According to this movement, philosophy is merely an explanation that comes after the development of science. Jeans says, ‘The philosophy of any period is always largely interwoven with the science of the period, so that any fundamental change in science must produce reactions in philosophy.’365

यह कुछ हद तक अपमानजनक आकलन, जिसमें दर्शनशास्त्र को प्राकृतिक विज्ञानों की तुलना में निम्न स्थान दिया गया है, जेम्स जीन्स का आविष्कार नहीं है। यह वास्तव में पश्चिमी चिंतन में एक लोकप्रिय दृष्टिकोण है और अनुभवजन्य क्षेत्र के लोगों में व्यापक रूप से प्रचलित है। इसका एक संकेत जर्मन दार्शनिक हेगेल (मृत्यु 1831) की दर्शनशास्त्र के बारे में की गई व्याख्या में मिलता है, जिसमें दर्शनशास्त्र विज्ञानों के बाद आने वाला माना गया है। अपनी पुस्तक *Elements of the Philosophy of Right* की भूमिका के अंत में उन्होंने कहा, ‘मिनर्वा का उल्लू अपनी उड़ान तभी शुरू करता है जब संध्या ढलने लगती है।’366 मिनर्वा रोमन पौराणिक कथाओं में बुद्धि और दर्शनशास्त्र की देवी है। उसका एक उल्लू था; उनकी धारणा में उल्लू दिन भर धैर्य और मौन रखने तथा निर्जन स्थानों को चुनने के कारण बुद्धि का प्रतीक था। हेगेल इस रूपक से यह कहना चाहते थे कि दर्शनशास्त्र तभी काम करना शुरू करता है जब दिन की घटनाएँ समाप्त हो जाती हैं; वह केवल उन घटनाओं का अनुसरण कर सकता है और उन्हें समझाने का ही काम करता है। अतः इस रूपक का अर्थ यह है कि दर्शनशास्त्र केवल एक व्याख्यात्मक उपकरण है, घटनाओं का सृजनकर्ता नहीं। पश्चिमी चिंतन में ऐसे कई और उदाहरण हैं जो दर्शनशास्त्र के महत्व को कम करते हैं और प्राकृतिक विज्ञानों तथा चिकित्सा, प्रौद्योगिकी और अन्य क्षेत्रों में उनके निष्कर्षों को बढ़ा-चढ़ाकर प्रस्तुत करते हैं। इन पर विस्तार से चर्चा करना यहाँ उचित स्थान नहीं है। इसी का परिणाम है कि उदाहरण के लिए अमेरिका, जो विज्ञान और प्रौद्योगिकी में अग्रणी है, दार्शनिकों की संख्या उत्पन्न करने में पीछे दिखाई देता है। दूसरी ओर यूरोप, जो अमेरिका से पीछे रह गया है, आनुपातिक रूप से अधिक दार्शनिक उत्पन्न करता है। अमेरिकी मनोवैज्ञानिक ग्रेनविल स्टेनली हॉल ने अमेरिका में दर्शनशास्त्र की स्थिति का आकलन इन शब्दों में किया: ‘अमेरिका में दार्शनिक उतने ही दुर्लभ हैं जितने नॉर्वे में साँप।’367 हॉल ने इस घटना की व्याख्या राष्ट्र की आयु तथा वहाँ के रोज़गार और व्यावसायिक निवेश की प्रकृति से जोड़कर की।

This somewhat degrading assessment of philosophy, compared to placing the natural sciences on a pedestal, is not the invention of James Jeans. It is in fact a popular viewpoint in Western thought and is widespread among those in the empirical field. It is possible to find an acknowledgement of philosophy playing second fiddle to the sciences in how the leading German philosopher, Hegel (d. 1831), described philosophy. In the end of his introduction to Elements of the Philosophy of Right, he said, ‘The owl of Minerva begins its flight only with the onset of dusk.’366 Minerva is the goddess of wisdom and philosophy in Roman mythology. She had an owl; in their concept, the owl was a symbol of wisdom for its patience and silence throughout the day, and because it chooses uninhabited places. What Hegel meant by this metaphor was that philosophy does not start to operate until the events of the day conclude – it can only follow those events, and it only serves to explain them. What this metaphor therefore means is that philosophy is merely a hermeneutical tool, not the creator of events. There are many other testimonies in Western thought that relegate the importance of philosophy and magnify the natural sciences and their conclusions in medicine, technology, and other areas. This is not the place to expound on that. This is why you see America, for example, which is the vanguard of the sciences and technology, lagging behind in terms of the number of philosophers it produces. On the other hand, Europe, which has fallen behind America, has proportionately a larger number of philosophers. Granville Stanley Hall, an American psychologist, assessed the state of philosophy in America with the following words: ‘Philosophers in America are as rare as snakes in Norway.’367 Hall explained this phenomenon by linking it to the age of the nation, and the nature of jobs and business investments made therein.

जेम्स जीन्स की सबसे महत्वपूर्ण पुस्तकों में से एक "Physics and Philosophy" है। यह भौतिकविदों के तरीक़े और उनकी वैज्ञानिक उपलब्धियों की, तथा दार्शनिकों के तरीक़े और उनकी उपलब्धियों की तुलनात्मक अध्ययन है। अपनी पुस्तक में जीन्स अपने इस दृष्टिकोण को विस्तार से सिद्ध करने का प्रयास करते हैं कि दार्शनिकों की उपलब्धियाँ भौतिकविदों की उपलब्धियों की तुलना में बहुत कम हैं। इसमें कई उल्लेखनीय विवरण मिलते हैं। उदाहरण के लिए, उन्होंने कांट के सिद्धांत पर टिप्पणी की और उसकी उपयोगिता का विश्लेषण करते हुए यह निष्कर्ष निकाला कि उसने कोई महत्वपूर्ण चीज़ प्रदान नहीं की। फिर उन्होंने भौतिकी के निष्कर्षों के आलोक में कार्य-कारण (causality), स्वतंत्र इच्छा (free will) और अन्य अवधारणाओं को ध्यान में रखते हुए दर्शनशास्त्र को एक नई चिंतन-पद्धति की ओर मोड़ने का प्रयास किया।

One of the most important books written by James Jeans is Physics and Philosophy. It is a comparative study between the method of physicists and their scientific output, and the method of philosophers and their output. In his book, Jeans attempts to prove his viewpoint in detail, which is that the output of philosophers is meagre compared to that of physicists. There are a number of striking details in it. For example, he commented on Kant’s theory and analysed how useful it is, concluding that it did not offer anything significant. He then attempted to switch philosophy to a new thought method in light of the conclusions of physics, such as the concepts of causality, free will, and others.

जब एक शोधकर्ता जींस को उनके ऐतिहासिक संदर्भ में रखता है, तो वह इस प्रस्ताव के आयामों को सटीक रूप से समझ सकेगा। जींस की 'Physics and Philosophy' वैज्ञानिक क्रांति के दौर में सामने आई, जब नई तकनीकों, खोजों और आविष्कारों के कारण सामाजिक जीवन बदल चुका था और ये चीज़ें लोगों के जीवन के ताने-बाने में गहराई से बुन गई थीं। यह दर्शनशास्त्र के लिए सबसे कठिन दौर था, जिसे 'दर्शनशास्त्र की मूलभूत समस्या' के नाम से जाना जाता है। कई विद्वानों, विशेषकर अनुभववादियों (empiricists), ने यह प्रश्न उठाना शुरू कर दिया कि क्या दर्शनशास्त्र का कोई उद्देश्य है, और क्या इसने कोई सार्थक योगदान दिया भी है।

When a researcher places Jeans in his historical context, he will be able to comprehend precisely the dimensions of this proposal. Jeans’s Physics and Philosophy was born during the era of the scientific revolution, when social life had shifted based on new technologies, discoveries, and innovations that were woven into the fabric of people’s lives. This was the toughest period that philosophy ever endured, known as ‘the fundamental problem of philosophy’. Many scholars – especially empiricists – started asking whether there was any point to philosophy, and questioned whether it had contributed anything meaningful.

यह बात ध्यान देने योग्य है कि अंग्रेज़ी दार्शनिक बर्नार्ड विलियम्स (मृत्यु 2003) का लेख 'On Hating and Despising Philosophy' इस घटना का अध्ययन करने और इसके विरोधियों का खंडन करने वाले सबसे महत्वपूर्ण प्रयासों में से एक है। लेख की शुरुआत में वे कहते हैं, 'जब से दर्शन नाम का विषय रहा है, तब से ऐसे लोग रहे हैं जिन्होंने उससे नफ़रत की और उसे तुच्छ समझा।' विलियम्स का मुख्य अवलोकन यह है: 'आजकल दर्शन के प्रति इस तरह का रवैया रखने वाले अधिकतर लोग धार्मिक नहीं, बल्कि वैज्ञानिक हैं, या--अधिक सामान्यतः--विज्ञान के सहयात्री हैं, और वे यह रवैया धर्म के नाम पर नहीं, बल्कि विज्ञान के एक दर्शन-विरोधी और आत्मविश्वासपूर्ण रूप से कट्टर दृष्टिकोण के हित में अपनाते हैं।'368 स्वाभाविक रूप से विलियम्स इस स्थिति से प्रसन्न नहीं थे। उन्होंने यह लेख उस दृष्टिकोण का खंडन करने के लिए लिखा जो वैज्ञानिक क्रांति के बाद दर्शन को हीन दिखाता था। दर्शन का उपहास करने और विज्ञान की महत्ता बढ़ाने की यह प्रवृत्ति पश्चिमी वैज्ञानिक समुदाय में अत्यंत व्यापक है। इससे हमारे सामने यह प्रश्न उठता है: ऐसा क्यों है कि पश्चिम से प्रभावित और वहीं की शिक्षा पाने वाले अरब युवाओं की एक पीढ़ी 17वीं, 18वीं और 19वीं सदी के पश्चिमी दार्शनिकों को काफ़ी सामान्यतः पढ़ती है, लेकिन विज्ञान में अपने ज्ञान को विकसित करने में उतनी मज़बूत नहीं है? इसके लिए विश्लेषण और आत्मनिरीक्षण की आवश्यकता है। मैं इसका एक स्पष्टीकरण देने का प्रयास करूँगा। मेरे आकलन में, इस पीढ़ी के अरब युवा उन अरब दार्शनिकों की रचनाएँ पढ़ते हैं जिन्होंने पश्चिम में दर्शन का अध्ययन किया था, लेकिन वे अरब वैज्ञानिकों को नहीं पढ़ते। परिणामस्वरूप, अरब दार्शनिकों ने उन्हें पश्चिमी दार्शनिक परंपरा की ओर मोड़ दिया, जिससे वे यह सोचने लगे कि पश्चिम की प्रगति पश्चिमी दर्शन का परिणाम है। यह परिणाम स्वाभाविक और अनिवार्य था, क्योंकि अरब विचारक वही दे सकते थे जो उनके पास था। यही कारण है कि हम अरब युवाओं की एक ऐसी पीढ़ी देखते हैं जो आधिकारिक रूप से चिकित्सा, इंजीनियरिंग और विज्ञान पढ़ रही है, फिर भी अपना खाली समय 17वीं, 18वीं और 19वीं सदी के दार्शनिकों को पढ़ने में बिताती है, बजाय इसके कि अपने देशों में आधुनिक विज्ञान का प्रसार करे। यह निश्चित रूप से एक अजीब और दयनीय दृश्य है। विज्ञान में योग्य वे लोग - जिनकी हमारे समाज को सख़्त ज़रूरत है - वही उत्साही पाठक भी हैं जो हमारे समाज की प्रगति में मदद करने से इनकार करते हैं, और इसके बजाय आधुनिक-पूर्व पश्चिमी इतिहास में डूबे रहते हैं। पाठक क्षेत्रीय पत्रिकाओं में दर्शन पर हमारे लेखों को, या हमारे निजी समूहों में दर्शन की मंडलियों में, देख सकते हैं। जो बात ध्यान देने योग्य है वह यह कि हमारे अरब विमर्श में प्रचलित अधिकांश पश्चिमी दार्शनिक प्रतीक दर्शन के "पुराने रक्षक" वर्ग से हैं, न कि दर्शन के समकालीन ध्वजवाहक या इस विषय के सबसे नए और समकालीन रूप। अरब और क्षेत्रीय दर्शन की स्थिति का सूक्ष्म पर्यवेक्षक देखेगा कि उनके विमर्श पर हावी दार्शनिक प्रतीक 16वीं सदी (लूथर), 17वीं सदी (बेकन, डेकार्ट, हॉब्स), 18वीं सदी (जॉन लॉक, ह्यूम, रूसो, कांट), 19वीं सदी (बेंथम, हेगेल, शोपेनहावर, कीर्केगार्ड, स्पेंसर, नीत्शे), और अन्य सदियों के हैं। एक पाठक जानता है कि समकालीन ज्ञान ने लंबी छलांगें लगाई हैं - यह जन-प्रौद्योगिकी के युग से पहले जीने वाले दार्शनिकों की अवधारणाओं से बहुत आगे है।

One of the most significant proposals that attempted to study this phenomenon and refute its opponents is the article by the English philosopher, Bernard Williams (d. 2003), called ‘On Hating and Despising Philosophy’. He starts off the piece by saying, ‘As long as there has been such a subject as philosophy, there have been people who hated and despised it.’ The key observation offered by Williams is the following: ‘These days, most of those who take this kind of attitude to philosophy are not religious, but scientists, or – more typically – fellow travellers of science, and they take it not in the name of religion but in the interest of an anti-philosophical and confidently puritanical view of science.’368 Naturally, Williams was not pleased with this situation. He wrote this article to refute the view that denigrated philosophy after the scientific revolution. The phenomenon of mocking philosophy and magnifying the importance of science is extremely widespread among the Western scientific community. This leads us to the following question: Why is it the case that a generation of Western influenced and educated Arab youth are quite commonly reading the Western philosophers of the 17th, 18th, and 19th centuries, but are not as strong when it comes to developing their knowledge in science? This requires some analysis and introspection. I will attempt to offer an explanation for it. In my estimation, this generation of Arab youth reads the works of Arab philosophers who had studied philosophy in the West, but they did not read the Arab scientists. As a result, the Arab philosophers led them to the Western philosophical tradition, causing them to think that the advancement of the West is a result of Western philosophy. This result was natural and inevitable, given that the Arab thinkers offered what they had. This is also why we witness a generation of Arab youth who are officially studying medicine, engineering, and the sciences spending their free time reading the philosophers of the 17th, 18th, and 19th centuries, instead of disseminating modern science in their countries. This is indeed both a strange and a pitiful sight. Those qualified in the sciences – which our society is in desperate need of – also happen to be avid readers who are refusing to help our society progress, and are instead digging into premodern Western history. Readers can follow our articles on philosophy in regional journals, or in the circles of philosophy in our private groups. What one can notice is that most Western symbols of philosophy that are prevalent in our Arab discourse are part of philosophy’s ‘old guard’, not the contemporary flagbearers of philosophy or the most recent and contemporary renditions of the subject. A keen observer of the state of Arab and regional philosophy will notice that the symbols of philosophy that dominate their discourses are from the 16th century (Luther), 17th century (Bacon, Descartes, Hobbes), 18th century (John Locke, Hume, Rousseau, Kant), 19th century (Bentham, Hegel, Schopenhauer, Kierkegaard, Spencer, Nietzsche), and others. A reader would know that contemporary knowledge has progressed in leaps and bounds – it is far beyond the conceptualisations of the philosophers who lived before the era of mass technology.

इसीलिए यह कहना उचित है कि यह युवा पीढ़ी, जिसने धर्म का अध्ययन छोड़ दिया है और इसके बजाय प्राचीन पश्चिमी दर्शन पढ़ने को अपना लिया है, इस भ्रम में पड़ गई है कि उसने प्राचीन अतीत से आधुनिकता की ओर कदम बढ़ा दिया है, जबकि वास्तव में उसने बस एक परंपरा से दूसरी परंपरा की ओर रुख किया है। ये युवा धार्मिक ग्रंथों को 'पीली किताबें' कहते हैं, तो हम बताते हैं कि उन्होंने बस 'पूर्वी पीली किताबों' से 'पश्चिमी पीली किताबों' की ओर रुख किया है। उन्हीं के शब्दों में कहें तो, वे अब भी 'पीलेपन' की दुनिया में ही हैं।

This is why it is feasible to suggest that this generation of youth, which has abandoned the study of the religion and instead taken it upon itself to read premodern Western philosophy – duped into believing that it has switched from the ancient past to modernity – has merely switched from one tradition to another. As these youth label religious texts as ‘yellow books’, we point out that they merely switched from ‘Eastern yellow books’ to ‘Western yellow books’. To use their own expression, they are still in a world of yellowness.

लेकिन फिर वह क्या चीज़ थी जिसने शिक्षित अरब युवाओं को पश्चिमी दर्शन की पुस्तकों की ओर मोड़ दिया और अरब विज्ञान की पुस्तकों को छोड़ने पर विवश कर दिया? शायद इसकी व्याख्या दो कारणों के मेल से की जा सकती है: एक ओर अरब दार्शनिकों का प्रचार, और दूसरी ओर आम पाठकों के लिए विज्ञान को सरल बनाने के मामले में अरब वैज्ञानिकों की उदासीन रवैया। यह इस बात से भी समझाया जा सकता है कि विज्ञान के लिए धन, प्रयोगशालाएँ, उपकरण और वैज्ञानिक शोध हेतु वित्तपोषण चाहिए, जबकि दर्शन पर लिखने वाला व्यक्ति, जो विशुद्ध रूप से एक मानसिक प्रयास है, अपने ही कमरे में बैठकर यह काम कर सकता है। चूँकि अरब राजनीतिक शासनों ने विज्ञान के वित्तपोषण की उपेक्षा की है, इसलिए बुद्धिजीवियों का झुकाव उसकी भरपाई के रूप में दर्शन की ओर हो गया है। जो भी हो, पश्चिमी चिंतन की स्थिति पर यह विषयांतर हमें जेम्स जीन्स की पुस्तक *Physics and Philosophy* में दर्शन की उनकी अवमानना और विज्ञान की उनकी महिमागान की ओर ले गया। इस चर्चा का उद्देश्य पाठकों को खगोल-भौतिकीविद् जेम्स जीन्स से संक्षेप में परिचित कराना है। यह उनके और एक अन्य व्यक्ति, पाकिस्तानी गणितज्ञ इनायतुल्लाह मशरिक़ी, के बीच एक महत्वपूर्ण संवाद की भूमिका है।

However, what made the cultured Arab youth turn to the books of Western philosophy and abandon the books of Arab science? Perhaps it can be explained by the duet of the propagation of the Arab philosophers and the lackadaisical approach of Arab scientists vis-à-vis simplifying the sciences to the public readership. It can perhaps also be explained by the fact that science requires money, labs, equipment, and financing for scientific research, whereas a man writing on philosophy – which is solely a mental endeavour – can do so in his own room. Because the Arab political regimes have neglected funding for science, minds have turned to philosophy to compensate. Whatever the case may be, we were led into this tangential discussion on the state of Western thought by James Jeans’s denigration of philosophy and magnification of science in his book Physics and Philosophy. The point of this discussion is to briefly introduce readers to James Jeans, the astrophysicist. It is a prelude to an important conversation between him and another person – the Pakistani mathematician, ʿInāyatullāh Mashriqī.

ʿइनायतुल्लाह मशरिक़ी (मृ. 1963) अपने गणित के प्रति जुनून के लिए प्रसिद्ध थे। उन्होंने 19 वर्ष की आयु में इस विषय में अपनी मास्टर्स डिग्री पूरी की और अपने से पहले बनाए गए सभी रिकॉर्ड तोड़ दिए। उसी वर्ष (1907) में, जिस वर्ष उन्होंने स्नातक किया, वे गणित की अपनी पढ़ाई जारी रखने के लिए कैम्ब्रिज में पढ़ने ब्रिटेन चले गए। वहाँ रहते हुए उन्होंने प्राच्य भाषाओं और विज्ञानों के अध्ययन के साथ-साथ कई विशेष अध्ययन भी पूरे किए। वे पाँच वर्षों तक, 1912 तक, कैम्ब्रिज में रहे, फिर वे भारत लौट आए।

ʿInāyatullāh Mashriqī (d. 1963) was famed for his passion for mathematics. He completed his Masters in the subject when he was 19 years old, breaking all records set before him. In the same year of his graduation (1907), he travelled to Britain so he could continue his studies in mathematics at Cambridge. During his time there, he concluded a number of specialist studies, in conjunction with studying Oriental languages and the sciences. He stayed in Cambridge for five years until 1912, when he travelled back to India.

जब ʿइनायतुल्लाह मशरिक़ी अपने तीसों की उम्र में पहुँचे, तो उनके मन में आधुनिक वैज्ञानिक खोजों की रौशनी में क़ुरआन की व्याख्या लिखने का विचार आया – एक ऐसा काम जिसे उन्होंने शुरू किया और पूरा भी किया। 36 वर्ष की उम्र में, 1924 में, उन्होंने इसकी पहली जिल्द पूरी की और उसका नाम *तज़्किरा* रखा। उनकी ओर ध्यान आकर्षित हुआ और उन्हें नोबेल शांति पुरस्कार के लिए अस्थायी रूप से नामांकित किया गया, लेकिन नोबेल समिति ने शर्त रखी कि उनकी कृति किसी यूरोपीय भाषा में अनूदित की जाए। इस पर उन्होंने पुरस्कार स्वीकार करने से इनकार कर दिया। उन्होंने कहा, "मैं ऐसा पुरस्कार नहीं लेना चाहता जो मेरी उर्दू भाषा को स्वीकार न करे।" यद्यपि उन्होंने कैम्ब्रिज में कई क्षेत्रों में विशेषज्ञता हासिल की थी और ऐसा कोई अनुवाद आसानी से करवाया जा सकता था, फिर भी एक भारतीय विद्वान के रूप में उनके आत्मसम्मान को प्राथमिकता मिली। ʿइनायतुल्लाह मशरिक़ी राजनीति में आए, जहाँ उन्होंने कई सरकारी पद संभाले। फिर वे स्वतंत्र हो गए और *ख़ाकसार तहरीक* नामक एक राजनीतिक दल की स्थापना की। उन्होंने *इस्लाह* नामक एक साप्ताहिक समाचार पत्र भी निकाला। इसके अलावा, उन्हें कई बार जेल भी जाना पड़ा। दुर्भाग्यवश, तस्वीर उतनी उजली नहीं है जितनी दिखती है। मशरिक़ी की पैग़म्बरी परंपरा (सुन्नत), विभिन्न नबुव्वतों के शरीयत पर प्रभाव, इस्लामी तफ़सीर के सिद्धांत (हर्मेन्यूटिक्स) और अन्य क्षेत्रों के बारे में कई ग़लतफ़हमियाँ थीं। ʿइनायतुल्लाह मशरिक़ी के व्यक्तित्व और उनकी भूमिका के बारे में अधिक जानकारी के लिए मुहम्मद मालिक की पुस्तक *Allama Inayatullah Mashraqi* देखें, जो ऑक्सफ़ोर्ड में प्रकाशित हुई है। ध्यान रहे कि यह पुस्तक उनके राजनीतिक जीवन पर अधिक केंद्रित है।

When ʿInāyatullāh Mashriqī reached his thirties, he had an idea of writing an explanation of the Qur’an in light of modern scientific discoveries – a task that he embarked on and completed. He finished the first volume when he was 36 years old, in 1924, naming it Tazkirah. Attention drew towards him and he was provisionally nominated for the Nobel Peace Prize, though the Nobel Committee stipulated for it to be translated into a European language, causing him to refuse to accept the award. He said, ‘I do not wish to receive an award that does not acknowledge my Urdu language.’ Even though he specialised in a number of fields in Cambridge and any such translation project could have been easily commissioned, his self-worth as an Indian scholar took precedence. ʿInāyatullāh Mashriqī entered politics, where he assumed a number of governmental roles. Then he went independent and founded a political party called the Khaksar Movement. He also founded a weekly newspaper, called Iṣlāḥ. In addition, he was jailed numerous times. Unfortunately, the picture is not as rosy as it seems. Mashriqī had a number of misconceptions regarding the prophetic tradition (Sunnah), the impact of different prophethoods on legislation, the Islamic theory of hermeneutics, and other areas. For more on the personality of ʿInāyatullāh Mashriqī and his role, refer to the book Allama Inayatullah Mashraqi by Muhammad Mālik, published in Oxford. Note that the book focuses more on his political career.

अब मूल मुद्दे पर आते हैं, जो दो व्यक्तित्वों की तुलना है: अंग्रेज़ खगोलभौतिकीविद् जेम्स जीन्स और भारतीय-पाकिस्तानी गणितज्ञ इनायतुल्लाह मशरिक़ी। जिस समय इनायतुल्लाह मशरिक़ी गणित में अपनी पढ़ाई आगे बढ़ाने के लिए कैम्ब्रिज में थे, उसी समय उनकी मुलाक़ात विश्वविद्यालय में पढ़ाने वाले जेम्स जीन्स से हुई। दोनों एक-दूसरे को जानने लगे। इनायतुल्लाह मशरिक़ी उनके बीच घटी एक घटना बताते हैं। यह कहानी पाकिस्तान की पत्रिका 'नक़ूश' ने इनायतुल्लाह मशरिक़ी के जीवन पर केंद्रित एक विशेषांक में प्रकाशित की। वहीं से इसे भारतीय विद्वान वहीदुद्दीन ख़ान ने अपनी पुस्तक *God Arises: Evidence of God in Nature and in Science* में नक़ल किया। भूमिका में उन्होंने बताया कि 'God Arises' वाक्यांश बाइबल की एक आयत से लिया गया है।

Now to the core issue, which is to compare the two personalities: the English astrophysicist James Jeans, and the Indian-Pakistani mathematician ʿInāyatullāh Mashriqī. At the same time that ʿInāyatullāh Mashriqī was at Cambridge to further his studies in maths, he met James Jeans, who was teaching at the university. They came to know each other. ʿInāyatullāh Mashriqī relates a story that transpired between them. This story was published by the Nuqoosh magazine in Pakistan, in a special edition dedicated to ʿInāyatullāh Mashriqī’s life. From there, it was copied by the Indian scholar Waḥīduddīn Khān in his book God Arises: Evidence of God in Nature and in Science. In the introduction, he mentioned that the phrase ‘God Arises’ is taken from a verse in the Bible.

लंबी चर्चा की ओर अब चलते हैं। वहीदुद्दीन ख़ान कहते हैं, संक्षेप में, यह एक घटना है जो इंग्लैंड में घटी, जैसा कि इनायत-उल्लाह मशरिक़ी ने बताया है: "वह रविवार का दिन था", वे लिखते हैं, "सन 1909 था। ज़ोरों की बारिश हो रही थी। मैं किसी काम से निकला था कि मैंने कैम्ब्रिज विश्वविद्यालय के प्रसिद्ध खगोलशास्त्री सर जेम्स जींस को देखा, उनकी बग़ल में एक बाइबल दबी थी और वे चर्च की ओर जा रहे थे। मैं नज़दीक पहुँचा और उन्हें सलाम किया, मगर उन्होंने जवाब नहीं दिया। जब मैंने दोबारा सलाम किया, तो उन्होंने मेरी ओर देखा और पूछा, 'तुम क्या चाहते हो?' 'दो बातें', मैंने जवाब दिया। 'पहली, बारिश बरस रही है, मगर आपने अपनी छतरी नहीं खोली।' सर जेम्स अपनी भुलक्कड़ी पर मुस्कुराए और उन्होंने छतरी खोल ली। 'दूसरी', मैंने आगे कहा, 'मैं जानना चाहूँगा कि आप जैसा विश्वविख्यात व्यक्ति क्या कर रहा है, चर्च में नमाज़ पढ़ने जा रहा है?' सर जेम्स कुछ देर रुके, फिर मेरी ओर देखकर बोले, 'शाम को मेरे साथ चाय पीने आओ।' तो मैं उस दोपहर उनके घर गया। ठीक चार बजे लेडी जेम्स प्रकट हुईं। 'सर जेम्स तुम्हारा इंतज़ार कर रहे हैं', उन्होंने कहा। मैं अंदर गया, जहाँ मेज़ पर चाय तैयार थी। सर जेम्स गहरे विचार में डूबे थे। 'तुम्हारा सवाल क्या था?' उन्होंने पूछा, और जवाब का इंतज़ार किए बिना वे आकाशीय पिंडों की रचना, उनके अद्भुत क्रम, जिसका वे पालन करते हैं, उन अविश्वसनीय दूरियों, जिन्हें वे तय करते हैं, उनकी अटूट नियमितता, अंतरिक्ष में उनकी अपनी कक्षाओं में जटिल यात्राओं, उनके आपसी आकर्षण, और इस बात का प्रेरणादायक वर्णन करने लगे कि वे अपने लिए तय किए गए मार्ग से चाहे वह कितना भी जटिल क्यों न हो, कभी नहीं डगमगाते। ईश्वर की शक्ति और महानता के उनके सजीव वर्णन ने मेरे दिल को काँपने पर मजबूर कर दिया। उनके सिर के बाल खड़े हो गए थे। उनकी आँखें विस्मय और आश्चर्य से चमक रही थीं। ईश्वर के सर्वज्ञ और सर्वशक्तिमान स्वरूप के ख़याल से उनके हाथ काँप रहे थे और उनकी आवाज़ लड़खड़ा रही थी। ‘आप जानते हैं, इनायत-उल्लाह ख़ान,’ उन्होंने कहा, ‘जब मैं ईश्वर की अद्भुत रचना-कलाओं को देखता हूँ, तो उसकी महिमा के आगे मेरा पूरा अस्तित्व भय और श्रद्धा से काँप उठता है। जब मैं चर्च जाता हूँ तो अपना सिर झुकाकर कहता हूँ, “प्रभु, तू कितना महान है,” और केवल मेरे होंठ ही नहीं, बल्कि मेरे शरीर का हर कण इन शब्दों में शामिल हो जाता है। मुझे अपनी प्रार्थना से अविश्वसनीय शांति और आनंद मिलता है। दूसरों की तुलना में मुझे अपनी प्रार्थना से हज़ार गुना अधिक संतोष प्राप्त होता है। तो बताइए, इनायतुल्लाह ख़ान, क्या अब आप समझते हैं कि मैं चर्च क्यों जाता हूँ?’ सर जेम्स जीन्स के शब्दों ने इनायत-उल्लाह मशरिक़ी के मन को झकझोर दिया। “सर,” उन्होंने कहा, “आपके प्रेरणादायक शब्दों ने मुझ पर गहरा प्रभाव डाला है। मुझे कुरआन की एक आयत याद आ रही है, जिसे अगर आप अनुमति दें तो मैं उद्धृत करना चाहूँगा।” “बिल्कुल।” सर जेम्स ने उत्तर दिया। फिर इनायत-उल्लाह ख़ान ने यह आयत पढ़ी: “और पहाड़ों में सफ़ेद, लाल और गहरे काले रंग की विभिन्न धारियाँ हैं; जैसे इंसान, जीव-जंतु और पशु भी विभिन्न रंगों के हैं। अल्लाह के बंदों में से केवल वही लोग उससे सचमुच डरते हैं जो उसकी महानता का ज्ञान रखते हैं।” “यह क्या था?” सर जेम्स ने चकित होकर कहा। “केवल वही लोग ईश्वर से डरते हैं जो ज्ञानवान हैं। अद्भुत! कितनी असाधारण बात है! इस तथ्य को समझने में मुझे पचास वर्षों का निरंतर अध्ययन और अवलोकन लगा। यह बात मुहम्मद ﷺ को किसने सिखाई? क्या यह सचमुच कुरआन में है? यदि ऐसा है, तो आप मेरी गवाही दर्ज कर सकते हैं कि कुरआन एक प्रेरित ग्रंथ है। मुहम्मद ﷺ अनपढ़ थे। वे यह अत्यंत महत्वपूर्ण तथ्य स्वयं नहीं सीख सकते थे। ज़रूर ईश्वर ने उन्हें यह सिखाया होगा। अविश्वसनीय! कितनी असाधारण बात है!”

यह रोचक चर्चा जीन्स और मशरिक़ी के बीच हुई, जिसमें कई ऐसे बिंदु हैं जो किसी भी पाठक को चकित कर देंगे। जीन्स – जो एक खगोल-विज्ञान के विद्यार्थी थे – क़ुरआन की आयत से गहराई से प्रभावित हुए और भावुक होकर अपना स्वतःस्फूर्त दृष्टिकोण व्यक्त कर सके, यह दृश्य किसी भी मानव हृदय को ईमान से भर देने वाला था। चूँकि मशरिक़ी जीन्स से उम्र में छोटे थे, और जीन्स स्पष्ट रूप से उस ईमान से प्रभावित हुए जो मशरिक़ी के पास अल्लाह पर था, इसका नौजवान के ईमान को मज़बूत करने में भी गहरा प्रभाव पड़ा, मानो जीन्स उनके लिए ईश्वर की ओर से एक वरदान थे।

This interesting discussion between Jeans and Mashriqī contains many points that would surprise any reader. That Jeans – being the student of astronomy that he was – was deeply influenced by the Qur’anic verse and was able to tearfully offer his improvised perspective was a scene that would animate any human heart with faith. Because Mashriqī was younger than Jeans, and given that the latter was visibly influenced by the faith in Allah that Mashriqī had, this in turn had a deep influence in shoring up the youngster’s faith in Allah, as if Jeans was a godsend for him.

इस अद्भुत ब्रह्मांड, इसकी आकाशगंगाओं, तारों, ग्रहों, चंद्रमाओं, कक्षीय गतियों और ग्रह-प्रणालियों ने प्रोफ़ेसर जीन्स को उस धर्म की खोज की ओर प्रेरित किया जो उनके सबसे निकट था, और वह संयोग से ईसाइयत था। ज़रा सोचिए कि क्या होता यदि वे अल्लाह की सुरक्षित किताब (लौहे-महफ़ूज़) को जानते और उसमें मौजूद वैज्ञानिक, विधायी, वाक्-पटुता और आध्यात्मिक अद्वितीयता के चमत्कारों को देखते। साथ ही यह भी विचार कीजिए कि प्रोफ़ेसर जीन्स उस कथन को जानकर चकित रह गए थे कि अल्लाह ने फ़रमाया, "अल्लाह के बंदों में से केवल ज्ञानवान लोग ही उससे डरते हैं," जो इस बात की गवाही है कि क़ुरआन सत्य है। सचमुच, क़ुरआन मानव हृदयों पर जो प्रभाव डालता है, वह अद्भुत है। इस चर्चा का एक मुख्य पहलू यह था कि किस तरह प्रोफ़ेसर जीन्स अपनी जन्मजात मानवीय फ़ितरत से सहमत दिखे, जब उन्होंने अल्लाह की महिमा का गान करते हुए कहा, "प्रभु, तू कितना महान है।" ज़रा सोचिए कि क्या होता यदि वे अल्लाह के रसूल ﷺ के मार्गदर्शन को जानते, और यह देखते कि आप ﷺ किस प्रकार उत्तम ज़िक्र के वाक्यों और उत्तम अवसरों पर अल्लाह से वार्तालाप करते थे, यहाँ तक कि नमाज़ में खड़े रहने से आपके पाँव सूज जाते थे। इसके अलावा ज़रा देखिए कि जब प्रोफ़ेसर जीन्स अल्लाह से वार्तालाप करते हुए उसकी महिमा का गान कर रहे थे, तब उन पर किस तरह शांति और संतोष छा गया। ज़रा सोचिए कि क्या परिणाम होता यदि वे क़ुरआन द्वारा दी गई शांति, तहज्जुद की नमाज़ से मिलने वाले संतोष, और अल्लाह के सामने विनम्रता और समर्पण के मीठे स्वाद का अनुभव कर पाते।

This wonderful universe with all its galaxies, stars, planets, moons, orbital movements, and planetary systems led Professor Jeans to seek out the religion closest to him, which happened to be Christianity. Imagine what would have been the case had he known the Preserved Book of Allah and saw the wondrous scientific, legislative, rhetorical, and spiritual inimitability therein. Also consider that Jeans was shocked to learn the statement of Allah ‘It is those alone who have knowledge who fear God’, testifying that the Qur’an is the truth. It is indeed wondrous how the Qur’an makes human hearts feel. One key aspect of this discussion was how you can see Professor Jeans was in agreement with his innate human fiṭrah, as he glorified Allah and said, ‘Lord, how great You are.’ Imagine what would have been the case had he known the guidance of the Messenger of Allah , and how he conversed with Allah with the best of remembrance phrases and at the best of occasions, so much so that his feet became swollen as he stood in prayer. In addition, look at how Professor Jeans was overcome by peace and contentment as he conversed with Allah as he glorified Him. Imagine what would have been the result had he tasted the peace offered by the Qur’an, the contentment offered by the vigil (tahajjud) prayer, and the sweet taste of humility and submission in front of Allah.

इन सभी तत्वों में अल्लाह की महिमा प्रकट हुई प्रोफ़ेसर जीन्स के लिए, जब उन्होंने आकाशों और धरती के आश्चर्यों पर चिंतन किया, यहाँ तक कि वे इस बात की गवाही देने लगे कि क़ुरआन और मुहम्मद ﷺ की नबुव्वत सत्य है। निस्संदेह, अल्लाह ने सच कहा है: {हम उन्हें अपनी निशानियाँ सृष्टि में और स्वयं उनके भीतर दिखाएँगे, यहाँ तक कि उनके लिए स्पष्ट हो जाएगा कि यह क़ुरआन सत्य है। क्या तुम्हारा रब हर चीज़ पर गवाह होना काफ़ी नहीं?}371

All these elements in the glorification of Allah manifested for Professor Jeans, as he contemplated the wonders of the heavens and the Earth, so much so that he ended up testifying that the Qur’an and the prophethood of Muhammad  are true. Indeed, Allah spoke the truth: ‘We will show them Our signs in the universe and within themselves until it becomes clear to them that this Quran is the truth. Is it not enough that your Lord is a Witness over all things?’371

प्रोफ़ेसर जींस ने जो भावनाएँ महसूस कीं, जब वे आकाशों और धरती की महान अद्भुतताओं और खगोल-विज्ञान की सुंदरता पर चिंतन कर रहे थे, वे उनके अलावा कई अन्य लोगों के सामने भी प्रस्तुत की गई थीं। इमैनुअल कांट (मृत्यु 1804) जर्मन दर्शन की एक प्रमुख हस्ती थे। उन्होंने नैतिक दर्शन पर अपनी त्रयी की दूसरी पुस्तक के निष्कर्ष की शुरुआत एक रोचक वाक्य से की: 'दो चीज़ें मन को हर बार और अधिक, नई और बढ़ती हुई प्रशंसा और विस्मय से भर देती हैं, जितनी बार और जितनी लगातार हम उन पर चिंतन करते हैं: ऊपर का तारों भरा आकाश और भीतर का नैतिक नियम।'372

These feelings that Professor Jeans felt, as he contemplated the great wonders of the heavens and the Earth and the beauty of astronomy, was presented to many people other than him as well. Immanuel Kant (d. 1804) was a leading figure in German philosophy. In his trilogy on moral philosophy, he started the conclusion to the second book with an interesting expression: ‘Two things fill the mind with ever new and increasing admiration and awe, the oftener and the more steadily we reflect on them: the starry heavens above and the moral law within.’372

जब आप इस पर विचार करते हैं कि कांट ने अपने भीतर इन भावनाओं का वर्णन करते हुए क्या कहा, और फिर दर्शनशास्त्र सामान्य रूप से तथा जर्मन दर्शनशास्त्र विशेष रूप से में कांट के केंद्रीय स्थान को देखते हैं, तो आप अनिवार्य रूप से इस अद्भुत निष्कर्ष पर पहुँचेंगे कि इन जटिल विषयों में गहराई से जमा हुआ व्यक्ति भी आकाश के खगोलीय चिह्नों से प्रभावित हुए बिना नहीं रह सकता था।

When you ponder over what Kant said as he related these feelings in himself, and then you look at the central position that Kant holds within philosophy in general and German philosophy in particular, you will inevitably reach the spectacular conclusion that even a person who was deeply entrenched in these complex disciplines could not but be animated by the astronomical signs in the heaven.

आइए हम इन वैज्ञानिकों और दार्शनिकों के इस वर्ग से आगे देखें। आइए उस वर्ग को देखें जो उनसे भी अधिक सम्मानित, पवित्र और ज्ञानी है – इस्लामी ज्ञान और ईमान के नायक, यानी विद्वान। यदि हम इस विद्वान-वर्ग का विश्लेषण करें, तो मैं अपनी ओर से उस वृत्तांत को नज़रअंदाज़ नहीं कर सकता जो अबू हफ़्स अल-बज़्ज़ार (मृत्यु 749 हिजरी) ने सुनाया है और जिसे उन्होंने अपनी पुस्तक अल-अʿलाम अल-ʿअलिय्यah फ़ी मनाक़िब इब्न तैमिय्यah में दर्ज किया है। मेरे विचार में, बज़्ज़ार की यह पुस्तक इब्न तैमिय्यah के गुणों को दर्ज करने वाली अब तक लिखी गई सबसे उत्तम रचना है। हाँ, इब्न अब्दुल-हादी और इब्न कसीर की जीवनियों में कुछ क्षेत्रों में अधिक विवरण मिलते हैं; परंतु बज़्ज़ार वह सूक्ष्म आचरण बताते हैं कि इब्न तैमिय्यah दिन-रात में विभिन्न मामलों से कैसे निपटते थे। यह विवरण हमें और कहीं नहीं मिलता। यहाँ तक कि इब्न तैमिय्यah ने तकबीर कैसे पढ़ी और नमाज़ कैसे आरंभ की, यह भी दर्ज है। शायद इसका कारण यह था कि बज़्ज़ार इब्न तैमिय्यah के निजी जीवन और समय को दर्ज करने में अत्यधिक रुचि रखते थे। इब्न तैमिय्यah बज़्ज़ार को अपने निकट रखते थे। बज़्ज़ार कहते हैं, ‘जब मैं दमिश्क़ में रहता था, तो मैं लगभग पूरे दिन और अधिकांश रात उनके साथ रहता था। वे मुझे अपने पास बैठाते थे।’ जिस किसी ने अभी तक अल-अʿलाम अल-ʿअलिय्यah नहीं पढ़ी, मैं उससे ईर्ष्या करता हूँ, क्योंकि यह सचमुच सबसे आनंददायक पुस्तक है।

Let us look beyond this class of scientists and philosophers. Let us look at a class that is more honourable, pure, and knowledgeable than them – the leaders of Islamic knowledge and faith. If we analyse this class of scholars, I for one cannot look past the story that Abū Ḥafṣ al-Bazzār (d. 749 AH) relates, which he records in his book al-Aʿlām al-ʿAliyyah fī Manāqib Ibn Taymiyyah. Bazzār’s book, in my view, is the best that has ever been written that records the virtues of Ibn Taymiyyah. Yes, the biographies written by Ibn ʿAbd al-Hādī and Ibn Kathīr have more details in some areas; however, Bazzār relates the subtle mannerisms of how Ibn Taymiyyah dealt with issues throughout the day and night. We cannot find this exposition elsewhere. Even the manner in which Ibn Taymiyyah recited takbīr and opened his prayer is recorded. Maybe the reason for this was that Bazzār was extremely interested in recording the personal life and times of Ibn Taymiyyah. Ibn Taymiyyah used to keep Bazzār close to him. Bazzār says, ‘When I was residing in Damascus, I was with him for almost all of the day and most of the night. He would make me sit next to him.’373 I am envious of anyone who has not yet read al-Aʿlām al-ʿAliyyah, for it is indeed the most joyous read.

इब्न तैमिय्या से जुड़ी यह कहानी, जिसे बज़्ज़ार ने रिवायत किया है, हमारे खगोल-विज्ञान के विषय से संबंधित है। फ़ज्र की नमाज़ के तुरंत बाद इब्न तैमिय्या का एक नियमित क्रम था। बज़्ज़ार कहते हैं, ‘फिर वे अल्लाह का ज़िक्र करने लगते। सब जानते थे कि फ़ज्र की नमाज़ के बाद उनकी आदत थी कि किसी भी गंभीर ज़रूरत के बिना उनसे बात न की जाए। वे ऐसी आवाज़ में अल्लाह का ज़िक्र करते रहते जिसे वे खुद सुन सकें; कभी-कभी यह आवाज़ इतनी होती कि पास बैठा कोई व्यक्ति भी सुन सके। इस दौरान वे बार-बार अपनी निगाह आसमान की ओर उठाते। उनका यह नियम तब तक चलता रहता जब तक सूरज न निकल आता और नमाज़ के लिए मना किया गया समय बीत न जाता।’374

This story about Ibn Taymiyyah, which Bazzār relates, is connected to our topic on astronomy. Immediately after the Fajr prayer, Ibn Taymiyyah had a routine. Bazzār says, ‘Then he would start off by remembering Allah. Everyone knew that after the Fajr prayer, his habit was to not be spoken to without a dire need. He would continue to remember Allah in a voice he would be able to hear; sometimes it would be in a voice that someone sitting nearby would be able to hear. During this time, he would frequently raise his gaze to the sky. This was his routine until the Sun would rise and the unlawful time for prayer would pass.’374

अबू अल-अब्बास इब्न तैमिय्या कितना देखते थे कि वह फज्र की नमाज़ के बाद आकाशों और धरती के राज्य को निहारते थे, जब वे अल्लाह को याद करते थे। वे अपनी नज़र आकाश की ओर उठाते थे, क्योंकि इससे उन्हें अल्लाह की महानता पर ध्यान केंद्रित करने में मदद मिलती थी। नमाज़ में आकाश की ओर नज़र उठाना केवल इसलिए मना है क्योंकि नमाज़ विनम्रता और आदर का स्थान है; इसके अलावा आकाश की ओर नज़र उठाने पर कोई निषेध नहीं है। नबी ﷺ अपना चेहरा आकाश की ओर उठाते थे, क्योंकि वे क़िबला बदलने की इच्छा रखते थे: "निश्चय ही हम तुम्हारे चेहरे को आकाश की ओर फिरते हुए देख रहे हैं। अब हम तुम्हें उस दिशा की ओर फेर देंगे जिससे तुम प्रसन्न होगे।"375

Look at how much Abū al-ʿAbbās Ibn Taymiyyah used to look at the kingdom of the heavens and the Earth after the Fajr prayer, as he remembered Allah. He turned his gaze to the heaven as that helped him focus on the magnificence of the Divine. The only reason why raising the gaze to the heaven is not allowed in prayer is because it is a place to be humble and respectful; apart from that, there is no prohibition on raising the gaze to the heaven. The Prophet  used to turn his face to the sky as he yearned for the switching of the qiblah: ‘Indeed, We see you O Prophet turning your face towards heaven. Now We will make you turn towards a direction of prayer that will please you.’375

खगोल विज्ञान को ईमान तक पहुँचने का एक ऐसा द्वार बनाने का सबसे उत्तम तरीका, जो आम लोगों के बताए तरीकों से कहीं आगे है, वह है जो इब्राहीम के साथ आकाशीय पिंडों के संबंध में हुआ। अल्लाह अपनी किताब में बताता है कि उसने इब्राहीम को 'आकाशों और धरती के आश्चर्य' दिखाए ताकि एक स्पष्ट परिणाम मिले: 'ताकि वह ईमान में पक्का हो जाए'। इससे बड़ा प्रमाण और क्या हो सकता है? यह दर्शाता है कि खगोल विज्ञान ईमान की ओर चढ़ने का एक मार्ग है। आकाशीय पिंड और उनकी गतियाँ, दिल के लिए उन सीढ़ियों के रूप में, जिनसे वह संदेहों से ऊपर उठकर निश्चितता तक पहुँच सके, इससे बढ़कर और क्या हो सकता है? "और हमने इब्राहीम को आकाशों और धरती के आश्चर्य दिखाए, ताकि वह ईमान में पक्का हो जाए।"376

One of the best ways to leverage astronomy as a gateway to faith, which far exceeds that which is mentioned by ordinary people, is what happened to Ibrāhīm  vis-à-vis the celestial bodies. Allah mentions in his Book that He showed Ibrāhīm  ‘the wonders of the heavens and the Earth’ to achieve a clear result: ‘so he would be sure in faith’. Which proof can possibly be greater than this? It shows that astronomy is a way of ascent to faith. What can be greater than the celestial bodies and their behaviours in being a staircase for the heart to rise above doubts to reach certainty? ‘We also showed Abraham the wonders of the heavens and the Earth, so he would be sure in faith.’376

आकाशों और धरती के अजूबों को देखो। जो भी ऐसा करेगा, वह यक़ीन के स्वर्ग में पहुँच जाएगा। अल्लाह हमें आकाशों और धरती के अजूबों को देखने के लिए आमंत्रित करता है: ‘क्या उन्होंने कभी आकाशों और धरती के अजूबों पर विचार नहीं किया…?’377 बहरहाल, जो कोई खगोल-भौतिकीविद् जेम्स जींस की कहानी पढ़ता है, और अल्लाह की रचना की महानता और उसकी व्यवस्था में मौजूद नवीनता पर उनका उत्साह, जो उन्हें आँसुओं तक ले गया... और जो कोई कांट का वह कथन देखता है जब उन्होंने बताया कि जब भी वे अपने ऊपर के तारों भरे आकाश को देखते तो वे कितने प्रभावित और विस्मित होते थे... और जो कोई सोचता है कि इब्ने तैमिया फ़ज्र की नमाज़ के बाद सूरज निकलने तक आकाश की ओर कैसे निगाह उठाए रहते थे... और इन सबके बाद वह अल्लाह का यह कथन पढ़ता है: ‘और हमने इब्राहीम को आकाशों और धरती के अजूबे दिखाए, ताकि वह ईमान में पक्का हो जाए…’378 तो वह क़ुरआन के उन महान रहस्यों में से एक को समझ लेगा जो मनुष्यों के दिलों और दिमाग़ में यक़ीन बैठा देता है।

Look at the wonders of the heavens and the Earth. Anyone who does this would end up in the paradise of certainty. Allah invites us to look at the wonders of the heavens and the Earth: ‘Have they ever reflected on the wonders of the heavens and the Earth…?’377 In any case, whoever reads the story of astrophysicist James Jeans, and his animation over the magnificence of Allah’s making and the innovation in His system that led him to tears…Whoever looks at Kant’s statement when he discussed how he was impacted and awed whenever he looked at the starry heaven above us…Whoever ponders how Ibn Taymiyyah would turn his gaze to the sky after the Fajr prayer until the Sun would rise… And after all of this, he reads the statement of Allah: ‘We also showed Abraham the wonders of the heavens and the Earth, so he would be sure in faith…’378 He would have learned one of the great secrets of the Qur’an that implants certainty in the hearts and minds of humans.

जब कोई व्यक्ति अंतिम वाक्यांश – 'ताकि वह ईमान में दृढ़ हो जाए' – पर गंभीरता से विचार करता है, तो उसके लिए इहसान के बड़े द्वार खुल जाते हैं। यह दीन का सर्वोच्च स्थान है, जो ईमान और इस्लाम से ऊपर है। इसका अर्थ है अल्लाह की इबादत इस तरह करना मानो तुम उसे देख रहे हो, जो विश्वास की बहुत मज़बूत भावना को दर्शाता है। जब तुम्हारी आँखों के सामने तारे चमकते दिखें, तो उस अवसर का उपयोग करके विश्वास की चोटी तक चढ़ जाओ। अल्लाह ही सबसे अच्छा जानता है। अल्लाह हमारे नबी मुहम्मद ﷺ, उनके परिवार और उनके साथियों पर दरूद और सलाम भेजे।

Whenever a person thinks carefully of the last passage – ‘so he would be sure in faith’ – the great doors to iḥsān would open up for him. It is the highest station of the religion, sitting above īmān and islām. It means to worship Allah as if you are seeing Him, denoting a very strong sense of belief. When you see the stars shining in front of your eyes, use that opportunity to ascend to the summit of conviction. Allah knows best. May Allah send benedictions and salutations on our Prophet Muhammad, his Family, and his Companions.

15 शव्वाल, 1433 हिजरी।

15 Shawwāl, 1433 AH.