इस तर्क के धार्मिक क्षेत्र में, और विशेष रूप से इस्लामी क्षेत्र में, कई नाम हैं। इन सभी के केंद्र में यह मूल विचार है कि जो भी चीज़ अस्तित्वहीन होने के बाद अस्तित्व में आती है, उसके लिए ऐसा कोई कारण होना चाहिए जिसने उसके अस्तित्व को उसकी अनस्तित्व पर प्राथमिकता दी। इनमें यह विचार भी शामिल है कि जो भी संभव है, वह निश्चित रूप से किसी अनावश्यक (गैर-आकस्मिक) कारण पर निर्भर है जिसने उसे बनाया। वह कारण अल्लाह (سبحانه وتعالى) है। इस तर्क के कुछ नाम ये हैं: सृष्टि का तर्क, आविष्कार का तर्क, प्रथम प्रेरक का तर्क, कलाम तर्क, सार्वभौमिक कारणता, प्रथम कारण का तर्क, कारणात्मक तर्क, सृष्टि-जगत का तर्क, ब्रह्मांडीय तर्क, और अन्य।

This argument has multiple names in the religious space generally, and in the Islamic domain in particular. They all revolve around the central idea that whatever comes into existence after having been non-existent must have a cause that preferred its existence over its non-existence. They also comprise of the idea that whatever is possible is most definitely contingent on a non-contingent cause that created it.122 That cause is Allah . Some of the names for this argument are: the argument from creation, the argument from invention, the prime mover argument, the kalam argument, universal causation, the argument from first cause, the causal argument, the argument from the universe, the cosmological argument, and others.

जो व्यक्ति इस प्रमाण पर चिंतन करेगा, वह उसे उन सभी संकेतों में सबसे सरल पाएगा जो अल्लाह (SWT) की ओर इशारा करते हैं। यही कारण है कि यह तर्क सभी सभ्यताओं, संस्कृतियों और राष्ट्रों में व्यापक रूप से पाया जाता है। इसके पीछे प्रेरणा एक स्वाभाविक प्रश्न है, जो देखी और अनुभव की जाने वाली अस्थायी घटनाओं के कारण की खोज करता है। यद्यपि इसके रूप और नाम विभिन्न हैं, फिर भी इसका आधार दो अत्यंत स्पष्ट प्रस्तावों पर टिका है:

One who ponders over this proof will find it to be the simplest of all the indicators that are suggestive of Allah . This explains why this argument is widespread across all civilisations, cultures, and nations. The motivation behind it is an instinctive question seeking the cause of observable and perceived temporal events. Though its scenarios and names are varied, its basis lies in two extremely clear propositions:

• पहला प्रतिपादन: कालिक घटनाएँ अस्तित्व में हैं। कालिक घटना वह है जिससे पहले उसका अनस्तित्व था, या जिसकी कोई आरंभ-बिंदु हो।

• First proposition: Temporal events exist. A temporal event is that which was preceded by its non-existence, or anything that has a beginning.

• दूसरा प्रस्ताव: लौकिक (सांसारिक) घटनाएँ किसी कारण के अस्तित्व की ओर संकेत करती हैं।

• Second proposition: Temporal events point to the existence of a cause.

• निष्कर्ष: अस्तित्व में आने वाली कालिक घटनाओं का एक कारण होना आवश्यक है, और वह कारण अल्लाह है।

• Conclusion: Temporal events in existence must have a cause, which is Allah .

al-Kashf ʿan Manāhij al-Adillah (दलीलों के तरीकों को उजागर करना) में इस तर्क की बुनियाद समझाते हुए इब्न रुश्द (एवेरोज़) पोते ने कहा: जहाँ तक आविष्कार (इख़्तिराع) के तर्क की बात है, वह जीव-जंतुओं, पेड़-पौधों और आकाशों के अस्तित्व को अपने दायरे में लेता है। यह तरीका दो सिद्धांतों पर आधारित है, जो सभी लोगों की स्वाभाविक प्रवृत्ति (फ़ितरत) में मज़बूती से मौजूद हैं। पहला यह कि ये मौजूद चीज़ें आविष्कृत (मख़लूक़) हैं। यह बात जीव-जंतुओं और पेड़-पौधों से स्वतः ज्ञात होती है, जैसा कि उसने ﷻ कहा: "…अल्लाह के सिवा जिन्हें तुम पुकारते हो, वे एक मक्खी भी पैदा नहीं कर सकते, चाहे वे सब इकट्ठा क्यों न हो जाएँ।" हम निर्जीव पिंडों को देखते हैं जिनमें जीवन पैदा किया जाता है। हम निश्चित रूप से जानते हैं कि कोई ऐसी हस्ती है जो उन्हें पैदा करती है और उन पर जीवन की कृपा करती है, और वह अल्लाह ﷻ है। जहाँ तक आकाशों की बात है, हम उनकी अटूट गति से जानते हैं कि उन्हें इस दुनिया में मौजूद चीज़ों की देखभाल का आदेश दिया गया है, और वे हमारे फ़ायदे के लिए वश में किए गए हैं। जो चीज़ वश में की गई हो, वह अनिवार्य रूप से किसी दूसरे के द्वारा रची और आदेशित होती है। दूसरा सिद्धांत यह है कि हर आविष्कृत चीज़ का कोई आविष्कारक होता है। इसलिए इन दोनों प्रस्तावनाओं से सही तौर पर यह निष्कर्ष निकाला जा सकता है कि अस्तित्व में मौजूद किसी चीज़ का कोई कर्ता है, जिसने उसे अस्तित्व में लाया।126

Explaining the foundation of this argument in al-Kashf ʿan Manāhij al-Adillah (Revealing the Methodologies of the Arguments), Ibn Rushd (Averroes) the grandson123 said, As for the argument from invention, it captures the existence of fauna, flora, and the heavens. This method is based on two principles that are firmly present in the innate predispositions of all people. The first is that these existing entities are invented. This is something automatically known from fauna and flora, as He  said, “…those idols you invoke besides Allah can never create so much as a fly, even if they all were to come together for that.”124 We see inanimate bodies in which life is created. We definitely know that there is an entity that creates and favours them with life here, which is Allah . As for the heavens, we know from their unfaltering movements that they have been commanded to look after what is here in the world, and that they have been subjugated for our benefit. Something that is subjugated is, by necessity, invented and commanded by something else. As for the second principle, it is that every invented thing has an inventor. Therefore, one can correctly deduce from these two propositions that something in existence125 has a doer that originated it.126

हम इब्न रुश्द द्वारा किए गए एक अवलोकन को उल्लेख कर सकते हैं। उन्होंने जीव-जंतुओं और वनस्पतियों के बीच इस तरह भेद किया कि वे सृजित (हादिस) होने के संकेतक हैं, जबकि आकाशों का मामला इससे भिन्न है। पहले के लिए उन्होंने इसे स्वतः स्पष्ट माना; दूसरे के लिए उन्होंने उनके वश में होने (मुसख़्ख़र होने) को उनके सृजित होने का संकेत माना। इसी आधार पर हम कह सकते हैं कि अल्लाह के लिए हादिस (सृजित) घटनाओं के संकेतक दो स्तरों पर हैं। यह इस पर आधारित है कि हादिस घटनाएँ इंद्रियों और अवलोकन द्वारा पकड़ में आने से कितनी निकट या दूर हैं, और उनके उभरते समय इंद्रियों द्वारा देखे और अनुभव किए जाने की संभावना कितनी है।

We can note the observation that Ibn Rushd makes. He differentiated between how fauna and flora are indicative of origination, vesus how heavens are indicative of the same. For the former, he considered it self-evident; for the latter he considered the sign of their subjugation as the sign for their origination. Based on this, we can say the indicators of temporal events for Allah  are of two levels. This is based on how close or remote temporal events are from being capturable by the senses and observation, and the potential of them being observable and perceptible to the senses when emerging:

व्यक्तिगत रूप से देखे जा सकने वाली सृष्टियों का कालिक प्रकट होना।

• The temporal emergence of individually observable creations.

संसार का कालिक उद्भव (कालिक घटनाओं की जाति)।

• The temporal emergence of the world (the genus of temporal events).

जब हम इस बात पर विचार करते हैं कि वahy (दिव्य प्रकाशना) ने इस तर्क को किस प्रकार संबोधित किया, तो हम देखते हैं कि पहला स्तर अधिक स्पष्ट रूप से मौजूद है। इसका कारण यह है कि वह इंद्रियों द्वारा अनुभव योग्य है, और यह लक्ष्य तक पहुँचने का सबसे शीघ्र मार्ग है, बिना लंबे प्रस्तावों, विस्तृत दार्शनिक तर्क-वितर्क, या ऐसी किसी चीज़ को सिद्ध करने की आवश्यकता के, जो उपस्थित न हो या देखी न जा सके। यहाँ कुरआनी पद्धति को समझाते हुए और इस बात को उजागर करते हुए कि प्रत्यक्ष रूप से देखी जाने वाली कालिक घटनाओं को उनकी नश्वरता (हादिस होने) को सिद्ध करने के लिए किसी प्रमाण की आवश्यकता नहीं होती, इब्न तैमिय्यah कहते हैं, "कुरआन में बताया गया तरीका मनुष्य और अन्य सृष्टियों के हादिस (कालिक, उत्पन्न किए गए) होने से तर्क करना है – जिनका हादिस होना अवलोकन और इसी प्रकार के साधनों से ज्ञात है – ताकि सृष्टिकर्ता के अस्तित्व को प्रमाणित किया जा सके। उत्पन्न करने वाले (ख़ालिक़) पर मनुष्य की उत्पत्ति से तर्क किया जा सकता है। मनुष्य की उत्पत्ति को इस तरह तर्क देने की आवश्यकता नहीं कि उसे परिवर्तन, कालिकता, या कालिक घटनाओं के अनिवार्य रूप से सीमित होने से जोड़ा जाए।"

When we contemplate the nature of how revelation dealt with this argument, we notice that the first level is more present. This is because it is perceptible by the senses, which is the quickest way to acquiring the aim without the need for lengthy propositions, expansive philosophical argumentation, or proving something that is not present or observable. Explaining the Qur’anic method here, and highlighting that observable temporal events are not in need for evidence to demonstrate their temporality, Ibn Taymiyyah states, ‘The method mentioned in the Qur’an is by reasoning for the temporality of man and other beings – whose temporality is known by observation and similar means – in order to demonstrate the existence of the Creator . The Originator can be argued for by the origination of man. Man’s origination does not need to be reasoned by associating him with change, temporality, or the necessity of temporal events being terminal.

उसके अस्तित्व में आने के लिए तर्क से सिद्ध करने और उसके अनुरूप तर्क करने के बीच का अंतर स्पष्ट है। क़ुरआन में पहला है, दूसरा नहीं। अल्लाह (SWT) कहता है: "क्या वे बिना किसी चीज़ के पैदा हो गए, या वे स्वयं अपने पैदा करने वाले हैं?"127 इसलिए जीव-जंतुओं, पौधों, धातुओं, वर्षा, बादलों और इसी प्रकार की चीज़ों का मात्र अस्तित्व में आना अनिवार्य रूप से ज्ञात है; वास्तव में वह प्रत्यक्ष देखा जाता है और उसके लिए प्रमाण की आवश्यकता नहीं। केवल वही चीज़ जो इंद्रियों से अनिवार्य रूप से ज्ञात नहीं, उसे प्रमाण के द्वारा जानना पड़ता है। इन अस्तित्वों का नश्वर (हादिस) होना एक स्वाभाविक ज्ञान है जिसके लिए साक्ष्य की आवश्यकता नहीं। यह या तो इंद्रियों से ज्ञात होता है या स्वाभाविक रूप से, चाहे उस सूचना के द्वारा जो स्वाभाविक ज्ञान दे सके, या अनिवार्य ज्ञान के अन्य मार्गों से। मनुष्य का वीर्य से उत्पन्न होना वैसा ही है जैसे वृक्षों से फलों का निकलना और धरती से पौधों का उगना, इत्यादि। इंद्रियों से यह ज्ञात है कि यही फल उत्पन्न हुआ है, जो पहले नहीं था और बाद में अस्तित्व में आया; यही बात मनुष्य और अन्य चीज़ों पर भी लागू होती है। अल्लाह (SWT) कहता है: "क्या ये लोग याद नहीं करते कि हमने उन्हें इससे पहले पैदा किया, जब वे कुछ भी न थे?"128 और वह (SWT) कहता है: "फ़रिश्ते ने उत्तर दिया, 'ऐसा ही होगा! तुम्हारा रब कहता है, "यह मेरे लिए आसान है, जैसे मैंने तुम्हें इससे पहले पैदा किया, जब तुम कुछ भी न थे!"'129"130

The difference between reasoning through his temporality and reasoning for his temporality is evident. What is in the Qur’an is the first, not the second. Allah  says, “Or were they created by nothing, or are they their own creators?”127 Consequently, the mere temporal emergence of fauna, flora, metals, rain, clouds, and similar is known by necessity; it is in fact witnessed and does not need proof. Only that which is not necessarily known through the senses is to be learned via proof. The temporality of these beings is instinctive knowledge that does not require evidence. It is known either sensorily or instinctively, whether by way of being informed that can offer instinctive knowledge, or by other ways of necessary knowledge. The emergence of man from seminal fluid is like the emergence of fruits from trees and flora from the Earth, etc. It is sensorily known that this same fruit is emergent, coming into existence after having not occurred; the same applies to man and others. Allah  states, “Do such people not remember that We created them before, when they were nothing?”128, and He  says, “An angel replied, ‘So will it be! Your Lord says, “It is easy for Me, just as I created you before, when you were nothing!”129’130

इब्न तैमिय्याह ने एक सूक्ष्म बात की ओर संकेत किया है, वह है किसी विशेष घटना को देखने में परिचित होने या न होने की स्थिति, और इस स्थिति का उस व्यक्ति पर पड़ने वाला प्रभाव कि वह उन संकेतों से लापरवाह हो जाता है जो उसे सहज रूप से उपलब्ध हैं। इब्न तैमिय्याह कहते हैं: 'इसी कारण सृष्टि की फ़ितरत (स्वभाव) ऐसी बनाई गई है कि जब वे किसी नई उभरती घटना को देखते हैं – जैसे गरज, बिजली और भूकंप – तो वे अल्लाह को याद करते और उसकी महिमा गाते हैं। इसका कारण यह है कि वे जानते हैं कि यह घटना अपने आप नहीं हुई, बल्कि कोई उत्पन्न करने वाला (मुबदिअ) था जिसने इसे अस्तित्व में लाया। यद्यपि वे जानते हैं कि यही बात हर दूसरी नई उभरती घटना पर भी लागू होती है, फिर भी जिन घटनाओं के वे आदी हैं वे उनके लिए पहले से परिचित हो चुकी हैं, इसके विपरीत उन घटनाओं के जो दुर्लभ रूप से घटित होती हैं। अन्यथा, जो लोग अधिकतर दुर्लभ नई घटनाओं के प्रकट होने पर अल्लाह को याद करते और उसकी महिमा गाते हैं, वे अल्लाह की उन बार-बार होने वाली निशानियों को पहले ही देख चुके होते जो उस दुर्लभ घटना से कहीं बड़ी हैं। यदि अल्लाह ने मनुष्य को पैदा करने के अलावा और कुछ न किया होता, तो यही अकेला सबसे बड़ा निशान होता। हर कोई जानता है कि मनुष्य स्वयं, अपने माता-पिता, या मानव जाति में से किसी और ने उसे पैदा नहीं किया। हर कोई जानता है कि उसका कोई मूल स्रोत अवश्य होना चाहिए। हर कोई जानता है कि उसका कोई रचयिता होना चाहिए जिसने उसे बनाया, और वह उपस्थित, जीवित, सर्वज्ञ, सर्वशक्तिमान, सर्वश्रोता और सर्वद्रष्टा है। जो दूसरी जीवित चीज़ों को पैदा करता है वह जीवित रहने का अधिक योग्य है; जो दूसरी चीज़ों को ज्ञान देता है वह ज्ञान का अधिक योग्य है; जो दूसरी चीज़ों को शक्ति देता है वह शक्ति का अधिक योग्य है। यह भी ज्ञात है कि उसमें की गई निपुण रचना कर्ता के ज्ञान को दर्शाती है, और उसकी विशेष बनावट कर्ता की इच्छा को दर्शाती है। स्वयं सृजन की प्रक्रिया रचयिता की शक्ति के बिना घटित नहीं हो सकती थी। मनुष्य को अपने विशिष्ट, व्यक्तिगत और अलग अस्तित्व का ज्ञान उसे इन ईश्वरीय अर्थों और अन्य बातों का ज्ञान देता है, जैसा कि अल्लाह फ़रमाता है: "…और (निशानियाँ) स्वयं तुम्हारे भीतर भी हैं। क्या तुम देखते नहीं?"'132

One subtle point that Ibn Taymiyyah alluded to is the state of familiarity or the lack thereof vis-à-vis observing a particular event, and the impact this state has on a person becoming heedless of the indicators that are easily accessible to him. Ibn Taymiyyah  says, ‘This is why the fiṭrah of the creation is wired so that whenever they see a newly emerging event – such as thunder, lightning, and earthquakes – they remember and glorify Allah. This is because they know that this recurrence did not recur by itself, but rather there was an Originator who caused it to originate. Though they know the same is applicable to all other newly emerging events, the events they are used to are already familiarised to them, as opposed to the rarely recurring ones. Otherwise, those who mostly remember and glorify Allah when newly emerging events that are rare appear would have already seen those oft-recurring signs of Allah that are far greater than the rare event. Had Allah done nothing other than create man, that alone would be the greatest of signs. Everyone knows that man was not created by himself, his parents, or anyone else from humankind. Everyone knows that he must have had an originator. Everyone knows he must have had a Creator that created him, and that He is present, alive, omniscient, omnipotent, all-hearing, and all seeing. One who creates other living things is worthier of being alive; one who grants other things knowledge is worthier of knowledge; one who makes other things powerful is worthier of power. It is also known that the masterful design therein denotes the knowledge of the Doer, and that the special design denotes the will of the Doer. The process of origination per se could not have occurred without the originator’s power. A person’s knowledge of his own specific, personal, and individual self would offer him the knowledge of these godly meanings and other things, as Allah  states, “…as there are within yourselves. Can you not see?”131’132

कुरआन की वे अधिकतर आयतें जो घटनाओं के अस्थायी (हादिस) होने को प्रकट करती हैं, केवल सृष्टिकर्ता के अस्तित्व को सिद्ध करने के लिए नहीं, बल्कि किसी व्यापक बात को स्पष्ट करने के लिए लाई गई हैं, जैसे वे दो आयतें जिन पर इब्न तैमिय्या ने अपने पिछले कथन का समापन किया था। इन आयतों के संदर्भ से स्पष्ट होता है कि इन्हें अल्लाह की पूर्ण सामर्थ्य का तर्क देने के लिए उतारा गया था, और यह कि वह पुनरुत्थान लाने में सक्षम है। दूसरे शब्दों में, जो शून्य से वस्तुएँ बना सकता है, वह उन्हें दोबारा रचने में और भी अधिक सक्षम है। यह बात, जैसा पहले कहा जा चुका है, अप्रत्यक्ष रूप से किन्तु स्वतः स्पष्ट ढंग से संकेत करती है कि सर्वशक्तिमान विद्यमान है, और उसका अस्तित्व इस बात से सुझाया जाता है कि सृष्टि का शून्य से अस्तित्व में आना ही स्वयं उसका प्रमाण है। इस तार्किक तर्क को सबसे प्रसिद्ध रूप में वह आयत प्रस्तुत करती है जिसमें अल्लाह फ़रमाता है: "क्या वे किसी के बिना ही पैदा हो गए हैं, या वे स्वयं ही (अपने) पैदा करने वाले हैं?"133

It should be noted that most Qur’anic passages that reveal the temporal nature of events were brought to demonstrate a wider point, not to merely prove the existence of the Creator, like the two verses Ibn Taymiyyah concluded his previous statement with. The context in these verses show that they were revealed to offer reasoning for the perfect power of Allah , and that He is able to bring about the Resurrection. In other words, one who created things out of nothing is a fortiori able to refashion them. This amount, as mentioned before, implicitly yet self-evidently suggests that the Omnipotent exists, and that His existence is suggested by the mere emergence of the creation out of nothing. The most famous verse that carries this rational argument is Allah’s statement: ‘Or were they created by nothing, or are they their own creators?’133

इस मुद्दे के लिए, यह अद्भुत आयत कुरआन में सबसे स्थायी प्रमाण है। यह आयत महान धार्मिक सत्य को स्थापित करते हुए संभावनाओं को सामने रखकर शुरू होती है, और फिर यह दिखाती है कि सही एकमात्र विकल्प को छोड़कर बाकी सभी विकल्प असंभव क्यों हैं: मनुष्य का एक सृष्टिकर्ता है जिसने उसे बनाया। आयत बुद्धिमान लोगों से एक प्रश्न करती है: ‘क्या वे बिना किसी के पैदा किए अस्तित्व में आ गए? या उन्होंने स्वयं अपने आप को पैदा किया? न यह है न वह, बल्कि अल्लाह ही है जिसने उन्हें पैदा किया और जीवन दिया, जबकि इससे पहले वे कोई उल्लेखनीय चीज़ न थे।’134

For the issue we are dealing with here, this awe-inspiring verse is the most enduring proof in the Qur’an. The verse starts off by setting out the great theological reality by focusing the discussion to what are the possibilities, after which it proceeds to demonstrate why all the options are impossible save for the only true option: Man has a Creator Who created him. The verse poses a question to rational people: ‘Were they brought into existence without anyone causing it? Or did they bring themselves into existence? It is neither, for it is Allah Who created them and gave them life, having previously been nothing worth mentioning.’134

इब्न अल-क़य्यिम इस तर्क को विस्तार से समझाते हुए कहते हैं: इस शब्द "सृजन" की शाब्दिक पुनरावृत्ति पर विचार करो, और उस प्रतिबंध पर जो सबसे सरल और सबसे प्रभावशाली ढंग से प्रमाण स्थापित करता है। अल्लाह मानो कह रहा है, "ये सृष्टियाँ, जो अस्तित्व में ही नहीं थीं, बिना किसी सृष्टिकर्ता के कैसे बनाई जा सकती हैं? किसी भी बुद्धिमान और विवेकशील व्यक्ति के लिए यह असंभव होगा कि कोई चीज़ बिना बनाने वाले के बन जाए, या बिना रचयिता के रच दी जाए।" यदि कोई व्यक्ति एक वीरान मैदान से गुज़रे जहाँ कोई इमारत न हो, फिर वह दोबारा वहाँ से गुज़रे और उसे ठोस इमारतें और किले दिखाई दें, तो उसे इसमें कोई संदेह नहीं होगा कि इनका कोई बनाने वाला है। फिर अल्लाह ने कहा, "या क्या वे बिना किसी के पैदा हो गए, या वे स्वयं अपने पैदा करने वाले हैं?"135 यह भी दर्शाता है कि यह असंभव है कि कोई बंदा स्वयं को आविष्कृत और सृजित करे। कोई अपने आप को अनस्तित्व से कैसे बना सकता है? वह अपने जीवन को एक घंटा भी नहीं बढ़ा सकता, जबकि उसके पास जीवन की सारी सुविधाएँ मौजूद हैं। वह अपनी उंगली, नाखून, या अपने बालों का एक तार भी नहीं बढ़ा सकता। चूँकि दोनों विकल्प झूठे हैं, इसलिए केवल एक ही विकल्प बचता है कि उनका एक सृष्टिकर्ता है जिसने उन्हें पैदा किया, और एक रूपदाता है जिसने उन्हें आकार दिया। वही सच्चा ईश्वर है जो उनकी इबादत और शुक्र का हक़दार है। जब वही एकमात्र सत्ता है जिसने उन्हें पैदा किया, तो वे उसके सिवा किसी और ईश्वर का शुक्र कैसे अदा कर सकते हैं? यदि कहा जाए कि इस प्रमाण में अल्लाह के इस कथन "या क्या उन्होंने आकाशों और धरती को पैदा किया? बल्कि वे दृढ़ विश्वास नहीं रखते" का क्या स्थान है, तो इसका उत्तर यह है: "सर्वोत्तम स्थान है। पहले कुछ भागों में उसने समझाया कि उनका एक सृष्टिकर्ता और रूपदाता है, और वे स्वयं सृजित हैं। तीसरे भाग में उसने समझाया कि वे सृजन करने में असमर्थ हैं, क्योंकि वे स्वयं पैदा किए गए और अस्तित्व में लाए गए। उन्होंने अपने आप को पैदा नहीं किया। उन्होंने न आकाशों को पैदा किया, न धरती को।" वही एक, सर्वशक्तिमान, जिसका वर्णन इस प्रकार किया गया है कि ‘उसके सिवा न कोई उपास्य है और न कोई पालनहार’, ने इन्हें पैदा किया। उसी ने आकाशों और धरती को रचा। ऊपर और नीचे के सारे लोकों और उनमें मौजूद हर चीज़ को रचकर, वही अकेला है जिसने निवास-स्थान और उसमें रहने वाले, दोनों को पैदा किया।”’137

Detailing this argument, Ibn al-Qayyim says, Contemplate the phrasal repetition of the creation term, and the restriction that comprises of establishing evidence in the simplest and most eloquent manner. Allah  is essentially saying, “How could have these creations – having not been in existence – been created without a Creator? This would be considered impossible by anyone with understanding and rationality, that there can be something made without a maker, or something created without a creator.” If a person passes by a wasteland without any building, then he passed by it again and saw solid buildings and castles, he would have no doubt that these had a maker. Then Allah said, “Or were they created by nothing, or are they their own creators?”135 This, likewise, shows that it is impossible that a servant invents and creates himself. How can someone be able to create himself out of non-existence? He cannot even increase his own life, not even by an hour, even though he has all the facilities of life. He cannot even extend his finger, fingernail, or even one strand of his hair. Given that both options are false, the only option that remains is that they have a Creator Who created them, and a Fashioner Who fashioned them. He is the True Divine Who is worthy of their worship and thanks. How can they thank a god other than Him when He is the one and only being that created them? If it is said, “What is the place of Allah’s statement ‘Or did they create the heavens and the Earth? In fact, they have no firm belief in Allah’136 in this evidence?”, it would be said in response: “The best place. Through the first couple of segments, He explained that they have a Creator and Fashioner, and that they are created. With the third segment, He explained that they are unable to create, having been created themselves and brought into existence. They did not create themselves. They did not create the heavens or the Earth. It was the One, the Omnipotent, the One described as ‘There is neither any god nor lord besides Him’ Who created them. He created the heavens and the Earth. By creating the upper and lower dominions and everything therein, He alone is the one Who created both residence and resident.”’137

जुबैर इब्न मुतʿim का एक सुंदर वृत्तांत है, जो इस कुरआनी आयत की महानता को प्रकट करता है। उन्होंने कहा, "मैंने नबी ﷺ को मग़रिब की नमाज़ में सूरह अत-तूर पढ़ते हुए सुना। जब वे इस आयत पर पहुँचे: 'क्या वे बिना किसी के पैदा किए हुए हैं, या वे स्वयं अपने पैदा करने वाले हैं?' 138, तो मेरा दिल लगभग उड़ ही गया।" 139 जो व्यक्ति उन लोगों से बहस करने में नबियों के तरीके पर विचार करता है जिन्होंने अल्लाह की प्रभुता का इनकार किया और उसे स्वयं के लिए दावा किया, वह देखेगा कि नबियों ने उन्हें इसी तर्कसंगत पद्धति से सिखाया कि अल्लाह की प्रभुता सिद्ध की जाए, और फिर यह कि इबादत का हक़दार केवल वही अकेला है।

Jubayr ibn Muṭʿim  has a beautiful narration revealing the greatness of this Qur’anic verse. He said, ‘I heard the Prophet  read al-Ṭūrin the Maghrib prayer. When he reached this verse: “Or were they created by nothing, or are they their own creators?”138, my heart almost flew out.’139 The one contemplating the method of the Prophets in debating those who denied the lordship of Allah  and claimed it for themselves will note that the Prophets instructed them with this rational method to argue for the lordship of Allah , and subsequently His worthiness to be worshipped alone.

सबसे कुख्यात व्यक्ति जिसने अल्लाह की रुबूबियत (प्रभुत्व) का इनकार किया, वह फ़िरऔन था। उसने कहा, "मैं तुम्हारा रब हूँ, सबसे बड़ा!"140 इसी तरह, मूसा के उसके साथ हुए वार्तालाप का एक हिस्सा यह था कि मूसा ने अल्लाह की शक्ति के प्रभावों को उसके विरुद्ध प्रमाण के रूप में प्रस्तुत किया। अल्लाह फ़रमाता है, "फ़िरऔन ने पूछा, 'और यह "सारे जहानों का रब" क्या है?'"141

The most infamous person who denied the lordship of Allah  was Pharaoh. He said, ‘I am your lord, the most high!’140 As thus, part of the discussion Mūsā had with him was to use the effects of the power of Allah  as an evidence against him. Allah  says, ‘Pharaoh asked, “And what is ‘the Lord of all worlds’?”’141

मूसा ने फ़िरऔन के सामने अनेक प्रकार के उत्तर और प्रमाण प्रस्तुत किए। उन्होंने फ़िरऔन को उस स्वाभाविक प्रवृत्ति की याद दिलाई कि अल्लाह को पहचानना किसी परिभाषा की आवश्यकता से कहीं अधिक सरल है। उन्होंने समझाया कि अल्लाह की समस्त सृष्टि अपने अस्तित्व के लिए उसी पर निर्भर है — सभी आकाश, धरती और उनके बीच की हर चीज़ सृजन, जीविका और सहायता के लिए अल्लाह की मोहताज है। उनका कथन 'पूर्व और पश्चिम का रब'142 इस बात की अतिरिक्त जानकारी और पुष्टि है कि सभी घटनाएँ उसी पर निर्भर हैं। तुम्हारे ऊपर और नीचे जो कुछ है, पूर्व और पश्चिम में जो कुछ है, और जो कुछ तुम्हारे सामने और पीछे है और उनके बीच है, वह सब उसी पर निर्भर है।

Mūsā  offered a variety of answers and proofs. He reminded Pharaoh of the innate instinct, that Allah is far more recognisable than the need for some definition. He explained that all of Allah’s creation is existentially dependent on Him – all the heavens, the Earth, and everything in between is in need of Allah  for creation, sustenance, and assistance. His statement ‘Lord of the east and west’142 is additional information and emphasis that all events are dependent on Him, . Everything above and beneath you, everything in the east and the west, and everything in between that is in front of you and behind you is dependent on Him .

इब्न तैमिय्या ने मूसा और फ़िरऔन के बीच हुए विवाद का विश्लेषण किया।

Ibn Taymiyyah analysed the debate between Mūsā and Pharaoh:

फ़िरऔन ने अपने इनकार और अस्वीकार को एक अलंकारिक प्रश्न के रूप में छिपाया। वह उस रब के गुणों के बारे में नहीं पूछ रहा था जिसे उसने पहले से स्वीकार कर लिया हो, क्योंकि वह उसका इनकार कर रहा था और उसे ठुकरा रहा था। इसी कारण बातचीत के अंत की ओर उसने कहा, "अगर तुमने मेरे सिवा किसी और को माबूद बनाया, तो मैं ज़रूर तुम्हें कैद में डाल दूँगा।"143

Pharaoh shrouded his denial and rejection in the form of a rhetorical question. He was not asking about the attributes of a Lord he had already acknowledged, as he was in denial of Him and rejected Him. This is why towards the end of the discussion, he said, “If you take any other god besides me, I will certainly have you imprisoned.”143

उसने यह भी कहा, "...हालाँकि मुझे पक्का यक़ीन है कि वह (मूसा) झूठा है।"144 उसका यह सवाल दरअसल इनकार और अस्वीकार जताने के लिए था। वह मूलतः यह कह रहा था, "दुनिया में कोई ऐसा रब नहीं है जिसने तुम्हें भेजा हो। यह कौन है?" – इनकार के तौर पर। मूसा ने समझाया कि वह रब दोनों के लिए जाना-पहचाना है, उसके लिए भी जो दरबार में मौजूद थे, और उसकी निशानियाँ प्रकट, स्पष्ट और इनकार न की जा सकने वाली थीं। उन्होंने बताया कि वे अपनी ज़बानों से उस चीज़ का इनकार कर रहे थे जिसे उनके दिल सहज रूप से सच जानते थे। क़ुरआन में दूसरी जगह आया है कि मूसा ने फ़िरऔन से कहा, "तुम अच्छी तरह जानते हो कि ये निशानियाँ आँखें खोल देने वाली दलीलों के रूप में आकाशों और धरती के रब के सिवा किसी ने नहीं उतारी हैं।"145 अल्लाह ने फ़रमाया, "और उनके दिल उन निशानियों के सच होने का यक़ीन रखते थे, फिर भी उन्होंने ज़ुल्म और घमंड से उनका इनकार किया। अब देखो कि फ़साद फैलाने वालों का अंजाम क्या हुआ!"146 फ़िरऔन ने यह नहीं कहा "مَن (कौन) है सारे जहानों का रब?", क्योंकि "मन" किसी ख़ास हस्ती के बारे में सवाल के लिए इस्तेमाल होता है। इसका प्रयोग ऐसे सवालों में होता है जिनमें एक ठोस और ख़ास हस्ती के बारे में पूछा जाए जिसकी सामान्य पहचान पहले से ज्ञात हो। जैसे किसी दूत से पूछा जाए कि उसे किसने भेजा है, "तुम्हें किसने (मन) भेजा?" जहाँ तक "मा" का सवाल है, वह वस्तु के स्वरूप और विवरण पूछने के लिए प्रयोग होता है। फ़िरऔन का मतलब था, "यह क्या है? और यह क्या है जिसे तुमने 'सारे जहानों का रब' कहा है?" उसने यह इनकार और अस्वीकार के भाव से कहा। जब उसने यह सवाल तिरस्कार के ढंग से किया, तो मूसा ने जवाब दिया कि वह इससे कहीं ज़्यादा पहचाना हुआ है कि उसका इनकार किया जाए, और इससे कहीं ज़्यादा प्रत्यक्ष है कि उस पर शक किया जाए। उन्होंने कहा, "वह आकाशों और धरती का और जो कुछ इनके बीच है उसका रब है, अगर तुम्हें पक्का यक़ीन हो।"147 उन्होंने यह नहीं कहा "...अगर तुम्हें इस या उस चीज़ पर पक्का यक़ीन हो" – उन्होंने बात को खुला रखा। सार यह है कि अगर तुम्हें किसी भी चीज़ का यक़ीन है, तो यक़ीनों की सूची में सबसे पहला यक़ीन इस रब पर ईमान होना चाहिए – जैसे रसूलों ने अपनी क़ौम से कहा, "क्या अल्लाह के बारे में कोई शक है?"148 अगर तुम कहो, "हमें किसी भी चीज़ का कोई यक़ीन नहीं है। फ़ॉल्सेक्ट: यदि यह कहा जाए कि "वास्तव में, हमसे समस्त ज्ञान छीन लिया गया है," तो यह एक सामान्य सोफ़िस्ट्री का दावा है। इसका दावा करने वाला स्पष्ट रूप से झूठ बोल रहा है, क्योंकि ज्ञान हर मनुष्य का अभिन्न अंग है। हर बुद्धिमान मनुष्य के पास कुछ न कुछ ज्ञान अवश्य होता है। इसीलिए बुद्धि की परिभाषा में कहा गया है कि यह वह सहज ज्ञान है, जिससे कोई भी बुद्धिमान व्यक्ति मुक्त नहीं होता। अतः जब फ़िरऔन ने कहा, "तुम्हारा यह रसूल, जो तुम्हारी ओर भेजा गया है, निश्चय ही पागल है।" (सूरा अश-शुअरा: 27) तो यह रसूल पर झूठा आरोप था। उन्होंने अपनी प्रशंसनीय परंपराओं को छोड़ दिया था, और इसलिए उन्होंने रसूलों को पागलपन से जोड़ दिया। उन्होंने रचयिता के बारे में इनकार या संदेह का भी प्रदर्शन किया। यही उनके सामान्य लोगों और उनके धर्म की स्थिति थी। यह उनकी दृष्टि में एक अच्छा धर्म था, और जिस ईश्वर की वे आज्ञा मानते थे, वह फ़िरऔन था: "तुम्हारा यह रसूल, जो तुम्हारी ओर भेजा गया है, निश्चय ही पागल है।" तब मूसा ने उसे समझाया कि वास्तव में वही है जो लाभकारी तर्क से वंचित रह गया है, और इस आरोप का वह अधिक पात्र है। उसने कहा, "वह पूरब और पश्चिम का और जो कुछ उनके बीच है, सबका रब है, यदि तुम बुद्धि रखते हो।" (सूरा अश-शुअरा: 28) तर्क के लिए सहज और निश्चित ज्ञान आवश्यक है, जिनमें सबसे महान फ़ितरत में रचयिता को स्वीकार करना है। फिर उन्होंने स्पष्ट किया कि उसकी पुष्टि करना तर्कसंगत परिणाम है। परंतु लाभकारी ज्ञान तभी प्रशंसनीय है जब उसे रखने वाला व्यक्ति उस पर अमल करे। यदि वह उस पर अमल नहीं करता, तो कहा जाएगा कि वह तर्क से वंचित है। यह भी कहा जाएगा कि जो व्यक्ति उस पर नहीं चलता जिसका उसे प्रत्यक्ष रूप से विश्वास है, वास्तव में उसके पास निश्चितता नहीं है। निश्चितता का अर्थ हृदय में स्थिर ज्ञान भी हो सकता है; इसका अर्थ इस ज्ञान पर अमल करना भी हो सकता है। इसलिए "मोमिन" (जिसे निश्चितता हो) शब्द केवल उन्हीं के लिए कहा जाएगा जिनके हृदयों में ज्ञान और कर्म दोनों स्थिर हो गए हों। फ़िरऔन की क़ौम ने जानते हुए भी अनुसरण नहीं किया। अतः उनके पास न तर्क था, न निश्चितता। मूसा का कथन दोनों बातों की ओर संकेत करता है: यदि तुम्हें निश्चय है, तो तुम उसे पहचान लोगे, और यदि तुम्हारे पास बुद्धि है, तो तुम उसे पहचान लोगे। यदि तुम दावा करते हो कि तुम्हारे पास न निश्चय है और न बुद्धि, तो इसी प्रकार तुम्हारी जाति भी ऐसी ही है। इसका अर्थ यह होगा कि तुमने स्वयं स्वीकार कर लिया कि तुमसे तुम्हारी मानवता छीन ली गई है। जो व्यक्ति ऐसा हो, वह ईश्वरत्व का दावा करने के योग्य नहीं। यद्यपि तुम्हारी यह बात झूठी है, फिर भी तुम उसे (ईश्वर को) मानते हो। जैसा कि अल्लाह ने फ़रमाया, "और उनके दिल उन निशानियों के सच्चे होने का विश्वास रखते थे, फिर भी उन्होंने अन्याय और घमंड से उन्हें झुठला दिया।"152 तुम्हारे पास बुद्धि है जिससे तुम उसे पहचान सकते हो। किंतु तुम्हारी मनोकामनाएँ तुम्हें उस चीज़ का पालन करने से रोकती हैं जिसका बुद्धि आदेश देती है। तुम धरती पर घमंड करना और उपद्रव फैलाना चाहते हो। इसलिए इस दृष्टि से तुम्हारे पास बुद्धि नहीं है।153

इब्राहीम और नमरूद (Nimrod) के बीच एक टकराव हुआ, जो मूसा और फ़िरऔन के टकराव के समान था। अल्लाह फ़रमाता है: "क्या तुमने उस व्यक्ति के बारे में नहीं सोचा जिसने इब्राहीम से उसके रब के बारे में बहस की, क्योंकि अल्लाह ने उसे बादशाहत दी थी? जब इब्राहीम ने कहा, 'मेरा रब वह है जो जीवन देता है और मौत देता है।' उसने कहा, 'मैं भी जीवन देता हूँ और मौत देता हूँ।' इब्राहीम ने उसे चुनौती दी, 'अल्लाह सूरज को पूरब से निकालता है, तो तू उसे पश्चिम से निकाल।' तो वह इनकार करने वाला हैरान रह गया। और अल्लाह ज़ालिम लोगों को हिदायत नहीं देता।" इस बहस के हिस्सों और नमरूद की हालत को समझाते हुए इब्न कसीर ने कहा: "यह इसलिए था कि उसने अल्लाह के अलावा किसी और माबूद के होने का इनकार किया, जैसे फ़िरऔन ने अपनी क़ौम से कहा था, 'ऐ सरदारो! मैं तुम्हारे लिए अपने सिवा कोई माबूद नहीं जानता।' यह केवल उसका घमंड और लंबी हुकूमत थी जिसने उसे ज़ुल्म, खुले कुफ़्र और सख़्त हठ की ओर धकेला। इसीलिए अल्लाह ने फ़रमाया, '...क्योंकि अल्लाह ने उसे बादशाहत दी थी?' गोया उसने इब्राहीम से उस रब के वजूद का सबूत माँगा जिसकी ओर वह बुला रहे थे। इब्राहीम ने कहा, 'मेरा रब वह है जो जीवन देता है और मौत देता है।' इससे उनका मतलब था: 'उसके वजूद का सबूत इन दिखाई देने वाली चीज़ों का अस्तित्व में आना है, जब वे पहले अस्तित्वहीन थीं, और फिर उनका अस्तित्वहीन हो जाना, जब वे पहले मौजूद थीं। यह स्वतः ही करने वाले और चुनने वाले के वजूद का सबूत है, क्योंकि ये चीज़ें अपने आप वजूद में नहीं आ सकतीं। इसलिए ज़रूरी है कि कोई हस्ती हो जिसने इन्हें वजूद दिया। वही मेरा रब है, जिसकी इबादत की ओर मैं बुलाता हूँ, क्योंकि वह अकेला है और उसका कोई साझी नहीं।' उसी समय वार्ताकार – नमरूद – ने कहा, 'मैं भी जीवन देता हूँ और मौत देता हूँ।'" क़तादा, मुहम्मद बिन इसहाक़, सुद्दी और दूसरों ने कहा: "देखो – अब मेरे पास दो व्यक्ति लाए गए हैं। वे मौत की सज़ा पाए हुए हैं। मैं आदेश देता हूँ कि एक को क़त्ल किया जाए और दूसरे को माफ़ किया जाए।" यह जीवन और मृत्यु देने का अर्थ है।" प्रतीत होता है — और अल्लाह सबसे अधिक जानता है — कि नमरूद का अर्थ यह नहीं था, क्योंकि यह इब्राहीम के प्रश्न का सीधा उत्तर नहीं है, न ही उनके प्रश्न से संबंधित है, क्योंकि यह किसी रचयिता के अस्तित्व को नकारता नहीं। बल्कि उसका अर्थ यह था कि हठ और घमंड के कारण वह स्वयं के लिए यह पद घोषित करे। उसने दिखावा किया कि ऐसा करके वही जीवन और मृत्यु का आदेश देने वाला है। फ़िरऔन ने भी उसका अनुसरण किया: "ऐ सरदारो! मैं तुम्हारे लिए अपने सिवा कोई और इलाह नहीं जानता।"159 इसीलिए जब उसने यह डींग मारी, तो इब्राहीम ने उससे कहा, "अल्लाह सूरज को पूरब से उगाता है, तो तू उसे पश्चिम से उगा।"160 इसका अर्थ था: "यदि तू दावा करता है कि तू जीवन और मृत्यु देता है, तो इसे करने वाला वही है जो अपनी इच्छा को अस्तित्व में लागू करता है, अपनी चुनी हुई सत्ताओं को पैदा करके और ग्रहों तथा उनकी गतियों को अधीन करके। यह सूरज हर दिन पूरब से निकलता है — यदि तू वह इलाह है जो जीवन और मृत्यु देता है जैसा तू दावा करता है, तो इसे पश्चिम से ले आ।" जब उसे मालूम हो गया कि वह असमर्थ है और कोई उत्तर नहीं दे सकता, तो उसने समझ लिया कि इस स्थिति में वह अब डींग नहीं मार सकता, और वह निरुत्तर रह गया। अल्लाह ने फ़रमाया: "और अल्लाह ज़ालिम लोगों को मार्ग नहीं दिखाता।"161 इसका अर्थ है कि वह उन्हें किसी प्रमाण या तर्क की ओर प्रेरित नहीं करता। बल्कि उनका प्रमाण उनके रब की दृष्टि में व्यर्थ है। उन पर प्रकोप है, और उन्हें कठोर यातना मिलेगी। इस अर्थ के अनुसार वह्य (ईश्वरीय संदेश) की व्याख्या उससे कहीं बेहतर है जो अधिकांश तर्कशास्त्री बताते हैं, यानी कि इब्राहीम का पहले विषय से दूसरे विषय की ओर मुड़ना एक प्रमाण से दूसरे, अधिक स्पष्ट प्रमाण की ओर मुड़ना था। कुछ तर्कशास्त्री इस मोड़ को एक अप्रिय शब्द से व्यक्त करते हैं। परंतु बात वैसी नहीं है जैसा उन्होंने कहा है। बल्कि पहला विषय दूसरे के लिए भूमिका की तरह है, और दोनों विषयों में नमरूद के दावे की असत्यता को उजागर करता है। और सारी प्रशंसा और धन्यवाद अल्लाह ही के लिए है।162

• पहला प्रतिपादन: कालिक घटनाएँ विद्यमान हैं।

• First proposition: Temporal events exist.

• द्वितीय प्रतिज्ञा: प्रत्येक कालिक घटना का कोई न कोई कारण होता है जिसने उसे उत्पन्न किया।

• Second proposition: Every temporal event has someone who caused it.

निष्कर्ष: अल्लाह ही सांसारिक घटनाओं का कारण है।

• Conclusion: Allah  is the cause of temporal events.

इन दोनों प्रस्तावनाओं के लिए प्रमाण, और ये किस प्रकार उपरोक्त निष्कर्ष की ओर ले जाती हैं, आवश्यक है।

Evidence for these two propositions, and how they lead to the aforementioned conclusion, is required.

इस प्रस्ताव का प्रमाण इंद्रियाँ और अवलोकन हैं, जिन्हें ग़ज़ाली, इब्न रुश्द, इब्न तैमिय्या और अन्य विद्वानों ने दृश्य और कालिक घटनाओं के संबंध में इंगित किया है। ब्रह्मांड (और उसके भीतर की प्रत्येक वस्तु) के कालिक होने के बारे में यह समझा जा सकता है कि उसका अस्तित्व और अनस्तित्व दोनों संभव हैं, और इसलिए उसका अस्तित्व अनिवार्य नहीं माना जाता – वह केवल आकस्मिक है। आकस्मिक सत्ताएँ निश्चित रूप से कालिक होती हैं, क्योंकि उनके अस्तित्व में आने के लिए एक अनिवार्य (गैर-आकस्मिक) सत्ता का होना आवश्यक है। ब्रह्मांड की कालिकता पर अगले खंड में, अल्लाह की अनुमति से, अधिक विस्तार से चर्चा की जाएगी।

The proof of this proposition is the senses and observation, which is what Ghazālī, Ibn Rushd, Ibn Taymiyyah, and others pointed out in relation to perceptible temporal events. On the temporality of the universe (and everything within it), both its existence and non-existence can be envisaged, and thus its existence is not considered necessary – it is only contingent. Contingent entities are most certainly temporal, as they require the existence of a non-contingent being for them to come into existence. The temporality of the universe will be discussed in more detail in the next section, by the permission of Allah.

इंद्रियाँ संज्ञानात्मक संचारक हैं, संज्ञानात्मक निर्णायक नहीं। मनुष्य का उन उभरती हुई चीज़ों को पहचानना, जिन्हें वह अपने आस-पास देखता और महसूस करता है, आवश्यक है। इब्न तैमिय्याह ने कहा, "जिस चीज़ के हादिस (नश्वर, अस्तित्व में आने वाला) होने को देखा जा सकता है, उससे प्रमाण देने का तरीक़ा क़ुरआन में मौजूद है, और प्राचीन विद्वानों और इमामों ने इस पर सहमति जताई है, हालाँकि यह स्वभाव-बोध और इंद्रियों के साथ मिलकर है। इसके साथ, कुछ विशेष चीज़ों के हादिस होने का प्रमाण देने की कोई आवश्यकता नहीं है। जिन चीज़ों के उत्पन्न होने को देखा जा सकता है, उनके हादिस होने पर संदेह करना सोफ़िस्ट्री (कुतर्क) की ओर ले जाता है, जो किसी भी प्रकार के ज्ञान की संभावना को बंद कर देता है। इसका परिणाम यह होता है कि एक समझदार व्यक्ति और एक पागल व्यक्ति बराबर हो जाते हैं।"

The senses are cognitive transmitters, not cognitive arbiters. A man’s recognition of the emerging things he witnesses and senses around him is necessary. Ibn Taymiyyah  said, The method of bringing evidence by using that whose temporality is observable is in the Qur’an, and the ancient scholars and Imams have agreed to it, though in conjunction with instinct and the senses. With this, there is no need to offer evidence for the temporality of specific Doubting the temporality of those things whose emergence can be observed leads to sophism, which shuts down the possibility of any knowledge. It results in the equalisation of a sane person and a madman.

यह प्रमाण तार्किक स्वाभाविकता पर आधारित है, जो कार्य-कारण के सिद्धांत में निरूपित होती है। यह एक स्वयं-स्पष्ट और सहज विषय है, जिसकी विपरीत स्थिति की कल्पना नहीं की जा सकती: किसी ऐसी वस्तु के अस्तित्व की कल्पना करना संभव नहीं है जो समय में उत्पन्न हुई हो, परंतु जिसके उद्भव का कोई कारण न रहा हो। इब्न तैमिय्या ने कहा, ‘यह जानना कि किसी उत्पन्न वस्तु का कोई उत्पादक अवश्य होता है, एक सहज और स्वाभाविक ज्ञान है।’164 इसलिए, यह ऐसा विषय नहीं है जिसके लिए प्रमाण-आधारित तर्क की प्रक्रिया की आवश्यकता हो। इसके बजाय, इसे तथ्य के रूप में स्वीकार किया जाएगा, क्योंकि यह मूल ज्ञान है, जिस पर सैद्धांतिक ज्ञान आधारित है। तार्किक अनिवार्यताओं का उपयोग अन्य बातों के लिए प्रमाण के रूप में किया जाता है। उन्हें सिद्ध करने के लिए नहीं रखा जाता। उनकी निश्चितता उनकी सहजता से ही आती है। यदि उनकी सहजता को स्वीकार न किया जाए, तो ज्ञान का आधार एक अनंत श्रृंखला बन जाएगा, जिससे किसी भी प्रकार का ज्ञान प्राप्त करने की संभावना ही ध्वस्त हो जाएगी। अतः कुछ मूल तथ्य या बौद्धिक अवधारणाएँ अवश्य होनी चाहिए, जिन पर प्रमाण-आधारित तर्क की प्रक्रिया टिकी हो। इन सहज बौद्धिक अवधारणाओं में से एक कार्य-कारण का सिद्धांत है।

The proof for this is rational instinctiveness, as represented in the principle of causality. It is a self-evident and instinctive issue whose opposite scenario cannot be envisaged: It is not possible to imagine the existence of a temporal matter without knowing there was a cause that brought about its emergence. Ibn Taymiyyah said, ‘Knowing that an originated entity must have an originator is innate and instinctive knowledge.’164 Therefore, this is an issue that does not require a process of evidence-based reasoning. Rather, it would be accepted as fact, for it is basic knowledge, upon which theoretical knowledge is based. Rational necessities are to be used as evidence for other things. They are not there to be proven. They acquire their decisiveness from their innateness. Without affirming their instinctiveness, the basis of knowledge would become an infinite series, causing the collapse of the possibility of gaining any knowledge. Therefore, there must be some basic facts – or cognitive concepts – upon which the process of evidence-based reasoning is founded. One of these instinctive cognitive concepts is the principle of causality.

यह दिलचस्प है कि प्रमाण-आधारित तर्क की प्रक्रिया में तर्कसंगत अनिवार्यता (रेशनल नेसेसिटी) को स्वीकार करना आवश्यक है। प्रमाण और उस चीज़ के बीच संबंध, जिसकी ओर वह इशारा करता है, इसी नियम से संचालित होता है, क्योंकि प्रमाण ही उस चीज़ के बारे में ज्ञान प्राप्त होने का कारण है। विरोधी का कार्य-कारण सिद्धांत (प्रिंसिपल ऑफ़ कॉज़ैलिटी) को ग़लत साबित करने का प्रयास स्वयं उसकी ओर से इस सिद्धांत के पक्ष में एक मौन स्वीकृति है। मानव तर्कशक्ति के गठन पर इस सिद्धांत के गहरे प्रभाव के बारे में इब्न तैमिय्या ने कहा: "यह फ़ितरह से ज्ञात है—जिस पर अल्लाह ने अपने बंदों को स्पष्ट तर्क के साथ स्वभावगत किया है—कि कोई उभरती हुई घटना बिना किसी ऐसी चीज़ के नहीं होती जो उसे अस्तित्व में लाए, और यह कि किसी बिना कर्ता (ओरिजिनेटर) के किसी नश्वर (टेम्पोरल) घटना का उभरना स्वतः ही असत्य ठहराया जा सकता है। यह आदम की सभी संतानों में, यहाँ तक कि छोटे बच्चों में भी, गहराई तक बैठा हुआ है। यदि किसी बच्चे को मारा जाए और वह पूछे, 'मुझे किसने मारा?', और उसे बताया जाए, 'किसी ने नहीं', तो उसका मन इसे स्वीकार नहीं करेगा कि मार बिना किसी के करे पड़ी। इसी कारण, यदि कोई यह मान ले कि लेखन, निर्माण, रोपण या इसी प्रकार की कोई चीज़ बिना किसी के इन्हें करे हो सकती है, तो तर्कशील लोग उसे या तो पागल समझेंगे या सोफ़िस्ट, ठीक वैसे ही जैसे कोई स्वयंसिद्ध (सेल्फ़-एविडेंट) और सहज ज्ञान को नकारने वाला।"165

यह प्रमाण तज्दीदी दलील (argument from temporality), कलाम दलील (kalam argument), ब्रह्मांड की दलील (argument from the universe), या ब्रह्मांडीय दलील (cosmological argument) के नाम से जाना जाता है। इस प्रमाण की प्रतिज्ञाएँ और निष्कर्ष उन्हीं के समान हैं जो पहले स्तर के हैं, जिनकी अभी-अभी हमने चर्चा की है।

This proof is known as the argument from temporality, the kalam argument, the argument from the universe, or the cosmological argument. The propositions and conclusion of this proof are similar to those of the first level that we just dealt with:

• पहला प्रस्ताव: जिस चीज़ की शुरुआत हो, उसका कोई कारण होना आवश्यक है।

• First proposition: Anything with a beginning must have a cause.

• दूसरा प्रस्ताव: ब्रह्मांड का एक आरंभ है।

• Second proposition: The universe has a beginning.

निष्कर्ष: इसलिए, ब्रह्मांड का कोई कारण अवश्य होना चाहिए।

• Conclusion: Therefore, the universe must have a cause.

जिस कारण ने उसके अस्तित्व को उसके अनस्तित्व पर वरीयता दी, वह अल्लाह है।

The cause that preferred its existence over its non-existence is Allah .

वास्तव में, तर्क की यह पद्धति दर्शन या इल्मे-कलाम के क्षेत्र में नई नहीं है। बल्कि, यह इल्मे-कलाम का अल्लाह के अस्तित्व के मुद्दे में सबसे प्रसिद्ध प्रवेश-बिंदु है। यही कारण है कि समकालीन पश्चिमी जगत में इस तर्क का प्रयोग करने वाले कुछ लोगों ने – जैसे प्रसिद्ध ईसाई वाद-विवादकर्ता विलियम लेन क्रेग – इसे 'कलाम कॉस्मोलॉजिकल आर्गुमेंट' कहा है; उनकी इसी नाम की एक पुस्तक भी है। इस पुस्तक की शुरुआत में वे यह महत्वपूर्ण स्वीकारोक्ति करते हैं: 'कॉस्मोलॉजिकल आर्गुमेंट के इतिहास का शायद ही कोई अध्याय अरबी धर्मशास्त्रियों और दार्शनिकों के अध्याय जितना महत्वपूर्ण है – और उतना ही सार्वभौमिक रूप से उपेक्षित भी। यद्यपि हमें उनमें इस तर्क के दो सबसे महत्वपूर्ण संस्करणों की उत्पत्ति और विकास मिलता है, अर्थात कालिक प्रतिगमन (temporal regress) से तर्क और आकस्मिकता (contingency) से तर्क, फिर भी इन इस्लामी विचारकों के योगदान को इस विषय पर पश्चिमी संकलनों और पुस्तकों में लगभग अनदेखा किया गया है।'168

In actuality, this method of reasoning is not new in the philosophy or kalam space. In fact, it is the most famous entry point of kalam into the issue of the existence of Allah . This is why even some of those who have used this reasoning within the contemporary Western arena – such as the famous Christian debater William Lane Craig – have called it the ‘kalam cosmological argument’; he also has a book with the same name. In the beginning of this book, he makes the following important acknowledgement: ‘Probably no chapter in the history of the cosmological argument is as significant – or as universally ignored – as that of the Arabic theologians and philosophers. Although we find in them the origin and development of two of the most important versions of the cosmological argument, namely the argument from temporal regress and the argument from contingency, the contribution of these Islamic thinkers is virtually ignored in western anthologies and books on the subject.’168

ब्रह्मांड-विज्ञान (cosmology) के इतिहास के आरंभिक चरणों में, ब्रह्मांड की प्रकृति से संबंधित दो मूलभूत धारणाओं पर एक प्रकार की सहमति थी:

During the early stages of the history of cosmology, there was an agreement of sorts on two fundamental notions related to the nature of the universe:

1. ब्रह्मांड एक समरूप है, जिसकी विशेषताएँ एक समान हैं – यह अपने सभी घटक भागों में एक जैसा है।

1. The universe is homogeneous with the same characteristics – it is the same across all its constituent parts.

2. ब्रह्मांड एक निश्चित और स्थिर व्यवस्था में चल रहा है।

2. The universe is in a fixed and constant pattern.

जब आइंस्टीन आए और सापेक्षता का सिद्धांत प्रस्तुत किया, तो ये दोनों धारणाएँ उस सापेक्षता के नियम के पहले संस्करण से टकराती हुई प्रतीत हुईं जिसे उन्होंने प्रतिपादित किया था। इस समस्या से निपटने के लिए उन्होंने एक स्थिर गुणांक प्रस्तावित किया, जिसे उन्होंने ब्रह्मांडीय स्थिरांक कहा, ताकि गुरुत्वाकर्षण के प्रभाव को संतुलित किया जा सके। इस प्रकार, उनके द्वारा प्रस्तावित ब्रह्मांड के नए सिद्धांत में संतुलन बना रहता, और वह सिद्धांत यह था कि ब्रह्मांड स्थिर है। उस समय अधिकांश वैज्ञानिक हलकों में ब्रह्मांड के बारे में यही सर्वमान्य दृष्टिकोण था: ब्रह्मांड को स्थिर और अपरिवर्तनशील माना जाता था।

When Einstein came and introduced relativity, these two assumptions appeared to contradict the first iteration of the law of relativity that he theorised. To deal with this problem, he proposed a constant coefficient he called the cosmological constant in order to counterbalance the effect of gravity. That way, there would be balance in the new theory of the universe that he had proposed, which was that the universe is static. This was the generally accepted view on the universe in most scientific circles back then: The universe was characterised as being static and constant.

फिर बेल्जियम के कैथोलिक पादरी और भौतिकीविद् जॉर्ज लेमैत्र और रूसी वैज्ञानिक अलेक्ज़ेंडर फ्रीडमैन सामने आए। उन्होंने ब्रह्मांड के लिए एक नया सिद्धांत प्रस्तुत किया: ब्रह्मांड फैल रहा है, और वह एक अत्यंत घने और संकुचित अवस्था से शुरू हुआ। ब्रह्मांड के विस्तारवादी सिद्धांत के लिए मुख्य समर्थन एडविन हबल से मिला। 1929 में उन्होंने एक महत्वपूर्ण खोज की: हमारे चारों ओर की आकाशगंगाएँ हमसे एक ऐसी गति से दूर जा रही हैं जो उनके और हमारे बीच की दूरी के अनुरूप है; दूरी बढ़ने के साथ उनकी गति भी बढ़ती है। विस्तारवाद का पता उन आकाशगंगाओं के प्रकाश स्पेक्ट्रम से चला: वे लालिमा लिए हुए दिखती हैं, जो संकेत देता है कि वे दूर जा रही हैं, जबकि किसी वस्तु के पास आने पर वह पर्यवेक्षक को नीली आभा लिए हुए दिखती है। 1946 में जॉर्ज गैमो ने सिद्धांत दिया कि ब्रह्मांड के विस्तार और तापमान गिरने के साथ-साथ फोटॉन पदार्थ से सफलतापूर्वक अलग हो गए। इसे उस प्रकाश किरण के रूप में दर्शाया गया जिसके अस्तित्व को गैमो ने माना था, और जो पूरे ब्रह्मांड में फैलती रही। इसकी खोज आर्नो पेंज़ियास और रॉबर्ट विल्सन ने संयोग से की। इस घटना को बाद में कॉस्मिक माइक्रोवेव बैकग्राउंड रेडिएशन नाम दिया गया, जो बिग बैंग सिद्धांत के सबसे मज़बूत प्रमाणों में से एक है। इस विकिरण से आकाशगंगाओं के बीच असामान्य रूप से उच्च तापमान का पता चला, और यह भी कि अंतरिक्ष का तापमान परम शून्य नहीं है। बल्कि अंतरिक्ष का तापमान लगभग 3 केल्विन है; यह विकिरण बिग बैंग का ऊष्मीय अवशेष है। इस खोज के परिणामस्वरूप इन दोनों शोधकर्ताओं को 1978 में भौतिकी का नोबेल पुरस्कार मिला। इस बिंदु पर वैज्ञानिक समुदाय में बदलाव आया: बिग बैंग की अस्वीकृति से उसकी सामान्य स्वीकृति की ओर रुख हुआ। यह ध्यान देने योग्य है कि उनकी यह खोज एक संयोग थी। उन्होंने कहा, ‘या तो हमने ब्रह्मांड का जन्म देखा है, या (जैसा कि एक खगोल-भौतिकीय लोककथा कहती है) हमने कबूतरों के एक ढेर को देखा है 81

1990 के दशक के मध्य में, वैज्ञानिकों ने एक ऐसा नियम खोजने का प्रयास किया जो ब्रह्मांड की सभी अपरिवर्तनीय (irreversible) प्रक्रियाओं की व्याख्या कर सके। इन प्रयासों के परिणामस्वरूप ऊष्मागतिकी का दूसरा नियम (second law of thermodynamics) खोजा गया। इसे समझने की दिशा में पहला कदम यह देखना था कि ऊष्मा हमेशा अधिक गर्म पिंड से कम गर्म पिंड की ओर स्थानांतरित होती है, और यह स्थानांतरण तब तक जारी रहता है जब तक सभी जुड़े हुए पिंड ऊष्मीय साम्यावस्था (thermal equilibrium) तक नहीं पहुँच जाते। वास्तविकता यह है कि ऊष्मीय स्थानांतरण अनेक उदाहरणों में से केवल एक है, जिसे साम्यावस्था की अवधारणा या प्रकृति का संतुलन कहा जा सकता है। यही बात गैसों के फैलकर साम्यावस्था प्राप्त करने, विद्युत और अन्य मामलों में भी देखी जा सकती है। यदि प्रकृति में ये घटनाएँ न होतीं, तो जीवन असंभव होता। इसी घटना के कारण, उदाहरण के लिए, हवा अलग-अलग नहीं होती, ताकि ऑक्सीजन कमरे के केवल एक ओर और नाइट्रोजन दूसरी ओर इकट्ठी न हो जाए। इस नियम के निर्माण में एक महत्वपूर्ण विकास इसका एन्ट्रॉपी की अवधारणा से जुड़ना है। यह एक तकनीकी शब्द है जिसका प्रयोग अव्यवस्था (chaos) की मात्रा को दर्शाने के लिए किया जाता है। जब भी किसी तंत्र (system) के भीतर अव्यवस्था का पैमाना बढ़ता है, तो उसमें एन्ट्रॉपी का योग बढ़ता है; इसी प्रकार, जब अव्यवस्था का पैमाना घटता है, तो एन्ट्रॉपी का योग घटता है। इसीलिए ऊष्मागतिकी के नियम में यह प्रावधान है कि तंत्र निम्न एन्ट्रॉपी से उच्च एन्ट्रॉपी की ओर जाने की प्रवृत्ति रखते हैं। दूसरे शब्दों में, वे व्यवस्था से अव्यवस्था की ओर बढ़ते हैं। यहाँ हमारी चिंता का विषय इस नियम का ब्रह्मांड से संबंध है। ब्रह्मांड एक बंद तंत्र (closed system) है। इसीलिए ऊष्मागतिकी का दूसरा नियम इस पर लागू होता है। एक बंद तंत्र के रूप में, ब्रह्मांड अनेक क्षेत्रों में साम्यावस्था प्राप्त करने का प्रयास करता है। ऊष्मा तब तक फैलती है जब तक वह साम्यावस्था तक नहीं पहुँच जाती, और इसी प्रकार ऊर्जा, एन्ट्रॉपी और अन्य चीज़ों के वितरण में भी वही होता है।

In the mid-90s, scientists attempted to uncover a rule that explains all irreversible processes in the universe. As a result of those efforts, the second law of thermodynamics was discovered. The first step to realising this was to note that heat always transfers from a more heated body to a less heated one, and heat keeps on transferring until all connected bodies reach thermal equilibrium. The fact of the matter is that the thermal transfer is just one example of many, which can be described as the equilibrium concept or the balance of nature. The same can be seen vis-à-vis the spread of gases to achieve equilibrium, electricity, and other cases as well. Had these phenomena not occurred in nature, life would have been impossible. By this phenomenon, the air – for example – does not separate out so that oxygen gathers only on one side of the room and nitrogen on the other side. One significant development in the shaping of this law is its connection with the concept of entropy. It is a technical term used to denote the amount of chaos. Anytime there is an increase in the scale of disorder within a system, the sum of the entropies rises therein; likewise, when there is a disorder scale decrease, the sum of the entropies decreases. This is why the law of thermodynamics has within it a provision that states that systems are inclined to switch from low entropy to higher entropy. In other words, they switch from order to disorder. What concerns us here is the connection of this law to the universe. The universe is a closed system. This is why the second law of thermodynamics is applicable to it. As a closed system, the universe strives to achieve equilibrium in multiple fields. Heat spreads until it reaches equilibrium, and likewise the same occurs in the distribution of energy, entropy, and others as well.

जो व्यक्ति अल्लाह के अस्तित्व से इनकार करता है, वह इस तर्क के सहज संकेत को स्वीकार नहीं करेगा, बल्कि उस पर संदेहों की एक श्रृंखला खड़ी कर देगा। ये संदेह या तो तर्क की पहली प्रतिज्ञा, दूसरी प्रतिज्ञा, या निष्कर्ष की ओर लौटते हैं। यहाँ मैं उन सबसे महत्वपूर्ण संदेहों और आपत्तियों का उल्लेख करूँगा जो सूचीबद्ध किए गए हैं।

One who denies the existence of Allah  would not accept the instinctive indication of this argument, and would instead cast a set of doubts on it. These doubts either go back to the argument’s first proposition, second proposition, or conclusion. Here, I shall mention the most important doubts and objections that have been listed.

मुख्य तरीका जिससे इस प्रस्ताव पर संदेह डाला जाता है, वह यह दावा है कि कोई चीज़ बिना किसी कारण के अस्तित्व में आ सकती है, और यह कि एक आकस्मिक (contingent) सत्ता का बिना किसी चुनने वाले के अस्तित्व – बनाम अनस्तित्व – के लिए चुना जाना संभव है। इसके आधार पर, यह संभव है कि ब्रह्मांड बिना कारण के बस अस्तित्व में आ गया; इसलिए उसे किसी ऐसे कारण की ज़रूरत नहीं जिसने उसके अस्तित्व को प्राथमिकता दी। इस तरह यह दावा एक स्वतंत्र सृष्टिकर्ता की आवश्यकता को निरर्थक बना देगा। सबसे प्रसिद्ध संशयवादी तर्क मनुष्य की स्वाभाविक (instinctive) प्रवृत्ति को नकारने का प्रयास करता है। वह प्रवृत्ति कार्य-कारण के सिद्धांत (principle of causality) को दर्शाती है। पहले स्पष्ट किया जा चुका है कि यह सिद्धांत एक स्वाभाविक और स्वयंसिद्ध (self-evident) बौद्धिक अवधारणा है, जिसे किसी बाहरी प्रमाण की आवश्यकता नहीं होती। इस सिद्धांत का सबसे प्रसिद्ध संशयवादी अंग्रेज़ दार्शनिक डेविड ह्यूम हैं। वे अनुभववादी (empiricist) विचारधारा के अग्रदूत हैं, जो यह घोषित करती है कि मानव ज्ञान का स्रोत केवल इंद्रियाँ ही हो सकती हैं। वे कहते हैं।

The main way of casting doubt to this proposition is through the claim that something can come into existence without any cause, and that it is possible for a contingent entity to be chosen for existence – versus non-existence – without a chooser. Based on this, it is possible that the universe just came into existence without cause; therefore, it is not in need for a cause that preferred it to exist. As thus, this claim would make the need for an independent creator irrelevant. The most famous sceptic argument strives to negate man’s instinctive element. That instinct denotes the principle of causality. It has been previously highlighted that this principle is an instinctive and self-evident rational concept that does not require external veracity. The most famous sceptic of this principle is the English philosopher David Hume. He is a pioneer of the empiricist school, that declares that only the senses can be the source for human knowledge. He states.

तो फिर शक्ति या आवश्यक संबंध की धारणा से पूरी तरह परिचित होने के लिए, आइए हम उसके प्रभाव की जाँच करें; और प्रभाव को अधिक निश्चितता से खोजने के लिए, आइए हम उन सभी स्रोतों में उसे खोजें जहाँ से वह संभवतः प्राप्त हो सकता है। जब हम अपने चारों ओर बाह्य वस्तुओं की ओर देखते हैं और कारणों की क्रिया पर विचार करते हैं, तो हम एक भी उदाहरण में कोई शक्ति या आवश्यक संबंध नहीं खोज पाते; कोई ऐसा गुण नहीं जो प्रभाव को कारण से बाँधता हो और एक को दूसरे का अचूक परिणाम बना देता हो। हम केवल यह पाते हैं कि एक वास्तव में, तथ्यतः, दूसरे का अनुसरण करता है। एक बिलियर्ड-गेंद का आघात दूसरी में गति के साथ होता है। बाहरी इंद्रियों को यही सब दिखाई देता है। मन वस्तुओं के इस क्रम से कोई भावना या आंतरिक छाप अनुभव नहीं करता: परिणामस्वरूप, कारण और प्रभाव के किसी भी एकल, विशेष उदाहरण में ऐसा कुछ नहीं है जो शक्ति या आवश्यक संबंध की धारणा का सुझाव दे सके।176

To be fully acquainted, therefore, with the idea of power or necessary connexion, let us examine its impression; and in order to find the impression with greater certainty, let us search for it in all the sources, from which it may possibly be derived. When we look about us towards external objects, and consider the operation of causes, we are never able, in a single instance, to discover any power or necessary connexion; any quality, which binds the effect to the cause, and renders the one an infallible consequence of the other. We only find, that the one does actually, in fact, follow the other. The impulse of one billiard-ball is attended with motion in the second. This is the whole that appears to the outward senses. The mind feels no sentiment or inward impression from this succession of objects: consequently, there is not, in any single, particular instance of cause and effect, anything which can suggest the idea of power or necessary connexion.176

सबसे महत्वपूर्ण आपत्ति वह प्रयास है जिसमें बिग बैंग के पारंपरिक सिद्धांत के स्थान पर वैकल्पिक दृष्टिकोण प्रस्तुत किए जाते हैं। यह आपत्ति पहले तो इस धारणा को आगे रखती है और इसका समर्थन करती है कि ब्रह्मांड स्थैतिक मॉडल की तरह पूर्व-अनादि है, या फिर वह बिग बैंग को एक विकासवादी दृष्टि से देखती है, जिसके अनुसार वह हमारे ब्रह्मांड के सापेक्ष आरंभ था, परंतु पूर्ण आरंभ नहीं। प्रतीत होता है कि ऐसे वैकल्पिक सिद्धांत प्रस्तुत करने का प्रयास बिग बैंग के सैद्धांतिक निहितार्थों को अस्वीकार करने की वैचारिक प्रेरणा से प्रेरित है। एक भौतिकविज्ञानी ने इस सिद्धांत के प्रति गहरा रोष व्यक्त किया है, मानो यह कोई धार्मिक प्रेरणा से रचा गया षड्यंत्र हो। उन्होंने कहा, ‘इसके पीछे मूल उद्देश्य निस्संदेह ईश्वर को सृष्टिकर्ता के रूप में लाना है। ऐसा लगता है मानो यह वह अवसर है जिसकी ईसाई धर्मशास्त्र सत्रहवीं शताब्दी में विज्ञान के आरंभ होने के समय से प्रतीक्षा कर रहा था, जब विज्ञान ने तर्कशील मनुष्यों के मस्तिष्क से धर्म को हटाना शुरू किया।’184 बिग बैंग का विचार आइंस्टाइन को आरंभ में असहज करता था, क्योंकि इसका निहितार्थ यह था कि ब्रह्मांड, जैसा हम आज देखते हैं, का एक आरंभ है। उन्होंने कहा, ‘यह परिस्थिति (अर्थात फैलते हुए ब्रह्मांड की) मुझे परेशान करती है।’ रॉबर्ट जैस्ट्रो लिखते हैं: ‘आइंस्टाइन को बिग बैंग का विचार कभी पसंद नहीं आया, क्योंकि यह एक आरंभ और एक सृष्टि का संकेत देता था, और सृष्टि एक सृष्टिकर्ता का संकेत देती थी।’ उन्होंने एडिंग्टन को उद्धृत करते हुए कहा, ‘एक वैज्ञानिक के रूप में मैं सचमुच विश्वास नहीं करता कि वर्तमान व्यवस्था एक धमाके से शुरू हुई।’ जैस्ट्रो आगे जोड़ते हैं: ‘हाँ, वहाँ रूपक यह था कि अब हम जानते हैं कि ब्रह्मांड का एक आरंभ था, और इस ब्रह्मांड में मौजूद सभी चीजें – जीवन, ग्रह, तारे – उसी आरंभ तक वापस खोजी जा सकती हैं, और विज्ञान से निकला यह एक अजीब तरह से धार्मिक परिणाम है। जब मैंने इसके बारे में लिखा, तो मेरे मन में जो चित्र था वह वैज्ञानिकों और खगोलविदों के एक समूह का था जो पर्वत-शिखरों की एक श्रृंखला पर चढ़ रहे हैं, और जब वे सबसे ऊँचे शिखर पर पहुँचते हैं, तो वहाँ उनकी भेंट उन धर्मशास्त्रियों के एक दल से होती है जो सदियों से वहाँ बैठे उनकी प्रतीक्षा कर रहे थे।’185

The most significant objection here is the attempt to offer alternative viewpoints that would replace the traditional theory of the Big Bang. The objection firstly entails – and maintains – the notion that the universe is pre-eternal, like the static model, or that it assigns an evolutionary angle to the Big Bang in the sense that it was the beginning relative to our universe, but not the absolute beginning. It would appear that the attempt to propose such alternative theories is ideologically driven by the rejection of the theoretical implications of the Big Bang. We have one physicist express deep resentment of this theory, as if it were a religiously driven conspiracy. He said, ‘The underlying motive is, of course, to bring in God as creator. It seems like the opportunity Christian theology has been waiting for ever since science began to depose religion from the minds of rational men in the seventeenth century.’184 The idea of the Big Bang made Einstein initially uncomfortable, as its implication was that the universe – as we see it today – has a beginning. He said, ‘This circumstance (i.e., of an expanding universe) irritates me.’ Robert Jastrow notes: Einstein never liked the idea of a big bang because it suggested a beginning and a creation, and a creation suggested a Creator.’ He quoted Eddington by saying, ‘As a scientist I simply do not believe that the present order of things started off with a bang.’ Jastrow adds: ‘Oh yes, the metaphor there was that we know now that the universe had a beginning, and that all things that exist in this universe – life, planets, stars – can be traced back to that beginning, and it’s a curiously theological result to come out of science. The image that I had in my mind as I wrote about this was a group of scientists and astronomers who are climbing up a range of mountain peaks and they come to the highest peak and the very top, and there they meet a band of theologians who have been sitting for centuries waiting for them.185

दोलायमान ब्रह्मांड मॉडल (oscillating universe model) इस विचार पर आधारित है कि ब्रह्मांड एक अवधि तक फैलता है, फिर सिकुड़ता और संकुचित होता है, और फिर से फैलता है। यह प्रक्रिया स्वयं को दोहराती है, जो "क्रंच और बाउंस" (crunch and bounce) के समान है। यह दृष्टिकोण कहता है कि ब्रह्मांड अपने मूल में पूर्व-अनादि है, जिसकी कोई निश्चित शुरुआत नहीं है, किंतु यह विस्तार और संकुचन की निरंतर अस्थिरता की स्थिति में रहता है। इस मॉडल में कई समस्याएँ हैं। इसके अतिरिक्त, इसमें ब्रह्मांड की पूर्व-अनादिता की व्यापक किंतु अप्रमाणित मानसिकता निहित है। यह जॉन ग्रिबिन के कथन में देखी जा सकती है:

The oscillating universe model is based on the idea that the universe expands for a period, then collapses and contracts, and then expands again. The process repeats itself, resembling a ‘crunch and bounce’. This view states that the universe at its core is pre-eternal without any definitive beginning, but it is in a constant state of volatility of expansion and contraction. This model has a number of problems. In addition, it carries the pervading yet unsubstantiated mentality of the pre-eternality of the universe. One can detect this in what John Gribbin said:

ब्रह्मांड की उत्पत्ति के महा-विस्फोट (Big Bang) सिद्धांत की सबसे बड़ी समस्या दार्शनिक है – शायद धार्मिक भी – कि विस्फोट से पहले क्या था? अकेली यही समस्या स्थिर-अवस्था (Steady State) सिद्धांत को एक बड़ा प्रारंभिक प्रोत्साहन देने के लिए पर्याप्त थी; लेकिन अब वह सिद्धांत, दुर्भाग्यवश, प्रेक्षणों से टकरा रहा है, इसलिए इस प्रारंभिक कठिनाई से बचने का सबसे अच्छा तरीका एक ऐसा मॉडल प्रदान करता है जिसमें ब्रह्मांड एक एकल-बिंदु (singularity) से फैलता है, फिर वापस सिकुड़ता है, और यह चक्र अनिश्चित काल तक दोहराता रहता है।190

The biggest problem with the Big Bang theory of the origin of the Universe is philosophical – perhaps even theological – what was there before the bang? This problem alone was sufficient to give a great initial impetus to the Steady State theory; but with that theory now sadly in conflict with the observations, the best way round this initial difficulty is provided by a model in which the universe expands from a singularity, collapses back again, and repeats the cycle indefinitely.190

ऊर्ध्वाधर-दोलायमान ब्रह्मांड सिद्धांत पर एक आपत्ति यह है कि ब्रह्मांड के संकुचन की धारणा वैज्ञानिक समुदाय में गहन बहस का विषय है। एलन गुथ और मार्क शर ने एक वैज्ञानिक शोध-पत्र लिखा, जिसका शीर्षक है 'The Impossibility of a Bouncing Universe' (एक उछलते ब्रह्मांड की असंभवता), जिसमें उन्होंने उल्लेख किया कि यदि यह मान भी लिया जाए कि ब्रह्मांड संकुचित होता है, तब भी वह दोबारा एक और बिग बैंग (महाविस्फोट) नहीं कर सकेगा।

One objection to the oscillating universe theory is that the notion of contraction is an area of great debate in the scientific community. Alan Guth and Marc Sher wrote a scientific paper titled ‘The Impossibility of a Bouncing Universe’, in which they mentioned that even if it is assumed that the universes contracts, it would be unable to repeat another bang.

यह मॉडल बिग बैंग सिद्धांत का एक विकसित रूप है। यह पुष्टि करता है कि हमारे ब्रह्मांड की एक शुरुआत है, परंतु यह जोड़ता है कि इसका अर्थ यह नहीं कि यही द्रव्य और ऊर्जा की पूर्ण शुरुआत है। इस दृष्टिकोण के अनुसार द्रव्य और ऊर्जा पूर्व-अनादि हैं। स्पष्ट करने के लिए, यह सिद्धांत प्रस्तावित करता है कि ब्रह्मांड के घटक भाग अलग-अलग दरों पर फैलते और सिकुड़ते हैं। इन भागों को विभिन्न ब्रह्मांड, या बहुब्रह्मांड (मल्टीवर्स) मानना संभव है। हो सकता है कि हमारे ब्रह्मांड का एक उद्गम-बिंदु हो, परंतु इसका अर्थ यह नहीं कि सभी ब्रह्मांड ऐसे ही हैं। वैज्ञानिकों ने नोट किया है कि इस सिद्धांत को कई समस्याओं ने भी घेर रखा है। इसीलिए खगोल-भौतिकविद आंद्रेई लिंडे ने इस मॉडल के सामने खड़ी समस्या को हल करने का प्रयास किया और इसका एक परिष्कृत रूप प्रस्तुत किया, जिसे नई मुद्रास्फीति (न्यू इन्फ्लेशन) कहा गया। परंतु उन्होंने स्वयं नोट किया कि इसमें भी दोष हैं, जिसके कारण उन्होंने अपना सबसे प्रसिद्ध मॉडल प्रस्तावित किया, जिसे अराजक मुद्रास्फीति (केओटिक इन्फ्लेशन) कहते हैं। संक्षेप में, यह प्रस्ताव करता है कि एक "मातृ ब्रह्मांड" है जिससे अनेक नए ब्रह्मांड उत्पन्न होते हैं, और उनसे फिर अन्य ब्रह्मांड जन्म लेते हैं—बुलबुलों की तरह। यह प्रक्रिया सदैव चलती रहेगी। यह सिद्धांत बताता है कि यद्यपि नए ब्रह्मांडों की शुरुआत है, मूल ब्रह्मांड की कोई शुरुआत नहीं है। ब्रह्मांड की समग्र पूर्व-अनादिता के विषय में उन्होंने कहा, "इस समस्या का सबसे कठिन पहलू स्वयं एकलता (सिंगुलैरिटी) का अस्तित्व नहीं, बल्कि यह प्रश्न है कि एकलता से पहले क्या था… यह समस्या भौतिकी और तत्वमीमांसा की सीमा पर कहीं स्थित है।"194 इसी समस्या के कारण, और भौतिकी के क्षेत्र से परे किसी भी बात की पुष्टि करने की प्रेरणा न होने के कारण, लिंडे ने एक ऐसा मॉडल अपनाया जो समय के आरंभ और अंत दोनों को नकारता है। जिस प्रकार मूल ब्रह्मांड पूर्व-अनादि है, उन्होंने तर्क दिया कि नए ब्रह्मांड भी अनंत काल तक बनते रहेंगे। इस प्रकार वे एकलता की धारणा और उससे जुड़े पूर्वानुमानित प्रश्नों से बच निकले। दूसरे शब्दों में, उन्होंने ब्रह्मांड के उद्भव के कारण की खोज से बचने के लिए उसे (कुछ हद तक) पूर्व-अनादि मान लिया। जब हम इस मॉडल का विश्लेषण करते हैं – और इससे पहले के सभी मॉडलों का – तो हम देख सकते हैं कि इनमें से कोई भी विज्ञान पर आधारित नहीं है। ये अधिक से अधिक मान्यताएँ हैं। वास्तव में, ये केवल ऐसी परिकल्पनाएँ हैं जो ब्रह्मांड के एक निरपेक्ष आरंभ की समस्या से बचने के लिए बनाई गई हैं। यही कारण है कि कई भौतिकविद् मानते हैं कि साक्ष्यों के माध्यम से इन सिद्धांतों की वैधता को प्रदर्शित करना – परीक्षण करना तो दूर की बात है – असंभव है।

This model is an evolved version of the Big Bang theory. It affirms that our universe has an origin, but it adds that this does not mean that this is the absolute beginning of all matter and energy. This view states that matter and energy are pre-eternal. To clarify, this theory proposes that the constituent parts of the universe expand and contract at varying rates. It is possible to treat these parts as various universes, or the multiverse. Though it could be the case that our universe has an origin point, this does not mean that all universes are like this. Scientists have noted that this theory has also been beset by a number of problems. This is why the cosmologist Andrei Linde attempted to solve the problem facing this model by offering a refined version of it, called new inflation. However, he himself noted that there are faults in this, which led him to propose his most famous model called chaotic inflation. In brief, it proposes that there is a ‘mother universe’ from which many new universes are spawned, and from them other universes are born – like bubbles. This process would continue forever. This theory suggests that though the new universes have a beginning, the principal universe does not. Speaking on the overall pre-eternality of the universe, he said, ‘The most difficult aspect of this problem is not the existence of the singularity itself, but the question of what was before the singularity…This problem lies somewhere at the boundary between physics and metaphysics.’194 Because of this problem, and because of the lack of impetus to affirm anything beyond the realm of physics, Linde assumed a model that negated a beginning and end for time. Just as the principal universe is pre-eternal, he argued that new universes would endlessly continue to be made. As thus, he could escape the notion of singularity and the a priori questions that come with it. In other words, he evaded searching for a cause for the emergence of the universe by making it (somewhat) pre-eternal. When we analyse this model – and all previous models – we can see that none of them are based on science. They are at best assumptions. In fact, they are just hypotheses that are designed to avoid the problem of an absolute beginning for the universe. This is why many physicists believe it is impossible to demonstrate – let alone test – the validity of these theories through evidence.

इस आपत्ति की पृष्ठभूमि यह है: मान लिया जाए कि संसार के उद्भव के पीछे कोई कारण है, तब भी यह कैसे स्वतः मान लिया जाए कि वह कारण अल्लाह है? यह नास्तिकों की सबसे प्रसिद्ध आपत्तियों में से एक है। आश्चर्य की बात यह है कि रिचर्ड डॉकिन्स ने अपनी कुख्यात पुस्तक *The God Delusion* में जब हादिस (संसार के नश्वर या आरंभिक होने) से अस्तित्व के तर्क पर चर्चा की, तो उन्होंने केवल यही आपत्ति प्रस्तुत की:

The background to this objection is this: Even if it is assumed that there is a cause behind the emergence of the world, how is Allah then automatically assumed to be that cause? This is one of the most famous objections of atheists. What is strange is that when Richard Dawkins discussed the argument from temporality for the existence of God in his infamous book The God Delusion, he offered only this objection:

यदि हम मनमाने ढंग से एक ऐसे अंतिम कारण की कल्पना कर भी लें जिसकी कोई शुरुआत न हो, और केवल इसलिए कि हमें उसकी ज़रूरत है, उसका कोई नाम भी रख दें, तब भी इसका कोई कारण नहीं है कि उस अंतिम कारण को वे गुण दिए जाएँ जो आमतौर पर God के साथ जोड़े जाते हैं: सर्वशक्तिमान होना, सर्वज्ञ होना, भलाई, रचना की सुनियोजित बुद्धिमत्ता, और उन मानवीय गुणों का तो ज़िक्र ही क्या, जैसे प्रार्थनाएँ सुनना, पाप क्षमा करना और मन की गहराइयों में छिपे विचार पढ़ लेना।199

Even if we allow the dubious luxury of arbitrarily conjuring up a terminator to an infinite regress and giving it a name, simply because we need one, there is absolutely no reason to endow that terminator with any of the properties normally ascribed to God: omnipotence, omniscience, goodness, creativity of design, to say nothing of such human attributes as listening to prayers, forgiving sins and reading innermost thoughts.199

फिर वह अल्लाह के गुणों पर ध्यान केंद्रित करता है, और यह कि ये उसके गुण कैसे हो सकते हैं। गहराई से विश्लेषण करने पर, उसकी और सामान्य रूप से नास्तिकों की यह रणनीति चर्चा के मूल बिंदु से बचने की एक सुनियोजित चाल है, जो बात को एक बिल्कुल अलग मुद्दे की ओर मोड़ देती है। जो कोई इसे प्रमाण के रूप में प्रस्तुत करता है, वह दरअसल अनावश्यक (अ-आश्रित) सत्ता के अस्तित्व को सिद्ध करने के लिए ऐसा कर रहा होता है, न कि उसके गुणों को सिद्ध करने के लिए। तर्क के मूल बिंदु से उस मुद्दे पर कूद जाना, जिसे उसके समर्थकों ने छुआ ही नहीं है, या तो निष्पक्षता की कमी को दर्शाता है या वाद-विवाद और दार्शनिक चर्चा के नियमों की जानबूझकर की गई अज्ञानता को। निम्नलिखित पर विचार कीजिए:

Then he focuses on the attributes of Allah , and how it is possible for these to be His attributes. Upon further analysis, this strategy on his part – and by atheists in general – is a strategic evasion of the point under discussion, landing it onto a completely separate issue. Whoever uses this in evidence would be doing so to prove the existence of the non-contingent being, not its attributes. Jumping from the central point of the argument to an issue not tackled by its proponents reflects either a lack of impartiality or wanton ignorance of the rules of debate and philosophical discussion. Consider the following:

इस्लाम के विरोधी (नास्तिक) कहते हैं: "आस्तिकों का यह उत्तर कि संसार के उद्भव का कारण अल्लाह है, कार्य-कारण (causality) के बारे में उनकी अज्ञानता है। मानो आस्तिक अपनी अज्ञानता के खालीपन को ऐसे उत्तर से भर रहे हों। आस्तिक अपने इस अज्ञानपूर्ण रुख़ पर ज़ोर देने के लिए अज्ञानता की ही दलील देते हैं, और सबूत के तौर पर बस इतना इस्तेमाल करते हैं कि विरोधी इसे तोड़ नहीं पाता – इसके सिवा कुछ नहीं। वे अपने कथन की प्रामाणिकता के लिए कोई प्रमाण प्रस्तुत नहीं करते।" यह तर्क-वितर्क भी नास्तिकों की एक और भूल है। सृष्टिकर्ता के अस्तित्व में हमारा विश्वास इस बात पर आधारित नहीं है कि हम संसार के अंतिम कारण की व्याख्या नहीं कर पाते, और न ही यह कोई अंधी छलाँग है जिसमें हमने किसी समस्या का हल न मिलने पर ईश्वर की धारणा को जबरन घुसेड़ दिया हो। बल्कि हमारा विश्वास तार्किक और स्वाभाविक प्रस्तुतियों के एक समूह का परिणाम है, जो इसी निष्कर्ष तक पहुँचाता है। अल्लाह के संसार के अस्तित्व का कारण होने का हमारा विश्वास ज्ञान पर आधारित है, अज्ञानता पर नहीं। जैसा कि पहले सिद्ध किया जा चुका है, संसार नश्वर (हादिस, यानी समय में उत्पन्न) है। अतः यह या तो किसी कारण के साथ नश्वर है, या बिना किसी कारण के। बिना कारण वाली बात असंभव है, क्योंकि नश्वर वस्तुओं का कारण अवश्य होना चाहिए। कारण या तो स्वयं वही नश्वर वस्तु होगी या कोई अलग चीज़। पहली बात असंभव है, क्योंकि तब वह उत्पन्न होने से पहले अस्तित्वहीन होती, और जो चीज़ स्वयं अस्तित्व नहीं रखती वह किसी दूसरी चीज़ को अस्तित्व नहीं दे सकती। अतः चूँकि वह किसी अलग कारण से उत्पन्न हुई, वह कारण स्वयं नश्वर होगा या अनश्वर। यदि नश्वर है, तो यह श्रृंखला किसी अनश्वर कारण पर ही समाप्त होनी चाहिए, क्योंकि अनंत कार्य-कारण संभव नहीं। इससे स्पष्ट हो जाता है कि हमारा रुख़ केवल अज्ञानता से पैदा हुए खालीपन को भरने की इच्छा नहीं, बल्कि एक सोचा-समझा और तार्किक उत्तर है, जो स्वयंसिद्ध (self-evident) प्रस्तुतियों पर आधारित है।

This is a well-known objection. Atheists say, ‘The theists’ answer to the question “What is the cause for the emergence of the world?” with Allah is ignorance of causality. It is as if theists are filling in the gaps of their ignorance with such an answer. Theists emphasise this ignorant stance of theirs by appealing to ignorance, and thus use as evidence the opponent’s inability to dismantle it – nothing more. They fail to offer any proof for the evidentiary veracity of their statement.’ This rhetoric is another error on the part of atheists. Our affirmation of the existence of the Creator is not based on our inability to explain the ultimate cause of the universe, nor is it merely a blind leap of faith in which we shoved in the concept of God to solve a problem for which we have no answer. Rather, our belief is a result of a set of rational and instinctive propositions that offers this conclusion. Our belief of Allah being the cause for the existence of the universe is based on knowledge, not ignorance. As proven earlier, the universe is temporal. It is therefore either temporal with a cause behind it, or without a cause; the latter is impossible as temporal entities must have a cause. A cause would be either the temporal entity itself or something different; the former is impossible as it would have been non-existent before emergence – something that does not possess existence for itself cannot confer existence onto something else. Therefore, as it emerged from a separate cause, that cause must in itself be temporal or atemporal; if the former, this series must end at an atemporal cause, as infinite causality is impossible. Therefore, it becomes clear that our position is not merely the desire to fill in the gap left by ignorance, but is rather a considered and rational answer that relies on self-evident propositions.

इस आपत्ति में विज्ञान की परिभाषा को एक ओर अत्यधिक सीमित कर दिया गया है, और दूसरी ओर उसे बढ़ा-चढ़ाकर भी पेश किया गया है। नास्तिक अपने अस्तित्ववादी दर्शन को एक विशुद्ध भौतिकवादी दृष्टिकोण से लेते हैं: वे केवल उसी पर विश्वास करते हैं जिसे अनुभवजन्य विज्ञान निर्धारित करता है, और वे घटनाओं के लिए केवल प्राकृतिक और भौतिक व्याख्याएँ स्वीकार करते हैं। इस तरह, किसी भी अलौकिक या आध्यात्मिक व्याख्या के लिए कोई स्थान नहीं रहता। नास्तिक स्कॉट टॉड ने जो कहा उसे देखिए, उन्होंने इस दृष्टिकोण का अर्थ स्पष्ट शब्दों में बताया था: ‘भले ही सारे आँकड़े किसी बुद्धिमान रचयिता की ओर इशारा करें, फिर भी ऐसी परिकल्पना विज्ञान से बाहर रखी जाती है, क्योंकि वह प्राकृतिकवादी नहीं है।’202

This objection is actually a combination of a gross restriction of the definition of science on the one hand, and an exaggeration of it on the other. Atheists draw their existential philosophy from a purely material view: They have faith in only what the empirical sciences dictate, and they accept only natural material explanations for phenomena. As thus, there is no room for any supernatural or metaphysical explanation. Check what the atheist Scott Todd said – he stated in clear terms what this outlook meant: ‘Even if all the data point to an intelligent designer, such a hypothesis is excluded from science because it is not naturalistic.’202

डार्विनवादी और नास्तिक रिचर्ड लेवॉन्टिन ने कहा: वैज्ञानिक दावों को स्वीकार करने की हमारी तत्परता, जो सामान्य बुद्धि के विरुद्ध हैं, विज्ञान और अलौकिक के बीच वास्तविक संघर्ष को समझने की कुंजी है। हम विज्ञान का पक्ष लेते हैं, उसकी कुछ रचनाओं की स्पष्ट बेतुकी के बावजूद, स्वास्थ्य और जीवन के उसके कई अति-भव्य वादों को पूरा न कर पाने के बावजूद, और वैज्ञानिक समुदाय की अप्रमाणित "just-so" कहानियों के प्रति सहनशीलता के बावजूद, क्योंकि हमारी एक पूर्व-प्रतिबद्धता है, भौतिकवाद के प्रति एक प्रतिबद्धता। ऐसा नहीं है कि विज्ञान की विधियाँ और संस्थाएँ किसी तरह हमें दृश्य जगत की भौतिक व्याख्या स्वीकार करने के लिए मजबूर करती हैं, बल्कि इसके विपरीत, हम भौतिक कारणों के प्रति अपनी पूर्व-धारणात्मक निष्ठा के कारण जाँच का ऐसा तंत्र और अवधारणाओं का ऐसा समूह बनाने के लिए विवश हैं जो भौतिक व्याख्याएँ प्रस्तुत करे, चाहे वे कितनी भी सहज-बुद्धि के विरुद्ध हों, और अनभिज्ञ लोगों के लिए कितनी भी रहस्यमय हों। इसके अतिरिक्त, वह भौतिकवाद निरपेक्ष है, क्योंकि हम दरवाज़े में एक दिव्य पैर को भी आने नहीं दे सकते।203

The Darwinist and atheist Richard Lewontin said, Our willingness to accept scientific claims that are against common sense is the key to an understanding of the real struggle between science and the supernatural. We take the side of science in spite of the patent absurdity of some of its constructs, in spite of its failure to fulfil many of its extravagant promises of health and life, in spite of the tolerance of the scientific community for unsubstantiated just-so stories, because we have a prior commitment, a commitment to materialism. It is not that the methods and institutions of science somehow compel us to accept a material explanation of the phenomenal world, but, on the contrary, that we are forced by our a priori adherence to material causes to create an apparatus of investigation and a set of concepts that produce material explanations, no matter how counter-intuitive, no matter how mystifying to the uninitiated. Moreover, that materialism is absolute, for we cannot allow a Divine Foot in the door.203

इस विचार ने हाल ही में नास्तिक हलकों में काफ़ी फैलाव पाया है। यह सृष्टि और आविष्कार के तर्क के विरुद्ध एक प्रमुख आपत्ति बन गया है। यह आपत्ति दावा करती है कि ब्रह्मांड आत्मनिर्भर है और किसी स्रष्टा पर निर्भर नहीं है, या कि उसमें स्वयं को बनाने की शक्ति है, या कि यह संभव है कि वह शून्य से उत्पन्न हुआ हो। यह धारणा बर्ट्रेंड रसेल ने अपनी पुस्तक *Why I Am Not a Christian* में प्रस्तुत की थी, और इसकी विस्तार से चर्चा प्रसिद्ध सैद्धांतिक भौतिक-विज्ञानी स्टीफ़न हॉकिंग और लियोनार्ड म्लोदिनोव की सह-लिखित पुस्तक *The Grand Design* में की गई है। यही दावा प्रसिद्ध नास्तिक लॉरेंस क्रॉस ने अपनी पुस्तक *A Universe From Nothing* में किया है, जिसमें वे कहते हैं कि आधुनिक भौतिकी के प्रकाश में ब्रह्मांड बिना किसी बाहरी सत्ता के, जो उस उत्पत्ति की व्याख्या करे, शून्य से उत्पन्न हो सकता है; बल्कि ब्रह्मांड की उत्पत्ति शून्य से ही हुई है। *The Grand Design* की शुरुआत में उन प्रश्नों के प्रकार पर चर्चा है जिनका उत्तर यह पुस्तक देना चाहती है, और उन स्रोतों पर भी जिनसे इन उत्तरों को जानकारी मिलती है।

This idea has spread across atheist circles recently. It has become a key objection to the argument from creation and invention. This objection claims the universe to be self-sufficient and not dependent on a founder, or that it has the power to make itself, or that it is possible it emerged from nothing. This notion was proposed by Bertrand Russell in his book Why I Am Not a Christian, and is covered extensively in The Grand Design, co-authored by the famous theoretical physicist Stephen Hawking and Leonard Mlodinow. It is the same claim made by the famous atheist Lawrence Krauss in his book A Universe From Nothing, in which he claims that the universe – in light of modern physics – can emerge from nothing without the need for an external entity that would explain this emergence; rather, the emergence of the universe is from nothing. In the beginning of The Grand Design, there is a discussion on the type of questions that the book seeks to offer an answer to, and the source of information that feeds into these answers:

हम में से हर कोई केवल थोड़े समय के लिए अस्तित्व में रहता है, और उस अल्प समय में पूरे ब्रह्मांड के बहुत छोटे से हिस्से की खोज कर पाता है। पर मनुष्य एक जिज्ञासु प्रजाति है। हम सोचते हैं, हम उत्तर खोजते हैं। इस विशाल संसार में जो कभी दयालु होता है और कभी क्रूर, और अपने ऊपर फैले अथाह आकाश को निहारते हुए, लोगों ने सदा अनगिनत प्रश्न पूछे हैं: हम उस संसार को कैसे समझें जिसमें हम स्वयं को पाते हैं? ब्रह्मांड कैसे व्यवहार करता है? वास्तविकता का स्वरूप क्या है? यह सब कहाँ से आया? क्या ब्रह्मांड को किसी रचयिता की आवश्यकता थी? हममें से अधिकतर लोग अपना अधिकांश समय इन प्रश्नों की चिंता में नहीं बिताते, पर लगभग हम सभी कभी न कभी इनके बारे में सोचते अवश्य हैं। परंपरागत रूप से ये प्रश्न दर्शनशास्त्र के माने जाते रहे हैं, परंतु दर्शनशास्त्र अब मृत हो चुका है। दर्शनशास्त्र विशेषकर भौतिकी में आधुनिक वैज्ञानिक प्रगति के साथ कदम नहीं मिला सका। ज्ञान की खोज में खोज की मशाल अब वैज्ञानिकों के हाथ में है। इस पुस्तक का उद्देश्य उन उत्तरों को प्रस्तुत करना है जो हाल की खोजों और सैद्धांतिक प्रगतियों से सुझाए जाते हैं। वे हमें ब्रह्मांड और उसमें हमारे स्थान का एक नया चित्र दिखाते हैं, जो परंपरागत चित्र से बहुत भिन्न है, और उस चित्र से भी भिन्न है जो हम एक-दो दशक पहले बना सकते थे।209

यह अनीश्वरवादी (नास्तिक) आपत्तियों में सबसे प्रसिद्ध आपत्तियों में से एक है और अनीश्वरवादी विमर्श में आस्तिकता के विरुद्ध एक प्रमुख तार्किक संदेह है। चिंतन करने पर, यह केवल वाद-विवाद के लिए गढ़ी गई बयानबाज़ी से अधिक कुछ नहीं है। उनकी पूरी विश्वास-प्रणाली इस धारणा पर टिकी है कि अल्लाह ने संसार को नहीं बनाया। इसलिए उनकी यह आपत्ति 'फिर अल्लाह को किसने बनाया?' आस्तिकों के अनुभवों में आम बात होगी। अधिकतर संदर्भों में ये केवल निष्फल झगड़े और आपत्ति के औज़ार भर हैं।

This is one of the most famous atheist objections against believers. It is a key rational doubt against theism in atheist discourse. Upon contemplation, it is just sparring rhetoric – nothing more. Their entire belief system rests upon the notion that Allah did not create the world. Therefore, their objection ‘So who created Allah?’ would be typical of believers’ experiences. In most contexts, these are simply tools for unfruitful quarrel and objection.

जब हम बीते हुए कई नास्तिक व्यक्तित्वों का अध्ययन करते हैं, तो आसानी से पता चल जाता है कि उनमें से कितनों को यह आपत्ति थी, और यह प्रश्न कैसे छा गया और कई मनों पर दबाव डालता रहा। यह उन सबसे महत्वपूर्ण संदेहों में से एक है जिन्होंने कई लोगों में नास्तिकता की ओर झुकाव पैदा किया। जॉन स्टुअर्ट मिल, बर्ट्रेंड रसेल, डेविड ह्यूम और स्टीफ़न हॉकिंग, इन सभी ने कहा है कि यह प्रश्न आस्तिकवाद (theism) में एक समस्या को दर्शाता है, जिसके चलते वे अंततः नास्तिकता को अपनाने लगे या उससे सहमत हो गए। यह भी उल्लेखनीय है कि यह प्रश्न The God Delusion पुस्तक का भी केंद्रीय प्रश्न है। लगभग हर मामले में, यह प्रश्न New Atheism के विमर्श में भारी रूप से मौजूद है और सबसे आगे रहता है, जिसे इसके लेखों, आलेखों, बहसों और अन्य सामग्री का अध्ययन करके पहचाना जा सकता है। इस प्रश्न से उत्पन्न समस्याओं को निम्नलिखित बिंदुओं द्वारा दूर किया जा सकता है:

When studying the many atheist personalities that have gone by, we can easily uncover how many had this objection, and how this question took control and pressurised many minds. It is one of the most important doubts that introduced the inclination to atheism in many people. John Stuart Mill, Bertrand Russell, David Hume, and Stephen Hawking have all stated that this question represents a problem in theism, which ultimately led them to adopt, or become convinced by, atheism. It is noted that this is also the central question in the book The God Delusion. In almost every instance, this question is heavily present in, and at the forefront of, New Atheism discourse, which one can detect by studying its writings, articles, debates, and other materials. The problems brought about by this question can be dispelled by the following points:

1. यह स्पष्ट है कि यह कोई नया प्रश्न नहीं है। वास्तव में, लोगों के लिए इस पर सोचना एक बहुत स्वाभाविक बात है। अंततः यह शैतान के बुरे वसवसों में से एक है, और यह एक अत्यंत गलत आधार पर खड़ा है। 2. यह प्रश्न उस भ्रम पर आधारित है जो नास्तिक विमर्श द्वारा फैलाया गया है। यह उस तर्कसंगत प्रमाण की सटीक प्रकृति की एक गंभीर गलतफ़हमी है जो आस्तिक लोग ईमान के पक्ष में पेश करते हैं। यह प्रश्न सृष्टि और आविष्कार के तर्क की निम्नलिखित धारणा को लेकर चलता है, जिसके द्वारा अल्लाह के अस्तित्व को सिद्ध किया जाता है: