ब्रिटिश भौतिकविज्ञानी पॉल डेविस की एक दिलचस्प पुस्तक है, जिसका शीर्षक है *The Goldilocks Enigma*। यह पुस्तक ब्रह्मांड की प्रकृति से जुड़ी एक अनोखी समस्या को समझने का प्रयास करती है, कि यह ब्रह्मांड हमारे लिए किस तरह पूर्ण रूप से उपयुक्त और संतुलित है, मानो यह कोई "गोल्डीलॉक्स ब्रह्मांड" हो। जो कोई इस शब्द से परिचित है, वह जानता है कि यह शीर्षक एक प्रसिद्ध और लोकप्रिय बाल-कहानी *Goldilocks and the Three Bears* से लिया गया है। संक्षेप में, गोल्डीलॉक्स नाम की एक लड़की को जंगल में भालुओं का एक घर मिलता है। हर भालू का अपना भोजन, कुर्सी और बिस्तर है। हर एक को चखने पर गोल्डीलॉक्स पाती है कि तीनों में से दो (पिता और माता के) उसके लिए उपयुक्त नहीं हैं, क्योंकि वे बहुत गर्म और बहुत ठंडे (भोजन), बहुत ऊँची या बहुत नीची (कुर्सियाँ), और बहुत कठोर या बहुत नरम (बिस्तर) हैं। केवल छोटे भालू की चीज़ें ही उसे अपने लिए ठीक लगती हैं। यहाँ समानता यह है कि जिस ब्रह्मांड में हम रहते हैं, वह एक अत्यंत कुशल ढंग से बनाया गया है: उसे इतनी बारीकी से समायोजित (fine-tune) किया गया है कि यदि वह किसी और प्रकार का होता, तो जीवन को सहारा नहीं दे पाता। इसी से तकलीफ़-आधारित (teleological) तर्क का स्वरूप बनता है। यह तर्क धार्मिक परंपराओं के हर क्षेत्र में, हर युग और हर भूगोल में प्रयोग हुआ है। उदाहरण के लिए, राज़ी ने कहा: फ़ितरत इस बात की गवाही देती है कि ऐसा घर, जिस पर असामान्य लेख अंकित हों और जो हिकमत और लाभ के साथ बारीक संतुलन से बना हो, किसी ज्ञानवान लिखने वाले और बुद्धिमान निर्माता के बिना संभव नहीं। यह सर्वविदित है कि ऊपरी और निचली दुनिया में हिकमत की निशानियाँ उस छोटे से घर की हिकमत के प्रकटीकरण से कहीं अधिक हैं। जब मूल फ़ितरत इस बात का प्रमाण है कि लेख के लिए लिखने वाले की और इमारत के लिए बनाने वाले की ज़रूरत है, तो यह गवाही इस पूरी दुनिया के मामले में और भी अधिक लागू होती है, क्योंकि इसे ऐसे रचयिता की आवश्यकता है जो चुनाव और हिकमत के साथ कार्य करे।243

The British physicist Paul Davies has an interesting book titled The Goldilocks Enigma. The book attempts to uncover a curious issue pertaining to the nature of the universe that we live in, in terms of how it is perfectly suitable and balanced for us, as if it were a Goldilocks universe. As is known to anyone familiar with the term, this title is borrowed from a famous and popular children’s story, Goldilocks and the Three Bears. In summary, a girl by the name of Goldilocks finds a bear house in the forest. Each bear has its own food, chair, and bed. Sampling each, Goldilocks finds that two of the three (belonging to the father and mother) are not suitable for her because they are too hot and too cold (food), too high or too low (chairs), and too hard or too soft (beds). The only one she finds suitable for herself are the ones belonging to the small bear. The similitude here is that the universe in which we live has been made in a masterful manner: It has been fine-tuned to such a great degree that, had it been any other way, it would not have been able to support life. From this, the teleological argument takes shape. The argument has been used right across the religious spectrum and in all eras and geographies. For example, Rāzī said, Fiṭrah testifies that the appearance of a house inscribed with unusual inscriptions and built in a finely balanced manner with wisdom and benefit cannot be possible without a knowledgeable scribe and a prudent builder. It is known that the signs of wisdom in the upper and lower worlds are far more than the manifestations of wisdom in that small house. Given that the original fiṭrah is a testament to the inscription needing a scribe, and the building needing a builder, this testament would be all the more so in the case of this entire world needing a maker that acts with choice and wisdom.243

इब्न अल-क़य्यिम ने कहा: अल्लाह ने अपने बंदों को — यहाँ तक कि जानवरों को भी — इस बात की ओर झुकाव दिया है कि हर चीज़ को उसकी उचित जगह पर रखा जाए, काम उसके उपयुक्त समय पर किए जाएँ, और चीज़ें वांछित तरीके से प्राप्त की जाएँ। उसने उन्हें इसके उलट और उपरोक्त तरीकों के विरुद्ध चलने से घृणा करने का स्वभाव भी दिया है। पहली बात करने वाले की पूर्णता, ज्ञान, शक्ति और दक्षता का संकेत है; उसका उलट करने वाले की अपनी कमी और उसके ज्ञान, शक्ति और कौशल की कमी का संकेत है। यही वह फ़ितरत है जिससे लोग बिल्कुल अलग नहीं हो सकते। यह जानी हुई बात है कि जिसने उन्हें इस प्रकार बनाया और यह क्षमता उनमें रखी, वह इन प्रशंसनीय गुणों का उनसे कहीं अधिक हक़दार है। अल्लाह चीज़ों को उनकी उचित जगह पर रखता है। वह उन्हें उनके गुणों, आकारों, बनावटों और मापों के साथ इस तरह अनोखा बनाता है जैसा वह स्वयं सबसे बेहतर जानता है। वह उन्हें उसी एक समय पर प्रकट करता है जो उनके लिए उपयुक्त है। जिसके पास सही विश्लेषण और सीधी सोच हो, और जो उचित रूप से चिंतन करे, वह जो देखता और जानता है उसमें इसकी पुष्टि करेगा। वह जो कुछ देखता है उसे छिपी हुई बातों के प्रमाण के रूप में प्रयोग करेगा। हर चीज़ उस तत्वदर्शी, सर्वज्ञ की रचना है। इसे सिद्ध करने के लिए यही काफ़ी है कि जानवरों की रचना के पीछे की हिकमत, उनके अंगों, गुणों, बनावटों, उनसे मिलने वाले लाभ और उनमें निहित वांछित हिकमत को जाना जाए। अल्लाह ने अपने बंदों को यही करने का आदेश दिया: "...और तुम्हारे अपने भीतर भी (निशानियाँ हैं)। क्या तुम देखते नहीं?"244; और "क्या वे ऊँटों पर विचार नहीं करते कि उन्हें कैसी कारीगरी से बनाया गया है?..."245 इसी प्रकार, यदि कोई उसकी समस्त ऊपरी और निचली रचनाओं और उनके बीच की हर चीज़ पर उचित रूप से चिंतन और अवलोकन करे, तो वह पाएगा कि यह सब सुनियोजित है और महान हिकमत से घिरा हुआ है। उसे इन (चीज़ों) में अंकित हुई हिकमत को पढ़ने में सक्षम होना चाहिए और वह घोषणा करेगा: "यह सर्वज्ञ और तत्वदर्शी (Allah) की रचना है, और यह सर्वशक्तिमान और सर्वज्ञ का आदेश है। यदि बुद्धियाँ इससे अधिक उपयुक्त कुछ पा सकती हैं, तो उसकी सिफ़ारिश करें; यदि वे इससे अधिक सुंदर कुछ देखती हैं, तो उसे सामने लाएँ और प्रदर्शित करें। यह उस (Allah) की रचना है जिसने सात आकाश एक के ऊपर एक बनाए। तुम दयालु (Allah) की रचना में कभी कोई खोट नहीं देखोगे। तो फिर से देखो: क्या तुम्हें कोई दोष दिखाई देता है?"246 जो व्यक्ति इस संसार को देखता है और उसपर उसी प्रकार चिंतन करता है जैसा उसे करना चाहिए, वह जान लेगा कि इसके रचयिता ने इसे निपुणता से बनाया और सुदृढ़ किया है। जब वह इस पर विचार करेगा, तो उसे यह एक ऐसे घर के समान प्रतीत होगा जिसकी सभी सुविधाएँ तैयार की गई हों। आकाश छत की तरह ऊँचा उठाया गया है, धरती कालीन की तरह बिछाई गई है, तारे दीपकों की तरह गुच्छों में सजाए गए हैं, और उसमें कल्याण खज़ानों की तरह संग्रहित है। उसमें हर चीज़ अपने उपयोग के लिए बनाई गई है। मनुष्य उस स्वामी के समान है जिसे उस पर अधिकार दिया गया है। विभिन्न प्रकार की वनस्पतियाँ उसके प्रयोजनों के लिए तैयार की गई हैं। विभिन्न पशु उसके लाभ के लिए काम में लाए जाते हैं। उनमें से कुछ केवल दूध, प्रजनन और पोषण के लिए हैं; कुछ केवल सवारी और परिवहन के लिए हैं; अन्य सौंदर्य और शोभा के लिए हैं; और कुछ इन सभी के लिए हैं, जैसे ऊँट, जिसका पेट पेय, भोजन, औषधि और उपचार का भंडार है। जो देखना चाहते हैं उनके लिए इनमें सीख है, और जो विवेकशील हैं उनके लिए इनमें निशानियाँ हैं। और पक्षियों की प्रजाति में – अपनी समस्त विविधता, आकार, रंगों, संख्या, उनसे मिलने वाले लाभों, उनके गीतों, पंख फैलाने और समेटने, तथा उनके प्रवास और बसेरा करने के तरीकों सहित – सर्वज्ञ रचयिता की हिकमत पर एक बड़ी सीख और स्पष्ट संकेत है।247

इब्न रुश्द ने इस तर्क को उत्कृष्ट ढंग से प्रस्तुत किया। उन्होंने कहा, जहाँ तक उस तरीके की बात है जिसे धर्म ने जनसामान्य को यह शिक्षा देने में अपनाया कि संसार अल्लाह की रचना है, ध्यान रहे कि जब उन आयतों पर विचार किया जाता है जो यह अर्थ रखती हैं, तो यह तरीका दैवी व्यवस्था (इनायत) का पाया जाता है। यह वही एक मार्ग है जिसे हमने बताया है और जो रचयिता के अस्तित्व का संकेत देता है। इसके अलावा, जब मनुष्य किसी इंद्रियगोचर वस्तु को देखता है और पाता है कि वह एक विशेष आकार, माप और संरचना में बनी है, और ये सब उस लाभ और अंतिम उद्देश्य के अनुरूप हैं जिसकी उससे अपेक्षा की जा सकती है (इस हद तक कि उसे मानना पड़े कि यह लाभ किसी और आकार, संरचना या मात्रा में नहीं मिल सकता था), तो वह इस बात पर आश्वस्त हो जाएगा कि इस वस्तु का कोई बनाने वाला है जिसने इसे बनाया। इसीलिए इसका आकार, संरचना और माप इसके लाभ के अनुरूप हैं। यही कारण है कि यह संभव नहीं कि ये सारी चीज़ें संयोग से उस लाभ के लिए एक साथ आ जुटी हों। उदाहरण के लिए, जब कोई व्यक्ति ज़मीन पर पड़ा एक पत्थर देखता है, और पाता है कि वह ऐसे आकार का है जो उस पर बैठने के योग्य बनाता है, और उसकी संरचना और माप भी वैसे ही हैं, तो वह जान लेगा कि इस पत्थर को किसी बनाने वाले ने कुर्सी के रूप में गढ़ा है, जिसने उसे उसी स्थान पर आकार और रूप दिया। किंतु जब वह बैठने के लिए ऐसी व्यवस्था नहीं देखता, तो उसे निश्चित हो जाएगा कि पत्थर का इस स्थान और इस रूप में होना संयोगवश है, बिना किसी व्यक्ति के वहाँ रखे। यही बात पूरे संसार पर लागू होती है। मनुष्य इसमें देख सकता है सूर्य, चंद्रमा और तारों को, जो चार ऋतुओं, रात और दिन, वर्षा, जल, वायु का कारण हैं, पृथ्वी के कुछ भागों का मनुष्यों से आबाद होना और उनमें स्थलीय जीवों का पाया जाना, तथा यह कि जल जलीय जीवों के अनुकूल बनाया गया है और वायु उड़ने वाले जीवों के योग्य। वह देख सकता है कि यदि इनमें से किसी भी रूप या संरचना में विघ्न पड़े, तो यहाँ मौजूद सारी रचनाएँ अस्त-व्यस्त हो जाएँगी। उसलिए उसे पूरा विश्वास होगा कि यह संभव नहीं कि संसार के सभी भाग मनुष्य, पशुओं और वनस्पतियों के लिए केवल संयोगवश एक साथ आ जुड़े हों; बल्कि यह किसी ऐसी सत्ता की रचना है जिसने इसे चाहा है, और वह सत्ता अल्लाह है। मनुष्य पूरे विश्वास के साथ यह भी जानेगा कि संसार रचा गया है, क्योंकि उसका स्वाभाविक ज्ञान उसे बताएगा कि किसी रचयिता के बिना, मात्र संयोग से, ऐसा सामंजस्य पाना असंभव है। जैसा कि हमने यहाँ लिखा है, इस प्रकार का प्रमाण निर्णायक भी है और सरल भी। इसका आधार दो सिद्धांतों पर है, जिन्हें हर व्यक्ति स्वीकार करता है। पहला यह कि संसार अपने सभी घटकों सहित यहाँ रहने वाले मनुष्य और सभी पशुओं के अस्तित्व के अनुकूल बना है। दूसरा यह कि कोई भी वस्तु, अपने सभी घटकों सहित, जो एक ही कार्य और एक ही लक्ष्य के अनुरूप हो, उसे रचा हुआ ही माना जाना चाहिए। इन दोनों सिद्धांतों से स्पष्ट रूप से यह निष्कर्ष निकलता है: संसार रचा गया है, और इसका एक रचयिता है। प्रॉविडेंस का तर्क इन दोनों बातों को एक साथ सिद्ध करता है। यही कारण है कि रचयिता के अस्तित्व के पक्ष में दिए जाने वाले तर्कों में यह सबसे सम्मानित तर्क है।248

Ibn Rushd  excellently phrased this argument. He said, As for the method the religion pursued in edifying the masses on the world being from the making of Allah , note that when the verses carrying this meaning are contemplated, this method can be found to be one of providence. It is one way that we have stated is indicative of the existence of the Creator . Furthermore, when a man looks at a perceptible item and finds it to be fashioned into a specific shape, size, and configuration, and that all of these are aligned to the benefit and end goal one would expect from it (such that he would have to admit that this benefit would not have been found if it was fashioned into any other shape, configuration, or quantity), he would be convinced that this thing has a maker who made it. This is why its shape, configuration, and size are aligned to its benefit. It is also why it would not be possible for all these things to have just coincidentally converged for that benefit. For example, when a person sees a stone on the ground, and he finds it to be shaped in a way that makes it fit to be sat on, and he likewise finds its configuration and size to be as such, he would know that this stone was fashioned into a chair by a maker who configured and shaped it in that place. As for when he does not see this sort of arrangement for sitting, he would be certain that the stone’s appearance in this place and manner was coincidental, without any person having placed it there. The same is applicable to the entire world. Man can look therein and see the Sun, the Moon, and the stars – which are the cause of the four seasons, night and day, rain, water, wind, sections on Earth becoming inhabited with people and terrestrial animals being found therein – and that water is acclimatised for aquatic creatures, and the air made suitable for flying creatures. He can see that if any of these forms and structures are disturbed, the creations present here would all be disrupted. He would therefore be certain that it would not be possible that all segments of the world just coincidentally converged for the sake of man, animal, and flora; rather, that was by the design of someone who willed this. That would be Allah . Man would also know with all conviction that the world was constructed, because he would instinctively know that it is impossible to find such convergence out of sheer coincidence without any maker. This type of evidence is decisive and simple, as is obvious from what we have written here. Its basis lies on two principles that everybody acknowledges. One is that the world, along with all its constituent parts, is aligned to the existence of man and all animals that live here. The second is that anything – along with all its constituent parts – that is aligned to a single act and a singular goal must be considered made. These two principles obviously result in this: The world is made, and it has a maker. The argument from providence denotes both of these points simultaneously. This is why it is the most esteemed of arguments for the existence of the Maker.’248

एक अत्यंत प्रसिद्ध और पश्चिमी जगत में व्यापक रूप से उद्धृत अनुच्छेद, जो इस तर्क के लिए दिया जाता है, विलियम पेली की पुस्तक *Natural Theology* में मिलने वाली रोचक उपमा है: ‘एक बंजर मैदान को पार करते हुए मान लीजिए मेरा पैर एक पत्थर से टकरा जाता है और मुझसे पूछा जाए कि यह पत्थर वहाँ कैसे आया; तो मैं शायद यह उत्तर दे सकता हूँ कि मेरी जानकारी के अनुसार, यह वहाँ सदा से पड़ा रहा होगा; और शायद यह दिखाना बहुत आसान नहीं होगा कि यह उत्तर कितना बेतुका है। परंतु मान लीजिए कि मुझे ज़मीन पर एक घड़ी मिलती है, और पूछा जाए कि वह घड़ी उस स्थान पर कैसे पहुँची; तो मैं शायद वह उत्तर देने का सोचूँगा भी नहीं जो मैंने पत्थर के लिए दिया था, कि मेरी जानकारी के अनुसार घड़ी भी सदा वहीं रही होगी। फिर भी यही उत्तर घड़ी के लिए क्यों न चले, जैसे वह पत्थर के लिए चलता है?’249

One of the most famed and widespread passages for this argument in the Western space is the fascinating analogy by William Paley in his book Natural Theology: ‘In crossing a heath, suppose I pitched my foot against a stone and were asked how the stone came to be there; I might possibly answer, that, for anything I knew to the contrary, it had lain there forever; nor would it perhaps be very easy to show the absurdity of this answer. But suppose I had found a watch upon the ground, and it should be inquired how the watch happened to be in that place; I should hardly think of the answer which I had before given, that, for anything I knew, the watch might have always been there. Yet why should not this answer serve for the watch as well as for the stone?’249

उत्तर स्पष्ट है। एक घड़ी में मौजूद जटिल संरचना स्वाभाविक रूप से उसके बनाने वाले के अस्तित्व को प्रकट करती है। पेले (Paley) ने घड़ी से ब्रह्मांड के लिए एक उपमा देनी चाही, जो एक घड़ीसाज़ के अस्तित्व को आवश्यक बनाती है। इसी से यह उदाहरण प्रसिद्ध रूप से "घड़ीसाज़ की उपमा" (watchmaker analogy) के नाम से जाना गया, जो इस बात का रूपक है कि दुनिया को एक बुद्धिमान, सर्वज्ञ रचयिता की आवश्यकता है।

The answer is obvious. The complex composition a watch contains instinctively reveals the existence of its maker. Paley wanted to draw an analogy for the universe from the watch, which necessitates the existence of a watchmaker. It is from here that this example has become famously known as the ‘watchmaker analogy’, as a metaphor for the world needing a Wise, Omniscient Maker.

इस तर्क की बनावट उस सृष्टि-तर्क (argument from creation) से मिलती-जुलती है, क्योंकि यह भी दो चीज़ों पर टिका है: क) इंद्रियों से दिखने और महसूस होने वाले तथ्यों पर, और ख) स्वाभाविक और सहज रूप से मौजूद धारणाओं पर। यही इसे मज़बूती देता है। यह तर्क समझने और कल्पना में लाने में आसान है, इसमें कोई कठिनाई नहीं है। उदाहरण के लिए, जब कोई व्यक्ति Grand Canyon को देखता है, जो अरिज़ोना में पाई जाने वाली खड़ी किनारों वाली एक गहरी घाटी है, और फिर उसकी तुलना South Dakota के Mount Rushmore से करता है, जहाँ चार अमेरिकी राष्ट्रपतियों की विशाल मूर्ति पहाड़ के ग्रेनाइट चेहरे पर तराशी गई है, या दूसरी मानव-निर्मित मूर्तियों और नक्काशियों से करता है, तो उसे साफ़ अंतर दिखाई देता है। यह समझ में आता है कि पहली चीज़ हवा और नदी के कटाव से बनी, पर वह शायद यह न मान सके कि वही शक्तियाँ दूसरी चीज़ भी बना सकती हैं। भले ही उसने उन्हें तराशे जाते हुए अपनी आँखों से न देखा हो, फिर भी वह निश्चित रूप से जानता होगा कि ऐसे लोग मौजूद हैं जिन्होंने यह किया। यदि इस बात पर और गहराई से विचार करें और इस अंतर का कारण खोजें, तो वह बस संरचना की बनावट और जटिलता में निहित है, जो मानव-निर्मित डिज़ाइन को अधिक संभावित बना देती है। यही कारण है कि यह तर्क अल्लाह के अस्तित्व को सिद्ध करने के लिए इतने व्यापक रूप से प्रयोग होता है। अपने पूर्ववर्ती की तरह, यह धार्मिक और दार्शनिक हलकों में सबसे अधिक प्रयुक्त तर्कों में से एक है, और यह सृष्टि को विषय बनाता है, जहाँ सृष्टि पर तर्कशील और बौद्धिक अवधारणाएँ लागू की जाती हैं। जहाँ सृष्टि-तर्क यह सिद्ध करने के लिए प्रयोग होता है कि सृष्टि के लिए एक रचयिता अवश्य होना चाहिए, वहीं यह तर्क सृष्टि की सूक्ष्म रूप से संतुलित (finely-tuned) प्रकृति का सहारा लेता है, जो एक तत्वदर्शी, सर्वज्ञ रचयिता की ओर संकेत करती है। पहला तर्क अपना आधार सृष्टि के वास्तविक क्षण से लेता है; यह तर्क अपना आधार सृष्टि के अस्तित्व में आने के बाद से लेता है। इसके अलावा यह दूसरा पहलू इसलिए भी उभरकर सामने आता है क्योंकि यह सृष्टिकर्ता के अन्य गुणों का परिचय कराता है, जैसे उसकी पूर्ण शक्ति, उसकी इच्छा, उसका ज्ञान, उसकी हिकमत (तत्वदर्शिता) और अन्य गुण।

The composition of this argument is similar to the composition of the argument from creation in that it also relies on: a) sensory and perceptible data, and b) innate and instinctive concepts. It is what gives the argument its strength. This argument is easy to comprehend and conceptualise – it has no difficulty to it. For example, when a person looks at the Grand Canyon, which is the steep sided canyon found in Arizona, and then he compares this to Mount Rushmore in South Dakota, where a colossal sculpture of four American presidents is carved into the granite face of the mountain, or other man-made sculptures and carvings, he would perceive that there is an obvious distinction to be made. Although it is understandable that the former was caused by wind and river erosion, he may not be able to believe the same are capable of the latter. Even though he would not have seen them being carved and sculptured in person, he would most certainly know that there were people who did this. If you contemplate on this point further and try to identify the reason for this distinction, it would simply be down to the nature of the composition and complexity of the structure that would make man made design to be more plausible. This explains why this argument is so widespread in its usage to prove the existence of Allah. Like its predecessor, it is one of the most used arguments in religious and philosophical circles, and it makes the creation the subject matter, where reasoning and rational concepts are applied to them. Whereas the argument from creation is leveraged to prove that there must be a creator for the creation, this argument leverages the finely-tuned nature of the creation, which suggests there is a Wise, Omniscient Creator. The first argument draws its reasoning from the actual moment of creation; this argument draws its reasoning after creation comes into existence. The latter also stands out insofar as it introduces further attributes of the Creator, such as His perfect power, will, knowledge, wisdom, and others.

इस तर्क के व्यापक प्रयोग के कारण इसे वर्णित करने के लिए विभिन्न शब्द प्रचलित हुए हैं, यद्यपि वे सभी एक ही अर्थ की ओर संकेत करते हैं: व्यवस्थितकरण का तर्क (argument from systemisation); सूक्ष्म-संतुलन का तर्क (argument from fine-tuning); रचना-योजना का तर्क (argument from design, teleological argument); दैवी संरक्षण का तर्क (argument from providence); उद्देश्य का तर्क (argument from purpose); और योजना का तर्क (argument from planning)।

As this argument is used extensively, there have been various terms to describe it, though they all refer to the same meaning: argument from systemisation; argument from fine-tuning; argument from design (teleological argument); argument from providence; argument from purpose; and argument from planning.

वही के दृष्टिकोण से देखें तो इस तर्क के अनेक प्रयोग मिलते हैं, जो बंदों को ईश्वर की महानता, उसके पूर्ण ज्ञान, शक्ति और हिकमत को प्रकट करने में सहायता देते हैं। यह मनुष्य की स्वाभाविक प्रवृत्ति (फ़ितरत) को जगाता है, जो उसे इन सुव्यवस्थित रचनाओं का श्रेय एक बुद्धिमान और इच्छाशील कर्ता की ओर देने के लिए आमंत्रित करती है। उदाहरण के लिए, अल्लाह का यह कथन पढ़िए: • "जो लोग आख़िरत पर ईमान नहीं रखते, उनके लिए बुरे गुण हैं, और अल्लाह के लिए सर्वोत्तम गुण हैं। और वही प्रभुत्वशाली, तत्वदर्शी (हिकमत वाला) है।"250

Looking at revelation, one can find many usages of this argument as evidence to assist servants in revealing the greatness of the Lord  and His perfect knowledge, power, and wisdom. It stimulates man’s innate predisposition, that invites him to ascribe these manifestations of masterful construction to a Wise and Willing Doer. Read, for example, the following statements of Allah : • ‘To those who disbelieve in the Hereafter belong all evil qualities, whereas to Allah belong the finest attributes. And He is the Almighty, All-Wise.’250

• ‘अल्लाह वही है जिसने आकाशों को बिना स्तंभों के ऊँचा उठाया – जैसा कि तुम देखते हो – फिर वह अर्श पर स्थापित हुआ। उसने सूर्य और चंद्रमा को वश में किया, जिनमें से हर एक एक नियत अवधि तक अपनी कक्षा में चलता है। वही सारे मामलों की व्यवस्था करता है। वह निशानियों को स्पष्ट करता है ताकि तुम अपने रब से मिलने के बारे में दृढ़ विश्वास रख सको।’251

• ‘It is Allah Who has raised the heavens without pillars – as you can see – then established Himself on the Throne. He has subjected the Sun and the Moon, each orbiting for an appointed term. He conducts the whole affair. He makes the signs clear so that you may be certain of the meeting with your Lord.’251

यद्यपि ये आयतें इस संदर्भ में हैं कि सिद्ध किया जाए कि केवल रब ही इबादत के योग्य है — और इसका प्रमाण यह है कि मुशरिकीन (बहुदेववादी) स्वयं मानते थे कि पूर्ण प्रभुत्व में वही अकेला है — फिर भी ये आयतें अनिवार्य रूप से यह भी सिद्ध करती हैं कि अल्लाह मौजूद है। सच्चाई यह है कि इस विषय में प्रस्तुत की जा सकने वाली आयतें इतनी अधिक हैं कि उन सबको सूचीबद्ध नहीं किया जा सकता। ये वे आयतें हैं जो बंदों को आदेश देती हैं कि वे अपनी चिंतन-शक्ति को सक्रिय करें और आकाशों तथा धरती की रचना, दिन और रात के आने-जाने, तारों, बादलों, हवाओं और उन सभी प्राकृतिक घटनाओं की देखभाल पर विचार करें, जो उनके रचयिता की महानता का संकेत देती हैं। इसके अतिरिक्त वे आयतें भी हैं जो पशु और वनस्पति जगत में अल्लाह के चमत्कारों का वर्णन करती हैं। मनुष्य स्वयं भी इस चिंतन-प्रक्रिया से बाहर नहीं है — वह एक साथ देखने वाला भी है और देखा जाने वाला भी। इसीलिए अल्लाह ने फ़रमाया: "धरती में दृढ़ विश्वास रखने वालों के लिए अनगिनत निशानियाँ हैं।"254

Though these verses are in the context of proving why the Lord  alone is worthy of worship – the proof being that the polytheists affirmed that He  is alone in absolute Lordship252 – they also necessarily imply that Allah exists. The fact is that the verses that can be presented in this regard are too numerous to be all listed.253 They are the verses that instruct servants to animate their powers of contemplation to ponder over the creation of the heavens and the Earth, the alternation of day and night, and the care given to the stars, clouds, winds, and all natural phenomena that are indicative of their Creator’s magnificence. This is in addition to those verses that speak of the wonders of Allah  in the animal and plant kingdoms. Man himself is not precluded from this process of contemplation – he is to observe and be the subject of observation at the same time. This is why Allah  said, ‘There are countless signs on Earth for those with sure faith.’254

इस तर्क का इस मुद्दे के आसपास चल रही बहस पर भारी प्रभाव पड़ा है, इसमें कोई संदेह नहीं। इसका प्रभाव इतना रहा है कि इसने कई नास्तिकों को इसकी शक्ति स्वीकार करने पर मजबूर कर दिया है; वास्तव में, इसने उनके कुछ सबसे प्रसिद्ध व्यक्तियों को नास्तिकता पूरी तरह त्यागने के लिए प्रेरित किया है। ब्रिटिश दार्शनिक एंटनी फ्लू, एक प्रसिद्ध पूर्व नास्तिक, जिन्होंने पहले नास्तिकता के पक्ष में कई शोध-पत्र लिखे थे और अनेक बहसों में भाग लिया था, अंततः एक सर्वज्ञ, सर्वबुद्धिमान सृष्टिकर्ता के अस्तित्व की पुष्टि करने लगे, जिसने ब्रह्मांड की रचना की। अपनी पुस्तक *There is a God* में उन्होंने इस तर्क का अपने व्यक्तिगत जीवन पर पड़े गहरे प्रभाव का वर्णन किया, जिसने उन्हें नास्तिकता छोड़ने की ओर प्रेरित किया: ‘यद्यपि मैं कभी डिज़ाइन के तर्क की तीखी आलोचना करता था, अब मैं यह समझ चुका हूँ कि जब इसे सही ढंग से प्रस्तुत किया जाए, तो यह ईश्वर के अस्तित्व के लिए एक प्रभावशाली प्रमाण है। दो क्षेत्रों में हुए विकास ने विशेष रूप से मुझे इस निष्कर्ष तक पहुँचाया है। पहला है प्रकृति के नियमों की उत्पत्ति का प्रश्न और इससे संबंधित प्रमुख आधुनिक वैज्ञानिकों की अंतर्दृष्टि। दूसरा है जीवन और प्रजनन की उत्पत्ति का प्रश्न।’255 इस तर्क ने सबसे कट्टर नास्तिकों को भी यह स्वीकार करने पर मजबूर कर दिया है कि यह आस्तिकों द्वारा प्रस्तुत सबसे अच्छे तर्कों में से एक है।

There is no doubt that this argument has had a huge impact in the debate surrounding this issue. Such has been its sway that it has forced many atheists to acknowledge its power; in fact, it has caused some of their most famous figures to abandon atheism altogether. British philosopher Antony Flew, a famous ex atheist who had previously written a number of pro-atheism research papers and participated in numerous debates, ended up affirming the existence of a Wise, Omniscient Creator who made the universe. In his book There is a God, he expressed the deep impact this argument had on him personally, which led him to abandon atheism: ‘Although I was once sharply critical of the argument to design, I have since come to see that, when correctly formulated, this argument constitutes a persuasive case for the existence of God. Developments in two areas in particular have led me to this conclusion. The first is the question of the origin of the laws of nature and the related insights of eminent modern scientists. The second is the question of the origin of life and reproduction.’255 This argument has forced even the most ardent of atheists into admitting that it is one of the best polemics offered by theists.

तत्वमीमांसीय (टेलीओलॉजिकल) तर्क निम्नलिखित प्रस्तावों पर आधारित है:

The teleological argument is based on the following propositions:

• पहला प्रस्ताव: हम जिस ब्रह्मांड को देखते और जिसमें रहते हैं, वह अत्यंत निपुणता से बनाया गया है और पूर्ण है। इसमें देखभाल और दैवी व्यवस्था के चिह्न स्पष्ट दिखाई देते हैं।

• First proposition: The universe we see and live in is masterfully made and consummate. The signs of care and providence therein are apparent.

• दूसरा प्रस्ताव: यह परिपूर्ण निपुणता इस बात का संकेत देती है कि कोई तत्वदर्शी, सर्वज्ञ कर्ता है जिसने इसे इसी प्रकार रचा।

• Second proposition: This consummate mastery suggests that there is a Wise, Omniscient Doer who created it in this manner.

• निष्कर्ष: अल्लाह वह तत्वदर्शी, सर्वज्ञ सृष्टिकर्ता है जिसने इस ब्रह्मांड की रचना की।

• Conclusion: Allah  is the Wise, Omniscient Creator who created the universe.

तर्क एक उन्मूलन प्रक्रिया पर भी आधारित हो सकता है: पहले सभी संभावनाओं की सूची बनाई जाए, फिर अव्यावहारिक संभावनाओं को हटा दिया जाए। यहाँ कथन यह है कि यह ब्रह्मांड निपुणता से बनाया गया है और पूर्ण है। इस बात के होने की तीन संभावनाएँ हैं:

The argument can also be based on an elimination process: list all the possibilities first, then remove the implausible ones. The statement here is that the universe is masterfully made and consummate. The possibilities for this being the case are three:

i. यह कारण-निर्धारणवाद (causal determinism) से उत्पन्न हुआ। ii. यह संयोग (coincidence) से उत्पन्न हुआ।

i. It appeared out of causal determinism. ii. It appeared out of coincidence.

iii. यह एक बुद्धिमान और इच्छाशील सृष्टिकर्ता की कृपा से अस्तित्व में आया।

iii. It appeared thanks to a Wise and Willing Creator.

इन पहले दो विकल्पों को खारिज करने से (जिस पर आगे अधिक विस्तार से चर्चा की जाएगी), केवल तीसरा विकल्प शेष रह जाता है।

By dispelling the first two options (which is to be discussed in more detail soon), the only option remaining is the third.

जब कोई व्यक्ति इस ब्रह्मांड में मौजूद कारीगरी (दक्षता और निपुणता) की घटना पर विचार करता है और उसकी अद्भुत अभिव्यक्तियों और दृश्यों को देखता है, तो वह देखेगा कि यह तर्क उस दुनिया में, जिसमें हम रहते हैं, प्रचुर मात्रा में पाया जा सकता है। यह ब्रह्मांड सुंदरता, भव्यता और निपुणता के अद्भुत दृश्यों से भरा हुआ है। नास्तिक भौतिक विज्ञानी स्टीवन वाइनबर्ग ने कहा: ‘मुझे स्वीकार करना होगा कि कभी-कभी प्रकृति आवश्यकता से कहीं अधिक सुंदर प्रतीत होती है।’256 यह कहना पर्याप्त है कि यदि यह सुंदरता और निपुणता इतनी प्रचुर मात्रा में न होती, तो हम एक बिल्कुल अलग ब्रह्मांड में होते, और हमारी दुनिया रहने के लिए एक कठिन स्थान बन जाती।

When a person thinks about the phenomenon of the mastery that exists in this universe and looks at its wonderful manifestations and imagery, he would see that this argument can be found abundantly across the world that we live in. The universe is laden with amazing scenes of beauty, grandeur, and mastery. The atheist physicist Steven Weinberg said, ‘I have to admit that sometimes nature seems more beautiful than strictly necessary.’256 Suffice it to say that, had this beauty and mastery not been in such abundance, we would have been in a totally different universe – and our world would have become a hard place to live.

इस ब्रह्मांड की निपुण रचना के प्रमाणों की यह प्रचुरता तकाज़ी (teleological) तर्क के प्रसार और इसके प्रयोग की सरलता में बड़ा प्रभाव डाल चुकी है। वास्तव में, यही प्रचुरता इसे विभिन्न प्रकार के लोगों के लिए उपयुक्त बनाती है, क्योंकि सृष्टि में बुद्धिमान रचना के चिह्नों को समझने और उन पर चिंतन करने की योग्यता में लोग बहुत भिन्न होते हैं। इसका एक कारण यह भी है कि लोगों के बौद्धिक अनुभव और ज्ञान अलग-अलग होते हैं। जब किसी व्यक्ति में बौद्धिक साधन अधिक मात्रा में और अधिक परिपक्व होते हैं, तो उसे उस उत्तम रचना की सूक्ष्मता की ऐसी दूरदर्शिता प्राप्त होती है जो उन साधनों से वंचित व्यक्ति को प्राप्त नहीं हो सकती। यह क्षमता सभी लोगों में पाई जाती है, बशर्ते उनकी फ़ितरत और इंद्रियाँ विकृत न हुई हों। इसके अलावा, वे चिंतन करने की, जो एक इबादत है, सीमा में भिन्न हो सकते हैं, जैसे इस चिंतन के उन पर पड़ने वाले प्रभाव में भी भिन्न हो सकते हैं। पारंपरिक लेखन में, सृष्टिकर्ता को समझने और उसके बारे में ज्ञान तथा उसके पूर्ण गुणों की गहराई तक पहुँचने के लिए, एक आस्था-आधारित प्रतिक्रिया मिलती है जो चिंतन की ओर संकेत करती है। इस विषय पर सबसे अच्छे लेखों में से एक इमाम इब्नुल-क़य्यिम की पुस्तकें शिफ़ा अल-अलील और मिफ़्ताह दार अस-सआदह हैं, जिनमें उन्होंने सृष्टि के अनेक पहलुओं में अल्लाह की हिकमत की खोज करते हुए इस विषय पर विस्तृत शोध किया और सृष्टि में निहित निपुण और पूर्ण रचना के प्रकट होने में अल्लाह के सर्वज्ञ होने को उजागर किया। अबू हामिद अल-ग़ज़ाली ने भी इसी विषय पर एक निबंध लिखा है, जिसका शीर्षक है अल-हिकमह फ़ी मख़लूक़ात अल्लाह।

This abundance of evidence for the masterful construction of the universe has had a huge influence in the teleological argument’s spread and the simplicity of its application. In fact, this abundance makes it suitable for a wide range of people, as people can differ vastly in terms of their ability to comprehend and contemplate the signs of intelligent design in the creation. This is also because people differ in terms of their cognitive experiences and knowledge. Whenever the intellectual tools inside a person are in greater abundance and maturity, he would gain a foresight into the subtlety of an immaculate construction that someone without these tools would not be able to acquire. The essence of this capability is found in all people so long as their fiṭrah and senses are uncorrupted. Beyond this, they can vary in terms of the extent they can exercise reflection – an act of worship – just as they can vary in terms of the impact that reflection can have on them. In traditional writings, in the pursuit of understanding the Creator  and to deepen one’s knowledge of Him and His perfect attributes, there is a faith-based response that speaks to reflection. One of the best writings on this is what Imam Ibn al-Qayyim  wrote in his books Shifā’ al-ʿAlīl and Miftāḥ Dār al-Saʿādah, where he extensively researched this issue in the search of Allah’s wisdom in many aspects of His creation, revealing His omniscience in the manifestation of masterful and consummate construction embedded in the creation. Abū Ḥāmid al Ghazālī  also has a treatise on the same issue, titled al-Ḥikmah fī Makhlūqāt Allah.

पहली अवधारणा: ब्रह्मांड का सूक्ष्म संतुलन (Fine-tuning)।

First concept: The fine-tuning of the universe.

एक वैज्ञानिक अवधारणा जिसका उपयोग ब्रह्मांड की अत्यंत सुव्यवस्थित रचना को उजागर करने के लिए किया जा सकता है, वह है ब्रह्मांड का फ़ाइन-ट्यूनिंग (सूक्ष्म समायोजन)। यह विचार सबसे पहले भौतिक विज्ञानी ब्रैंडन कार्टर के 1974 के एक शोधपत्र में सामने आया, जिसका शीर्षक था ‘Large number coincidences and the anthropic principle in cosmology’। इस विषय पर अगला कार्य 1979 में बर्नार्ड कार और मार्टिन रीस का था, जिसका नाम था ‘The anthropic principle and the structure of the physical world’। इसके बाद 1986 में जॉन बैरो और फ़्रैंक टिपलर की विश्वकोशीय कृति The Anthropic Cosmological Principle आई। इसके पश्चात इस मुद्दे पर अनेक लेख प्रकाशित हुए, जिन सबका आधार एक ही है।

One scientific concept that can be leveraged to uncover the deeply consummate construct of the universe is known as the fine-tuning of the universe. This idea first surfaced in a paper written by the physicist Brandon Carter in 1974, which was titled ‘Large number coincidences and the anthropic principle in cosmology’. The next work to appear on this was by Bernard Carr and Martin Rees in 1979 called ‘The anthropic principle and the structure of the physical world’, followed by the classic encyclopaedic work The Anthropic Cosmological Principle by John Barrow and Frank Tipler in 1986. Subsequently, many writings on this issue appeared, all of which carry the same premise.

मुख्य आधार यह है कि जब हम ब्रह्मांड पर विचार करते हैं, तो हम देख सकते हैं कि जीवन के अस्तित्व के लिए मानकीकृत और अत्यंत सूक्ष्मता से सुनियोजित नियम और स्थिरांक मौजूद हैं। वास्तव में, इनमें से कुछ नियम इतने नाज़ुक संतुलन में हैं कि संपूर्ण ब्रह्मांड का अस्तित्व उन्हीं पर टिका है, और इन स्थिरांकों में से किसी भी एक में भी असंतुलन सम्पूर्ण विनाश की ओर ले जाएगा। ब्रह्मांड के निर्माण में जो कौशल दिखता है, वह केवल जैविक जीवों या उस अद्भुत ग्रह तक सीमित नहीं है जिस पर हम रहते हैं। यह कौशल उन नियमों और स्थिरांकों तक भी फैला हुआ है जो इस ब्रह्मांड को संचालित करते हैं। ये स्थिरांक संख्यात्मक आंकड़ों का एक समूह हैं जिन्हें बहुत सावधानी से चुना गया है, ऐसे कि यदि ये उन संख्याओं से थोड़ा भी इधर-उधर हो जाते, तो जीवन की संपूर्ण व्यवस्था, और वास्तव में स्वयं पूरा ब्रह्मांड, लुप्त हो जाता। ब्रह्मांड का अस्तित्व ही इन महत्वपूर्ण संख्याओं से जुड़ा हुआ है। डिस्कवरी इंस्टीट्यूट के संस्थापक और निदेशक स्टीफ़न सी. मेयर इसे एक उदाहरण से स्पष्ट करते हैं: ‘कल्पना कीजिए कि आप एक ब्रह्मांडीय खोजी हैं जो अचानक पूरे ब्रह्मांड के नियंत्रण-कक्ष में आ पहुँचे हैं। वहाँ आपको एक विस्तृत “ब्रह्मांड-निर्माण यंत्र” दिखता है, जिसमें पंक्तियों पर पंक्तियाँ डायल लगे हैं, और हर डायल की कई संभावित सेटिंग्स हैं। जाँच करने पर आपको पता चलता है कि हर डायल किसी विशेष प्राचल का प्रतिनिधित्व करता है, जिसे ऐसा सटीक मान देना आवश्यक है कि एक ऐसा ब्रह्मांड बने जिसमें जीवन संभव हो। एक डायल प्रबल नाभिकीय बल की संभावित सेटिंग्स दर्शाता है, एक गुरुत्वाकर्षण स्थिरांक का, एक प्लांक स्थिरांक का, एक न्यूट्रॉन द्रव्यमान और प्रोटॉन द्रव्यमान के अनुपात का, एक विद्युत-चुंबकीय आकर्षण की प्रबलता का, और इसी प्रकार आगे। जब आप, यह खोजी, इन डायलों की जाँच करते हैं, तो पाते हैं कि इन्हें आसानी से भिन्न सेटिंग्स पर रखा जा सकता था। इसके अलावा, सावधानीपूर्वक गणना से आप यह निर्धारित करते हैं कि यदि किसी भी डायल की सेटिंग थोड़ी भी बदल दी जाती, तो जीवन समाप्त हो जाता। "फिर भी किसी कारणवश हर डायल ठीक उसी मान पर सेट है जो ब्रह्मांड को चलते रहने के लिए आवश्यक है। इन सूक्ष्म रूप से समायोजित डायल सेटिंग्स की उत्पत्ति के बारे में आप क्या अनुमान लगाते हैं?"

जब हम पृथ्वी के गुरुत्वाकर्षण, उसके नियंत्रण, और हमें अपनी ओर वापस खींचने के तरीके पर विचार करते हैं, तो हमें लगता है कि एक ऐसी शक्तिशाली ताक़त है जिससे बचने का कोई रास्ता नहीं। लेकिन जब इसकी तुलना अन्य प्राकृतिक शक्तियों से की जाती है, तो यह बहुत कमज़ोर दिखाई देती है। वास्तव में, यह प्रबल नाभिकीय बल से 1036 गुना कमज़ोर है। अन्य प्राकृतिक शक्तियों की तुलना में गुरुत्वाकर्षण की यह कमज़ोरी जीवन के लिए अत्यंत सटीक सूक्ष्म-समायोजन (fine-tuning) का एक मुख्य तत्व है। New Scientist पत्रिका में, 'Gravity mysteries: Why is gravity fine-tuned?' शीर्षक वाले लेख में कहा गया है, 'गुरुत्वाकर्षण की दुर्बलता ऐसी चीज़ है जिसके लिए हमें आभारी होना चाहिए। यदि यह थोड़ा भी अधिक प्रबल होता, तो इसकी तुच्छ प्रकृति पर हँसने के लिए हममें से कोई भी यहाँ न होता।'258

When we ponder over the Earth’s gravitational pull, its control over us, and how it pulls us back down to itself, we feel that there is a mighty force from which there is no escape. However, when compared to other natural forces, it appears to be very weak. In fact, it is 1036 times weaker than the strong nuclear force. The weakness of gravity compared to other natural forces is a key element in the extremely precise fine-tuning for life. In the New Scientist magazine, in the article titled ‘Gravity mysteries: Why is gravity fine-tuned?’, it states, ‘The feebleness of gravity is something we should be grateful for. If it were a tiny bit stronger, none of us would be here to scoff at its puny nature.’258

ब्रह्मांड के गुरुत्वाकर्षण स्थिरांक को अत्यंत सटीक और अविश्वसनीय रूप से संतुलित किया गया है – यदि यह 10^60 के भी एक अंश से हट जाता, तो हमारा अस्तित्व ही न होता। समझने के लिए देखें: 257 Science and Evidence for Design in the Universe, p. 57.

The gravitational constant of the universe has been incredibly and precisely tuned – had it been off even by 1060, we would not have existed. To understand 257 Science and Evidence for Design in the Universe, p. 57.

यह देखिए कि यह जीवन-अनुकूल सीमा कितनी अत्यंत संकीर्ण है। कल्पना कीजिए कि आपके पास एक सूक्ष्म-समायोजन मशीन या कैलिब्रेटिंग डायल है। फिर मान लीजिए आपने उस डायल के अंशों को 10^60 (1,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000

how exceedingly narrow this life-permitting range is, imagine you have a fine tuning machine or a calibrating dial. Then you divided the degrees of the dial by 1060(1,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000

हिंदी अनुवाद करना है, लेकिन दिया गया पाठ अधूरा लग रहा है: यह "(,000,000,000) probabilities, and you are required..." से शुरू होता है और अंत में "a cataclysm" पर खत्म होता है, इसलिए शुरुआती हिस्सा मेरे पास नहीं है। नीचे इसी दिए गए हिस्से का अनुवाद है: (,000,000,000) संभावनाएँ, और आपको इस संभावनाओं के ढेर से ट्यूनिंग को सही तरीके से समझना होगा। एक और उदाहरण यह है: आप एक मापक यंत्र, जैसे रूलर, उठाते हैं और ब्रह्मांड को एक सिरे से दूसरे सिरे तक मापते हैं, फिर पृथ्वी के गुरुत्वाकर्षण बल को मापकर उस मान को उसी रूलर पर अंकित करते हैं। यदि आप एक इंच भी चूक जाएँ, तो यह एक महाविनाश को जन्म दे सकता है। निश्चित रूप से, यह मानना अधिक तर्कसंगत होगा कि, चूँकि यह सूक्ष्मता से समायोजित संख्या सामने है, यह ज्ञान का परिणाम है, और यह केवल संयोग से नहीं हो सकता।

यह वह बल है जो परमाणु नाभिक के प्रोटॉन और न्यूट्रॉन को एक साथ थामे रखकर पदार्थ के स्थायित्व के लिए ज़िम्मेदार है, और इस प्रकार परमाणु नाभिक बनते हैं। जैसा कि हम जानते हैं, सभी प्रोटॉन धनात्मक आवेश रखते हैं; वह चीज़ जो परमाणु नाभिक के भीतर उनके स्थिर रहने की अनुमति देती है – और उन्हें बाहर फेंके जाने से रोकती है – प्रबल नाभिकीय बल है। यह ऐसा है जैसे दो समान ध्रुव वाले चुंबकों को एक साथ जोड़ने की कोशिश करना – ऐसा करने पर प्रतिकर्षण होगा। हालाँकि, यदि उन्हें एक साथ लाने वाली शक्ति अधिक प्रबल हो, तो प्रतिकर्षण पर काबू पाना संभव होगा। प्रबल नाभिकीय बल भी अत्यंत सटीक संतुलन में है। यदि यह 2% कमज़ोर होता, तो हाइड्रोजन परमाणुओं में प्रतिकर्षण होता और वे कभी दूसरे रसायनों के साथ बंध नहीं पाते, और ब्रह्मांड में केवल हाइड्रोजन परमाणु ही इधर-उधर घूमते रहते। इसके विपरीत, यदि यह बल 2% अधिक प्रबल होता, तो हाइड्रोजन परमाणु एक-दूसरे से इतनी तेज़ी से बंध जाते कि वे सभी हीलियम में बदल जाते, और हीलियम पूरे ब्रह्मांड में सबसे अधिक प्रचुर रासायनिक तत्व बन जाता। इस बल में एक अद्भुत संतुलन है: कुछ हाइड्रोजन परमाणु बंधकर हीलियम परमाणु बनते हैं, जबकि शेष हाइड्रोजन अन्य सभी रासायनिक तत्वों के निर्माण के लिए बचा रहता है, जैसे ऑक्सीजन के साथ बंधकर जल बनाना। इस बल के इस संपूर्ण संतुलन के बिना किसी भी जीवन की कल्पना करना कठिन होगा। जो बात प्रबल नाभिकीय बल के लिए कही गई है, वही दुर्बल नाभिकीय बल और विद्युतचुंबकीय बल पर भी समान रूप से लागू होती है। गुरुत्वाकर्षण और प्रबल नाभिकीय बल के साथ, ये चारों बल ब्रह्मांड को नियंत्रित करने वाले चार बल हैं। ये सभी इतने सूक्ष्म रूप से संतुलित हैं कि यदि इनमें से कोई भी ज़रा-सा भी बदल जाता, तो जीवन का अस्तित्व संभव न होता। सूक्ष्म-संतुलन (fine-tuning) के संकेत देने वाले उदाहरण इतने अधिक हैं कि उन्हें गिनाना कठिन है। उन्हें उन पुस्तकों में पढ़ा और देखा जा सकता है जो इस अद्भुत घटना से संबंधित हैं। इस संबंध में जो कुछ कृतियाँ ध्यान में आती हैं, वे हैं Just Six Numbers (मार्टिन रीस), Big Bang, Big God: A Universe Fit for Life? (रॉडनी होल्डर), The Science of God: The Convergence of Scientific and Biblical Wisdom (जेरल्ड श्रोडर), A Fine-Tuned Universe: The Quest for God in Science and Theology (एलिस्टर मैकग्रैथ), The Goldilocks Enigma (पॉल डेविस), और God and Design: The Teleological Argument and Modern Science (नील मैन्सन)। वास्तव में, इस तर्क पर शोध करने वाले अधिकांश पश्चिमी लेखन ब्रह्मांड, उसके नियमों और उसके स्थिरांकों की सूक्ष्म-संतुलित प्रकृति को दर्शाने के लिए विभिन्न उदाहरण प्रस्तुत करते हैं। इस सूक्ष्म-संतुलित अवस्था की अद्भुतता यह है कि यदि इनमें से कुछ शक्तियाँ अपनी सटीक स्थिति में न होतीं, तो ब्रह्मांड वैसा नहीं रहता जैसा हम उसे जानते हैं, और कब का समाप्त हो चुका होता। कुछ शक्तियाँ ऐसे संतुलित हैं कि उन्होंने तारों, ग्रहों और पदार्थ के विकास को संभव बनाया। अन्य शक्तियाँ इतनी सूक्ष्मता से संतुलित हैं कि वे मानवजाति के स्वागत के लिए ही स्थापित की गई प्रतीत होती हैं। यह अंतिम बिंदु वह है जिसे मानवीय सिद्धांत (anthropic principle) कहा जाता है। इस ब्रह्मांड की प्रकृति से संबंधित आंकड़ों का एक ऐसा समूह है जो, यदि वह कुछ भी और होता, तो इसे जीवन के लिए अनुपयुक्त बना देता। ब्रिटिश दार्शनिक एंटनी फ्लू ने अपनी पुस्तक There is a God में इस तर्क की एक छवि कुशलता से चित्रित की है।

This is the force that is responsible for the stability of matter by holding together protons and neutrons of the atomic nucleus, thereby forming atomic nuclei. All protons as we know carry a positive charge; what allows it to remain stable inside the atom nucleus – and not being expelled – is the strong nuclear force. It is like trying to force two magnets of the same pole together – doing so would lead to repulsion. However, if the power that is attempting to put them together is stronger, it would be possible to overcome repulsion. The strong nuclear force is also balanced in extremely precise fashion. Had it been weaker by 2%, hydrogen atoms would have undergone repulsion and would have never been able to bond with other chemicals, leaving the universe in a state of nothing other than hydrogen atoms roaming around. Conversely, had this force 259 Astrophysicists estimate that the Sun is 4.6 billion years old, and that it has enough hydrogen to remain alive for a further 5 billion + years. been 2% stronger, the hydrogen atoms would have bonded with each other so rapidly that they would have all become helium, which would have been the overwhelmingly predominant chemical element across the universe. There is a wonderful balance in this force: Some hydrogen atoms bond to become helium atoms, whereas the rest of the hydrogen remains to form all other chemical elements, such as bonding with oxygen to form water. It would be difficult to envisage any life without this perfect balance in this force. What has been said for the strong nuclear force is equally applicable to the weak nuclear force, as well as the electromagnetic force. Along with gravity and the strong nuclear force, they represent the four forces that regulate the universe. All four are so finely balanced that if any of them were to change even in the slightest, life would not have been able to exist. Examples that are indicative of fine-tuning are too numerous to mention. They can be studied and observed in the books that deal with this wondrous phenomenon. Some works that come to mind in this regard are Just Six Numbers by Martin Rees, Big Bang, Big God: A Universe Fit for Life? by Rodney Holder, The Science of God: The Convergence of Scientific and Biblical Wisdom by Gerald Schroeder, A Fine-Tuned Universe: The Quest for God in Science and Theology by Alister McGrath, The Goldilocks Enigma by Paul Davies, and God and Design: The Teleological Argument and Modern Science by Neil Manson. In fact, most Western writings that have researched this argument showcase a variety of examples to demonstrate the finely-tuned nature of the universe, its laws, and its constants. What is wondrous about this state of being finely-tuned is that, had some of these forces not been where they exactly are, the universe would have long ceased to exist the way we know it. Some forces are balanced in a way that allowed the development of stars, planets, and matter. Other forces are so finely balanced that they were simply put in place to welcome mankind. The lattermost point is what is known as the anthropic principle. There is a set of data related to the nature of this universe that would have made it unsuitable for life had it been any different. The British philosopher Antony Flew skilfully painted an image of this argument in his book There is a God:

नास्तिक दृष्टिकोण के अनुसार, जो यह मानता है कि ब्रह्मांड मानो हमेशा से उसी बिंदु पर पहुँचने वाला था जहाँ वह अभी है, वह आवश्यक रूप से सही नहीं है। यही वह रुख़ है जो अधिकांश भौतिकविज्ञानी अपनाते हैं, जैसे स्टीफ़न हॉकिंग, पॉल डेविस, जॉर्ज एलिस और अन्य। उदाहरण के लिए, डेविस कहते हैं, ‘एक वास्तविक सिद्धांत-सर्वस्व (Theory of Everything) को यह न केवल समझाना होगा कि हमारा ब्रह्मांड कैसे अस्तित्व में आया, बल्कि यह भी कि यह केवल एक ही प्रकार का ब्रह्मांड क्यों हो सकता था - और भौतिक नियमों का केवल एक ही समुच्चय क्यों हो सकता था।’264

As for the atheist viewpoint that the universe was – supposedly – always going to come to a point where it is now at, then that is not necessarily the case. This is the stance that most physicists adopt, such as Stephen Hawking, Paul Davies, George Ellis, and others. For example, Davies states, ‘A genuine theory of everything must explain not only how our universe came into being, but also why it is the only type of universe that there could have been – why there could only be one set of physical laws.’264

निर्धारणवादी (determinist) दृष्टिकोण, जो दावा करता है कि ये स्थिरांक (constants) अनिवार्य रूप से इसी प्रकार प्रकट होने ही थे, इस निष्कर्ष तक ले जाता है कि कोई भी ऐसा ब्रह्मांड अस्तित्व में नहीं आ सकता था जिसमें जीवन न हो, और यह कि ब्रह्मांड का इस संकीर्ण रूप से उपयुक्त तरीके से अस्तित्व में आना पूर्व-निर्धारित था और उसे हर हाल में घटित होना ही था। यह वास्तविकता के विरुद्ध है: सभी आँकड़े सुझाते हैं कि हमारे जैसा, जीवन को सहारा देने वाला ब्रह्मांड होने की संभावना, जीवनरहित ब्रह्मांडों की असीमित संभावनाओं की तुलना में अत्यंत नगण्य है। इस बात का तनिक भी प्रमाण नहीं है जो यह सुझाए कि ये स्थिरांक सदैव इसी तरीके से आने ही थे। वास्तव में, कुछ वैज्ञानिक एक ऐसे सिद्धांत की बात करते हैं जिसकी खोज अब तक नहीं हुई है। इसे 'सब कुछ का सिद्धांत' (Theory of Everything, TOE) कहा जाता है। यह प्रकृति की चार शक्तियों को एक ही नियम में व्यवस्थित करने वाला सिद्धांत प्रस्तुत करने का प्रयास करता है, जिससे भौतिकी के कई पहलू अत्यधिक सरल हो जाएँगे। इस सिद्धांत की खोज आइंस्टीन के समय से ही आरंभ हो चुकी थी, जिन्होंने कहा था, 'जो बात वास्तव में मुझे रोचक लगती है, वह यह है कि क्या परमेश्वर संसार को किसी अन्य प्रकार से बना सकता था।' बेशक, इस दिशा में उनके प्रयास सफल नहीं हुए। 'स्ट्रिंग थ्योरी' TOE को खोजने के प्रयास की ही निरंतरता है। आज का सबसे प्रसिद्ध प्रयास, जो इन चर्चाओं के अग्रभाग में है और अग्रणी सिद्धांत है, 'M-थ्योरी' कहलाता है, जो स्ट्रिंग थ्योरी के सभी सुसंगत संस्करणों को एक ही नियम के अंतर्गत एकीकृत करने का प्रयास करता है। ऐसी धारणाएँ कुछ लोगों के लिए इस बात की व्याख्या करने का आसान विकल्प बन जाती हैं कि ब्रह्मांड के नियम और स्थिरांक जैसे हैं वैसे क्यों हैं। विक्टर स्टेंगर कहते हैं, 'कई भौतिकविज्ञानियों को उम्मीद है कि अंततः एक सब कुछ का सिद्धांत (TOE) खोजा जाएगा जिसमें इसके सभी मापदंडों की गणना शामिल होगी। उस स्थिति में, सूक्ष्म-समायोजित (fine-tune) करने के लिए कुछ भी शेष नहीं रहेगा।'265

हम इसका उत्तर वाइनबर्ग पर छोड़ते हैं।

We leave the answer to this to Weinberg:

यह केवल एक अटकल नहीं है। यह अटकल ज़रूर है, पर हमारे पास कोई ऐसा सिद्धांत नहीं है जिसमें यह अटकल गणितीय रूप से सिद्ध हो। फिर भी यह एक संभावना है। इसके अलावा जो दूसरी व्याख्या हो सकती है, वह वास्तव में कोई व्याख्या ही नहीं है, क्योंकि हमारे पास कोई उम्मीदवार सिद्धांत ही नहीं है। जो एकमात्र व्याख्या काम करती दिखती है, वह यह है कि यह राशि उप-ब्रह्मांड से उप-ब्रह्मांड में, एक Big Bang से दूसरे Big Bang में बदलती रहती है। अधिकतर Big Bang में यह हमारे देखे गए मान से कहीं अधिक बड़ी होती है। उन Big Bang में यह ऊर्जा ब्रह्मांड के विस्तार को चलाती है, और यह इस पर निर्भर करता है कि वह धनात्मक है या ऋणात्मक। जिस ब्रह्मांड में विस्तार इतनी तेज़ी से होता है, वहाँ गैलेक्सी या तारे बनने का समय ही नहीं मिलता, या वह इतनी तेज़ी से फिर से सिकुड़ जाता है कि जीवन के बनने का समय ही नहीं मिलता। इसलिए जीवन के अस्तित्व के लिए इसका छोटा होना आवश्यक है, और दिलचस्प बात यह है कि यह उतना ही छोटा है जितना जीवन के उत्पन्न होने के लिए होना चाहिए। यह उससे बहुत छोटा नहीं है। इसका मान कम से कम 10^56 होना चाहिए, या यदि आप छोटी दूरियों पर होने वाले उतार-चढ़ाव के बारे में कोई विचार रखते हैं, तो शायद आप कहेंगे कि कम से कम 10^120। वास्तव में, यह थोड़ा परेशान करने वाला है।271

I mean it's not only a speculation. The theory would be speculative, but we don’t have a theory in which that speculation is mathematically realized, yeah. But it’s a possibility. But the only other explanation is that is not even an explanation because we don’t have a candidate theory. But the only explanation that seems to work is that this is just one of those things that varies from sub-universe to sub-universe, from Big Bang to Big Bang. In most of the Big Bangs, it’s much larger than what we observe. And in those Big Bangs, they go through because this energy drives the expansion of the universe depending on whether it’s positive or negative. In the universe that blows up so rapidly, there’s no time for galaxies or stars to form, or it crunches or re-collapses so rapidly again there’s no time after life to form, yes. So it has to be small for life to exist, and it’s about as small as it as in fact that’s interesting it’s not much smaller than it would have to be to allow life to arise…and it must be at least 1056, or if you think you have some idea about fluctuations in even shorter distances I think you would say at least 10120. In fact, that's a little disturbing.271

एलेक्जेंडर विलेनकिन कहते हैं, उस आवश्यक शक्ति से थोड़ा-सा भी विचलन एक ब्रह्मांडीय आपदा को जन्म देता है, जैसे आग का गोला अपने ही भार से ढह जाना या ब्रह्मांड का लगभग खाली हो जाना… यह भौतिकी में फ़ाइन-ट्यूनिंग का सबसे कुख्यात और उलझन में डालने वाला उदाहरण है। स्ट्रिंग सिद्धांतकार लियोनार्ड सस्किंड, जो एक गैर-धार्मिक वैज्ञानिक हैं, जैसे कि विलेनकिन भी हैं, अपने लेख "Disturbing Implications of the Cosmological Constant" में लिखते हैं कि यदि इस स्थिरांक को फ़ाइन-ट्यून न किया गया होता, तो हमारे ब्रह्मांड को जीवन-योग्य बनाने के लिए "सांख्यिकीय रूप से चमत्कारी घटनाओं" की आवश्यकता होती। इसे देखते हुए वे सुझाते हैं कि यह संभव है कि किसी अज्ञात कर्ता ने आज हम जो ब्रह्मांड देखते हैं, उसकी प्रारंभिक परिस्थितियाँ निर्धारित की हों।272

एक शब्द-प्रयोग जिसे लेहाई विश्वविद्यालय, पेंसिल्वेनिया के जैव-रसायनज्ञ डॉ. माइकल बेही ने गढ़ा है, वह है ‘अपरिवर्तनीय जटिलता’ (irreducible complexity)। उन्होंने इसे अपनी प्रसिद्ध पुस्तक *Darwin’s Black Box* में लिखा, और इसी नाम से उसका एक अध्याय भी है। अपरिवर्तनीय जटिलता का विचार यह है कि जटिल मिश्रित घटनाएँ, जिन्हें आपस में सामंजस्य से काम करने वाले घटक चाहिए, उन्हें एक ही बार में इसी रूप में बनाया गया होगा; यदि उनमें से कोई भी घटक विकास में पीछे रह जाता, तो ऐसी घटनाओं का पूरा तंत्र ढह जाता। इससे यह सिद्ध होता है कि कोई रचयिता अवश्य रहा होगा जिसने इन घटनाओं को एक ही बार में गढ़ा। इसलिए किसी भी जैविक तंत्र के उचित ढंग से काम करने के लिए उसके तीन तत्व होना आवश्यक है:

One piece of jargon coined by the biochemist Dr. Michael Behe at Lehigh University in Pennsylvania is ‘irreducible complexity’. He wrote this in his famous book Darwin’s Black Box, in a chapter titled after it. Irreducible complexity is the idea that complex composite phenomena that require component parts that work in mutual harmony must have been made as thus in one go; if any lagged behind in evolution, the entire system of such phenomena would have collapsed. This proves that there must have been a designer who fashioned these phenomena in one go. So that any biological system can function properly, it must have three elements to it:

1. इसके सभी घटक भाग मौजूद होने चाहिए।

1. All its constituent parts must be present.

2. इसके सभी घटक भाग एक साथ मौजूद होने चाहिए।

2. All its constituent parts must be present simultaneously.

3. इसके सभी घटक भागों को एक-दूसरे से सटीक और सामंजस्यपूर्ण ढंग से जुड़ना होगा। जो मत ब्रह्मांड को एक संयोग मानता है, वह इन तीनों शर्तों को प्राप्त करने से पहले ही एक बहुत ऊबड़-खाबड़ रास्ते पर खड़ा है। इसका स्वतः अर्थ यह है कि कोई रचयिता था, जिसने इन घटनाओं को इतने व्यवस्थित और सटीक ढंग से गढ़ा, और ये घटनाएँ वह नहीं हैं जो नास्तिक कहते हैं, यानी प्रकृति के अंधे नियमों, यादृच्छिक आनुवंशिक उत्परिवर्तनों या प्राकृतिक चयन की प्रक्रियाओं के द्वारा आदिम रूपों से विकसित होकर वर्तमान जटिल सत्ता नहीं बनीं। ऐसी स्थिति न्यूनीकरणवाद और अति-सरलीकरण की ओर ले जाती है, जो विकासवाद के सिद्धांत का खंडन करती है। विकासवाद मानता है कि कोई भी जटिल जैविक प्रणाली क्रमिक रूप से सरल से सरलतर रूपों से विकसित हुई होगी, और अंततः अपने सबसे पहले और सबसे सरल रूप तक पहुँचती होगी। यदि घटनाएँ ऐसे अति-सरलीकरण को स्वीकार करतीं, तो इसका स्वतः अर्थ होता कि वे सब एक ही बार में बनाई गई थीं। इसे देखते हुए, यह प्रश्न कि हम अस्तित्व में कैसे आए, इसका अधिक तार्किक उत्तर रचयिता का मत है। अपनी पुस्तक में बेहे ने प्राकृतिक जगत से ऐसी घटनाओं के 286 उदाहरणों का उल्लेख किया है। अपरिवर्तनीय जटिलता का सबसे प्रसिद्ध और सबसे प्रतीकात्मक उदाहरण जीवाणु कशाभिका (bacterial flagellum) है। इस जीवाणु में एक आणविक मोटर होती है जो घूमती है, और इससे वह द्रव में बड़ी सहजता से चल पाता है। इसकी पूँछ 40 अलग-अलग प्रोटीन भागों से बनी है। इनमें से यदि कोई भी भाग किसी भी समय उपस्थित न हो, तो जीवाणु निष्क्रिय हो जाता। यह दर्शाता है कि यह एक अपरिवर्तनीय रूप से जटिल जीव है, जो विकास की प्रक्रिया से नहीं गुज़र सकता था, बल्कि एक ही बार में प्रकृति में आया। जटिल प्रणालियाँ, जैसे बैक्टीरियल फ्लैजेलम, इस बात से सबसे आसानी और तर्कसंगत रूप से समझाई जा सकती हैं कि वे उस इरादे रखने और चुनाव करने वाले रचयिता के द्वारा अस्तित्व में आईं जिसने उन्हें इस रूप में बनाया, न कि इस तरह कि वे प्राकृतिक चयन या धीमे आनुवंशिक उत्परिवर्तन के द्वारा धीरे-धीरे विकसित हुईं, जैसा कि डार्विन के बुनियादी मॉडल के अनुसार माना जाता है। यह तो केवल एक उदाहरण है। ऐसे और भी बहुत से उदाहरण हैं। 'उदाहरण के लिए, 1998 में प्रतिष्ठित पत्रिका Cell ने "Macromolecular Machines" पर एक विशेष अंक प्रकाशित किया। आणविक मशीनें अत्यंत जटिल उपकरण हैं, जिन्हें सभी कोशिकाएँ सूचना को संसाधित करने, प्रोटीन बनाने और पदार्थों को अपनी झिल्लियों के आर-पार आगे-पीछे ले जाने के लिए इस्तेमाल करती हैं। National Academy of Sciences के अध्यक्ष Bruce Alberts ने इस अंक की शुरुआत एक लेख से की, जिसका शीर्षक था, "The Cell as a Collection of Protein Machines"। उसमें उन्होंने कहा: 'हमने हमेशा कोशिकाओं को कम आंका है…पूरी कोशिका को एक ऐसे कारखाने के रूप में देखा जा सकता है जिसमें आपस में जुड़ी हुई असेंबली लाइनों का एक जटिल जाल है, और उनमें से हर एक प्रोटीन की बड़ी मशीनों के समूह से बनी है…हम कोशिका के कार्य के आधार बनने वाले इन बड़े प्रोटीन संयोजनों को प्रोटीन मशीनें क्यों कहते हैं? ठीक इसीलिए, क्योंकि मनुष्य द्वारा स्थूल जगत से कुशलता से निपटने के लिए बनाई गई मशीनों की तरह, ये प्रोटीन संयोजन भी अत्यधिक समन्वित चलने वाले पुर्जों वाले होते हैं।'287 कोशिका अपने आप में एक अलग संसार है, जो प्रणालियों और तंत्रों से भरा है। इनमें से हर एक को एक विशेष तरीके से बनाया गया है और वह अपना अलग कार्य करता है। कुल मिलाकर ये प्रणालियाँ और तंत्र इस कोशिका के जीवन में भूमिका निभाते हैं।

जब जेम्स वॉटसन और फ्रांसिस क्रिक ने DNA की दोहरी कुंडली (double helix) की खोज की, तो उन्होंने जीवन का एक रहस्य सुलझा लिया। परंतु इससे एक और रहस्य सामने आ गया। आनुवंशिक कोड में मौजूद डेटा की प्रकृति एक ऐसा रहस्य थी जिसने वैज्ञानिकों को उलझन में डाल दिया। कई लोगों ने कोशिकाओं के भीतर समाहित जैविक सूचना की अविश्वसनीय मात्रा को ब्रह्मांड के भौतिकवादी दृष्टिकोण के संकीर्ण चश्मे से समझाने का प्रयास किया, जो अपने दायरे से बाहर किसी अन्य व्याख्या को स्वीकार नहीं करता। वास्तव में, वैज्ञानिकता (scientism) के लिए इसे समझाना कठिन प्रतीत होता है। आनुवंशिक कोड की संरचना की अपनी खोज के माध्यम से, वॉटसन और क्रिक DNA के भीतर एक विशाल डेटा खदान को उजागर करने में सफल रहे, जो चार क्षारों (bases) और चार रासायनिक अक्षरों द्वारा व्यक्त होती है: एडेनिन (A), साइटोसिन (C), ग्वानिन (G) और थाइमिन (T)। ये चार क्षार विशेष आकारों में व्यवस्थित होते हैं, ताकि प्रोटीन और अन्य एंजाइम बनाने के लिए आनुवंशिक निर्देशों की सूची संग्रहित और प्रसारित की जा सके, जिससे कोशिकाएँ जीवित रह सकें। 1955 में, क्रिक ने सिद्धांत दिया कि DNA के रासायनिक घटक किसी भाषा के अक्षरों की तरह वाक्य बनाने में, या जैसे कोड कंप्यूटर प्रोग्राम बनाने में काम करता है। दूसरे शब्दों में, जिस प्रकार कंप्यूटर प्रोग्राम विशेष कार्य करने के लिए एक साथ जोड़े जाते हैं, उसी प्रकार यह अनुक्रम विशेष कार्य करने के लिए न्यूक्लियोटाइड्स में जोड़ा जाता है, जिसे प्रोग्राम्ड सीक्वेंसिंग कहा जाता है। उल्लेखनीय है कि डॉkins ने स्वीकार किया: ‘जीनों का मशीन कोड आश्चर्यजनक रूप से कंप्यूटर जैसा है। शब्दावली के अंतर को छोड़ दें, तो एक आणविक-जीवविज्ञान पत्रिका के पन्ने किसी कंप्यूटर इंजीनियरिंग पत्रिका के पन्नों से बदले जा सकते हैं।’ इसकी प्रतिध्वनि माइक्रोसॉफ्ट के सह-संस्थापक बिल गेट्स ने भी की: ‘मानव DNA एक कंप्यूटर प्रोग्राम जैसा है, परंतु अब तक बनाए गए किसी भी सॉफ़्टवेयर से कहीं अधिक, कहीं अधिक उन्नत।’291

When James Watson and Francis Crick discovered the double helix of DNA, they were able to solve a mystery of life. However, it led to another mystery. The nature of the data present in the genetic code was a mystery that puzzled scientists. Many tried to explain the incredible amount of biological information embedded within cells through the narrow lens of the materialistic outlook on the universe that does not recognise any other explanation outside its remit. Indeed, it would appear to be difficult for scientism to explain this. Through their discovery of the make up of the genetic code, Watson and Crick were able to reveal a huge data mine inside DNA, which is expressed through four bases and four chemical letters: adenine (A), cytosine (C), guanine (G) and thymine (T). These four bases are organised into particular shapes, in order to store and disseminate the list of genetic instructions for making proteins and other enzymes for cells to remain alive. In 1955, Crick theorised that the chemical components in DNA work similar to the letters of a language in constructing sentences, or how code operates in creating computer programmes. In other words, just like how computer programmes are put together to undertake specific tasks, likewise this sequence is put together in the nucleotides to perform specific duties, referred to as programmed sequencing. Significantly, Dawkins admitted: ‘The machine code of the genes is uncannily computerlike. Apart from differences in jargon, the pages of a molecular-biology journal might be interchanged with those of a computer engineering journal.’290 This was echoed by Bill Gates, co-founder of Microsoft: ‘Human DNA is like a computer program but far, far more advanced than any software ever created.’291

दूसरे तार्किक प्रमाण—अल्लाह के अस्तित्व के लिए व्यवस्था और निर्दोषता के तर्क—पर चर्चा समाप्त करने के बाद, अब हम इस पर किए गए सबसे प्रमुख आपत्तियों को प्रस्तुत करते हैं। ये आपत्तियाँ इसके आधारवाक्यों और इसके निष्कर्ष, दोनों को निशाना बनाती रही हैं।

Having concluded the discussion on the second rational indicator for Allah’s existence – the argument from systemisation and immaculateness – we now present the most salient objections that have been made to it. These objections have targeted both its propositions and its conclusion.

पहली आपत्ति: महारत केवल एक प्रक्षेपण है यह एक अजीब आपत्ति है। मेरी मुलाक़ात ऐसे नास्तिकों से हुई है जो इस ब्रह्मांड में महारत और भव्यता के प्रकटनों को अलग-अलग मात्रा में और तरह-तरह के बहानों से नकारते हैं। उनमें से कुछ इस पर संदेह करते हैं कि क्या ब्रह्मांड को वास्तव में महारत के साथ रचा गया है, और उनका मानना है कि ऐसा दावा ब्रह्मांड पर केवल एक व्यक्तिगत प्रक्षेपण है। उनका कहना है कि हमारा ब्रह्मांड को पढ़ना हमें यह भ्रम देता है, जबकि ब्रह्मांड में इसका कोई वस्तुनिष्ठ अर्थ नहीं है। दूसरे शब्दों में, हमारे चारों ओर दिखने वाली महारत का यह अर्थ ज़रूरी नहीं कि किसी महारत-पूर्ण रचना-प्रक्रिया का अस्तित्व हो। उदाहरण के लिए, जब हम किसी इंसान की मूर्ति देखते हैं तो उसकी रचना की कलात्मकता को सराहते हैं। आख़िरकार, इस दृश्य को देखने वाले हम भी इंसान हैं। यदि मान लिया जाए कि कोई ऐसा प्राणी है जिसने अपने पूरे जीवन में कभी इंसान नहीं देखा, तो वह उस मूर्ति के पास से गुज़र जाएगा और उसमें महारत का कोई गुण नहीं देखेगा; वह शायद सोचेगा कि यह केवल एक साधारण पत्थर है, या कोई ऐसा पत्थर जो कुछ हद तक घिस गया है, और किसी इरादतमंद कर्ता (यानी तराशने वाले) के हस्तक्षेप का परिणाम नहीं है। इसी तरह, यदि कोई ऐसी भाषा और लिपि के अक्षर देखता है जिन्हें वह नहीं समझता, तो वह सोच सकता है कि वे बस बेतरतीब लकीरें हैं। अतः उनमें कोई विशेषता देखना उन पर प्रक्षेपण होगा। मैं पहले सोचता था कि इस प्रकार के विचार केवल हाशिये के दार्शनिकों के कथनों तक सीमित हैं, जैसे नास्तिक दार्शनिक बैरन डी'होलबाख़ (मृत्यु 1789) के कथन, और आधुनिक नास्तिक दर्शन में प्रचलित नहीं हैं। लेकिन जब मैंने समकालीन लेखों में इसका कुछ अंश पढ़ा, और कुछ चर्चाओं व मुलाक़ातों में इसे स्वयं अनुभव किया, तब मुझे समझ आया कि यह आपत्ति अब भी चलन में है। सच तो यह है कि यह आपत्ति बहुत विचित्र है, क्योंकि इसमें एक भारी हठधर्मिता और एक अजीब भूल दोनों शामिल हैं। वास्तव में, यहाँ दिए गए उदाहरण ही इस भूल को उजागर कर देते हैं। एक इच्छुक कलाकार द्वारा किसी पत्थर को तराशना, और किसी विशेष भाषा से संबंधित अक्षरों और लिपि का समूह, इन बातों में महारत को एक वस्तुनिष्ठ वास्तविकता के रूप में प्रकट करते हैं; इस वास्तविकता की खोज का मार्ग अनुभूति और ज्ञान है। अतः ब्रह्मांड में जो भी कुशल रचना मौजूद है, वह हमारे अनुभवों और ज्ञान को बढ़ाती रहेगी। खोज की यह प्रक्रिया तब तक जारी रहेगी जब तक अनुभव और ज्ञान देते रहेंगे। इस प्रकार की सोच निस्संदेह व्यक्ति को हर वस्तुनिष्ठ वास्तविकता को नकारने की ओर ले जाती है। यदि आप संदेह करते हैं कि कोई जटिल संरचना ज्ञान दे सकती है, और ऐसे किसी निर्णय की सापेक्षता का बहाना बनाकर इस प्रकार की वैचारिक समझ से बचते हैं, कि उसकी कोई वस्तुनिष्ठ वास्तविकता नहीं है, तो यह आपको हर चीज़ के प्रति संदेहशील बना देगा, क्योंकि यह संभव हो जाएगा कि सब कुछ भी केवल एक प्रक्षेपण हो और आपसे अलग कोई वस्तुनिष्ठ मूल्य न रखता हो। इससे मानवीय वैचारिकता से हर वस्तुनिष्ठ मूल्य छिन जाता है, और उसे केवल सापेक्ष अनुभूति के रूप में देखा जाने लगता है जो संदेह के अधीन है, और यह ऐसी फ़िलॉसफ़ी के धारक को एक प्रकार की सोफ़िस्ट्री (कुतर्क) में डाल सकता है। सच्चाई यह है कि ये संदेहवादी स्वयं अपने दैनिक जीवन में ऐसा व्यवहार नहीं करते, क्योंकि यह किसी भी स्वस्थ मानव फ़ितरत के सीधे विपरीत है, और इसके परिणाम दुनिया को खोजने और उसके साथ व्यवहार करने के किसी भी औचित्य को नष्ट कर देंगे।

First objection: Mastery is just a projection This is a strange objection. I have come across atheists who reject the manifestations of mastery and greatness in this universe, all to varying degrees and under various pretences. Some are sceptical of whether the universe is masterfully made to begin with, believing that such a claim is just a personal projection on the cosmos. They claim that our reading of the universe offers us this illusion, even though it has no objective meaning in the universe. In other words, the mastery all around us does not necessarily mean that there was a masterful process of construction per se. For example, when we see the sculpture of a human, we would appreciate the nature of construction there. After all, we, looking on at this scene, are humans as well. If it were assumed that some creation never saw a human in its entire life, he might pass by the sculpture without noting any feature of mastery therein; he would probably think this is nothing more than a regular rock, or a rock that has been eroded somewhat, without having been the subject of intervention (i.e., sculpturing) by a willing actor. Similarly, if someone were to see the letters of a language and script that he does not understand, he might think that they were just random scribbles. Therefore, seeing any feature therein would be a projection onto them. I used to think that these sorts of views were confined to statements by philosophers on the peripheries – such as those by the atheist philosopher Baron d’Holbach (d. 1789) – and were not in circulation within modern atheist philosophy. It was not until when I read some of this in contemporary writings, as well as some discussions and encounters I personally experienced, that it dawned on me that such an objection is still in vogue. The fact is that this objection is very odd, for it comprises a gross obstinance and a bizarre error. In fact, the very examples brought here expose the error. The sculpting of a rock by a willing actor, and the set of letters and script belonging to a specific language, reveal mastery as an objective reality in these matters; cognition and knowledge is what leads to the discovery of this reality. So whatever masterful construct exists in the universe there is, it would carry on increasing our experiences and knowledge. This process of discovery will remain so long as experience and knowledge keep on giving. Such a form of thinking undoubtedly leads a person to negate all objective reality. If you are sceptical about whether a complex composition can offer knowledge, and you avoid this sort of conceptualisation under the pretence of the relativity of any such judgement, and that it has no objective reality to it, it will land you into becoming sceptical of everything around you, as it would be possible that everything is also just a projection and devoid of any objective value that is separate from you. This takes away any objective value from human conceptualisation, and instead refers it to mere relative cognition that is subject to doubt, which can lead the bearer of such a philosophy into a type of sophism. The truth is that these sceptics themselves would not behave in this way in their day-to-day lives, as it is diametrically opposed to any sound human fiṭrah, and also because its implications would lead to the destruction of any justification for discovering the world and interacting with it.

नई नास्तिकता (New Atheism) में ब्रह्मांड के सटीक संतुलन (fine-tuning) की बहस के लिए एक महत्वपूर्ण पुस्तक नास्तिक भौतिकविज्ञानी विक्टर स्टेंगर (Victor Stenger) की है, The Fallacy of Fine-Tuning: Why the Universe is Not Designed for Us। वे ही God: The Failed Hypothesis: How Science Shows That God Does Not Exist के लेखक भी हैं, जो नई नास्तिकता का एक प्रमुख ग्रंथ है। The Fallacy of Fine-Tuning के पीछे का विचार इसके शीर्षक से ही स्पष्ट है। इसमें उस प्रचलित धारणा का खंडन करने का प्रयास किया गया है कि ब्रह्मांड में उच्च स्तर का fine-tuning पाया जाता है, यहाँ तक कि इसके ब्रह्मांडीय स्थिरांकों (cosmological constants) और घटनाओं के स्तर पर भी, और यह कि इस सटीक संतुलन के बिना हमारा अस्तित्व असंभव होता। यह धारणा अनेक वैज्ञानिकों की रचनाओं में व्यापक रूप से पाई जाती है, चाहे वे आस्तिक हों या नास्तिक। वास्तव में, स्वयं स्टेंगर लिखते हैं, ‘यहाँ तक कि नास्तिक भौतिकविज्ञानी भी इस तथाकथित “anthropic principle” को स्वाभाविक रूप से समझाना कठिन पाते हैं, और बहुत से लोग इसे समझाने के लिए कई ब्रह्मांडों (multiple universes) की कल्पना आवश्यक समझते हैं।’298

An important book for the New Atheists in the debate over the issue of the universe being precisely calibrated is by the atheist physicist Victor Stenger, The Fallacy of Fine-Tuning: Why the Universe is Not Designed for Us. He by the way is also the author of God: The Failed Hypothesis: How Science Shows That God Does Not Exist, which is a key text in New Atheism. The concept behind the book The Fallacy of Fine-Tuning is obvious from its title. It attempts to refute the prevailing notion that the universe is characterised by a high level of fine-tuning – even at the level of its cosmological constants and events – and that our existence would have been impossible were it not for this precise balancing. This notion is widespread across the works of many scientists, both theists and atheists. In fact, Stenger himself states, ‘Even atheist physicists find this so-called “anthropic principle” difficult to explain naturally, and many think they need to invoke multiple universes to do so.’298

सच्चाई यह है कि जो लोग ब्रह्मांड की सूक्ष्म-समायोजन (fine-tuning) में विश्वास रखते हैं, उनकी सूची लंबी है और इसमें अनेक नाम शामिल हैं, जिन्होंने इस घटना के घटित होने के विभिन्न तरीके व्यक्त किए हैं। ये लोग हैं: Barrow, Carr, Carter, Davies, Dawkins, Deutsch, Ellis, Greene, Guth, Harrison, Hawking, Linde, Page, Penrose, Polkinghorne, Rees, Sandage, Smolin, Susskind, Tegmark, Tipler, Vilenkin, Weinberg, Wheeler, Wilczek, और कई अन्य।299 अपनी पुस्तक में Stenger ने उन वैज्ञानिकों के कई उद्धरण चुने हैं जो इस सटीक सूक्ष्म-समायोजन की घटना पर अपना विस्मय व्यक्त करते हैं:

The fact is that the list of people who believe in the fine-tuning of the universe is lengthy and comprises of many names, who have a variety of ways in expressing how the phenomenon of fine-tuning came about. These people are: Barrow, Carr, Carter, Davies, Dawkins, Deutsch, Ellis, Greene, Guth, Harrison, Hawking, Linde, Page, Penrose, Polkinghorne, Rees, Sandage, Smolin, Susskind, Tegmark, Tipler, Vilenkin, Weinberg, Wheeler, Wilczek, and many others.299 In his book, Stenger selects a number of passages from scientists who express their amazement at this phenomenon of precise fine-tuning:

एक स्थिति जो फ़ाइन-ट्यूनिंग के तर्क का एक प्रकार का खंडन करती है – हालाँकि पूरा खंडन नहीं – वह यह मानती है कि ब्रह्मांड सूक्ष्म रूप से संतुलित है, लेकिन वह विशाल ब्रह्मांड के बीच अत्यंत छोटा है, जिसका अधिकांश भाग जीवन के योग्य नहीं है। उनका दावा है: ‘जब 99.9999999999% संसार खाली और जीवन के अयोग्य है, तो यह कहना कैसे सटीक है कि ब्रह्मांड को सावधानीपूर्वक और सूक्ष्म रूप से संतुलित किया गया है?’ यह एक आपत्ति है जो मैंने क्रिस्टोफ़र हिचेन्स से बार-बार सुनी है। वास्तव में, जब रिचर्ड डॉकिन्स ने अपनी प्रसिद्ध वीडियो ‘द फ़ोर हॉर्समेन’ में स्वीकार किया कि फ़ाइन-ट्यूनिंग का तर्क आस्तिकों का सबसे मज़बूत तर्क है, तब हिचेन्स ने बीच में टोकते हुए यही आपत्ति रखी। रिचर्ड कैरियर इस विषय को इस प्रकार समझाते हैं: ‘दरअसल, यदि हम अंतरिक्ष के घातक निर्वात को, जो घातक विकिरण से भरा है, एक घर के आकार के क्षेत्र में समेट दें, तो तुम्हें जीवन को सँभालने वाला उसका तुलनात्मक रूप से सूक्ष्म कण कभी नहीं मिलेगा (वह शाब्दिक रूप से एक प्रोटॉन से भी छोटा होगा)।’314

One position that expresses a denial of sorts – though not a complete denial – of the argument from fine-tuning is the one that acknowledges that the universe is finely balanced, but that it is miniscule amid the expansive universe, the overwhelming majority of which is not suitable for life. They claim: ‘How is it accurate for us to say that the universe has been carefully and finely-tuned when 99.9999999999% of this world is empty and unsuitable for life?’ This is an objection I frequently heard from Christopher Hitchens. In fact, when Richard Dawkins, in his famous sit down in The Four Horsemen video, admitted that the argument from fine-tuning is the strongest argument of theists, Hitchens interjected and offered this same objection. Richard Carrier depicts the topic by saying, ‘In fact, if we put all the lethal vacuum of outer space swamped with deadly radiation into an area the size of a house, you would never find the comparably microscopic speck of area that sustains life (it would literally be smaller than a single proton).’314

दो बातें हैं जिन्हें इस आपत्ति का उत्तर देते समय ध्यान में रखना चाहिए। पहली बात यह है कि इस आपत्ति को इस तरह प्रस्तुत करना भ्रामक है। फ़ाइन-ट्यूनिंग (सूक्ष्म-समायोजन) की अवधारणा का अर्थ यह है कि जिस ब्रह्मांड में हम रहते हैं उसमें जीवन मौजूद है, इसके बावजूद कि दूसरे अनेक ब्रह्मांडों के होने की संभावना है जो जीवन के लिए अनुपयुक्त हैं, भले ही वे किसी घर में एक सूक्ष्म कण जितने ही छोटे क्यों न हों। यह एक अत्यंत अनोखी स्थिति है, और स्वयं भौतिकविदों के स्वीकार के अनुसार, जैसा कि वे अपने दिए उदाहरणों में बताते हैं, यह ऐसी स्थिति है जिसे इसी रूप में पहचाना जाना चाहिए और जिसके कारण की जाँच होनी चाहिए। अतः यहाँ प्रश्न यह नहीं है कि ब्रह्मांड में इतना बड़ा शून्य क्यों है, बल्कि यह है कि ब्रह्मांड में जीवन क्यों पाया जाता है, जबकि उसके अप्राप्य होने की संभावना अत्यधिक है। इस प्रकार, यह तथ्य कि इस स्तर का सूक्ष्म-समायोजन मौजूद है, भले ही वह बाकी ब्रह्मांड की तुलना में थोड़ा हो, ईश्वर के अस्तित्व के लिए आवश्यक संकेत स्थापित करने के लिए पर्याप्त है, भले ही यह स्तर अन्य स्थानों पर मौजूद न हो। यह ऐसा ही है जैसे कोई व्यक्ति अपने बच्चों को एक अत्यंत अस्त-व्यस्त घर और कमरों को व्यवस्थित करने का आदेश दे। जब वह लौटे और देखे कि घर के एक छोटे हिस्से को व्यवस्थित किया गया है, तो क्या यह इनकार किया जा सकता है कि यह छोटा हिस्सा किसी ने व्यवस्थित नहीं किया, केवल इसलिए कि बाकी घर अब भी अव्यवस्थित पड़ा है?

एक संदिग्ध आपत्ति, जो ब्रह्मांड की सटीकता और बारीकी से संतुलित प्रकृति पर संदेह डालने का प्रयास करती है, यह है कि हमने केवल उसी ब्रह्मांड का अनुभव किया है जिसमें हम हैं; इसलिए हमारे पास अपने ब्रह्मांड और अन्य ब्रह्मांडों के बीच तुलना करने का कोई तरीका नहीं है, ताकि यह पता लगाया जा सके कि उन्हें कितनी निपुणता से बनाया गया है - या नहीं बनाया गया है। विक्टर स्टेंगर कहते हैं, ‘उसी समय, मैं ऐसे किसी ब्रह्मांड की कल्पना करने की कोई वजह नहीं देखता जिसके “नियम” अलग हों, क्योंकि ऐसे कोई नियम नहीं हैं जिन तक मनुष्यों की पहुँच हो। वहीय (रहस्योद्घाटन) के बिना, हम केवल वही जानते हैं जो हम देखते हैं, और सबसे अच्छा हम यह कर सकते हैं कि उन अवलोकनों का वर्णन करने के लिए मॉडल बनाएँ।’316

One dubious objection that attempts to throw doubt on the precision and finely tuned nature of the universe is that we have only experienced the universe we are in; therefore, we have no way of conducting a comparison between our universe and other universes in order to ascertain how masterfully – or not – they have been made. Victor Stenger says, ‘At the same time, I see no reason to try to imagine a universe with different “laws”, since there are no such laws that we have access to as humans. Barring revelation, all we know is what we observe, and the best we can do is build models to describe those observations.’316

यह आपत्ति दर्शाती है कि इस "महारत" (mastery) की प्रकृति के प्रति एक प्रकार की हठधर्मिता या अज्ञानता है - और हमारे ब्रह्मांड में देखे जाने योग्य सूक्ष्म-समायोजन (fine-tuning) के उदाहरणों की असीम संख्या के प्रति अज्ञानता है। इस संबंध में भौतिकशास्त्री जॉन बैरो ने कहा, एक कागज़ का टुकड़ा लीजिए और उस पर एक लाल बिंदु बनाइए। वह बिंदु हमारे ब्रह्मांड का प्रतिनिधित्व करता है। अब उन सूक्ष्म-समायोजित स्थिरांकों (constants) और भौतिक राशियों में से एक या अधिक को थोड़ा बदल दीजिए, जिन पर हमारा ध्यान केंद्रित रहा है। परिणामस्वरूप हमारे पास एक अन्य ब्रह्मांड का विवरण होगा, जिसे हम पहले बिंदु के निकट एक नए बिंदु से दर्शा सकते हैं। यदि वह नया स्थिरांकों और राशियों का समूह ऐसे ब्रह्मांड का वर्णन करता है जो जीवन को संभव बनाता है, तो उसे एक लाल बिंदु बना दीजिए; यदि वह ऐसे ब्रह्मांड का वर्णन करता है जो जीवन-

The fact is that this objection demonstrates a degree of obstinance or ignorance vis-à-vis the nature of the mastery we are talking about – and an ignorance of the sheer number of examples of observable fine-tuning in our universe. On this, the physicist John Barrow said, Take a sheet of paper and place upon it a red dot. That dot represents our universe. Now alter slightly one or more of the finely-tuned constants and physical quantities that have been the focus of our attention. As a result we have a description of another universe, which we may represent as a new dot in the proximity of the first. If that new set of constants and quantities describes a life-permitting universe, make it a red dot; if it describes a universe that is life- 316 The Fallacy of Fine-Tuning, p. 234.

ये आपत्तियाँ इस धारणा पर आधारित हैं कि इस संसार में पाई जाने वाली निपुणता और निर्दोषता का अर्थ यह आवश्यक रूप से नहीं है कि ये सब किसी सर्वज्ञ, इच्छाशील और सर्वशक्तिमान कर्ता से उत्पन्न हुए हैं। इन आपत्तियों का कहना है कि संभव है ये प्रकटीकरण इसके बजाय प्राकृतिक और भौतिक कारणों के परिणामस्वरूप हुए हों। यदि हम ब्रह्मांड की जटिलता की इस घटना को समझाने के लिए संयोग और नियतिवाद को, पहले बताए गए कारणों से, उपयुक्त उत्तर मानने के मुद्दों से आगे देखें, तो हमें पता चलेगा कि नास्तिकों द्वारा इस निपुणता को समझाने के लिए कई प्रस्ताव रखे गए हैं। ये वैकल्पिक प्रस्ताव सबसे महत्वपूर्ण आपत्तियों का प्रतिनिधित्व करते हैं, जिनमें से कुछ नीचे बताए गए हैं।

Objections here are based on the notion that the manifestations of mastery and immaculateness in this world do not necessarily mean that they emanated from an Omniscient, Willing, and Omnipotent Doer. These objections assert that it is possible that these manifestations came about as a result of natural and material causes instead. If we look beyond the issues of coincidence and determinism as two suitable answers to explain this phenomenon of the universe’s intricacy for the reasons outlined before, we will see there are many proposals by atheists to explain this mastery. These alternative proposals represent the most significant objections, with some of them being outlined below.

यह सिद्धांत जीव-विज्ञान पर हावी है। वास्तव में, इसका प्रभाव कई वैचारिक और संज्ञानात्मक शाखाओं तक फैला हुआ है। समकालीन पश्चिमी सांस्कृतिक पहचान की प्रकृति को उजागर करते हुए डॉ. अब्दुल-वहाब अल-मसीरी ने इसे ‘डार्विनवादी आधुनिकतावाद’ कहा है। जीवों में निहित बुद्धिमान डिज़ाइन के विचार का विरोध करने वाले विकास का सबसे अच्छा प्रतिनिधित्व रिचर्ड डॉकिन्स की पुस्तक Climbing Mount Improbable में प्रस्तुत थीसिस है। यह थीसिस इस प्रकार है: कल्पना कीजिए कि हम एक ऊँचे पहाड़ पर हैं। इसकी एक ओर अत्यधिक खड़ी ढलान है जिस पर से होकर नहीं जाया जा सकता। दूसरी ओर की ढलान कुछ हद तक खड़ी है, लेकिन इतनी नहीं कि लोग शिखर की ओर चढ़ने से हतोत्साहित हों। अतः हम शिखर तक अत्यधिक खड़ी ओर से पहुँचने की कोशिश कर सकते हैं, भले ही वह रास्ता छोटा हो, या फिर दूसरी ओर से आसान तरीके से चढ़ सकते हैं। लेकिन फिर हमें शिखर तक पहुँचने के लिए लंबा रास्ता लेना होगा। इस उदाहरण में, मान लीजिए कि जटिल जैविक प्रणालियाँ ही शिखर हैं — छोटे रास्ते से इन प्रणालियों तक पहुँचना बहुत कठिन है, क्योंकि ऐसी प्रणालियों का क्रमिक स्व-निर्माण असंभव होगा। फिर भी, ये प्रणालियाँ प्राकृतिक चयन के माध्यम से स्व-निर्मित हो सकती हैं, उन विशेषताओं को बनाए रखकर जो उनके अस्तित्व को सुनिश्चित करती हैं और उन्हें अगले चरण में विकसित होने देती हैं, और इसी प्रकार भविष्य के चरणों के लिए भी — कदम-दर-कदम — जब तक हम शिखर तक न पहुँच जाएँ।

This theory dominates biology. In fact, its influence stretches to multiple ideological and cognitive branches. Highlighting the nature of the contemporary Western cultural identity, Dr. ʿAbd al-Wahhāb al-Masīrī stated it is ‘Darwinist modernism’. The best representation of evolution that opposes the idea of intelligent design built into living beings is the thesis offered by Richard Dawkins in his book Climbing Mount Improbable. The thesis goes like this: Imagine we are on a high mountain. One side is extremely steep and cannot be negotiated. The other side is somewhat steep but not enough to put people off from walking up to ascend to the summit. We can therefore try to reach the summit from the extremely steep side even though it is shorter, or we can ascend from the other side in easier fashion. However, we would need to take the longer route to reach the summit. In this example, let us assume that the complex biological systems are the summit – the possibility of reaching these systems from the short way is very hard, because any gradual self-composition of such systems would be impossible. However, these systems can self-compose through natural selection by way of retaining those characteristics that will ensure their survival and allow them to evolve to the next phase, and likewise for future steps – step by step – until we reach the summit.

मुझे याद है कि एक बार मैंने कुछ ऐसे नौजवानों के साथ इस विषय पर चर्चा की थी जो नास्तिकता से प्रभावित हो चुके थे। उनमें से एक ने ऐसी आपत्ति उठाई जो स्पष्ट रूप से ऊपर बताई गई दलील से प्रेरित थी। लंबी बहस के बाद उसने स्वीकार किया कि हमारे अस्तित्व में दिखाई देने वाली जटिलता, संरचना और कुशलता की व्याख्या के रूप में संयोग उचित नहीं है। उसने मुझसे कहा, 'आज ब्रह्मांड और जीवित प्राणियों में जो जटिलता हम देखते हैं, वह वास्तव में केवल संयोग से एक ही बार में अस्तित्व में नहीं आ सकती थी। लेकिन क्या हो अगर यह सब शुरुआत में सरल था, और फिर समय के साथ विकसित होते-होते वह आज की जटिल संरचनाओं में बदल गया? यह असंभव है कि मनुष्य, उदाहरण के लिए, केवल यादृच्छिक रासायनिक प्रतिक्रियाओं से एक ही बार में पैदा हो गया हो; लेकिन यह अधिक संभव है कि संयोग से एक कोशिका बनी, जो फिर धीरे-धीरे विकसित होने लगी, यहाँ तक कि विभिन्न जीवित प्राणी - मनुष्य सहित - उत्पन्न हो गए।' इस बात से हटकर कि क्या सचमुच कोई सरल कोशिका थी, अस्तित्व का संयोग से प्रकट होना कितना संभव है, या वही सभी जीवन की शुरुआत थी, इस पर बहस करने के बजाय, विकासवाद का मूल विचार बहुत स्पष्ट है। चार्ल्स डार्विन के सिद्धांत का 'ख़तरनाक विचार' (जैसा कि डैनियल डेनेट ने अपनी पुस्तक के शीर्षक में व्यक्त किया है) यह है कि जटिल प्रणालियाँ लंबे समय में धीरे-धीरे उभर सकती हैं - यह आवश्यक नहीं है कि वे एक ही बार में अस्तित्व में आएँ।

इस आपत्ति का आधार यह धारणा है कि हमारा ब्रह्मांड ही एकमात्र ब्रह्मांड नहीं है, बल्कि अनंत या असीमित संख्या में ब्रह्मांड मौजूद हैं। ब्रह्मांडों की यह विशाल संख्या समझा सकती है कि हमारा ब्रह्मांड इतना सटीक और बारीकी से संतुलित कैसे है, बिना यह माने कि किसी इरादे वाले रचयिता ने इसे बनाया। दूसरे शब्दों में, इतने विशाल ब्रह्मांडों के बीच यह लगभग निश्चित है कि कोई एक ब्रह्मांड ऐसा होगा जो हमारे लिए पूरी तरह उपयुक्त ढंग से बना हो। यह लॉटरी की तरह है: किसी एक व्यक्ति का अरबपति इनाम जीतने की संभावना बेहद कम होती है, लेकिन कम से कम एक व्यक्ति के जीतने की संभावना अधिक होती है। अपने दृष्टिकोण को और स्पष्ट करने के लिए वे यह उदाहरण देते हैं: कल्पना कीजिए कि एक व्यक्ति को फांसी के लिए लाया गया। जब उसे फांसी के तख्ते तक ले जाया गया, और उसकी आँखें बंद होने से पहले, उसने अपने सामने सौ कुशल निशानेबाज़ देखे, जिन सबकी राइफलें उस पर तनी हुई थीं। उसने आँखें बंद कर लीं, फिर गोलियों की आवाज़ सुनी। उसने सांस रोक ली, यह सोचकर कि वह मरने वाला है, लेकिन उसे कुछ महसूस नहीं हुआ। उसने अपने शरीर को टटोला और पाया कि एक भी गोली उसे नहीं लगी। क्या यह संभव है कि यह संयोग से हुआ हो? ध्यान रहे कि निशानेबाज़ कुशल थे, और यह बेहद असंभव है कि वे सब चूक जाएँ। वह सोचने लगा: 'शायद उन्होंने मुझे न मारने की साज़िश की, या शायद किसी ने उन सबको घूस देकर चूकने को कहा, या कोई और कारण हो।' फिर उसकी आँखों की पट्टी खोली गई। पता चला कि वह सौ अन्य लोगों के साथ था, और फांसी दिए जाने वाले लोगों की संख्या 101 थी। बेशक, इस स्थिति में भी एक व्यक्ति जीवित रहता। यही दृष्टिकोण स्टीफन हॉकिंग ने अपनी पुस्तक The Grand Design में प्रस्तुत किया, जिसे उन्होंने लियोनार्ड म्लोडिनॉव के साथ मिलकर लिखा था। उसमें लिखा है: 'प्रकृति के नियमों में मौजूद सूक्ष्म संतुलन को कई ब्रह्मांडों के अस्तित्व से समझाया जा सकता है। इतिहास में कई लोगों ने प्रकृति की उस सुंदरता और जटिलता का श्रेय ईश्वर को दिया है, जिसका उनके समय में कोई वैज्ञानिक स्पष्टीकरण प्रतीत नहीं होता था।' जैसे डार्विन और वालेस ने समझाया कि जीवों के रूप में दिखने वाली चमत्कारी-सी रचना बिना किसी सर्वोच्च सत्ता के हस्तक्षेप के भी उत्पन्न हो सकती है, वैसे ही बहुब्रह्मांड (मल्टीवर्स) की अवधारणा भौतिक नियमों की सूक्ष्म-समायोजन (फ़ाइन-ट्यूनिंग) को बिना किसी दयालु सृजनकर्ता के समझा सकती है, जिसने हमारे लाभ के लिए ब्रह्मांड बनाया हो।’333 यही केंद्रीय विचार है जिस पर डॉकिन्स अपनी पुस्तक *The God Delusion* में निर्भर रहे, जब उन्होंने फ़ाइन-ट्यूनिंग के आधार पर आस्तिकों की दलील का उत्तर दिया।

This objection is based on the notion that our universe is not the only universe in existence, but there are rather an infinite or an immeasurable number of universes. This large number of universes would explain how our universe is precise and finely turned, without the need to assume there was a willing doer who created our universe. In other words, within the gargantuan number of universes, there is bound to be one which is conditioned perfectly for us. It is like the lottery: The chances of a person winning the billionaire prize is extremely low; however, the chance of at least one person winning is high. To clarify their view further, they offer this example: Imagine a man was presented for execution. When he was brought to the gallows, and before his eyes closed, he saw a hundred expert snipers in front of him, all of whom had trained their rifles on him. He shut his eyes, and then heard the sound of fire as the rifles were shot. He held his breath as he thought he was about to die, but he felt nothing. He felt his body and noticed he had not been impacted by even one bullet. Is it possible that this could have occurred by accident? Note that the snipers were experts, and it is highly unlikely they could have all missed. He started to think: ‘Perhaps they conspired not to kill me, or perhaps someone bribed them all to miss, or perhaps there was some other reason.’ The blindfold was removed from him. It turned out he was among a hundred other people, and the number of people to be executed were 101. Of course, in this case, one would still be alive. This is the view Stephen Hawking proposed in his book The Grand Design, which he co-authored with Leonard Mlodinow. It reads: ‘The fine-tunings in the laws of nature can be explained by the existence of multiple universes. Many people through the ages have attributed to God the beauty and complexity of nature that in their time seemed to have no scientific explanation. But just as Darwin and Wallace explained how the apparently miraculous design of living forms could appear without intervention by a supreme being, the multiverse concept can explain the fine-tuning of physical law without the need for a benevolent creator who made the universe for our benefit.’333 It is also the central idea that Dawkins relied upon in his book The God Delusion as he responded to the theists’ argument from fine-tuning.

इस आपत्ति का आधार यह है कि उन लक्षणों को, जो महारत (निपुणता) को प्रमाणित करते हैं और यह सिद्ध करते हैं कि उनका कर्ता एक सर्वज्ञ और इच्छाशक्ति रखने वाला कर्ता है, मनुष्य के कर्मों पर लागू किया जा रहा है। एक आस्तिक के रूप में, जब हम प्रकृति में किसी ऐसी चीज़ को देखते हैं जो निपुणता से बनाई गई हो, तो हमारे मन में स्वाभाविक रूप से यह विचार आता है कि इसका कोई बनाने वाला होगा। यदि हम इस निर्माण को किसी मनुष्य से जोड़ नहीं पाते, तो हम स्वतः इसे किसी अन्य कर्ता से जोड़ देते हैं। यह आपत्ति कहती है कि यह तुलना गलत है। हम जो मनुष्य की निपुण रचना देखते हैं, वही हमें बताती है कि उसका निर्माण उसी मनुष्य का है। किंतु प्रकृति और ब्रह्मांड के मामले में, हमने न तो यह देखा है कि वे कैसे बने, और न ही यह देखा है कि उनमें निपुणता के लक्षण कैसे आकार लेते गए। इसलिए, जिस चीज़ के होते समय हम वहाँ उपस्थित नहीं थे, उसके बारे में हम फ़ैसला नहीं सुना सकते।

This objection is based on analogising the manifestations of mastery proving they constitute the doing of an Omniscient and Willing Doer to that of man’s deeds. As theists, when we see something in nature that is masterfully made, it would automatically come into our minds that this was the making of a doer. If we are unable to ascribe this making to a human, we would automatically ascribe it to some other doer. This objection states that this analogy is incorrect. Our observation of man’s masterful work is what suggests to us that his making is to be ascribed to him. As for nature and the universe, we have not seen how they were made, nor did we see how the manifestations of mastery took shape therein. Therefore, we cannot pass judgement on what we were not there to witness.

यद्यपि यह आपत्ति अपेक्षाकृत प्राचीन है, फिर भी इसे व्यवस्थित रूप देने वाले डेविड ह्यूम हैं, जिन्होंने कार्य-कारण सिद्धांत के संबंध में अपनी विशिष्ट संशयवादिता के माध्यम से ऐसा किया। इस संशयवादिता को नास्तिक चिंतन ने बहुत हद तक अपना लिया है, जिससे अनेक समस्याएँ उत्पन्न हुई हैं। ह्यूम ने इस आपत्ति पर विस्तार से टिप्पणी की है, विशेषकर अपनी पुस्तक *Dialogues Concerning Natural Religion* में। नास्तिकों के बीच यह आपत्ति तब और अधिक स्पष्ट रूप से दिखाई देने लगी है, जब वे बुद्धिमान रचना (Intelligent Design) के समर्थकों या सृष्टिवादियों से बहस करते हैं। उनका कहना है कि किसी वस्तु में कुशल निर्माण का होना अपने आप में यह आवश्यक नहीं बनाता कि कोई चयनशील रचयिता मौजूद हो। हमारे भीतर जो यह भ्रम उत्पन्न होता है, वह मनुष्य की कुशल रचनाओं के अवलोकन से आता है, इसलिए हमारे मन को ऐसा प्रतीत हुआ कि कुशलता का कारण किसी कर्ता की इच्छा है। यह एक तार्किक त्रुटि (non sequitur) है। इसी कारण पेले (Paley) के प्रसिद्ध घड़ीसाज़ तर्क पर एक आपत्ति यह की जाती है कि ब्रह्मांड की कुशलता को घड़ी की कुशलता पर आधारित करना अनुचित है। घड़ी की बनावट किसी इच्छुक निर्माता की कृति है, परंतु ब्रह्मांड के मामले में यह अनिवार्य नहीं है। अधिक से अधिक इतना कहा जा सकता है कि कुशलता की कुछ अभिव्यक्तियों को, अवलोकन और आगमन (induction) के आधार पर, किसी कर्ता से जोड़ा जा सकता है। हमारा यह निर्णय कि घड़ियों का कोई निर्माता होता है, इस पर आधारित है कि हमने पहली घड़ी को बनते देखा, दूसरी घड़ी को बनते देखा, और इसी प्रकार आगे भी। जहाँ तक ब्रह्मांड की बात है, हम यह नहीं देख सकते और न ही समझ सकते हैं कि इसका कोई निर्माता है, और न यही समझ सकते हैं कि वह निर्माता दूसरा या तीसरा ब्रह्मांड भी बना सकता है। इसलिए केवल इस आधार पर कि ब्रह्मांड और घड़ियाँ, दोनों कुशलतापूर्वक बनाई गई हैं, इस प्रकार का निष्कर्ष निकालना उचित नहीं है, अर्थात यह निष्कर्ष कि ब्रह्मांड का कोई निर्माता है। यह आपत्ति डॉ. अम्र शरीफ़ और बस्साम अल-बग़दादी के बीच मिस्र 25 सैटेलाइट चैनल पर हुई बहस के दौरान उठी, जिसका संचालन इंजी. फ़ाज़िल सुलैमान ने तीन कड़ियों में किया। इंजी. फ़ाज़िल ने हाथ में एक गिलास उठाया और बस्साम से पूछा, "तुम्हारे सामने यह गिलास है। क्या इसका अस्तित्व इस बात का सबूत नहीं है कि कोई बनाने वाला है जिसने यह गिलास बनाया?" बस्साम: "हम जानते हैं कि यह कप मौजूद है, और हम उस फ़ैक्ट्री को भी जानते हैं जिसने इसे बनाया। क्या तुमने वह चीज़ देखी है जिसने वह कायनात बनाई जिसमें हम हैं? क्या तुमने दूसरी कायनातें देखी हैं ताकि इस कायनात की उनसे तुलना कर सको?"

पहली आपत्ति: मानदंड किसने तय किए?

First objection: Who set the standards?

मैंने जिस व्यक्ति को इस आपत्ति को सबसे अधिक दोहराते हुए सुना है, वह रिचर्ड डॉकिन्स हैं। यह आपत्ति उनकी पुस्तक *The God Delusion* में केंद्रीय तर्क का रूप लेती है। संक्षेप में, यह आपत्ति कहती है कि यदि ईश्वर ही वह है जिसने ब्रह्मांड के मानक निर्धारित किए, तो फिर उन मानकों को सबसे पहले किसने निर्धारित किया? दूसरे शब्दों में, यदि ईश्वर ने ब्रह्मांड को उस सर्वोत्तम रीति से रचा जैसा उसने रचा, तो ईश्वर को किसने रचा? इस आपत्ति के मूल में नास्तिकों का प्रसिद्ध प्रश्न है – ‘ईश्वर को किसने बनाया?’ हमने इस पर सृष्टि के तर्क वाले खंड में विस्तार से चर्चा की है, जो अल्लाह के अस्तित्व को प्रमाणित करता है। उसमें इस आपत्ति के कई पहलुओं के उत्तर मौजूद हैं। डॉकिन्स द्वारा उठाई गई इस आपत्ति का स्वरूप वास्तव में उस आपत्ति का विकसित रूप है जो उन्होंने कहीं और अपनाई थी, यानी ब्रह्मांड की व्यवस्थित प्रकृति और उसकी अद्भुत रचना के तर्क पर उनकी आपत्ति। यदि ‘ईश्वर को किसने बनाया?’ सृष्टि के तर्क पर एक केंद्रीय आपत्ति है, तो व्यवस्थित प्रकृति और उसकी अद्भुत रचना के तर्क पर एक केंद्रीय आपत्ति है ‘उस संतुलक (Tuner) को किसने संतुलित किया?’ और ‘उस रचयिता (Designer) की रचना किसने की?’ इस तर्क के विकास में ‘ईश्वर को किसने बनाया?’ वाले प्रश्न के ऊपर एक अतिरिक्त आपत्ति भी जुड़ जाती है। जैसा कि रिचर्ड डॉकिन्स कहते हैं: ‘ईश्वर, या कोई भी बुद्धिमान, निर्णय लेने वाला, गणना करने वाला कर्ता, उन्हीं वस्तुओं के समान सांख्यिकीय अर्थ में अत्यधिक असंभाव्य होगा, जिन्हें समझाने के लिए उसे प्रस्तुत किया जाता है।’360 इस आपत्ति से उनका कहना यह है कि यदि हम अल्लाह की अद्भुत रचना में मौजूद संरचना और जटिलता की व्याख्या चाहते हैं, तो स्वयं अल्लाह ब्रह्मांड से कहीं अधिक जटिल और संयुक्त होगा; इसलिए, एक ऐसी समस्या के समाधान के रूप में जो स्वयं उससे कम जटिल है, अल्लाह के अस्तित्व को मानकर हम केवल और अधिक जटिलता जोड़ रहे हैं। डॉकिन्स ने स्वयं को कई खतरनाक भूलों में डाल लिया।

The person I have heard repeating this objection the most is Richard Dawkins. This objection forms the central argument in his book The God Delusion. In brief, this objection states that if God is the One Who set the standards of the universe, then who set those standards in the first place? In other words, if God created the universe in the consummate manner that He did, then who created God? At its core, this objection is based on the famous atheist question – ‘Who created God?’ We have discussed it in detail, in the section of the argument from creation that denotes the existence of Allah . It contains answers to many elements of this objection. The nature of this objection that Dawkins raises is in fact an evolved version of the objection that he adopted elsewhere, which was his objection to the argument from the systematic nature of the universe and its masterful construct. If the question ‘Who created God?’ is a central objection to the argument from creation, then a central objection to the argument from the systematic nature of the universe and its masterful making is ‘Who tuned the Tuner?’ and ‘Who designed the Designer?’ This evolution in the argument carries an additional objection on top of the ‘Who created God?’ question, as Richard Dawkins puts it: ‘God, or any intelligent, decision-taking, calculating agent, would have to be highly improbable in the very same statistical sense as the entities he is supposed to explain.’360 The point he wants to make from this objection is that if we want an explanation for the composition and complexity that is present in the masterful construct of Allah, then Allah Himself is far more composite and more complicated than the universe; therefore, we are only adding further complexity by assuming that Allah exists as a solution to the problem that is less complicated than the proposal that He exists. Dawkins landed himself into a number of dangerous errors:

संक्षेप में, इस आपत्ति के पीछे की सोच यह है: ‘मान लीजिए, तर्क के लिए, कि यह प्रमाण सचमुच एक इच्छाशील कर्ता के अस्तित्व की ओर संकेत करता है, जिसने संसार को वैसी ही कुशल व्यवस्था के साथ बनाया जैसा हम देखते हैं, तो आपसे किसने कहा कि वह ईश्वर है?’ सृष्टि के तर्क की चर्चा करते समय इस आपत्ति का खंडन किया जा चुका है। नास्तिकों के साथ वास्तविक विवाद इस बात पर है कि क्या ब्रह्मांड को किसी इच्छाशील कर्ता ने बनाया है या नहीं। यदि इस सत्ता का अस्तित्व स्वीकार कर लिया जाए, तो यह मानना उचित होगा कि वह अल्लाह है, और ब्रह्मांड की व्यवस्थित प्रकृति से यह तर्क अल्लाह के कुछ गुणों की ओर संकेत करता है। वास्तव में, इसका प्रमाण अत्यंत स्पष्ट है, क्योंकि यह हमें इस तथ्य तक पहुँचाता है कि इस इच्छाशील कर्ता में इच्छा, शक्ति, ज्ञान, प्रज्ञा, जीवन, दया और अन्य वे गुण हैं जो सामान्यतः अल्लाह से संबद्ध माने जाते हैं। मैं इस बिंदु का समापन इस बात को स्पष्ट करके करता हूँ कि इस प्रकार के विषयों पर नास्तिक तर्क की प्रकृति ऐसी जटिल ढंग से गठित है कि वह उन्हें अल्लाह के अस्तित्व के समर्थन में दिए गए किसी भी तर्क पर विचार करने से रोक देती है। एक अरब नास्तिक का कहना है कि यदि वह ईश्वर को देख भी लेता और उसे स्वीकार कर लेता, तब भी यह सिद्ध न होता कि वही संसार का रचयिता है; यदि वह हमारे सामने कोई चीज़ रच भी देता, ‘तो भी यह इस बात का प्रमाण न होता कि उसने मुझे बनाया है।’ यह वही हठ है जो हमारे और उनके बीच की उस खाई को प्रकट करता है, जिसे इस विषय पर ऐसे लोगों से चर्चा करते समय पाटना लगभग असंभव है। आख़िरकार, मार्गदर्शन अल्लाह के हाथ में है — वह जिसे चाहता है मार्ग दिखाता है और जिसे चाहता है भटका देता है।

In brief, the thought process behind this objection is this: ‘Assuming, arguendo, that the proof does indeed point to the existence of a willing doer that made the world in the masterful manner that we see, who told you that it is God?’ This objection was dismantled when we discussed the argument from creation. The actual point of contention with atheists is whether the universe was created by a willing doer or not. If it is affirmed that this entity exists, it would be possible to safely assume that it is Allah, and that the argument from the systematic nature of the universe is indicative of some of Allah’s attributes. In fact, the evidence for this is extremely clear, for it guides us to the fact that this willing doer has the characteristics of will, power, knowledge, wisdom, life, mercy, and other attributes that are typically associated with Allah. I conclude this point by clarifying the nature of atheist logic when dealing with these types of issues by pointing out that they are composed in such a complex manner that disallows atheists from ever considering any argument in support of the existence of Allah. One Arab atheist states that had he even seen God and embraced Him, that would still not prove that He is the Creator of the universe; were He to create something in front of us, ‘that would still not be proof that He created me’. That is the type of stubbornness that reveals the chasm between us and them, which is virtually impossible to be bridged when discussing this topic with these types of people. After all, guidance is in the Hand of Allah  – He guides whom He wishes and He leads astray whom He wishes.