सारी प्रशंसा अल्लाह के लिए है, जो सारे जहानों का पालनहार है। अल्लाह की दया और शांति हो सबसे सम्मानित नबियों और रसूलों पर, हमारे नबी मुहम्मद ﷺ पर, उनके परिवार पर और उनके सभी साथियों पर। मेरी ज़िंदगी के सबसे सुंदर पलों में से एक वह था जब मैंने अपनी किताब का पहला मसौदा अपने प्यारे माता-पिता को भेंट के रूप में पेश किया। इस नई किताब के साथ मुझे उनके शब्दों और उनकी टिप्पणियों में ख़ुशी और आनंद मिला। हक़ीक़त में, मेरी मेहनत उनकी मेहनत है, क्योंकि संतान माता-पिता का ही विस्तार होती है। मैं यह बात अल्लाह की मुझ पर की गई कृपा की ओर इशारा करने के लिए कह रहा हूँ। मेरी बौद्धिक उपलब्धियों का बड़ा हिस्सा शायद न हो पाता, अगर उनका सहयोग, प्रोत्साहन और मार्गदर्शन न होता। मैं अल्लाह से दुआ करता हूँ कि वह मुझे उनकी प्रसन्नता से सम्मानित करे और उनकी उम्र को नेक कामों में बढ़ाए। मेरी आदत रही है कि मैं अपनी लिखी हर किताब में उन्हें शामिल करूँ। लेकिन एक अपवाद था। उसके विषय और शीर्षक ने मेरे माता-पिता की ओर से एक प्रतिक्रिया जगाई। यह प्रतिक्रिया आश्चर्य और एक प्रकार की नाराज़गी से भरी थी। उनके आश्चर्य का कारण उनके दिलों में जलती ईमान की आग थी और धार्मिक विचलन के एक ख़तरनाक रुझान की निंदा। मानो वे कह रहे थे, "आख़िर किस चीज़ ने हमारे बेटे को इस भूलभुलैया में डाल दिया?" वह किताब थी "The Atheist Militia"। इस स्थिति ने मुझे एक किस्से की याद दिला दी। इल्मे कलाम (धर्मशास्त्रीय तर्कशास्त्र) के एक प्रमुख विद्वान एक रास्ते पर चल रहे थे, और उनके पीछे दर्जनों शागिर्द थे। एक बूढ़ी औरत ने पूछा, "यह कौन है?" उससे कहा गया, "क्या तुम सचमुच नहीं जानतीं? यह वह आदमी है जिसने अल्लाह के अस्तित्व के लिए हज़ार दलीलें पेश की हैं!" उसने कहा, "बेटा, अगर वह हज़ार शकों में न पड़ा होता, तो उसे हज़ार दलीलों की ज़रूरत न पड़ती!" जब उसकी बात उस विद्वान तक पहुँचाई गई, तो उन्होंने कहा, "ऐ अल्लाह, मैं तुझ पर वैसे ईमान का सवाल करता हूँ जैसा बूढ़ी औरतों का होता है।"1

All praise is for Allah, Lord of the Worlds. May benediction and peace be upon the most honoured of the Prophets and Messengers, our Prophet Muhammad, his family, and all his Companions. One of the loveliest moments in my life was when I presented the first draft of my book as a gift to my beloved parents. With this new book, I found happiness and pleasure in their words and observations. In reality, my efforts are their efforts, as a child is but an extension of its parents. I say this to point out Allah’s favour upon me. Much of my intellectual output would not have happened were it not for their support, encouragement, and supervision. I ask Allah to honour me with their pleasure, and that He increases their age in good deeds. Involving them with every book I have written has been a habit of mine. There was an exception though. Its topic and title evoked a pushback from my parents. It was a pushback that was coloured with surprise and an indignation of sorts. Their surprise was spurred by the fire of faith that burned in them, and the denunciation of a dangerous pattern of theological deviance. It was as if they were saying, ‘What is it that landed our son in this maze?’ That book was The Atheist Militia. This situation reminded me of a story. A leading scholar of dialectic theology (kalām) was walking along a path, followed by dozens of students. An elderly woman asked, ‘Who is this?’ It was put to her, ‘Do you really not know? This is the man who has put forth a thousand proofs for the existence of Allah!’ She said, ‘My son, if he was not afflicted by a thousand doubts, he would not have been in need for a thousand proofs!’ When her words were related back to the scholar, he said, ‘O Allah, I ask for faith in You like that of elderly women.’1

उपरोक्त कारणों से, आरंभ से ही मैं पाठक के सामने यह बात रखने के लिए उत्सुक हूँ कि मेरा दृढ़ विश्वास है कि अल्लाह को पहचानना, उसकी एकता को स्वीकार करना, और उसकी ज़रूरत को पहचानना मानव की गहरी, जन्मजात और स्वाभाविक प्रवृत्तियाँ हैं। यही अवस्था मनुष्य की प्रकृति से सबसे अधिक मेल खाती है, और इसी से आंतरिक शांति और संतोष प्राप्त होता है। इसके बिना जीवन अर्थहीन होता, और मानवता के कई अस्तित्वगत प्रश्न अनुत्तरित रह जाते। वास्तव में, उनका कोई उत्तर ही न होता। ऐसा प्रतीत होता है कि इस पहचान की दृढ़ता और उसका आत्मा पर पड़ने वाला प्रभाव जितना मैंने पहले सोचा था, उससे कहीं अधिक व्यापक है। कई वर्ष पहले, मैंने इब्न तैमिय्या का एक कथन पढ़ा, जिसे मैंने उस समय आश्चर्यजनक माना था। उसमें उन्होंने आत्मा की उस स्वाभाविक प्रवृत्ति पर चर्चा की है जिससे वह परमात्मा को पहचानती है, और इसे स्वयंसिद्ध तथा तार्किक सिद्धांतों के साथ जोड़ा है। वे कहते हैं, "परमात्मा का मूल ज्ञान स्वाभाविक भी है और अनिवार्य भी। यह आत्माओं में उन सिद्धांतों से भी अधिक दृढ़ता से स्थापित है जैसे गणित के मूल सिद्धांत, जैसे 'एक, दो का आधा है', या प्राकृतिक ज्ञान के मूल सिद्धांत, जैसे 'कोई पिंड एक साथ दो स्थानों पर नहीं हो सकता'। ऐसा इसलिए है क्योंकि ऐसे ज्ञान के कथनों को अधिकांश लोगों की जन्मजात प्रवृत्तियाँ अनदेखा कर सकती हैं। किंतु परमात्मा के ज्ञान के संबंध में यह कल्पना भी नहीं की जा सकती कि कोई स्वाभाविक प्रवृत्ति उसे अनदेखा कर सके।"2

For the aforementioned reasons, right from the outset I am enthused to reveal to the reader that I fervently believe that recognising Allah , acknowledging His oneness, and recognising our need for Him are deeply innate and natural human dispositions. It is this state that is most aligned with the nature of man, leading to inner peace and contentment. Without it, life would be without meaning, and many existential questions on humanity would remain unanswered. In fact, they would have no answer at all. It seems that the firmness of this recognition and the influence it had on the soul is more sweeping than I first thought. Many years ago, I came across what I considered back then to be a surprising statement by Ibn Taymiyyah, where he discussed the existence of this natural predisposition of the soul in recognising the Divine, in conjunction with self-evident and rational positions. He states, ‘The core knowledge of the Divine is both natural and necessary. It is more firmly established in the souls than the fundamentals of mathematics such as “One is half of two”, or the fundamentals of natural knowledge such as “A body cannot simultaneously exist in two places”. This is because such items of knowledge are expressions that the innate predispositions of most people can disregard. As for the knowledge of the Divine, it is unimaginable that any natural predisposition is able to disregard it.’2

जब मैंने पहली बार यह अंश देखा, तो मैंने अपने आप से पूछा, ‘क्या ईश्वर पर विश्वास की जड़ें इन उदाहरणों से भी अधिक मज़बूत हैं? मुझे यह बात इस तरह दिखाई नहीं देती!’ हालाँकि मैं मानता हूँ कि अल्लाह को पहचानना हमारी फ़ितरत में है, फिर भी मुझे यह क्यों नहीं लगता कि यह उन स्पष्ट उदाहरणों जितना मज़बूत है? इस मामले की कुछ पेचीदगियाँ मेरे लिए कुछ साल बाद सुलझीं। यह तब हुआ जब इब्न तैमिय्याह की विश्वकोशीय किताब ‘बयान तलबीस अल-जहमिय्याह’ पूरी तरह प्रकाशित हुई, और उसमें मुझे एक उत्कृष्ट अंश मिला, जिसमें उन्होंने अल्लाह की सृष्टि से ऊपर होने की उस स्वाभाविक रूप से समझी जाने वाली मान्यता पर चर्चा की थी: ‘यह ज्ञान उनकी आत्माओं से चिपका हुआ है। यह उससे उतना ही अलग नहीं किया जा सकता जितना स्थूल और प्राकृतिक चीज़ों का सहज ज्ञान, जैसे “एक, तीन का एक तिहाई है” और “कोई पिंड एक साथ दो जगहों पर मौजूद नहीं हो सकता”। इसका कारण यह है कि वह (दूसरा) ऐसा ज्ञान है जिसकी लोगों को वास्तव में ज़रूरत ही नहीं होती; बल्कि शायद यह ख़याल किसी इंसान के मन में कभी आता ही नहीं। जहाँ तक अल्लाह की ऊँचाई के ज्ञान का सवाल है, मैं कहूँगा कि – लोगों की इसकी ज़रूरत के अलावा – लोग उस चीज़ के भी मोहताज हैं जिसे यह ज्ञान अनिवार्य करता है और जिसका यह अर्थ है, यानी दुआ, माँगना, स्वयं को मिटा देना और ईश्वर के आगे विनम्रता, उस ऊपर वाले के आगे जिसे पुकारा जा रहा है।’3

When I first saw this passage, I asked myself, ‘Is the entrenchment of belief in the Divine stronger than these examples? I just cannot see it this way! Though I acknowledge that recognising Allah is innate to us, why is it that I do not feel that it is as strong as those self-evident examples?’ Some complexities of this issue were resolved for me a few years later. This was after the full publication of Ibn Taymiyyah’s encyclopaedic book Bayān Talbīs al-Jahmiyyah, in which I came across an excellent passage where he discussed the belief of the innately understood highness of Allah  over His creation: ‘This knowledge clings onto their souls. It cannot be separated from it any more than the instinctive knowledge of tangibles and natural matters, such as “One is a third of three”, and “A body cannot simultaneously exist in two places”. This is because the latter is knowledge that they simply do not need; in fact, it may never even occur to a person. As for the knowledge of the highness of Allah, I would say that – in addition to people needing it – people are also in need of what it necessitates and means, which is supplication, asking, self-effacement, and humility unto the Divine – the One Above Who is being invoked.’3

ईश्वर को पहचानने के संदर्भ में ज्ञान और कर्म की जो जोड़ी है, वह इस समझ की शक्ति को दर्शाती है, उन अन्य गैर-क्रियात्मक जानकारियों की तुलना में जिन्हें मनुष्य रोज़मर्रा की भागदौड़ में हमेशा याद नहीं रख पाता। अगले पृष्ठ पर इब्न तैमिय्याह इसी बात को रेखांकित करते हैं: 'जहाँ तक ईश्वर को जानने का प्रश्न है, वह कहीं अधिक महान और अधिक सम्माननीय है, क्योंकि आदम की संतानों के लिए ज्ञान और इरादे, दोनों दृष्टियों से उसकी ओर मुड़ना अनिवार्य है। उन्हें इसी के लिए स्वाभाविक रूप से तैयार किया गया था। इस सहज ज्ञान और इरादे का जन्मजात अस्तित्व अन्य जानकारियों के अस्तित्व से कहीं अधिक गहराई से जड़ा हुआ है।'4

The knowledge-action duet vis-à-vis recognising the Divine is one aspect that represents the strength of this understanding, compared to those other non actionable pieces of information that man may not always recollect as he grinds on with daily life. This is underscored by Ibn Taymiyyah on the next page: ‘As for knowing the Divine, it is far greater and more honourable, as it is necessary for the children of Adam in terms of both knowledge and intent to turn to Him. They were predisposed for this. The innate existence of this instinctive knowledge and intent is far more entrenched than the existence of other information.’4

स्पष्ट शब्दों में कहें तो, उन्होंने कुछ ही पन्नों बाद कहा: 'अल्लाह, उसकी महिमा हो, ने अपने बंदों को दो चीज़ों की ओर स्वाभाविक रूप से प्रवृत्त किया है: ज्ञान के दृष्टिकोण से, कि उनके दिल उसे स्वीकार करें, और व्यवहार के दृष्टिकोण से, यानी इबादत, उपासना और सहायता माँगने में, कि वे उससे प्रेम करें और उसके सामने विनम्र रहें। इस प्रकार वे उसके ज्ञान और उसके लिए कर्म करने की ओर स्वाभाविक रूप से प्रवृत्त हैं।5 फिर भी मैं इस बात को लेकर उलझन में था कि ईश्वर की पहचान आत्मा में कितनी गहराई से बसी हुई है। यहाँ तक कि मुझे इब्न तैमिय्यह के उत्तर का यह अंश मिला: 'यह ज्ञात है कि विवादित ज्ञान की ओर आकर्षण की शक्ति उस ज्ञान के आकर्षण से भिन्न होती है जिस पर कोई विरोध नहीं होता। कलनशास्त्र या प्रकृति जैसी अवधारणाओं के ज्ञान की ओर आकर्षण – जैसे "एक, दो का आधा है", "कोई पिंड एक साथ दो स्थानों पर नहीं हो सकता", इत्यादि – दिलों में उतना गहरा नहीं होता, और न ही उसका कोई मज़बूत विरोध होता है।'6 और बात ऐसी ही है। अल्लाह के विरुद्ध उठाए जाने वाले तरह-तरह के संदेह – जो मनुष्य को उसकी स्वाभाविक प्रवृत्ति से विमुख करने या उसे कमज़ोर करने का कारण बन सकते हैं – दूसरे विज्ञानों पर उठाई जाने वाली आपत्तियों से कहीं अधिक हैं। इसलिए किसी को लग सकता है कि विज्ञान अल्लाह से अधिक स्वयंसिद्ध हैं। परंतु यदि लोगों की आत्माएँ शुद्ध होतीं और वे बाहरी विचलनकारी बातें हटा दी जातीं, तो निश्चित रूप से अल्लाह को जानना विज्ञानों से कहीं अधिक प्रबल और गहरा होता।

In more explicit terms, he went on to say just a few pages later, ‘Allah, Glory to Him, predisposed His servants to two things: that their hearts affirm Him in terms of knowledge, and that they love Him and are humble in front of Him in terms of practice, worship, and seeking assistance. They are thus predisposed to having knowledge of Him and acting for His sake.5 However, I was still puzzled as to what extent recognition of the Divine was entrenched in the soul. This was until I came across the following passage from Ibn Taymiyyah’s response: ‘It is known that the strength of attraction to disputed knowledge is unlike that attraction to unopposed knowledge. The attraction to knowledge of concepts like calculus or nature – such as “One is half of two”, “A body cannot simultaneously be in two places”, and so on – is not as entrenched in the hearts, nor is there any strong opposition to it.’6 And this is how it is. The various doubts that are raised against Allah – which can potentially cause man to turn away from or weaken his innate predisposition – are far more than objections against other sciences. One therefore might feel that the sciences are more self-evident than Allah. However, if people’s souls were pure and those external distractions were taken out of the equation, it would have most certainly been the case that knowing Allah would be far stronger and entrenched than the sciences.

संक्षेप-क्रम विश्लेषण और संज्ञानात्मक संरचना के दृष्टिकोण से, ईश्वर की पहचान सभी तार्किक अवधारणाओं में सबसे अधिक स्वयंसिद्ध होनी चाहिए। उसे स्वीकार किए बिना यह गुंजाइश ही नहीं बचती कि किसी सहज ज्ञान की पुष्टि की जा सके, उसकी सहजता पर निर्णय दिया जा सके, या यह सुझाया जा सके कि वह ब्रह्मांड, पदार्थ और मनुष्य के स्वभाव से परे और ऊपर है। किसी भी स्वयंसिद्ध सत्य को स्वीकार करने का द्वार पहले अल्लाह पर ईमान लाना है। इसके बिना कोई सुसंगत दार्शनिक दृष्टिकोण गढ़ना असंभव है जो सहज और जन्मजात अवधारणाओं की पुष्टि करे। इसी आधार पर वह बात समझी जा सकती है जो इब्नुल-क़य्यिम ने अपने उस्ताद से नक़ल की, अल्लाह दोनों पर दया करे। उन्होंने कहा, "जो स्वयं हर चीज़ के लिए प्रमाण है, उसके लिए तुम प्रमाण की माँग कैसे कर सकते हो?" वह (यानी इब्न तैमिय्या) इस शेर को अक्सर दोहराया करते थे।

From the viewpoint of the sequence analysis and cognitive construct, recognition of the Divine must be the most self-evident of all rational concepts. Without acknowledging Him, there would be no scope left to affirm any innate knowledge, to pass judgement on its instinctiveness, or to suggest that it is above and beyond the nature of the universe, matter, and man. The gateway to affirming any self-evident truth is to first believe in Allah . Without this, it is impossible to construct a coherent philosophical outlook that affirms instinctive and innate concepts. Based on this, one can understand what Ibn al-Qayyim reported from his teacher, may Allah have mercy on both of them. He said, ‘“How can you demand proof for someone who Himself is proof for everything?” He (i.e., Ibn Taymiyyah) used to frequently mention this couplet:

सचमुच, जब हम अल्लाह के अस्तित्व का प्रमाण माँगते हैं, तो यह ऐसा है जैसे कोई दिन की रोशनी में मोमबत्तियाँ जलाए। ऐसा दृश्य लोगों को हँसाने वाला होगा, है न? परंतु उस स्थिति में हमें क्या करना चाहिए जब हमें इस बात को स्पष्ट करने की परिस्थिति में डाल दिया गया हो? कोई पाठक पूछ सकता है, 'इस विषय पर पुस्तक की भूमिका में ही इतनी जल्दबाज़ी क्यों? इस चर्चा को वहाँ क्यों नहीं टाला गया जहाँ इसकी अधिक उचित चर्चा हो सकती, और जहाँ विस्तार, व्याख्या और प्रमाण ठीक से प्रस्तुत किए जा सकते?' इसका उद्देश्य यह रेखांकित करना है कि अल्लाह के अस्तित्व पर किसी भी शोध, और उसके सबसे महत्वपूर्ण प्रमाण को प्रस्तुत करने को ऐसा विषय नहीं समझा जा सकता जिसे पाठक अवचेतन रूप से भी विवादास्पद मान बैठे, या यह सोचे कि इसकी सत्यता सिद्ध करने के लिए लंबी चर्चा की आवश्यकता है। यह और भी इसलिए, क्योंकि इस पर आपत्तियाँ उठाई गई हैं। बहुत से लोग इस भ्रम में पड़ जाते हैं कि किसी विषय को बहस के लिए रखना और उसकी आलोचना करना उसकी निश्चितता को कमज़ोर कर देता है, और यह प्रक्रिया उस विषय को वैध वाद-विवाद का बिंदु बना देती है। उन लोगों की दशा पर विचार कीजिए जो सहज और स्वयंसिद्ध तार्किक बातों के संबंध में हैं। देखिए कि उनका क्या हाल हुआ जब वे संज्ञानात्मक दर्शन की धाराओं के संपर्क में आए, और कैसे सबसे मूल और स्वयंसिद्ध सत्य डगमगा गए, केवल इसलिए कि यह विषय भी दूसरे विषयों की तरह आने-जाने वाली बहस बन गया। उन दार्शनिक वाद-विवादों में बहुत समय बिताने और उनमें गहराई से उतरने के बाद, मैं अपना निष्कर्ष साझा करना चाहता हूँ। सहज और स्वयंसिद्ध सत्यों पर संदेह उत्पन्न करने वाले भ्रामक दावे गढ़ना कठिन नहीं है। यदि कोई व्यक्ति उस विषय की स्वयंसिद्ध प्रकृति को थामे नहीं रखता जिस पर आपत्ति की जा रही है, तो वह अनिवार्य रूप से उस प्रकार के संशयवाद में गिर जाएगा जो उस आधार को हिला सकता है जिस पर एक सुसंगत और तार्किक ज्ञान-संरचना टिकी है।

Indeed, when we ask for proof of Allah, it is as if we are lighting candles during an already bright day. Such a scene would provoke laughter, would it not? However, what are we supposed to do when we have been forced into a situation to clarify this? A reader may ask, ‘Why the haste in discussing this issue here, in the introduction of the book? Why not defer the discussion to where it can be more appropriately discussed and where the details, explanation, and proofs can be properly presented?’ The motivation for this is to underscore the notion that any research on the existence of Allah  and offering up its most important evidence cannot be treated as an issue which a reader may even subconsciously deem to be contentious, or presume that it requires some lengthy discourse to prove its veracity. This is especially given that there are objections raised to it. Many people are duped into believing that offering up an issue for debate and subjecting it to critique weakens its conclusiveness, and that this process renders the issue into a point of legitimate debate. Consider the state of many people vis-à-vis instinctive and self-evident matters of rationality. Look at what became of them when they were exposed to schools of cognitive philosophy, and how the very core and self-evident truths were shaken – all just because this issue became one of to-and-fro, like any other. After barging shoulders and engrossing myself with many of those philosophical debates, I want to share the conclusion I have deduced. It is not difficult to construct deviant assertions that cast doubt on self-evident and instinctive truths. If a person does not hold on to the self-evident nature of the issue being objected to, he will invariably fall into the type of scepticism that can undermine the foundation upon which a coherent and rational knowledge structure rests.

जिस तर्क की बात हो रही है, अगर वह न होता, तो तुम आज तक उसी पर विश्वास करते रहते। ठीक है, शायद तर्क से ऊपर कोई और न्यायाधीश हो, जो अगर प्रकट हो जाए, तो तर्क को भी झूठा ठहरा दे, जैसे तर्क ने हमें झूठा ठहराया है। और अगर ऐसा कोई तीसरा मध्यस्थ अभी तक प्रकट नहीं हुआ, तो इससे यह सिद्ध नहीं होता कि वह मौजूद ही नहीं है। इस दलील का मेरे पास कुछ देर तक कोई उत्तर नहीं था; नींद की घटनाओं से निकला एक विचार मेरे संदेह को और गहरा कर गया। मैंने सोचा, "क्या तुम नहीं देखते कि सोते हुए तुम अपने सपनों को निस्संदेह सच मानते हो? जागने पर तुम पहचान लेते हो कि वे निराधार कल्पनाओं के सिवा कुछ नहीं थे। तो फिर कौन तुम्हें आश्वस्त कर सकता है कि वे धारणाएँ भरोसेमंद हैं जो तुम जागते हुए इंद्रियों और तर्क से पाते हो? अपनी वर्तमान अवस्था के सापेक्ष वे शायद सच हों; पर यह भी संभव है कि तुम किसी और अवस्था में प्रवेश करो, जिसका संबंध तुम्हारी वर्तमान अवस्था से वैसा ही हो जैसा अभी इस जागृत अवस्था का सोने की अवस्था से है। उस नए क्षेत्र में तुम जान जाओगे कि तर्क के निष्कर्ष केवल कल्पनाएँ थे।" यह संभावित अवस्था शायद वही है जिसे सूफ़ी "हाल" (ecstasy, ḥāl) कहते हैं, यानी वह स्थिति जिसमें वे अपने भीतर लीन होकर इंद्रियों के बोध को स्थगित कर देते हैं और उन्हें ऐसे दर्शन होते हैं जो बुद्धि की पहुँच से परे हैं। शायद मृत्यु भी वही अवस्था है, नबियों के सरदार (मुहम्मद ﷺ) के इस कथन के अनुसार: "लोग सोए हुए हैं; जब वे मरते हैं, तो जाग जाते हैं।" भविष्य की दृष्टि से हमारा वर्तमान जीवन शायद केवल एक स्वप्न है, और मनुष्य मरने के बाद उन चीज़ों को देखेगा जो अभी उसकी आँखों के सामने हैं, उनसे ठीक विपरीत। तब वह कुरआन के उस वचन को समझेगा: "आज हमने तेरी आँखों से पर्दा हटा दिया है, अब तेरी दृष्टि तेज़ है।" ऐसे विचारों से मेरी बुद्धि डगमगाने लगी, और मैंने इनसे बचने का रास्ता खोजना चाहा। पर कैसे? इस उलझन की गाँठ खोलने के लिए एक प्रमाण चाहिए था। और प्रमाण प्राथमिक मान्यताओं पर आधारित होता है, और ठीक यही मान्यताएँ मेरे संदेह में थीं। इस दुखद अवस्था में लगभग दो महीने बीते, जिस दौरान मैं, यह सच है कि स्पष्ट रूप से या पेशे के तौर पर नहीं, बल्कि नैतिक और मूलतः, एक पूर्ण संशयवादी था। ख़ुदा ने आख़िरकार मुझे इस मानसिक रोग से स्वस्थ करना स्वीकार किया; मेरे मन ने होश और संतुलन फिर पा लिया: तर्क की प्राथमिक मान्यताएँ अपनी पूरी दृढ़ता और शक्ति के साथ मेरे भीतर लौट आईं। मेरी मुक्ति किसी प्रमाणों और तर्कों की श्रृंखला के कारण नहीं, बल्कि उस प्रकाश के कारण हुई जो ख़ुदा ने मेरे हृदय में उतारा – वह प्रकाश जो ज्ञान की हर देहरी को आलोकित करता है। यह मानना कि निश्चितता केवल औपचारिक तर्कों पर आधारित हो सकती है, ख़ुदा की असीम दया को सीमित करना है। किसी ने पैग़म्बर ﷺ से ईश्वरीय ग्रंथ की इस आयत का अर्थ पूछा: {ख़ुदा जिसे मार्गदर्शन देना चाहता है, उसका हृदय इस्लाम के लिए खोल देता है}। पैग़म्बर ﷺ ने उत्तर दिया, "यह उस प्रकाश के विषय में कहा गया है जो ख़ुदा हृदय में डालता है।" पूछा गया, "मनुष्य उस प्रकाश को कैसे पहचाने?" उन्होंने फ़रमाया, "इस मिथ्या संसार से विरक्ति द्वारा और शाश्वत संसार की ओर एक गुप्त आकर्षण द्वारा।" एक अन्य अवसर पर उन्ही ﷺ ने फ़रमाया: "ख़ुदा ने अपनी रचनाओं को अंधकार में पैदा किया, फिर उन पर अपना प्रकाश डाला।" इसी प्रकाश की सहायता से सत्य की खोज की जानी चाहिए। चूँकि उसकी दया से यह प्रकाश समय-समय पर मनुष्यों के बीच उतरता है, हमें निरंतर उसकी प्रतीक्षा में रहना चाहिए। पैग़म्बर ﷺ के एक अन्य कथन से भी इसकी पुष्टि होती है: "ख़ुदा तुम पर कुछ समयों में अपनी कृपा के झोंके भेजता है; उनके लिए तैयार रहो।" मेरे इस वृत्तांत का उद्देश्य यह है कि दूसरे लोग समझ सकें कि सत्य की खोज कितनी लगन से करनी चाहिए, क्योंकि वह ऐसे परिणामों तक ले जाती है जिनकी हमने कल्पना भी नहीं की थी। प्राथमिक मान्यताओं को खोजने की आवश्यकता नहीं, क्योंकि वे सदा हमारे मन में मौजूद रहती हैं; यदि हम ऐसी खोज करें, तो पाते हैं कि वे हमारी पकड़ से लगातार बच निकलती हैं। किंतु जो लोग अपनी जाँच साधारण सीमाओं से आगे ले जाते हैं, वे उस पर लापरवाही का संदेह होने से सुरक्षित रहते हैं, जो उनकी पहुँच में है। 10 इस अनुच्छेद के निष्कर्ष में अनेक शिक्षाएँ और हिकमतें पाई जा सकती हैं।

इस पुस्तक का केंद्रीय विचार यही है। मुझे आशा है कि यह पुस्तक ऐसे वाद-विवाद में पड़े बिना अपने उद्देश्यों को प्राप्त करेगी जो आज के नास्तिकता के वास्तविक स्वरूप से कटा हुआ हो। इसका उद्देश्य अल्लाह के अस्तित्व को स्थापित करने के लिए प्रयुक्त पुराने धार्मिक और दार्शनिक तर्कों को प्रस्तुत या उनकी चर्चा करना नहीं है, जैसे शरीरों के नश्वर होने का तर्क, संरचना का तर्क, विशेष रचना-विन्यास का तर्क, अथवा इन पर होने वाली बहसें। इसके बजाय, उद्देश्य एक ऐसी चर्चा करना है जो आज के प्रचलित विमर्श से मेल खाती हो। ये वही प्रकार की बातचीत हैं जो मैं आज के उन युवाओं से करता रहा हूँ जो नास्तिक विचारधारा से प्रभावित हुए हैं। इसमें समकालीन नास्तिकों द्वारा उठाए गए अनेक संदेहों और आपत्तियों का अध्ययन भी शामिल है। मुझे पाठकों से यह बात छिपानी नहीं चाहिए कि मैं व्यक्तिगत रूप से सुन्नी कलामी धर्मशास्त्र का समर्थन करने के प्रति अत्यंत उत्साही हूँ, और इस विषय पर सुन्नी विद्वानों की पुस्तकों और वाद-विवादों में जो कुछ दर्ज है, विशेषकर शैख़ुल-इस्लाम इब्ने तैमिय्या के लेखनों से मेरा गहरा लगाव है। फिर भी, मैं सुन्नी मत के प्रति अपने दृढ़ विचारों को संयमित रखने का प्रयास करूँगा, ताकि ऐसी सामग्री और विचार प्रस्तुत कर सकूँ जो स्पष्ट, सरल, नवीन और व्यापक समाज के लिए लाभकारी हों। अंत में, मैं अपनी प्रिय पत्नी और अपनी प्रिय बेटियों – मुना, फ़ातिमा, शैखा और बलसम – के प्रति आभार व्यक्त करता हूँ, जिनके महान त्याग और धैर्य के कारण मैं यह शोध पूरा कर सका। अल्लाह उन्हें मेरी ओर से सर्वोत्तम प्रतिफल प्रदान करे। मैं डॉ. इब्राहीम अल-रम्माह का भी धन्यवाद करता हूँ जिन्होंने प्रकाशन-पूर्व मसौदे की समीक्षा की और उत्कृष्ट सुझाव दिए – अल्लाह उन्हें इसका बदला और प्रतिफल प्रदान करे। मैं अल्लाह से प्रार्थना करता हूँ कि वह हम सबको भलाई करने की शक्ति दे, और सत्य को हमारे हृदयों और ज़बानों से प्रकट करे। वही सबसे उत्तम प्रार्थना सुनने वाला है।

So this is the central idea of the book. I hope it will achieve its aims without delving into the type of polemic that is detached from how atheism actually manifests itself today. The purpose is not to present or discuss the old theological or philosophical arguments used to establish Allah’s existence, such as the argument from the temporality of bodies, argument from composition, argument from special design, or the discussions surrounding these. Rather, the aim is to have a discussion that is aligned to the discourse occurring today. They are the types of discussions I have been having with some of today’s youth who have been impacted by atheist discourse. It is also the study of many of the doubts and objections raised by contemporary atheists. I should not hide from the readership that, personally speaking, I am highly enthusiastic about defending Sunni dialectic theology, and by what is recorded in the Sunni books and debates by Sunni scholars on this subject, especially the writings of Shaykh al-Islam Ibn Taymiyyah . However, I will try to curb my strong views in favour of Sunnism to offer material and ideas that I hope will be clear, easy to understand, refreshing, and beneficial to wider society. I end this introduction by paying homage to my beloved wife and my beloved daughters – Munā, Fāṭimah, Shaykah, and Balsam – for their great sacrifices and patience that have allowed me to complete this research. May Allah grant them the best of rewards on my behalf. I thank Dr. Ibrāhīm al-Rammāḥ for reviewing the pre-publication draft, and for his excellent feedback – may Allah decree reward and recompense for him. I ask Allah to grant us all the ability for good, and that He allow the truth to emanate from our hearts and tongues. He  is the best requestee.