हमने कुरआन के प्रति अपने तीन कर्तव्यों पर विचार कर लिया है, और अब हम चौथे कर्तव्य पर विचार करने की ओर बढ़ते हैं। वह यह है कि हमें इसके अनुसार अमल करना चाहिए, 35

We have already considered three of the duties we owe to the Qur'an and now we proceed to consider the fourth. It is that we should act upon its 35

हमारे लिए यह ज़रूरी है कि हम कुरआन पर ईमान रखें, उसका अध्ययन करें, और उसके अर्थों पर चिंतन करें ताकि हम अपने वास्तविक जीवन में उसकी शिक्षाओं पर अमल कर सकें। कुरआन जादुई मंत्रों या टोटकों की किताब नहीं है जिन्हें बुरी नज़र या बला को दूर करने के लिए पढ़ा जाए। न ही यह केवल बरकत हासिल करने का साधन है। उसकी आयतें केवल इसलिए नहीं पढ़ी जानी चाहिए कि अल्लाह (SWT) से सवाब मिले, या मौत की तकलीफ़ कम हो। और न ही यह ऐसी चीज़ है जिस पर केवल शोध और खोज इस अर्थ में की जाए कि इससे हमारी बौद्धिक और कल्पनात्मक क्षमताओं की अच्छी कसरत हो, और हम उसके अर्थों की व्याख्या में तरह-तरह की गूढ़ और बेकार की बाल की खाल निकालने वाली सोच में लग जाएँ।

teachings. Obviously, we are required to believe in the Qur'an, study it, and ponder over its meanings in order that we may act upon its teachings in our actual life. The Qur'an is not a book of magical formulas or mantras which are chanted to ward off evil. It is not a mere instrument for the attaining of blessings. Its ayaat are not to be recited only for the sake of getting a reward from Allah (SVVT) or for reducing the agony of death. Nor is it a subject of investigation and research in the sense that it should provide a good exercise to our intellectual and imaginative faculties so that we could indulge in all sorts of abstruse thinking and useless hair-splitting in the interpretation of its meanings.

कुरआन, जैसा कि हम सब जानते हैं, हुदन लिन-नास, यानी मानवजाति के लिए मार्गदर्शन है। इस किताब के अवतरण का जो उद्देश्य है, वह तभी पूरा होगा जब लोग इसकी शिक्षाओं पर अमल करें और अपने जीवन के हर क्षेत्र में इसे अपना मार्गदर्शक बनाएं। पैगंबर मुहम्मद ﷺ ने बिल्कुल स्पष्ट कर दिया है कि यदि हम इसके आदेशों के अनुसार अपने जीवन को ढालने की कोशिश नहीं करते, तो कुरआन को पढ़ने और उसके अर्थ पर चिंतन करने से कोई लाभदायक उद्देश्य पूरा नहीं होगा। अगर हम इसके आदेशों की उपेक्षा करते हैं, तो कुरआन का पढ़ना हमें कोई लाभ पहुंचाने के बजाय हमारे ईमान को कमज़ोर कर देगा। इस संदर्भ में यह पवित्र किताब बिल्कुल स्पष्ट शब्दों में कहती है:

The Qur'an, as we all know, is huda lil-naas, guidance for mankind. The purpose for which this Book has been revealed will be realized only if people act upon its teachings and make it a guide for them in every sphere of their life. The Holy Prophet (SAW) has made it crystal clear that no useful purpose will be served by reading the Qur'an and pondering over its meaning if we do not try to mold our lives according to its injunctions. If we disregard its injunctions, the reading of the Qur'an, instead of doing us any good, will undermine our faith. In this context, the Holy Book speaks in unequivocal terms:

और जो कोई अल्लाह के उतारे हुए (कानून) के अनुसार फ़ैसला न करे, तो वही लोग काफ़िर हैं। (अल-माइदah 5:44)

... and whosoever does not judge by what Allah has revealed, such are the disbelievers. (Al- Ma'idah 544)

हमारे पास इस बिंदु के और स्पष्टीकरण और इस पर बल इन हदीसों में मिलता है जो नबी करीम ﷺ से वर्णित हैं।

We have further clarification of, and emphasis over this point in the following traditions of the Holy Prophet (SAW):

तुम में से कोई भी तब तक ईमान वाला नहीं हो सकता जब तक उसकी सारी इच्छाएँ उस चीज़ के अधीन न हो जाएँ जो मैं लेकर आया हूँ, यानी प्रकाशित मार्गदर्शन। (शरह अस-सुन्नह में वर्णित)

None of you can become a believer until all his desires are subordinated to what I have brought (i.e., the Revealed Guidance). (Narrated in Sharah Al-Sunnah)

जो व्यक्ति उस चीज़ को हलाल ठहराए जिसे कुरआन ने हराम घोषित किया है, वह कुरआन पर ईमान रखने वाला नहीं है (अर्थात वास्तव में वह उसे ईश्वरीय वह्यी नहीं मानता)। (तिर्मिज़ी ने इसे रिवायत किया है)

One who deems lawful what the Qur'an declares unlawful is not a believer in the Qur'an (i.e., in reality, he does not hold it to be a Divine Revelation). (Narrated by Timidhi)

जो व्यक्ति अभी भी सत्य की खोज में भटक रहा है और जिसने कुरआन का गहन अध्ययन करने के बाद भी यह तय नहीं किया है कि यह पूर्ण सत्य है या नहीं, उसकी स्थिति भिन्न है। परंतु जो व्यक्ति कुरआन को अल्लाह (SW) की किताब मानता है, वह उससे तब तक कोई लाभ नहीं उठा सकता जब तक वह इस दृढ़ संकल्प के साथ उसका अध्ययन न करे कि चाहे परिस्थितियाँ कितनी भी कठिन हों और कितनी भी बड़ी कुर्बानियाँ देनी पड़ें, वह उसके आदेशों का पालन करेगा और अपने चरित्र को उसकी शिक्षाओं के अनुसार ढालेगा। जैसा हम "तिलावत" शब्द का शाब्दिक अर्थ समझाते समय पहले ही कह चुके हैं, कुरआन अपना पूर्ण मार्गदर्शन केवल उन्हीं लोगों को प्रदान करता है जो स्वयं को उसके हवाले कर देते हैं और उसपर लंबे समय तक लगन से मनन करते हैं। आत्मसमर्पण और गहरे अनुशासित आत्म-नियंत्रण से उत्पन्न लंबी एकाग्रता मिलकर वह विनम्रता और आत्म-विलोपन की अवस्था पैदा करते हैं, जिसका उल्लेख ऊपर उद्धृत हदीस में इस प्रकार किया गया है: "तुम में से कोई तब तक मोमिन नहीं हो सकता जब तक उसकी सारी इच्छाएँ उस चीज़ के अधीन न हो जाएँ जो मैं लेकर आया हूँ।" जो व्यक्ति कुरआन से पूर्ण मार्गदर्शन पाना चाहता है, उसे सबसे पहले अपने आपको इसी मानसिक अवस्था में लाना होगा, और फिर जैसे-जैसे कुरआन से उसका संपर्क गहरा होता जाएगा, वह उससे अधिकाधिक प्रकाश प्राप्त करता जाएगा। पवित्र कुरआन पुष्टि करता है:

The case of a person who is still exploring and wandering in quest of truth, and has yet to decide after a careful study of the Qur'an whether it is the absolute truth or not, is different. However, the person who believes the Qur'an to be the Book of Allah (SW) cannot benefit from it at all unless he studies it with a firm resolve that, however heavy the odds and however great the sacrifices, he would abide by its injunctions and modify his character according to its teachings. As we have already stated while explaining the literal meaning of the term tilawat, the Qur'an yields its perfect guidance only to those who abandon themselves to it and pore over it long and assiduously. Self-abandonment combined with a prolonged concentration born of a deep cultivated self-discipline generates that state of submissiveness and self-effacement which has been referred to in the above-quoted tradition viz., "None of you can become a believer until all his desires are subordinated to what I have brought." A person who desires to get full guidance from the Qur'an has, first of all, to put himself into this state of mind and afterwards as his contact with the Qur'an becomes closer and closer he will continue to get greater and greater enlightenment from it. The Holy Qur'an affirms:

और जो लोग हिदायत अपनाते हैं, अल्लाह उनकी हिदायत में और बढ़ोतरी करता है और उन्हें उनकी तक़वा (परहेज़गारी) प्रदान करता है। (मुहम्मद 47:17)

While as for those who accept guidance, He increases their guidance and bestows on them their piety. (Muhammad 47:17)

इसका अर्थ यह है कि यदि कोई व्यक्ति वास्तव में शुरुआत करता है, और क़ुरआन के मार्गदर्शन में आगे बढ़ता है, तो वह जल्द ही अपने आप को सीधे मार्ग पर स्थिरता से चलता हुआ पाएगा, और वह धीरे-धीरे आध्यात्मिक विकास के ऊँचे से ऊँचे स्तरों की ओर उठता चला जाएगा। दूसरी ओर, यदि कोई व्यक्ति क़ुरआनी शिक्षाओं के अनुसार स्वयं को बदलने का निश्चय नहीं कर पाया है, तो पवित्र ग्रंथ की तिलावत में बिताया गया उसका समय व्यर्थ चला जाएगा। क़ुरआन की तिलावत उसे कोई आध्यात्मिक लाभ पहुँचाने के बजाय, वास्तव में उसके लिए एक अभिशाप सिद्ध हो सकती है।

It means that if a person actually makes a start, moving under the guidance of the Qur'an, he will soon find himself marching steadily along the straight path, and he will go on gradually rising to the higher and higher planes of spiritual development. On the other hand, if a person has not made up his mind to transform himself in accordance'with the Qur'anic teachings, the time he spends on reciting the Holy Book will be just wasted. Recitation of the Qur'an, instead of doing him any spiritual good, may actually prove to be curse on him.

इमाम ग़ज़ाली (RA) ने एक सूफ़ी के कथन को उद्धृत किया है कि "क़ुरआन के कुछ पाठकों को उससे उस श्राप के सिवा कुछ प्राप्त नहीं होता जो वह उन पर करता है।"

Imam Ghaiali (RA) has quoted some mystic as saying that "Some readers of the Qur'an do not get anything from it except the imprecation which 'it pronounces upon them.

जब कोई व्यक्ति "झूठों पर अल्लाह की लानत है" पढ़ता है, जबकि वह स्वयं झूठा है, तो वह इस लानत का निशाना बन जाता है। इसी प्रकार, जब कोई पाठक पढ़ता है:

When he recites "Allah's curse is on the liars" while he himself is a liar, he becomes the target of this curse." Similarly, when a reader reads:

यदि वे (ब्याज खाना) नहीं छोड़ते, तो उन्हें अल्लाह और उसके रसूल की ओर से युद्ध की चेतावनी दे दो। (अल-बक़रा 2:279)

So, if they do not desist (from devouring interest), give them an ultimatum of a war on behalf of Allah and His Messenger.. . . (Al-Baqarah 2:279)

और यदि कोई व्यक्ति स्वयं अल्लाह (SWT) के इस आदेश का उल्लंघन करता है, तो वह इस चेतावनी का पात्र बन जाता है। इसी प्रकार, जो लोग नाप-तौल में कम देते हैं और जो चुगली तथा निंदा में लिप्त रहते हैं, जब वे पढ़ते हैं "बर्बादी है उन लोगों के लिए जो नाप और तौल में कम देते हैं" (अल-मुतफ़्फ़िफ़ीन 83:1) और "बर्बादी है हर उस व्यक्ति के लिए जो ऐब लगाता और पीठ पीछे बुराई करता है" (अल-हुमज़ह 104:1), तो वे स्वयं इन भयानक चेतावनियों के पात्र बन जाते हैं।

and if he himself violates this injunction of Almighty Allah (SWT), he becomes the addressee of this ultimatum. In the same way, when those persons who give short measure or short weight and those who indulge in backbiting and carping, read "Woe to those who give less in measure and weight" (Al-Mutamfin 83:l) and "Woe to every slanderer and backbiter" (Al-Humazah 104:1), then they themselves become the addressees of these dreadful warnings.

इस बात को तर्क से समझना आसान है कि अगर किसी व्यक्ति के कर्म कुरआन की शिक्षाओं के अनुरूप न हों, तो कुरआन की तिलावत से उसे क्या हासिल होगा।

Reasoning on this line, we can easily understand what a man will gain from the recitation of the Qur'an if his actions are not in accordance with its teachings.

जो लोग क़ुरआन का अध्ययन और शोध करते हैं, उसके अर्थों पर चिंतन करते हैं, और उस पर पुस्तकें लिखते या संकलित करते हैं, परंतु यदि वे क़ुरआन के आदेशों को अमल में नहीं लाते, तो हम कह सकते हैं कि वे सबसे बड़े पापियों में से हैं। उनका अध्ययन और शोध एक मनोरंजक बौद्धिक खेल में लिप्त होने के समान है, जो पवित्र ग्रंथ के साथ केवल खिलवाड़ करने, या उसका मज़ाक़ उड़ाने के बराबर है।

As for those who study the Qur'an for investigation and research, for reflection over its meanings and for writing or compiling books on it, if they do not put the injunctions of the Qur'an into practice, we can say that they are the worst sinners. Their study and research is like indulging in a fascinating intellectual exercise which is tantamount to mere toying with the Holy Book, or even making fun of it.

परिणामस्वरूप, उन्हें सही मार्ग दिखाने के बजाय, यह उन्हें भटका देता है और वे पथभ्रष्ट हो जाते हैं:

Consequently, instead of guiding them to the right path, it causes them to deviate and go astray:

... उसके द्वारा वह बहुतों को पथभ्रष्ट करता है, और बहुतों को सीधे मार्ग पर ले आता है।.. . . (अल-बक़रा 2:26)

... by it He causes many to stray, and many He leads to the right path.. . . (Al-Baqarah 2:26)

इन तथाकथित कुरआन के विद्वानों की दिलचस्पी ऐसी शरारती व्याख्याएँ फैलाने में रहती है, और वे विभिन्न तरीकों से लोगों को भटकाने और गुमराह करने का साधन बन जाते हैं। पवित्र किताब के बारे में उनकी पूरी सोच एक दुष्ट प्रयास से प्रेरित है कि वे गूढ़ और छिपे हुए अर्थों के पीछे भागें। कुरआन ने उनके इस काम के पीछे के इरादों का सटीक वर्णन निम्नलिखित शब्दों में किया है:

These so-called scholars of the Qur'an disseminate all sorts of mischievous interpretations and become instrumental in misleading and misguiding the people in different ways. Their whole thinking on the Holy Book is motivated by a vicious attempt to run after the abstruse and the recondite. The Qur'an has aptly described their motives in doing so in the following words:

...तो वे उसमें से उस भाग का अनुसरण करते हैं जो रूपक (अलंकारिक) है, फितना (फूट) की खोज में और उसके छिपे हुए अर्थों की तलाश में...

... So they follow the part thereof that is figurative, seeking discord and searching for its hidden meanings ... (Aal lmran 3:7)

सहाबा (रज़ियल्लाहु अन्हुम) इस बात को भली-भाँति समझते थे कि क़ुरआन की शिक्षाओं को अपने जीवन में उतारना कितना महत्वपूर्ण है। यही कारण था कि जो लोग क़ुरआन पर चिंतन-मनन की विशेष योग्यता रखते थे और एक-एक सूरह पर वर्षों तक विचार करते रहते थे, वे अपने अध्ययन में लंबे विराम लेते थे। यह केवल अपने शोध के फल को आत्मसात करने या अपने सैद्धांतिक ज्ञान को पक्का करने के लिए नहीं होता था, बल्कि क़ुरआनी शिक्षाओं पर अमल करने की क्षमता पैदा करने के लिए होता था। जब तक उन्हें यह तसल्ली न हो जाती कि जो कुछ उन्होंने क़ुरआन से सीखा है, उसे व्यवहार में लाने की शक्ति वे रखते हैं, तब तक वे आगे नहीं बढ़ते थे। शायद पाठक को यह जानकर थोड़ा आश्चर्य हो कि सहाबा (रज़ियल्लाहु अन्हुम) के लिए किसी सूरह को कंठस्थ करने का अर्थ केवल उसे स्मृति में सुरक्षित रखना नहीं था, बल्कि उसके अर्थों को स्पष्ट रूप से समझना और उससे मिलने वाले मार्गदर्शन के प्रकाश में अपने चरित्र को ढालना भी था। सकारात्मक रूप से, सहाबा (रज़ियल्लाहु अन्हुम) जो कुछ

The Companions (RAA) understood the supreme importance of incorporating teachings of the Qur'an into their lives. That is the reason why those, who had a special aptitude for reflecting over the Holy Book and would spend years together pondering over a single Surah, made such long pauses in their study. It was not so much for the assimilation of the fruit of their research or the consolidation of their theoretical knowledge as for developing a capacity for acting upon the Qur'anic teachings. They would not go ahead until they were satisfied that they were able to put into practice what they had learned from the Qur'an. Perhaps the reader will be a little surprised to know that by learning a Surah by heart, the Companions (RAA) did not mean only preserving it in memory but also comprehending its meanings clearly and molding their character in the light of the guidance they received from it. Positively, what the Companions (RAA)

"हिफ़्ज़ अल-क़ुरआन" (पूरे क़ुरआन को याद करना) से वास्तव में यह अभिप्राय था कि उसके शब्द व्यक्ति की स्मृति में सुरक्षित रहें, उसका ज्ञान उसके मन में संजोया रहे, और उसकी शिक्षाएँ उसके आचरण में प्रतिबिंबित हों, ताकि उसका पूरा व्यक्तित्व क़ुरआन की आत्मा से ओतप्रोत हो जाए और उसके अस्तित्व की गहराइयाँ उसके प्रकाश से आलोकित हो उठें।

actually meant by hit2 a/-Qur'an (memorizing the whole Qur'an) was that its words should be preserved in a person's memory, its knowledge should be treasured up in his mind, and its teachings should be reflected in his conduct so that his whole personality was imbued with thee spirit of the Qur'an and the deepest recesses of his being were illumined by its light.

साथियों (RAA) के जीवन में मानवीय आचरण और कुरआन के बीच जो संबंध दिखाई देता है, वह अपने सबसे पूर्ण और परिपूर्ण रूप में नबी करीम ﷺ के जीवन में मिलता था। उम्मुल मोमिनीन आयशा (RAA), जो नबी ﷺ की पत्नी थीं और जिन्हें आपके जीवन का सबसे निकट का ज्ञान था, और जिन्हें उम्मत के लिए शिक्षिका की भूमिका निभाने के लिए चुना गया था, उनसे एक बार नबी ﷺ के जीवन-शैली के बारे में पूछा गया। उन्होंने उत्तर दिया, "आपका चरित्र कुरआन की शिक्षाओं का साकार रूप था।" यह अत्यंत बुद्धिमत्तापूर्ण और विवेकपूर्ण उत्तर उस गहरे प्रभाव को उजागर करता है जो कुरआन को एक सच्चे मुसलमान के जीवन पर पड़ना चाहिए।

The type of relationship between human conduct and the Qur'an visible in the lives of the Companions (RAA) was to be found in its most consummate and perfect form in the life of the Holy Prophet (SAW). Ummul Momineen Ayesha (RAA) - wife of the Holy Prophet (SAW), who had the most intimate knowledge of his life and who as such was destined to play the role of a teacher for the Ummah - was once questioned about the Prophet's (SAW) mode of life. She answered "His character was an embodiment of the teachings of the Qur'an." This extreyly wise and judicious answer brings into relief the deep impact which the Qur'an must have on the life of a true Muslim.

संक्षेप में, कुरआन के अध्ययन से लाभ उठाने का सबसे अच्छा तरीका यह है कि हम उसके अर्थों की गहरी और गहरी समझ विकसित करते हुए उसकी शिक्षाओं के प्रकाश में अपने आचरण को सुधारते और बदलते रहें, ताकि कुरआन हमारे चरित्र के ढाँचे में रच-बस जाए। अन्यथा यह ख़तरा है कि - हज़रत मुहम्मद ﷺ (SAW) के फ़रमान के अनुसार -

In short, the best way to benefit from the study of the Qur'an is that we should go on mending our ways and modifying our conduct in the light of its teachings as we go on developing a deeper and deeper understanding of its meanings, so that the Qur'an permeates into the composition of our character. Otherwise there is a danger that - according to the pronouncement of the Holy Prophet (SAW)

"कुरआन या तो तुम्हारे पक्ष में दलील है या तुम्हारे विरुद्ध" — कुरआन का ज्ञान और उसकी समझ हमारे विरुद्ध एक ऐसी अकाट्य दलील बन सकती है जो हमारी हलाकत का कारण बने, और हमारी लापरवाही व उदासीनता के कारण यही ज्ञान सर्वशक्तिमान अल्लाह (SW) की ओर से हमारे लिए और बड़ी सज़ा का साधन भी बन सकता है।

that "the Qur'an is a plea either for you or against you" - the knowledge and understanding of the Qur'an may become an irrefutable argument against us for our damnation, and may become instrumental in bringing us a greater punishment from the Almighty (SW) for our negligence and indifference.

यहाँ यह स्पष्ट करना आवश्यक है कि अमल बिल-क़ुरआन (क़ुरआनी आदेशों पर अमल करना) के दो चरण हैं: व्यक्तिगत और सामूहिक। कुछ आदेश ऐसे हैं जो व्यक्ति के निजी या व्यक्तिगत जीवन से संबंधित हैं और जिन्हें वह तुरंत लागू कर सकता है। जैसे ही उसे इन आदेशों की जानकारी होती है, ये उस पर अनिवार्य हो जाते हैं। इन्हें अपने आचरण में शामिल करने में किसी भी प्रकार की देरी या टाल-मटोल का उसके पास कोई औचित्य नहीं है। इस मामले में लापरवाही का दंड ईश्वरीय कृपा के छिन जाने के रूप में सामने आता है, और उसके परिणामस्वरूप वह पवित्र ग्रंथ में निहित सिद्धांतों पर खरा उतरने में असफल रहता है। उसकी कथनी और करनी के बीच, तथा उसकी आस्था और उसके कर्म के बीच यह स्पष्ट अंतर, जो अल्लाह तआला (SWT) को अत्यंत अप्रिय है, पाखंड के समान है। इसी तथ्य की ओर पैगंबर मुहम्मद ﷺ ने इन शब्दों में संकेत किया है:

Here it is necessary to explain that Amal bil-Qur'an (acting upon the Qur'anic injunctions) has two phases - individual and collective. There are injunctions which pertain to a person's individual or private life and which he can carry out immediately. These become binding on him as soon as he comes to know of them. There is absolutely no justification on his part for any postponement or delay in the matter of incorporating these injunctions into his conduct. The punishment for negligence shown in this matter appears in the form of the withdrawal of Divine Grace and his consequent failure to live up to the principles embodied in the Holy Book. This gaping disparity between his word and deed, and between his belief and action, which is so hateful to Almighty Allah (SWT) amounts to hypocrisy. This very fact has been referred to by the Holy Prophet (SAW) in these words:

मेरे उम्मत के अधिकतर मुनाफ़िक़ क़ुरआन के पढ़ने वाले होंगे। (अहमद द्वारा वर्णित) ﷺ

Most of the hypocrites among my followers will be the readers of the Qur'an. (Narrated by Ahmad)

इसलिए, किसी व्यक्ति के लिए एकमात्र सुरक्षित मार्ग यह है कि वह कुरआन से जो कुछ सीख सका है, उस पर तुरंत अमल करना शुरू कर दे।

Therefore, the only safe course for a person would be that he should immediately begin to act upon what he has been able to learn from the Qur'an.

जहाँ तक उन आदेशों की बात है जो हमारे सामूहिक जीवन के उन मामलों से संबंधित हैं जो किसी एक व्यक्ति के नियंत्रण से बाहर हैं, तो यह स्पष्ट है कि वह व्यक्ति उन पर तुरंत अमल करने के लिए बाध्य नहीं होगा। फिर भी, उसका कर्तव्य है कि वह यथासंभव मौजूदा परिस्थितियों को बदलने की कोशिश करे और कुरआनी सिद्धांतों पर आधारित समाज की स्थापना में मदद करे, ताकि कुरआन की संपूर्ण शिक्षाओं पर अमल करना संभव हो सके। ऐसी स्थिति में, इस दिशा में उसके द्वारा किए गए प्रयास "उसके रब के सामने एक बहाना" होंगे,'² और सामूहिक जीवन से संबंधित आदेशों के वास्तविक पालन का स्थान ले लेंगे। ¹² यह उस घटना की ओर संकेत है जिसे कुरआन इस प्रकार बयान करता है: "जब उनमें से कुछ ने कहा: 'तुम ऐसे लोगों को क्यों नसीहत करते हो जिन्हें अल्लाह नष्ट करने वाला है या जिन पर सख़्त अज़ाब उतारने वाला है?' (नसीहत करने वालों ने) जवाब दिया: '(हम यह इसलिए कर रहे हैं) ताकि यह हमारे रब के सामने एक बहाना स्वीकार हो, और शायद वे डर जाएँ।'" (सूरह अल-आराफ़, 7:164) — यहाँ इस टिप्पणी का मूल पाठ सामान्य अनुवाद के रूप में प्रस्तुत है।

As regards the injunctions that pertain to such affairs of our collective life as are beyond the control of an individual person, it is clear that he will not be bound to act upon them immediately. Nevertheless, it is his duty to try as far as possible to change the existing conditions and help in the establishment of a society based on the Qur'anic principles so that it may become possible to act upon the entire teaching of the Qur'an. Under these circumstances, the efforts made by him in this direction will be "an excuse from him with his Lord"'2 and will become a substitute for actual 12 This refers to an incident narrated by the Qur'an, as follows: 'When some of them said: 'Why do you preach to a people whom Allah will destroy or visit with a terrible punishment?' (The preachers) replied: '(We are doing this so) that it may be accepted as an excuse by our Lord, and perchance they may fear Nm.' " compliance with the injunctions that pertain to collective life.

लेकिन यदि वह इस दिशा में कोई प्रयास नहीं करता और स्वयं से, अपनी व्यक्तिगत इबादतों से, अपनी निजी सुरक्षा से और अपने परिवार की भलाई से ही संतुष्ट रहता है, तो खतरा है कि कुरआन के उन आदेशों का पालन भी, जो व्यक्तिगत और निजी मामलों से संबंधित हैं, उन लोगों की निंदनीय रीति जैसा हो जाएगा, जिनकी निंदा कुरआन निम्नलिखित शब्दों में करता है:

However, if he does not make any effort in this direction and remains content with himself and with his personal devotions, with his personal survival and the well-being of his family, then there is a danger that even his enactment of Qur'anic injunctions relating to personal and private matters will resemble the reprehensible practice of those whom the Qur'an censures in the following words:

क्या तुम किताब के एक हिस्से पर ईमान लाते हो और बाकी का इनकार करते हो?....') (अल-बक़रा 2:85)

... then do you believe in a part of the Scripture and reject the rest?....') (Al-Baqarah 2:85)

जिस प्रकार कुरआन को समझने के लिए "तज़क्कुर" एक सामान्य शब्द है, उसी प्रकार कुरआन की शिक्षाओं पर अमल करने के लिए सबसे सामान्य और व्यापक रूप से प्रयुक्त शब्द है "हुक्म बिमा अंज़लल्लाह" (अल्लाह ने जो उतारा है उसके अनुसार फ़ैसला करना)। इस पद के मूल अर्थ को समझने के लिए, जो शब्द "हुक्म" है, उसकी वास्तविक महत्ता जानना ज़रूरी है, और इसके लिए हमें उन आयतों में इसके प्रयोग पर विचार करना चाहिए जो निम्नलिखित हैं।

Just as tazakkur is a general term for the understanding of the Qur'an, similarly the most general and widely used term for acting upon its teachings is hukm bima anzalallah (to judge in the light of what Allah has revealed)." For grasping the real significance of the word hukm, which is the core of this term, we should consider its use in the following ayaat:

... हुक्म (अधिकार) केवल अल्लाह के लिए है...। (यूसुफ़ 12:40)

... the authority is for none but Allah ... . (Yusuf 12:40)

यहाँ यह शब्द "आदेश" या "अधिकार" के अर्थ में प्रयुक्त हुआ है। और इसी प्रकार हमने इसे अरबी में निर्णय के मापदंड के रूप में उतारा है... (अर-रअद 13:37)

Here this word has been used in the sense of "command" or "authority." And thus have we revealed it to be a criterion for judgment, in Arabic.. . . (Al-Ra'd 13:37)

यहाँ कुरआन को "हुक्म" कहा गया है, जिसका अनुवाद यहाँ "निर्णय की कसौटी" किया गया है। निश्चय ही, हमने आप(ऐ मुहम्मद ﷺ!) की ओर उतारा है

Here the Qur'an has been styled as Hukm, which has been translated here as "a criterion of judgment." Surely, We have sent down to you (0 Muhammad!)

निश्चय ही हमने यह किताब सत्य के साथ आपकी ओर उतारी है, ताकि आप लोगों के बीच उस (ज्ञान) के अनुसार फैसला करें जो अल्लाह ने आपको दिखाया है ... (अन-निसा 4: 105)

the Book in truth, that you may judge between men by that which Allah has shown you .... (At-Nisa 4: 105)

यहाँ शब्द "हुक्म" से निकले एक रूप का प्रयोग पैग़म्बर मुहम्मद ﷺ के मिशन को इंगित करने के लिए किया गया है।

Here a derivative of the word hukm has been used to indicate the mission of the Holy Prophet (SAW).

आयत 44 से 47 तक सूरह अल-माइदा स्पष्ट रूप से कहती हैं कि जो लोग क़ुरआन के प्रकाश में फ़ैसला नहीं करते, वे और कोई नहीं बल्कि काफ़िर, ज़ालिम और सरकश हैं।

Ayaat 44 to 47 of Surah Al-Ma'idah categorically state that those who do not judge by the light of the Qur'an are none other than the unbelievers, the wrongdoers and the rebels.

यदि हम शब्द "हुक्म" (hukm) का अर्थ एक शब्द में व्यक्त करना चाहें, तो अंग्रेज़ी में सबसे निकटतम समतुल्य जो मन में आता है वह है "judgment" या "decision" (निर्णय)। किंतु इसके पूर्ण महत्व को समझने के लिए हमें मनुष्य के आचरण के दो मूल घटकों, यानी विचार (thought) और कर्म (action) पर विचार करना होगा।

If we try to express the sense of the word hukm in one word, the nearest English equivalent that strikes our mind would be "judgment" or "decision." However, in order to understand its full significance we must think of the two basic constituents of a person's conduct i.e., thought and action.

जब कोई दृष्टिकोण या विचार किसी व्यक्ति के मन पर इस हद तक छा जाता है कि वह उसके निर्णय या फ़ैसले को तय करने लगता है, तो उसका कार्य स्वतः ही उसके अधीन हो जाता है।

When a viewpoint or a thought so completely dominates a person's mind that it comes to determine his judgment or decision, his action will be automatically subordinated to it.

इसलिए, कुरआन की शिक्षाओं को अमल में लाने के विचार को व्यक्त करने के लिए उसने अत्यंत महत्त्वपूर्ण शब्द हुक्म बिमा अंजलल्लाह (हर मामले का फ़ैसला उस चीज़ की रोशनी में करना जो अल्लाह की ओर से उतारी गई है) प्रयोग किया है। इस शब्द के प्रयोग से यह संकेत मिलता है कि कोई व्यक्ति कुरआन की शिक्षाओं पर तभी अमल करेगा जब उसकी सोच पर इस पवित्र किताब का प्रभुत्व हो और उसके द्वारा दिया गया वास्तविकता का ज्ञान उसके दिल और दिमाग दोनों की गहराइयों तक उतर चुका हो।

Therefore, for expressing the idea of putting its injunctions into practice, the Qur'an has employed the highly significant term hukm bima anzalallah (deciding every issue in the light of what is revealed by Allah). The use of this term indicates that a person will act upon the teachings of the Qur'an only when his thinking is dominated by the Holy Book and the knowledge of Reality imparted by' it has gone deep down into both his heart and his mind.

कुरआन द्वारा किताब की शिक्षा पर अमल करने के विचार को व्यक्त करने के लिए प्रयुक्त एक और शब्द इक़ामह (दृढ़ता से कायम रहना, या स्थापित करना) है। इसका प्रयोग आयत 69 में हुआ है।

Another term that is used by the Qur'an to denote the idea of acting upon the teaching of the Holy Book is lqamah (standing fast by, or establish). It has been used in a ayah 69

सूरह अल-माइदा में यहूदियों और ईसाइयों के बारे में जो कहा गया है कि:

of Surah Al-Ma'idah, which says about the Jews and the Christians that:

और यदि वे तौरात और इंजील तथा उस सब पर जो उनके रब की ओर से उनकी ओर उतारा गया था, दृढ़ता से कायम रहते, तो अवश्य ही उन्हें ऊपर से और उनके पैरों के नीचे से रोज़ी मिलती... (अल-माइदा 366)

And if only they had stood fast by the Torah and the Gospel and all the revelation that were sent to them from their Lord, they would surely have gotten provision from above them and from underneath their feet.. . . (Al-Ma'idah 366)

यह सूरह की आयत 71 में भी प्रयोग हुआ है, जो घोषणा करती है:

Again it is used in ayah 71 of the same Surah, which makes the announcement:

कहो: "ऐ अहले-किताब! तुम किसी बुनियाद पर नहीं हो, जब तक तुम तौरात, इंजील और जो कुछ तुम्हारे रब की तरफ़ से तुम्हारी तरफ़ उतारा गया है, उसे क़ायम न करो।" . . . (अल-माइदा 5:68)

Say: "0 people of the Book! You have no ground to stand upon unless you stand fast by the Torah, the Gospel, and what has been sent down to you from your Lord". . . . (Al-Ma'idah 5:68)

जो व्यक्ति "हुक्म बिमा अंजलल्लाह" का पालन करता है, उसका अर्थ है व्यक्ति के आचरण को क़ुरआन की शिक्षा के अनुरूप बनाना, जबकि "इक़ामह मा उन्ज़िला मिनल्लाह" का संबंध समुदाय के सामूहिक आचरण से है। इसका अर्थ है सामाजिक न्याय पर आधारित जीवन-व्यवस्था की स्थापना, जो समाज के व्यक्तियों और उसके विभिन्न वर्गों के बीच पूर्ण संतुलन और सामंजस्य सुनिश्चित करे। जब लोग ऐसी पूर्ण सामाजिक व्यवस्था के अधीन आ जाते हैं, तो अत्याचार और सीमा-उल्लंघन, क्रूरता और अन्याय की संभावना पूरी तरह समाप्त हो जाती है, और राजनीतिक उत्पीड़न तथा आर्थिक शोषण के सभी द्वार बंद हो जाते हैं। इसी कारण ऊपर उद्धृत सूरह अल-माइदह की आयत 69 में ऐसी व्यवस्था के अनिवार्य परिणाम के रूप में सामान्य सामाजिक कल्याण और आर्थिक समृद्धि का विशेष रूप से उल्लेख किया गया है।

The term hakm bima anzalallah pertains to making the conduct of the individual conform to the teaching of Qur'an, but lqamah ma unzila minallah pertains to the collective conduct of the community. It signifies the establishment of a system of life based on social justice that ensures perfect balance and harmony between the individual members of the society and its different classes. When people come to owe allegiance to such a perfect social order, the possibility of tyranny and transgression, cruelty and injustice is absolutely ruled out and all the doors of political oppression and economic exploitation are closed. This is why the ayah 69 of Surah Al-Mai'dah quoted above specifically refers to the general social well-being and economic prosperity as an inevitable concomitant of such a system.

इस पूर्णतः न्यायपूर्ण और समतापूर्ण सामाजिक व्यवस्था की स्थापना ही वह उद्देश्य है जिसके लिए अल्लाह (SWT) ने अपने रसूल भेजे और अपनी किताबें उतारीं।

This establishment of a perfectly just and equitable social order is the very purpose for which Allah (SVVT) sent His messengers and revealed His Books:

हमने निश्चय ही अपने रसूलों को स्पष्ट निशानियों (यानी चमत्कारों और प्रमाणों) के साथ भेजा, और उनके साथ किताब (यानी दिव्य मार्गदर्शन) और मीज़ान (यानी शरीअत) भी उतारी, ताकि लोग इंसाफ़ पर कायम रहें।.. . . (अल-हदीद 57:25)

, We have surely sent our messengers with clear signs (i.e., miracles and proofs), and sent with them the Book (i.e., revealed guidance) and the Balance (i.e., the Shan'ah), so that mankind may stand by justice.. . . (Al-Hadeed 57:25)

सूरah अश-शूरा के दूसरे रुकूअ में हमें इस विषय पर विस्तृत चर्चा मिलती है। यहाँ इस्लाम की बुनियादी अवधारणाओं के बीच पाए जाने वाले तालमेल की स्पष्ट तस्वीर सामने आती है, जो अत्यंत सार्थक और विवेकपूर्ण क्रम में प्रस्तुत की गई है। इनमें अल्लाह का फ़ैसला या अधिकार, दीन की स्थापना, अवतरित किताब पर ईमान, और न्यायपूर्ण सामाजिक व्यवस्था की स्थापना शामिल हैं।

In the second ruku' of Surah Al-Shura we have a detailed discussion of this topic. Here we have a clear picture of the coordination subsisting between the fundamental Islamic concepts, mentioned in a highly meaningful and judicious sequence. These include Allah's authority or decision, establishment of Deen,'s belief in the Revealed Book, and the establishment of the just social order.

सर्वप्रथम मूल सिद्धांत यह है कि अल्लाह का निर्णय-अधिकार सर्वोपरि है, और इसी के अनुसार आयत 10 में हमें हर परिस्थिति में इसे पहचानने और मानने का आदेश दिया गया है:

To begin with, we have the fundamental principle that Allah's authority of decision is supreme, and in ayah 10 we have, accordingly, been directed to recognize and uphold it under all eventualities:

15 आम तौर पर "धर्म" के रूप में अनुवादित होने वाला शब्द "दीन" उन मूल सिद्धांतों को दर्शाता है जो दिव्य मार्गदर्शन (ईश्वरीय हिदायत) पर आधारित हैं, और उन सिद्धांतों को व्यवहार में लाने से जो संपूर्ण जीवन-पद्धति बनती है, वह भी इसी में शामिल है।

15 Generally translated as 'religion," the term Deen signifies the fundamental principles of Divine Guidance and the complete way of life that comes into shape from putting these'principles into practice.

और तुम जिस किसी चीज़ में भी मतभेद करो, उसका फ़ैसला अल्लाह के पास है ... । (अश-शूरा 42:10)

And whatever it be wherein you differ, the decision thereof is with Allah ... . (Al-Shura 42:10)

सूरह की आयत 13 में अल्लाह के आदेश या फ़ैसले का प्रकटीकरण दीन और शरीअत के रूप में बताया गया है: "उसने तुम्हारे लिए वही दीन ठहराया है जिसका आदेश उसने नूह को दिया था, और जिसे हमने तुम पर (ऐ मुहम्मद ﷺ!) वह्य किया है, और जिसका आदेश हमने इब्राहीम, मूसा और ईसा को दिया था; यह कि तुम दीन को क़ायम रखो और उसमें फूट न डालो।" (अल-शूरा 42:13)

Ayah 13 of the same Surah refers to the manifestation of Allah's authority or decision in the form of Deen and Shari'ah, The same Deen has He established for you as that which He enjoined on Noah, which We have revealed to you (0 Muhammad!) and that which We enjoined on Abraham, Moses and Jesus; namely, that you should establish Deen and make no divisions therein.. . . (Al-Shura 42:13)

तब आयत 15 में नबी करीम ﷺ को आदेश दिया गया है कि वह अपनी किताब पर ईमान का ऐलान करें और लोगों के बीच व्यावहारिक रूप से इंसाफ़ कायम करके एक न्यायपूर्ण समाज के निर्माण का प्रयास करें: {अतः उसी (दीन) की ओर बुलाओ और जैसा तुम्हें आदेश दिया गया है वैसे ही डटे रहो, और उनकी इच्छाओं का अनुसरण न करो, और कहो: "मैं उस किताब पर ईमान रखता हूँ जो अल्लाह ने उतारी है; और मुझे आदेश दिया गया है कि मैं तुम्हारे बीच इंसाफ़ करूँ ...."} (अश-शूरा 42:15)

Then in ayah 15, the Holy Prophet (SAW) has been instructed to declare his belief in the Book and to strive for the creation of a just society by practically dispensing justice to the people: Now then, for that (reason) call (them to the same Deen) and stand steadfast as you are commanded, and follow not their desires but say: "I believe in the Book which Allah has sent down; and I am commanded to do justice among you ...." (Al-Shura 42:15)

यह पूरी चर्चा आयत 17 में समाहित है: {अल्लाह ही है जिसने सत्य के साथ किताब उतारी और तुला (यानी शरीअत, जिससे आचरण को तौला जाए)। और तुम्हें क्या मालूम, शायद क़यामत निकट हो?} (अश-शूरा 42: 17)

This whole discussion is summed up in ayah 17: It is Allah Who has sent down the Book in truth and the Balance (i.e., Shari'ah, by which to weigh conduct). And what will make you know that perhaps the Hour is close at hand? (Al-Shura 42: 17)

यहाँ भी, जैसा कि ऊपर उद्धृत सूरह अल-हदीद की आयत में है, हमारे सामने शब्द "मीज़ान" (या तराज़ू) है, जो क़ुरआन में विभिन्न स्थानों पर प्रयुक्त एक अत्यंत महत्वपूर्ण शब्द है। मौलाना शब्बीर अहमद उस्मानी (रहमतुल्लाह अलैह) ने इस शब्द की विस्तृत व्याख्या इन शब्दों में की है:

Here again, as in the ayah from Surah Al-Hadeed quoted above, we have the word meezan (or balance) which is a very significant term used at different places in the Qur'an. Maulana Sahbbir Ahmad Usmani (RA) has offered a comprehensive explanation of the term in the following words:

अल्लाह (SWT) ने मनुष्य को मार्गदर्शन दिया कि वह भौतिक तराज़ू बनाए, जिससे भौतिक वस्तुओं का वज़न तोला जाता है। उसने मनुष्य को बौद्धिक तराज़ू भी प्रदान किया, जो न्याय और निष्पक्षता की भावना का दूसरा नाम है। परंतु सबसे महत्वपूर्ण यह है कि हमें सत्य का धर्म रूपी तराज़ू दिया गया है, जो सृष्टिकर्ता और उसकी सृष्टि के बीच उनके-अपने अधिकारों के मूल प्रश्न को सुलझाता है और जिसके द्वारा सभी मामलों का न्यायपूर्वक निर्णय किया जा सकता है।

Allah (SVVT) has guided man to devise the material balance by which material objects are weighed. He has also granted man the intellectual balance, which is another name for sense of justice and fair play. But most important, the balance granted to us is the Religion of Truth which settles the basic issue of the respective right of the Creator and His creatures and by which all issues can be justly decided.

कुरआन के अनुसार लोगों के सच्चे दीन से भटकने और दुनिया में फ़साद और अराजकता फैलने का वास्तविक कारण उनकी वह दुष्ट प्रवृत्ति है कि वे दूसरों पर प्रभुत्व जमाएँ और उन्हें अपने अधीन रखें। इसी सूरह की आयत 14 में, जहाँ मुसलमानों को फूट डालने वाली प्रवृत्तियों पर अंकुश लगाने की नसीहत की गई है, उन लोगों के अल्लाह (SWT) के दीन से अलग होने और फ़िरक़े बनाने के कारण की ओर इशारा किया गया है: "और वे उसके बाद ही बँटे जब उनके पास ज्ञान आ चुका था, आपस की ज़्यादती और अत्याचार के कारण।" (अश-शूरा 42: 14)

According to the Qur'an, the real cause of people's deviation from the true religion, and of the chaos and anarchy in the world, is their wicked tendency to dominate over others and keep them under subjugation. In ayah 14 of this very Surah where the Muslims are exhorted to curb schismatic trends, the cauge of people's breaking away from the Re!igion of Allah'(SWT) and forming sects has been pointed out: And they became divided only after knowledge had reached them, through inequity and oppression among themselves.. . . (Al-Shura 42: 14)

हम अब उस अंतिम फल पर विचार करने की ओर ले जाए जाते हैं जो कुरआन की शिक्षाओं के अनुसार अपने विचार और कर्म को ढालने से प्राप्त होता है।

We are now led to consider the final fruit of molding our thought and action according to the teachings of Qur'an.

जैसा कि हमने ऊपर चर्चा की है, इसका उद्देश्य दुनिया में अल्लाह की संप्रभुता की स्थापना और न्याय के शासन का कायम होना होना चाहिए।

It should be, as we have discussed above, the establishment of Allah's Sovereignty and the rule of justice in the world.

जब ऐसी व्यवस्था स्थापित होती है, तो दुनिया हर प्रकार के अन्याय और अत्याचार से मुक्त हो जाती है। तब पुरोहित और धर्मगुरु स्वयं को ईश्वर के समान स्थापित नहीं कर सकते; धनवान लोग धन के प्रवाह को अपने ही बीच सीमित नहीं रख सकते, और किसी भी प्रकार के दबाव और शोषण की कोई संभावना नहीं रहती। सभी लोग अल्लाह (SW) के बंदे बन जाते हैं और एक-दूसरे के साथ भाइयों की तरह व्यवहार करने लगते हैं। उनके शासक अपना सर्वोपरि कर्तव्य यह समझते हैं कि कमज़ोरों के अधिकारों की हर कीमत पर रक्षा करें, और शक्तिशाली लोगों को किसी भी रूप में उन पर अत्याचार करने की अनुमति न दें।

When such an order is set up, the world becomes free from all sorts of inequity and oppression. Then the priests and divines cannot install themselves as godheads; the wealthy can no longer keep the circulation of wealth confined among themselves, and there is no possibility of any kind of coercion and exploitation. All become servants of Allah (SW) and begin to behave towards one another like brothers. Their rulers consider it their foremost duty to safeguard the rights of the weak at all cost, and not to allow the powerful to tyrannize over them in any way.

कुरआन की शिक्षाओं के अनुसार ऐसी न्यायपूर्ण और समानता-आधारित व्यवस्था की स्थापना इसके अनुयायियों का अनिवार्य कर्तव्य है। इसे पूरा करना ईमानवालों की सामूहिक ज़िम्मेदारी है, जिसके लिए वे सर्वशक्तिमान (SWT) के समक्ष जवाबदेह होंगे। इसलिए अब समय आ गया है कि वे इस ज़िम्मेदारी को स्पष्ट रूप से समझें और इसे पूरा करने के लिए पूरी लगन से प्रयास करें।

The establishment of such a just and equitable order in accordance with the teachings of the Qur'an is the bounden duty of its followers. Its fulfillment is the believers' collective responsibility for which they will be answerable to the Almighty (SVVT). It is, therefore, time they should clearly understand this responsibility and strive hard to discharge it.

शायद इसी कारण सूरह अश-शूरा में, जिसका संक्षिप्त उल्लेख हम ऊपर कर चुके हैं, चर्चा के अंत में क़यामत के दिन का ज़िक्र इन शब्दों में आता है: "शायद वह घड़ी निकट ही हो।" इसमें यह चेतावनी निहित है कि हमें इस महत्वपूर्ण मामले में कोई लापरवाही और देरी नहीं करनी चाहिए, कहीं ऐसा न हो कि अचानक अंतिम विनाश हमें आ घेरे। अल्लाह (SWT) की किताब के प्रति जो कर्तव्य हम पर है, वह तभी पूरा होगा जब हम वास्तव में सामाजिक न्याय की एक ऐसी व्यवस्था स्थापित करें जिसमें "लोग इंसाफ़ पर क़ायम रहें" और उनके शासक "उनके बीच इंसाफ़ से फ़ैसला करें।" यह स्पष्ट होगा कि इस व्यवस्था की नींव और ढांचा हमारे दीन के उन मूल सिद्धांतों और उसकी जीवन-संहिता में मौजूद है, जिन्हें क़ुरआन ने बयान किया है।

Perhaps that is why at the end of the discussion in Surah Al- Shura which we have reproduced briefly above, there is a mention of the Day of Judgment in the words: 'perhaps the Hour is close at hand." It implies the warning that we should not be guilty of any negligence and delay in this important matter lest we should be suddenly overtaken by the final Doom. This duty that we owe to the Book of Allah (SWT) will be fulfilled if we actually set up a system of social equity so that "mankind may stand by justice" and their rulers "may do justice among them." It will be seen that we have the foundation and structure of this system in the fundamental principles of our Deen and its code of life that have been enunciated by the Qur'an.

यह प्रश्न उठ सकता है कि इस कर्तव्य की पूर्ति के लिए कौन से व्यावहारिक उपाय अपनाए जाने चाहिए। यद्यपि इस प्रश्न का पूर्ण उत्तर इस पुस्तिका के दायरे से बाहर है, फिर भी इस विषय पर कुछ टिप्पणियाँ यहाँ अनुचित न होंगी। सबसे पहले यह समझ लेना चाहिए कि समाज में दीन के मूलभूत सिद्धांतों को लागू करना और क़ुरआन द्वारा अपेक्षित एक न्यायपूर्ण और समतामूलक व्यवस्था की स्थापना को किसी धर्मनिरपेक्ष सामाजिक, आर्थिक या राजनीतिक आंदोलन के ढाँचे पर नहीं समझना चाहिए, और न ही हमें इस शानदार आदर्श की प्राप्ति के लिए उसी प्रकार प्रयास करना चाहिए जैसे हम इन आंदोलनों की सफलता के लिए करते हैं।

It may well be asked as to what practical measures should be adopted for the fulfillment of this duty. Although a complete answer to this question is beyond the scope of this booklet, still a few remarks on this topic will not be out of place here. In the first place, let it be understood that the enforcement of the fundamental principles of Deen in the society and the establishment of a just and equitable order as envisaged by the Qur'an should not be conceived on the pattern of any secularized social, economic, or political movement, nor should we strive for the achievement of this splendid ideal as we do for the success of these movements.

ऐसा करना गंभीर ख़तरों से भरा होगा और यह आत्मघाती भी सिद्ध हो सकता है। हमें यह जानना चाहिए कि जिस प्रकार इस्लाम की अपेक्षा के अनुसार किसी व्यक्ति के रूपांतरण का केवल एक ही तरीका है, उसी प्रकार समाज में इस्लामी क्रांति लाने का भी केवल एक ही तरीका है। जहाँ तक व्यक्ति का संबंध है, हमें सबसे पहले क़ुरआन को उसके दिल और दिमाग़ पर हावी करना होगा, ताकि उसकी भावना, सोच और तर्क-शक्ति क़ुरआनी भावना के अनुरूप काम करे और उसके कर्म परिणामस्वरूप क़ुरआनी शिक्षाओं के अनुकूल हों। इसी प्रकार इस्लाम द्वारा अपेक्षित समाज-परिवर्तन के लिए भी हमें पहले समाज के बुद्धिजीवी वर्ग के दिलों और दिमाग़ों को क़ुरआन के प्रकाश से आलोकित करना होगा, ताकि वे बौद्धिक और आध्यात्मिक रूप से बदल जाएँ। समुदाय के मस्तिष्क के समान बुद्धिजीवी वर्ग के सुधार के बाद, क़ुरआन का प्रकाश आसानी से अन्य लोगों तक फैल सकता है, जो मानो समुदाय के अंग हैं और आम तौर पर उसके मस्तिष्क का अनुसरण करते हैं। इस प्रकार पूरे समुदाय का हृदय क़ुरआन की शिक्षाओं के साथ एक स्वर में धड़केगा, और अल्लाह के दीन के मूलभूत सिद्धांत एक सम्पूर्ण सामूहिक न्याय-व्यवस्था के रूप में कार्यरत होकर प्रभावी होंगे।

To do so would be fraught with grave danger and may even be suicidal. We must know that just as there is only one method of bringing about the transformation of an individual as required by Islam, similarly there is only one method of effecting an Islamic Revolution in the society. So far as the individual is concerned, we should first make the Qur'an dominate his heart and mind so that his feeling, thinking, and reasoning may function in consonance with the Qur'anic spirit and his actions may, consequently, accord with Qur'anic teachings; and likewise for the change in society demanded by Islam, we have first to illumine the minds and hearts of its intelligentsia with the light of the Qur'an so that they are intellectually and spiritually transformed. After the edification of the intelligentsia who are the brain of the community, the light of the Qur'an could easily spread to other people who are, so to speak, the limbs of the community and generally follow its brain. Thus the heart of the whole community will beat in unison with the teachings of the Qur'an and the fundamental principles of Allah's Deen will come to operate and prevail in the form of a perfect system of collective justice.

इस क्रांति को लाने का कोई और रास्ता नहीं है, और यह दलील कि इस लक्ष्य को एक मुसलमान कौम की अपने पैतृक धर्म से भावनात्मक लगाव का शोषण करके एक राजनीतिक आंदोलन शुरू करने से हासिल किया जा सकता है, बिल्कुल व्यर्थ है, और ऐसा प्रयास करना रेत के महल बनाने जैसा होगा।

There is no other way of bringing about this revolution, and the plea that this goal could be achieved by launching a political movement by exploiting the emotional attachment of a Muslim people to their hereditary religion is absolutely vain, and making such an attempt would be like building sand castles.

मेरी इस विषयांतर के लिए क्षमा की आशा रखते हुए, मैं फिर से यह कहना चाहता हूँ कि क़ुरआन की शिक्षाओं पर अमल करने का कर्तव्य, जो दो रूपों में प्रकट होता है - ḥukm bimā anzalallāh और iqāmah mā unzila minallāh - मुसलमानों पर, व्यक्तिगत रूप से और सामूहिक रूप से, एक निरपेक्ष अनिवार्यता है। इसलिए, हम में से हर एक अपनी साधन-सामर्थ्य और क्षमता के अनुसार, तथा संपूर्ण उम्मत अपनी शक्ति और संसाधनों के अनुसार, इस महान उत्तरदायित्व को पूरा करने का गंभीर प्रयास करे।

Hoping to be excused for this digression, I must repeat that the duty of acting upon the teachings of the Qur'an - which assumes two forms, hukm bima an~alalla and lqamah ma unzila minallahM - is an absolute imperative upon the Muslims, both individually and collectively; and, therefore, each one of us according to his means and capacity and the whole Ummah according to its strength and resources should earnestly endeavor to discharge this great responsibility.