कुरआन में आध्यात्मिक वास्तविकता में विश्वास के लिए शब्द *ईमान* (आस्था) है, जिसके दो चरण हैं: *इक़रार बिल-लिसान* (मौखिक स्वीकारोक्ति) और *तस्दीक़ बिल-क़ल्ब* (हृदय से दृढ़ विश्वास)। इस्लाम द्वारा मान्य आध्यात्मिक वास्तविकताओं में विश्वास की मौखिक स्वीकारोक्ति किसी व्यक्ति के इस धर्म के दायरे में प्रवेश की शर्त है, लेकिन सच्ची आस्था तभी प्रकट होती है जब यह विश्वास एक मज़बूत आंतरिक दृढ़ विश्वास में गहरा हो जाता है।

The Qur'anic term for belief in a spiritual reality is /man (faith) which has two phases: lqrar bil-lisan (verbal profession) and tasdeeq bil-qalb (heart-felt conviction). A verbal profession of a belief in the spiritual realities upheld by Islam is the condition of a person's admittance into the fold of this religion, but true faith will emerge only when that belief deepens into a strong inward conviction.

कुरआन पर ईमान रखने का क्या अर्थ है? इसका अर्थ यह है कि व्यक्ति सबसे पहले मुँह से यह इक़रार करे कि कुरआन अल्लाह (SW) का कलाम है, जिसे उसने अपने चुने हुए फ़रिश्ते जिबरईल (AS) के द्वारा, अपने रसूलों में आख़िरी रसूल, हज़रत मुहम्मद ﷺ पर उतारा। यह इक़रार करने के बाद व्यक्ति मुस्लिम समुदाय का सदस्य माना जाता है, हालाँकि उसे अभी सच्चा ईमान प्राप्त न हुआ हो। सच्चा ईमान तब प्राप्त होता है जब वह इस विश्वास को गहरे, आंतरिक यक़ीन के साथ अपनाता है। तब ईमान का प्रकाश उसके दिल को रौशन कर देता है। फिर वह पाता है कि उसका दिल पवित्र किताब के प्रति श्रद्धा से भर गया है। जैसे-जैसे उसका ईमान मज़बूत होता जाता है, उसका मन कुरआन के असर में और अधिक आता जाता है, और उसके प्रति उसकी श्रद्धा और गहरी होती जाती है। इस तरह ईमान और श्रद्धा साथ-साथ चलते हैं। कुरआन के अध्ययन से हमें मालूम होता है कि इस प्रकट किताब पर सबसे पहले ईमान लाने वाले स्वयं हज़रत मुहम्मद ﷺ थे, जिनके बाद उनके साथियों (RAA) ने ईमान लाया।

Now what is meant by having faith in the Qur'an? It means that one should, in the first instance, verbally profess that the Qur'an is the Word of Allah (SW) that was revealed by Him through His chosen angel Jibra'eel (AS), to the last of His messengers, Prophet Muhammad (SAW). Having made this profession, a person will be accepted as a member of the Muslim community, although he may not have yet attained true faith. It is only when he comes to cherish this belief with a deep, inward conviction that the light of true faith will illumine his heart. Then he will find his heart to be full of reverence for the Holy Book. As his faith becomes stronger and stronger, his mind will come more and more under the spell of the Qur'an, and his feeling of reverence for it will become deeper and deeper. Thus faith and reverence go together. We learn from the study of the Qur'an that the first individual to believe in this ~evealedB ook was none other than the Prophet (SAW) himself who was followed by his Companions (RAA).

रसूल ﷺ उस चीज़ पर ईमान रखते हैं जो उनके रब की तरफ़ से उनपर उतारी गई, और ईमान वाले भी।

The Messenger believed in what was revealed to him from his Lord, as well as the believers ....

(अल-बक़रा 2:285)

(Al-Baqarah 2:285)

उनका विश्वास इस बात की गहरी आंतरिक प्रतीति थी कि क़ुरआन अल्लाह का कलाम (ईश्वर का वचन) है। इस प्रतीति ने उनमें क़ुरआन के प्रति आदरपूर्ण रवैया विकसित किया और उनके हृदयों में उसके लिए असीम प्रेम और भक्ति पैदा की। इसी कारण ﷺ पैग़ंबर ﷺ बेसब्री से वह्य (प्रकाशना) के आने की प्रतीक्षा करते थे, और जब वह अस्थायी रूप से रुक जाती तो बेचैन हो जाते थे, तथा जब वह फिर से आरंभ होती तो उसे अत्यधिक उत्सुकता और लगन से याद करने का प्रयास करते थे, यहाँ तक कि अल्लाह (SWT) ने अपने रसूल ﷺ के प्रति प्रेम और स्नेह के कारण उन्हें इस विषय में अधीरता दिखाने से निम्नलिखित निर्देशों के साथ मना किया:

Their belief was a deep inward conviction that the Qur'an was kalam Allah (the Word of God). This conviction developed in them a reverential attitude towards the Qur'an and created in their hearts an unbounded love and devotion for it. It was for this reason that the Holy Prophet (SAW) used to wait anxiously for the Revelation to come, that he a would get impatient if it was temporarily suspended, and when it was resumed he would try to memorize it with utmost avidity and eagerness, so much so that Allah (SWT), out of love and affection for his Messenger (SAW), forbade him to be impatient in this regard with the following instructions:

... कुरआन के लिए जल्दबाज़ी न करो ....

... do not be in haste for the Qur'an .... (Taha 20:114)

और (ए नबी) आप वह्य (प्रकाशना) को याद करने के लिए अपनी ज़बान को जल्दी-जल्दी न हिलाएँ।

And do not move your tongue quickly (in trying to memorize the Revelation) to make haste therewith.

(अल-क़ियामह 75:16)

(Al-Qiyamah 75:16)

एक समय, प्रारंभिक चरण में, क़ुरआन के अवतरण की निरंतरता एक असामान्य रूप से लंबी अवधि के लिए बाधित हो गई थी। बताया जाता है कि इस रुकावट से नबी ﷺ को इतनी पीड़ा और बेचैनी हुई कि वे अक्सर पहाड़ से स्वयं को नीचे गिरा देने का विचार करते थे। क़ुरआन के प्रति उनकी भक्ति इतनी गहरी थी कि वे रात का अधिकांश भाग नमाज़ और तिलावत में बिताते थे। वे लंबे-लंबे घंटों तक खड़े होकर क़ुरआन की तिलावत करते रहते, यहाँ तक कि उनके पाँव सूज जाते। उनके साथी (RAA) भी इस पवित्र किताब से उतना ही प्रेम रखते थे और रात में घंटों तक इसकी तिलावत किया करते थे।

Once at an early stage, the continuity in the process of Qur'anic revelation was interrupted f~arn untisually long period. It is reported that this interruption caused the Holy Prophet (SAW) so much anguish and distress that he would often think of throwing himself down from a mountain. So deep was his devotion for the Qur'an that he would spend the greater part of the night in prayer and recitation. He would stand reciting the Qur'an for long hours until his feet would get swollen. His Companions (RAA) were equally enamored of the Holy Book and would recite it for long hours at night.

उनमें से कई ने इस बात को अपना नियम बना लिया था कि वे हर सप्ताह पूरे कुरआन को एक बार पढ़ें। नबी ﷺ, जो स्वयं कुरआनी वह्य के प्राप्तकर्ता थे, अक्सर अपने साथियों (रज़ि०) से अनुरोध करते कि वे उन्हें कुरआन सुनाएँ, और उनके दिल में उभरने वाली भावनाओं की तीव्रता से वे आँसुओं तक द्रवित हो जाते थे।

Many of them had made it a point to go through the whole Qur'an once a week. The Holy Prophet (SAW), though himself the recipient of the Qur'anic Revelation, often asked his Companions (RAA) to recite the Qur'an to him and would be moved to tears by the intensity of feelings roused in his heart.

स्पष्ट है कि नबी करीम ﷺ के साथियों के दिलों में कुरआन के लिए इतनी गहरी मोहब्बत और इतना आदर पैदा होने का कारण यह था कि कुरआन के अल्लाह की ओर से अवतरित होने पर उनका विश्वास विश्वास की उस सर्वोच्च अवस्था तक पहुँच गया था - वह अवस्था जिसमें किसी वास्तविकता को परम सत्य के रूप में स्वीकार किया जाता है। अब आइए, कुरआन पर हमारे ईमान की स्थिति की जाँच करें। हम दावा करते हैं कि कुरआन एक ईश्वरीय वाणी है, और वास्तव में हमें अल्लाह का शुक्र अदा करना चाहिए कि उसने हमें अपनी किताब के बारे में इस विश्वास रखने वालों में शामिल किया है; लेकिन हममें से अधिकतर लोग दिल से इस बात के कायल नहीं हैं कि यह अल्लाह (सुब्हानहू व तआला) का कलाम है, आकाशों और धरती के रचयिता की ओर से अवतरित एक वाणी है। कुरआन से हमारी दूरी और उसके प्रति हमारी उदासीनता का असली कारण यही है। मामूली आत्म-निरीक्षण और आत्म-परीक्षण भी साबित कर देगा कि हमारे दिल कुरआन पर सच्चे ईमान से खाली हैं, और सच्चा ईमान रखने के बजाय वे शंकाओं और संदेहों का घर बन चुके हैं। मेरे मुसलमान भाई मेरी इस साफ़गोई को बुरा मान सकते हैं; फिर भी यह एक सच्चाई है कि हम मुसलमान कुरआन के ईश्वरीय स्रोत पर मज़बूत ईमान से बुरी तरह वंचित हैं। आज हम जिस संदेह और अनिश्चितता की स्थिति में हैं, उसका वर्णन कुरआन में इन शब्दों में किया गया है:

Obviously, the reason why the Companions of the Holy Prophet (SAW) came to entertain such a deep love and reverence for the Qur'an in their hearts, and regarded it with so much reverence, was that their belief in the Qur'an being a Revelation from the Almighty had reached the highest stage of conviction - a stage at which a reality is accepted as an Absolute Truth. Now let us examine the condition of our faith in the Qur'an. We do profess that the Qur'an 'is a Divine Revelation and, indeed, we should be thankful to the Almighty that He has included us among those who hold this belief about His Book; but most of us are not inwardly convinced of its being the Word of Allah (SVVT), a Revelation from the Creator of the heavens and the earth. This is the real cause of our estrangement from, and indifference to the Qur'an. Even a casual introspection and self-examination will prove that our hearts are devoid of the true belief in the Qur'an and, instead of harboring true faith, they have become the dwellings of doubts and misgivings. My fellow Muslims might resent this plain speaking on my part; nevertheless, it is a fact that we Muslims woefully lack a staunch faith in the Divine origin of the Qur'an. The state of doubt and uncertainty in which we find ourselves today has been described in the Qur'an in the following words:

निस्संदेह, जिन लोगों को उनके बाद किताब का वारिस बनाया गया, वे उसके बारे में एक बेचैन करने वाले संदेह में पड़े हुए हैं। (अश-शूरा 42:14)

... truly, those who have inherited the Book after them are in suspicious (disquieting) doubt concerning it. (Al-Shura 42:14)

इसी ईमान की कमी का नतीजा है कि हमारे दिलों में न कुरआन के लिए कोई सम्मान पाया जाता है, न हम उसके अध्ययन की ओर झुकते हैं, न उसके अर्थ पर चिंतन करने में कोई रुचि दिखाते हैं, और न कभी यह सोचते हैं कि अपने जीवन के मामलों में उससे मार्गदर्शन लें। जब तक हम इस भयानक कमी को पूरा नहीं करते, तब तक चाहे कितनी भी धार्मिक शिक्षा दी जाए, उससे कोई लाभदायक उद्देश्य पूरा नहीं होगा।

This lack of faith is the reason why we neither find any reverence for the Qur'an in our hearts, nor feel inclined to study it, nor evince any interest in pondering over its meaning, nor ever think of seeking its guidance in conducting our lives. As long as we do not make up this dreadful deficiency, no useful purpose will be served by any amount of religious instruction.

इसलिए हर मुसलमान का सबसे पहला और सबसे बड़ा कर्तव्य यह है कि वह अपने क़ुरआन पर विश्वास को परखे, कि क्या उसका यह विश्वास कि क़ुरआन एक पवित्र और ईश्वरीय ग्रंथ है, केवल एक रस्मी धारणा मात्र है जिसका उसके व्यावहारिक जीवन से कोई संबंध नहीं, या वह वास्तव में इस बात पर दृढ़ है कि यह अल्लाह (SWT) का वह वचन है जो मानवजाति को प्रदान किया गया है ताकि वे उससे मार्गदर्शन लें और उसे अपने जीवन की व्यावहारिक व्यवस्था बनाएँ। यदि हमारा यह विश्वास है, तो हमारे पास संतुष्ट होने और अल्लाह (SWT) का आभार प्रकट करने का कारण हो सकता है, लेकिन यदि ऐसा नहीं है, जो दुर्भाग्य से अधिकांश लोगों के साथ है, तो हमें सबसे पहले अपने ईमान की इस कमी को दूर करना चाहिए, क्योंकि क़ुरआन के प्रति हमारे अन्य दायित्वों की पूर्ति इसी विश्वास पर निर्भर है।

The first and foremost duty of every Muslim, therefore, is to check his belief in the Qur'an to see whether his belief in the Qur'an being a sacred and heavenly book is a mere dogma which has nothing to do with his practical life, or whether he is really convinced of its being a Word of Allah (SWT) which has been vouchsafed to mankind to seek guidance from it and make it a practical code of life. If we hold this conviction, we may have reason to be satisfied and be thankful to Allah (SWT), but if not - which unfortunately is the case with a vast majority - we should first of all make up this deficiency in our faith, because the fulfillment of our other obligations to the Qur'an is dependent upon this very conviction.

यह प्रश्न उठ सकता है कि इस कमी को कैसे पूरा किया जाए। स्पष्ट रूप से, ईमान को प्राप्त करने और बढ़ाने का सबसे आसान और सबसे प्रभावी तरीका उन धर्मपरायण लोगों की संगति में रहना है जिनके दिल सच्चे ईमान के नूर से रोशन हैं। नबी ﷺ के साथी (RAA) अपने अनोखे ईमान के लिए अपने स्वामी ﷺ के प्रेरणादायक प्रभाव के ऋणी थे, जो स्वयं ईमान और यक़ीन की साक्षात मूर्ति थे। नबी ﷺ की वफ़ात के बाद कोई यह सोच भी नहीं सकता कि वह उस दर्जे के ईमान तक पहुँच सके जो साथियों (RAA) ने उनकी शारीरिक उपस्थिति के कारण हासिल किया था। फिर भी, धर्मपरायण लोगों की संगति में ईमान को सुधारने और निखारने का तरीका आज भी बेहद लाभकारी है; इसलिए हमें अपने बीच के धर्मपरायण लोगों की ओर रुख करना चाहिए ताकि हम अपने ईमान को लगातार ताज़ा कर सकें। जहाँ तक धर्मपरायण लोगों का संबंध है, वे बदले में ईमान के नूर का सबसे बड़ा स्रोत स्वयं क़ुरआन-ए-पाक में पाएँगे। वे नबी ﷺ और उनके साथियों (RAA) की जीवनियों का भी ध्यानपूर्वक अध्ययन करेंगे ताकि वे अल्लाह के रसूल ﷺ और उनके साथियों (RAA) की बौद्धिक और आध्यात्मिक संगति का आनंद ले सकें। जहाँ तक क़ुरआन में ईमान और उसकी वृद्धि का सवाल है, हमें केवल एक ही स्रोत पर निर्भर रहना है, और वह है स्वयं पवित्र क़ुरआन।

It may be asked as to how can this deficiency be made up. Obviously, the easiest and the most effective way to acquire and augment faith is to move in the society of godly persons whose hearts are illumined by the light of true faith. The Companions of the Holy Prophet (SAW) owed their unique faith to the inspiring influence of their Master (SAW), who himself was an embodiment of faith and certitude. After the death of the Holy Prophet (SAW), one can never dream of attaining the same degree of faith as the Companions (RAA) had attained on account of his physical presence among them, still the method of improving and perfecting faith in the company of the pious will be followed with immense advantage even today; so, we need to turn to the pious among us for continually refreshing our faith. So far as the pious are concerned, they, in their turn, will find the greatest source of the light of faith in the Holy Qur'an itself. They will also make a careful study of the biographies of the Holy Prophet (SAW) and his Companions (RAA) so that they may be able to enjoy an intellectual and spiritual companionship of Allah's Messenger (SAW) and his Companions (RAA). As regards the faith in the Qur'an and its growth, we have to depend upon one source only, that is the Holy Qur'an itself.

वास्तव में, ईमान को बाहर से हमारे भीतर नहीं बोया जा सकता। ईमान उन मूलभूत सच्चाइयों का मूर्त रूप है जो लगातार हमारे अंतःकरण में चमकती रहती हैं और जिन्हें हमारा दिल पकड़कर प्रतिबिंबित करता है। हम कह सकते हैं कि मानव हृदय एक अद्भुत दर्पण है, जो उन सार्वभौमिक सच्चाइयों के प्रकाश को स्वतः ही पकड़ लेता और प्रतिबिंबित करता है, जो ईमान को बनाती हैं। होता यह है कि कभी-कभी गलत वातावरण और गलत शिक्षा के प्रभाव से इस दर्पण की सतह धुंधली हो जाती है, और वह ईमान के आंतरिक प्रकाश को पकड़ने और प्रतिबिंबित करने में विफल रहता है। इस दर्पण को इस प्रकार चमकाने के लिए कि वह मनुष्य के आंतरिक प्रकाश को स्पष्ट रूप से प्रतिबिंबित कर सके, अल्लाह (SWT) ने मानवजाति पर अपनी कृपा से अपना वचन उतारा है, जो हमें अपने भीतर के प्रकाश को पहचानने के लिए प्रेरित करता है और उन सच्चाइयों की याद दिलाता है जो हमारी मूल प्रकृति की सहज समझ हैं।

In reality, /man (or faith) is not something that can be planted in us from outside. It is an embodiment of fundamental truths that continually flash through our inner being and are caught and reflected by our heart. We can say that the human heart is a wonderful mirror that automatically catches and reflects the light of those universal truths that constitute Iman. What happens is that sometimes the surface of this mirror gets blurred under the effect of wrong environment and education and fails to catch and reflect the inner light of Iman. To polish this mirror so that it may clearly reflect man's inner light, Allah (SWT), out of His Benevolence to mankind, has revealed His Word, urging us to discern the light inside ourselves and reminding us of the truths which are the intuitive apprehensions of our primordial nature.

हर उस बंदे के लिए एक अंतर्दृष्टि और स्मरण (मानव स्वभाव में निहित सत्यों का), जो अल्लाह की ओर तौबा के साथ लौटता है। (Qaf 503)

An insight and reminder (of the truths ingrained in human nature) for every servant who turns to Allah in repentance. (Qaf 503)

यदि पवित्र ग्रंथ का अध्ययन सत्य की सच्ची खोज के भाव से किया जाए और उसके अर्थों पर चिंतन किया जाए, तो अंधकार के सारे पर्दे एक-एक करके हट जाते हैं, और हमारा अंतःकरण ईमान के प्रकाश से जगमगा उठता है। जब हृदय का दर्पण एक बार ईमान के प्रकाश को स्पष्ट रूप से प्रतिबिंबित करने योग्य बन जाए, तब भी जब-जब हम देखें कि सांसारिक प्रलोभनों के प्रभाव से उसकी चमकती सतह धुंधली और मैली होती जा रही है, तब हमें फिर से कुरआन की ओर लौटना होगा। अब्दुल्लाह इब्न उमर (रज़ि.) से वर्णित निम्नलिखित हदीस में हृदय के दर्पण पर कुरआन के चमकाने के प्रभाव का उल्लेख है:

If the Holy Book is studied and its meanings are pondered over in a genuine quest for truth, all the veils of darkness are lifted, one after another, and out inner self is illumined by the light of faith. After the heart's mirror has once been rendered capable of clearly reflecting the light of faith, we shall still have to revert to the Qur'an whenever we find that its shining surface is becoming dull and hazy under the effect of worldly temptations. The following tradition, narrated on the authority of Abdullah Ibn Umar (RAA), refers to the polishing effect of the Qur'an on the mirror of the heart:

पैगंबर (SAW) ने एक बार फ़रमाया: "निश्चय ही ये दिल ऐसे ही ज़ंग खा जाते हैं जैसे पानी में लोहा ज़ंग खा जाता है।" उनसे पूछा गया कि दिल का ज़ंग कैसे साफ़ किया जा सकता है? उन्होंने फ़रमाया: "मौत को बार-बार याद करने से और क़ुरआन की तिलावत से।" (बयहक़ी ने रिवायत किया)

The Holy Prophet (SAW) once remarked: "Surely, these hearts get rusted as iron gets rusted in water." He was asked how the heart's rust could be rubbed off. He replied: 'By frequent remembrance of death and the recitation of the Qur'an." (Narrated by Bayhaqi)

मूल बात यह है कि यदि कुरआन के ईश्वरीय स्रोत में हमारा विश्वास केवल एक मात्र धर्म-सिद्धांत बनकर रह जाए, तो यह हमारी वर्तमान स्थिति में और कुरआन के प्रति हमारे ठंडे उदासीन रवैये में कोई परिवर्तन नहीं लाएगा। यदि हम कुरआन के साथ न्याय करना चाहते हैं और वह जो माँगें हमसे करता है उन्हें पूरा करना चाहते हैं, तो सबसे पहले हमारे भीतर यह गहरा आंतरिक विश्वास होना चाहिए कि कुरआन वास्तव में अल्लाह (SW) का अंतिम और सर्वोपरि संदेश है, जो मानवजाति के मार्गदर्शन के लिए उसके अंतिम रसूल ﷺ पर उतारा गया। जैसे ही यह विश्वास हमारे भीतर आएगा, कुरआन के प्रति हमारा रवैया मूल रूप से बदल जाएगा। जैसे ही हमें यह एहसास होगा कि यह हमारे पालनहार, हमारे सृष्टिकर्ता की ओर से एक प्रकाशना है, उस सर्वोच्च सत्ता की ओर से जिसकी सबसे छोटी कल्पना भी हमारी कल्पना की सीमाओं से परे है, तो हमारी सोच पूरी तरह क्रांतिकारी रूप से बदल जाएगी।

The crux of the matter is that if our belief in the Divine origin of the Qur'an remains a mere dogma, it will not bring about any change in our present conditions and in our attitude of cold indifference towards the Qur'an. If we wish to do justice to the Qur'an and fulfill the demands it makes from us, we should first of all have the deep inner conviction that the Qur'an is, indeed, the last and final Message of Allah (SW) delivered to the last of His messengers for the ,guidance of mankind. As soon as we come to have this conviction, our attitude towards the Qur'an will undergo a radical change. As soon as we realize that it is a Revelation from our Lord, our Creator, that Most Exalted Being Whose slightest apprehension transcends the bounds of our imagination,? our thinking will be completely revolutionized.

तब हम महसूस करेंगे कि क़ुरआन दुनिया में हमारे लिए सबसे बड़ी नेमत है। उसकी तिलावत हमारी रूह को सहारा और पोषण देगी, और उसके मायनों पर चिंतन हमारे दिलों को निखारेगा और हमारे दिमाग़ों को रौशन करेगा। उस बिंदु से आगे, हम कभी उसके अध्ययन से संतुष्ट महसूस नहीं करेंगे; और अपने दिमाग़ और बुद्धि की सर्वोत्तम शक्तियाँ उसकी सेवा में लगाने और अपना पूरा जीवन उसके मायनों पर मनन में लगा देने के बाद भी हमें लगेगा कि हम महिमावान क़ुरआन का, जो आसमानी किताबों में सबसे महान है, हक़ अदा नहीं कर पाए।

We shall then feel that the Qur'an is the greatest blessing for us under the sun. Its recitation will sustain and nourish our souls, and contemplation over its meanings will chasten our hearts and enlighten our minds. From that point onwards, we shall never feel satiated with its study; and even after dedicating the best powers of our mind and intellect to its service, and having devoted our whole life to meditation over its meanings, we shall feel that we have not been able to do justice to the Glorious Qur'an, the greatest of the heavenly books.