1. उम्मत इस्लाम पर एक आस्था, एक व्यवस्था, जीवन के एक विशिष्ट मार्ग और जीवन के प्रति एक दृष्टिकोण के रूप में विश्वास रखती है। वह इसी के लिए इस दुनिया में जीती है और इसे एक वैचारिक नेतृत्व तथा एक सार्वभौमिक संदेश के रूप में दुनिया तक पहुँचाती है।

1. The Ummah believes in Islam as a creed, a system, a distinct way of life and a viewpoint about life. She lives for it in this world and carries it to the world as an intellectual leadership and a universal Message.

2. इस्लाम वह आसमानी धर्म है जिसे अल्लाह (SWT) ने हमारे सरदार मुहम्मद ﷺ पर उतारा ताकि मनुष्य के अपने रब के साथ, अपने आप के साथ और दूसरे इंसानों के साथ संबंध को व्यवस्थित किया जा सके।

2. Islam is the heavenly religion that Allah (SWTH) has revealed to our master Muhammad (PBUH) to organise the relationship of man with his Lord, with himself and with other human beings.

3. इस्लाम केवल किताब (क़ुरआन) और सुन्नत में ही प्रकट होता है।

3. Islam is only manifested in the Kitaab and Sunnah.

4. किताब (कुरआन) और सुन्नत अल्लाह (SWT) की ओर से वह्य (ईश्वरीय प्रकाशना) के रूप में हमारे सरदार मुहम्मद ﷺ, अल्लाह के रसूल, पर उतारी गई। इस तरह किताब वह्य के माध्यम से आई है, शब्द और अर्थ दोनों के साथ अल्लाह की ओर से; और सुन्नत वह्य के माध्यम से आई है, अर्थ के रूप में अल्लाह (SWT) की ओर से, परंतु उसे रसूल ﷺ ने अपने ही शब्दों में व्यक्त किया।

4. The Kitaab and Sunnah were sent down as revelation from Allah (SWTH) to our master Muhammad, the Messenger of Allah (PBUH). Thus, the Kitaab has been brought through revelation, as word and meaning from Allah; and the Sunnah has been brought through revelation, as meaning from Allah (SWTH), but it was expressed in the Messenger’s own words.

5. हर मुकल्लफ़ (शरई तौर पर जिम्मेदार) मुसलमान पर अनिवार्य है कि वह अपने सभी कार्यों में शरीअत के नियमों का पालन करे। यह जायज़ नहीं कि अल्लाह के एक बंदे के रूप में उसके कार्य शारेअ (विधायक) के कथन में बताई गई बातों के विपरीत हों, यानी शरीअत के नियम के खिलाफ़ हों। उसने (SWT) फ़रमाया:

5. It is obligatory on every legally responsible (mukallaf) Muslim to adhere to the Sharee’ah rules in all his actions. It is not allowed that, as a servant of Allah, his actions contradict what has been mentioned in the speech of the Legislator, i.e. contrary to the Sharee’ah rule. He (SWTH) said:

लेकिन नहीं, तुम्हारे रब की क़सम, वे ईमान वाले नहीं हो सकते जब तक वे अपने आपसी झगड़ों में तुम्हें (हे मुहम्मद ﷺ) फ़ैसला करने वाला न बना लें। [अन-निसा: 65] और रसूल ﷺ के इस कथन के कारण:

“But no, by your Lord, they can have no Faith, until they make you (O Muhammad (PBUH)) judge in all disputes between them.” [An-Nisaa: 65] And due to the saying of the Messenger (PBUH):

"जो कोई ऐसा कोई कार्य करता है जो हमारी शिक्षा के अनुसार नहीं है, तो वह अस्वीकार्य है।" और अल्लाह (SWT) के इस कथन के कारण:

“Whosoever does an action which is not according to our teaching then it is rejected.” And due to the saying of Allah (SWTH):

“और रसूल (मुहम्मद ﷺ) तुम्हें जो कुछ दें, उसे ले लो, और जिस चीज़ से वह तुम्हें रोकें, उससे रुक जाओ।” [अल-हश्र: 7] इस प्रकार, शरीअत के हुक्म की पैरवी करना ईमान के आवश्यक अंगों में से एक है। इसी कारण अल्लाह (SWTH) फ़रमाता है:

“And whatsoever the Messenger (Muhammad (PBUH)) gives you, take it, and whatsoever he forbids you, abstain (from it).” [Al-Hashr: 7] Thus, adherence to the Sharee’ah rule is one of the requisites of Imaan. That is why Allah (SWTH) says:

लेकिन नहीं, तुम्हारे रब की क़सम, वे तब तक ईमान वाले नहीं हो सकते जब तक वे अपने आपसी झगड़ों में तुम्हें (ऐ मुहम्मद ﷺ) फ़ैसला करने वाला न मान लें। [An-Nisaa: 65]

“But no, by your Lord, they can have no Faith, until they make you (O Muhammad (PBUH)) judge in all disputes between them.” [An-Nisaa: 65]

6. इस्लामी 'अक़ीदah वह विश्वास है जो अल्लाह, उसके फ़रिश्तों, उसकी किताबों, उसके रसूलों, क़यामत के दिन और तक़दीर पर होता है, जिसकी अच्छाई और बुराई अल्लाह की ओर से है (यानी अल्लाह का ज्ञान)।

6. The Islamic ‘Aqeedah is the belief in Allah, His angels, Books, Messengers, Day of Judgement and Qadar, whose good and bad are from Allah (i.e. knowledge of Allah).

7. अक़ीदे (आस्था के विषय) केवल यक़ीन के आधार पर ही ग्रहण किए जाते हैं, इसलिए अक़ीदे का प्रमाण क़ताई (निश्चित) होना चाहिए, क्योंकि अल्लाह (SWT) ने उन लोगों की निंदा की है जो ज़न (अनुमान) के आधार पर विश्वास करते हैं। अल्लाह (SWT) ने फ़रमाया:

7. The beliefs are not taken except through certainty (yaqeen), thus the evidence for belief must be Qat’i, because Allah (SWTH) censured those who believed on the basis of Zann (speculation) Allah SWTH said:

"वे केवल गुमान (अनुमान) का अनुसरण करते हैं, और निश्चय ही गुमान सत्य का स्थान नहीं ले सकता।" [अन-नज्म: 28] उसने (SWTH) उन लोगों की निंदा की जो 'अक़ीदा के विषय में बात करते समय गुमान का अनुसरण करते हैं, और गुमान को गुमराही माना; इसलिए उसने (SWTH) कहा:

“They follow but speculation, and verily, speculation is no substitute for the truth.” [An-Najm: 28] He (SWTH) censured those who follow zann, when speaking about ‘aqeedah, and considered zann as misguidance; so He (SWTH) said:

"और यदि तुम धरती पर रहने वाले अधिकतर लोगों का अनुसरण करोगे, तो वे तुम्हें अल्लाह के मार्ग से दूर भटका देंगे। वे केवल अटकलों के पीछे चलते हैं, और वे केवल झूठ बोलते हैं।" [अल-अनआम: 116] और उसने (SWTH) इसे ज्ञान (ʿइल्म) नहीं माना, इसलिए उसने कहा:

“And if you obey most of those on earth, they will mislead you far away from Allah’s Path. They follow nothing but speculations, and they do nothing but lie.” [Al-An’aam: 116] And He (SWTH) did not consider it to be knowledge (‘ilm), so He said:

उनके पास इसका कोई ज्ञान नहीं है। वे केवल अटकलों के पीछे चलते हैं, और निश्चय ही अटकल सत्य का स्थान नहीं ले सकती। [An-Najm: 28]

“While they have no knowledge thereof. They follow but speculation, and verily, speculation is no substitute for the truth.” [An-Najm: 28]

8. शरीअत के अहकाम ज़न (प्रबल संभावना) या यक़ीन (निश्चितता) के आधार पर लिए जा सकते हैं। ख़बरे-वाहिद (एकल रिवायत) सभी शरई अहकाम में दलील मानी जाती है। उस पर अमल करना ज़रूरी है, चाहे वह इबादात, मुआमलात, या उक़ूबात (सज़ाओं) जैसे अहकाम से संबंधित हो, क्योंकि रसूल ﷺ ने फ़रमाया:

8. The Sharee’ah rules can be taken on the basis of Zann (probability)or Yaqeen (certainty). The singular report (khabar ahad) is considered a proof in all Sharee’ah rules. They must be acted upon, whether they are from the rules of worships (‘Ibadaat), societal transactions (Mu’aamalaat), punishments (‘Uqubaat) etc, because the Messenger (PBUH) said:

अल्लाह उस बंदे को रौशन करे जिसने मेरी बात सुनी, फिर उसे याद रखा, समझा और आगे पहुँचाया। क्योंकि ऐसा भी हो सकता है कि कोई फ़िक़्ह (ज्ञान) को उठाए हुए हो लेकिन स्वयं फ़क़ीह (विद्वान) न हो, और शायद वह फ़िक़्ह को किसी ऐसे व्यक्ति तक पहुँचा दे जो उससे अधिक फ़िक़्ह वाला हो। नबी ﷺ ने "बंदे" (servant) कहा, "बंदों" (servants) नहीं कहा। ऐसा शब्द सामान्य (generic) है और एक या अधिक लोगों पर लागू हो सकता है। अतः इसका अर्थ यह है कि आप ﷺ उस एक व्यक्ति या उन व्यक्तियों की प्रशंसा कर रहे हैं जिन्होंने आपकी हदीस को आगे पहुँचाया। इसका प्रमाण यह है कि नबी ﷺ ने एक समय बारह दूतों को बारह राजाओं के पास इस्लाम की दावत देने के लिए भेजा। हर राजा के पास एक ही दूत भेजा गया। यदि दावत को एक ही व्यक्ति द्वारा पहुँचाना अनिवार्य रूप से मानने योग्य न होता, तो नबी ﷺ एक-एक दूत भेजने पर संतुष्ट न होते। शरीअत के आदेशों के मामले में एक ही रिवायत (ख़बरे-वाहिद) पर अमल करने के विषय में सहाबा का इज्मा' (सर्वसम्मति) हो चुका है।

“May Allah illuminate the servant who heard my statement, so he memorized, understood it and conveyed it. For it may occur that somebody carries knowledge (fiqh) without being knowledgeable (faqeeh), and perhaps he will carry the fiqh to somebody who is of greater fiqh than him.” The Messenger (PBUH) said ‘servant’ and not ‘servants’. Such a word is generic and can apply to one or more people. So the meaning is that he is praising the single person or persons for transmitting his hadeeth. This is because the Prophet (PBUH), at one time, sent twelve messengers to twelve kings inviting them to Islam. A single messenger was sent to each king. Had the conveyance of the Da’wah by a single person not been obligatory to follow, the Messenger (PBUH) would not be content to send one messenger. The consensus (Ijmaa’) of the Sahaabah has taken place on the issue of acting upon the single report in regards of the Sharee’ah rules.

9. शब्द 'अक़ीदah और इ'तिक़ाद का एक ही अर्थ है, जो है विश्वास (ईमान)। ईमान वह दृढ़ विश्वास है जो वास्तविकता के अनुरूप हो और प्रमाण पर आधारित हो (अल-इ'तिक़ाद अल-जाज़िम अल-मुताबिक़ लिल-वाक़िअ' अन दलील)। यह तीनों बातें एक साथ मौजूद होनी चाहिए: दृढ़ता, वास्तविकता के अनुरूप होना और प्रमाण से प्राप्त होना। और यदि विश्वास ईमान, यानी 'अक़ीदah, बनना है तो ये तीनों बातें उस विश्वास में एक साथ होनी चाहिए। इसलिए ख़बर-ए-आहाद में अ-दृढ़ (ग़ैर-जाज़िम) विश्वास रखना निषिद्ध नहीं है, क्योंकि वह इ'तिक़ाद (विश्वास) नहीं है।

9. The words ‘Aqeedah and I’tiqaad have one meaning, which is belief (Imaan), Imaan is the decisive belief that agrees with the reality and is based on evidence (al-I’itiqaad al-jaazim al-muTaabiq lil waaqi’ ‘an daleel); all three must be present together: decisiveness, agreement with the reality and being derived from evidence and they must come together in the belief if it is to be Imaan, i.e. ‘Aqeedah. Hence, it is not prohibited to have non-decisive belief in the khabar ahad, because it is not belief (I’tiqaad).

10. शरीअत का हुक्म वह कथन है जो विधायक (शारेअ) की ओर से लोगों के कर्मों के बारे में आज्ञा (इक़्तिज़ा), विकल्प (तख़्यीर) और संबंध (वज़्अ) के रूप में होता है। अतः विधायक का कथन ही शरीअत का हुक्म है। इसलिए जो विधायक का कथन नहीं है, वह शरीअत का हुक्म नहीं है। "हुक्म" मनुष्य के कर्म से संबंधित उस दृष्टिकोण को कहते हैं। यदि यह दृष्टिकोण विधायक के कथन से है, तो यह शरीअत का हुक्म है। यदि यह विधायक की ओर से नहीं है, तो यह शरीअत का हुक्म नहीं है। शरीअत की परिभाषाएँ और व्यापक सिद्धांत भी शरीअत के हुक्म माने जाते हैं, यदि वे सही इज्तिहाद द्वारा निकाले गए हों।

10. The Sharee’ah rule is the speech of the Legislator regarding the actions of people by order (Iqtidaa`), option (takhyeer) and attachment (wadh’) Thus, the speech of the Legislator is the Sharee’ah rule. So that which is not a speech of the Legislator is not a Sharee’ah rule. The ‘rule’ (hukm) is the view pertaining to the action of a man. If this view is from the speech of the Legislator, then it is a Sharee’ah rule. If it is not from the Legislator, then it is not a Sharee’ah rule. Sharee’ah definitions and comprehensive principles are considered Sharee’ah rules, if they have been derived by sound Ijtihaad.

11. अक़ीदा (‘Aqeedah) और शरीअत का हुक्म, दोनों को एक विचार माना जाता है। लेकिन वे इस बात में भिन्न हैं कि वह विचार किससे संबंधित है। यदि वह इंसान के कर्म से संबंधित है, तो वह शरीअत का हुक्म है, चाहे उसमें कोई ऐसी चीज़ शामिल हो जिस पर ईमान रखना आवश्यक है या न हो। यदि वह इंसान के कर्म से संबंधित नहीं है, तो वह दिल के कर्मों को बताता है, यानी किसी चीज़ पर ईमान लाने या न लाने से संबंधित है। यह अक़ीदे का हिस्सा है। जहाँ तक उस बात का सवाल है जो शरीअत देने वाले के कथन में आई है, विचारों के दृष्टिकोण से, इसकी जाँच करनी होगी: यदि उसमें ईमान की माँग है लेकिन कर्म की माँग नहीं है, जैसे परोक्ष (गैब) की कहानियाँ और ख़बरें, तो वह अक़ीदे का हिस्सा है। यदि उसमें कर्म की माँग है, तो वह शरीअत के हुक्मों में से है। अल्लाह (سبحانه وتعالى) ने फ़रमाया:

11. The ‘Aqeedah and the Sharee’ah rule are both considered to be a thought. But they differ in terms of what the thought relates to. If it is related to the action of man, then it is a Sharee’ah rule, whether it does or does not include something one must believe in. If it is not related to the action of man, then it refers to the actions of the heart, i.e. it relates to believing or not believing in something. This is from the ‘Aqeedah. With respect to that which has been mentioned in the speech of the Legislator, in terms of thoughts, one needs to look into it: if it requests belief but does not request action, such as the stories and reports of the unseen, then it is part of ‘Aqeedah. If it requests an action, then it is from the Sharee’ah rules. He (SWTH) said:

"अल्लाह पर ईमान लाओ, और उसके रसूल (मुहम्मद ﷺ) पर।" [अन-निसा: 136] उसने (SWTH) फ़रमाया: 'अल्लाह हर चीज़ का पैदा करने वाला है।' [अर-रअद: 16] उसने (SWTH) फ़रमाया:

“Believe in Allah, and His Messenger (Muhammad (PBUH)).” [Al-Nisaa’: 136] He (SWTH) said: ‘Allah is the Creator of all things.’ [Ar-Ra’d: 16] He (SWTH) said:

और (उस समय को याद करो) जब इब्राहीम (Abraham) और (उनके बेटे) इस्माईल (Ishmael) काबा घर की नींव उठा रहे थे। (SWT) ने फ़रमाया:

“And (remember) when Ibrahim (Abraham) and (his son) Isma’il (Ishmael) were raising the foundations of the House.” [Baqarah: 127] He (SWTH) said:

"और उनमें चाँदी के बर्तन घुमाए जाएँगे।" [अद-दहर: 15] ऐसे शरई नुसूस और वे सभी नुसूस जिनमें किसी अमल का तक़ाज़ा नहीं किया गया, वे अक़ीदे से संबंधित हैं। अल्लाह (SWTH) ने फ़रमाया:

“And amongst them will be passed round vessels of silver.” [Ad-Dahr: 15] Such Sharee’ah texts and any others which have not requested any actions are from the ‘Aqeedah. He (SWTH) said:

{"फिर यदि वे तुम्हारे लिए (बच्चे को) दूध पिलाएँ, तो उन्हें उनका पारिश्रमिक दे दो।"} [अत-तलाक़: 6] उसने (SWTH) कहा:

“Then if they give suck to the children for you, give them their due payment.” [At-Talaaq: 6] He (SWTH) said:

"अल्लाह ने व्यापार को हलाल किया है।" [अल-बक़रा: 275] उसने (SWT) ने फ़रमाया:

“Allah has permitted trading.” [Al-Baqarah: 275] He (SWTH) said:

"जब तक वे (स्त्रियाँ) उसे छोड़ने पर राज़ी न हों, या वह (पति), जिसके हाथ में निकाह की गाँठ है।" [अल-बक़रा: 237] उसने (SWT) कहा:

“Unless they (the women) agree to forego it, or he (the husband), in whose hands is the marriage tie.” [Al-Baqarah: 237] He (SWTH) said:

"किताब की सूरह अल-फ़ातिहा (पढ़े बिना) कोई सलाह नहीं होती।" उन्होंने ﷺ फ़रमाया:

“There is no Salaah without (reciting) the Opening chapter (Al-Faatiha) of the Book.” He (PBUH) said:

"दोनों व्यापारी (विक्रेता और ख़रीदार) को, जब तक वे एक-दूसरे से अलग नहीं हो जाते, (सौदा पक्का करने या रद्द करने का) इख़्तियार होता है।"

“The two traders (the seller and the purchaser) have the choice (to conclude or cancel the deal) before they departed (from each other).”.

उन्होंने ﷺ फ़रमाया:

He (PBUH) said:

“जब तुम में से कोई अंतिम तशह्हुद पढ़ ले, तो उसे चार चीज़ों से अल्लाह की पनाह माँगनी चाहिए: जहन्नम के अज़ाब से, क़ब्र के अज़ाब से, जीवितों और मृतकों के फ़ितनों से, और दज्जाल के फ़ितने से।” यह उन दूसरे शरीअत के नुसूस के अलावा है जो शरीअत के कुछ अहकाम का हिस्सा बनने वाले कुछ अमलों के करने का तक़ाज़ा करते हैं।

“When any of you finishes the final tashahhud, he should seek refuge with Allah from four things: from the punishment of Jahannam, the punishment of the Grave, the trials of the living and the dead, and the trials of the Dajjal.” This is beside other Sharee’ah texts that request the performance of some actions that are part of the Sharee’ah rules.

जहाँ तक उन नई विचारधाराओं की बात है जिनका उल्लेख विधायक (शारेअ) के कथन में नहीं मिलता, उनकी वास्तविकता को सबसे पहले उन लोगों को समझना होगा जो इस विषय के विशेषज्ञ हैं। फिर उस वास्तविकता से संबंधित शरीअत का पाठ, या ऐसा पाठ जिसमें उस प्रकार की वास्तविकता से जुड़ी कोई इल्लत (कारण) हो, का अध्ययन किया जाएगा और फिर उसे उस वास्तविकता पर लागू किया जाएगा। यदि वह उस वास्तविकता पर लागू होता है, तो वह वास्तविकता उसी पाठ के अंतर्गत आ जाएगी। तदनुसार, उस वास्तविकता को वही दिया जाएगा जो पाठ में है, अर्थात् वह कार्य अपेक्षित (वाजिब/मत्लूब) है या नहीं। इस प्रकार वास्तविकता को समझा जाएगा कि वह अक़ाइद (आस्थाओं) से है या अहकाम (आदेशों) से। इस प्रकार वह ऐसे माना जाएगा मानो वह विधायक के कथन में उल्लिखित था, क्योंकि उसका हुक्म (आदेश) उसमें बताया गया है। सभी विचारधाराओं का अध्ययन इसी तरीके से किया जाता है। अतः मनुष्य के कार्यों से संबंधित हर विचारधारा शरीअत के अहकाम में से है, और मनुष्य के कार्य से जुड़ी न होने वाली हर विचारधारा अक़ाइद (आस्थाओं) में से है।

As regards the new thoughts that are not mentioned in the speech of the Legislator, their reality has to be understood, firstly, by those who have the expertise. The Sharee’ah text that relates to that reality or a text which contains an ‘illah related to that type of reality, will be studied and then applied on that reality. If it applies on that reality, then the reality would come under that text. Accordingly, the reality will be given what is in the text, in terms of whether it was a requested action or not. Thus, the reality will be understood, as to whether it is from the ‘aqaa’id (beliefs) or from the ahkaam. It is thus considered as if it was mentioned in the speech of the Legislator, since it had mentioned its ruling. All thoughts are studied in this manner. So, every thought related to the actions of man is from the Sharee’ah rules and every thought not linked to the action of man is from the beliefs (‘Aqaa`id).

12. उम्मत (Ummah) उन लोगों का एक समूह है जो एक ही अक़ीदा (‘Aqeedah) से जुड़े होते हैं, और जिससे उसकी व्यवस्था निकलती है। इस्लामी उम्मत इस्लामी अक़ीदे से एकजुट है, जिससे शरीअत के अहकाम निकलते हैं। इसलिए, मुसलमान एक ही उम्मत हैं।

12. The Ummah is a collection of people united by a single ‘Aqeedah, from which its system emanates. The Islamic Ummah is united by the Islamic ‘Aqeedah, from which the Sharee’ah rules emanate. Therefore, the Muslims are a single Ummah.

13. वह बंधन जो मुसलमानों को एक-दूसरे से जोड़ता है, इस्लामी 'अक़ीदा है। इसी 'अक़ीदे के द्वारा इस्लामी भाईचारा अस्तित्व में आता है। उसने (SWTH) फ़रमाया:

13. The bond which unites the Muslims together is the Islamic ‘Aqeedah. Through this ‘Aqeedah, the Islamic brotherhood comes into existence. He (SWTH) said:

“निस्संदेह ईमान वाले आपस में भाई-भाई ही हैं।” [अल-हुजुरात: 10] रसूल ﷺ ने फ़रमाया:

“The believers are nothing else than brothers.” [Al-Hujuraat: 10] The Messenger (PBUH) said:

"मुसलमान दूसरे मुसलमान का भाई है।" इस प्रकार, इस्लाम में विश्वास करने से वे भाई बन जाते हैं।

“The Muslim is a brother of another Muslim.” So by believing in Islam, they become brothers.

14. राज्य में लोगों को एक सूत्र में बाँधने वाला बंधन नागरिकता है, न कि इस्लामी उम्मत। जिसके पास नागरिकता है, उसे वे सभी अधिकार प्राप्त होंगे जिनका वह हक़दार है, और वे सभी कर्तव्य भी उस पर होंगे जिन्हें उसे निभाना है, भले ही वह गैर-मुस्लिम हो। और जिसके पास नागरिकता नहीं है, उसे वे अधिकार प्राप्त नहीं होते जो मुसलमानों को प्राप्त हैं, और न ही वे कर्तव्य उस पर डाले जाते हैं जो मुसलमानों पर डाले गए हैं। यह इसलिए है क्योंकि शरीअत ने ज़िम्मियों (गैर-मुस्लिम प्रजा) के लिए यही सुनिश्चित किया है, उस रिवायत के आधार पर जो बताई गई है कि रसूल ﷺ ने फ़रमाया:

14. The bond that unites the people in the state is citizenship and not the Islamic Ummah. The one who carries citizenship will possess all the rights that he deserves and duties he must undertake, even if he is a non Muslim. The one who does not carry citizenship does not have the rights, which the Muslims have, nor are the duties that are imposed on the Muslims imposed on him. This is because the Sharee'ah has guaranteed this to the Zimmis (non-Muslim subjects), due to what has been narrated, that the Messenger (PBUH) said:

"भूखों को खाना खिलाओ, बीमारों की देखभाल करो और बंदियों को छुड़ाओ।" अबू उबैद ने कहा: "जिहाद उन्हीं के लिए किया जाता है और उनके बंदियों को छुड़ाया जाता है। जब वे (कैद से) छूट जाते हैं, तो वे आज़ाद होकर अपनी सुरक्षा और अहद (वचन) में लौट जाते हैं; और इस विषय पर अहादीस मौजूद हैं।" इसका कारण यह है कि जो मुसलमान मुसलमानों की सत्ता के अधीन रहने के लिए हिजरत नहीं करता, उसे वे अधिकार नहीं मिलेंगे जो मुसलमानों को मिलते हैं, और न ही मुसलमानों पर लागू होने वाले दायित्व उस पर लागू होंगे। यह सुलैमान बिन बुरैदah की हदीस के कारण है:

“Feed the hungry, visit the sick and ransom the captive.” Abu ‘Ubayd said: “Jihaad is done for their sake and their captives are ransomed. When they are rescued (from captivity), they return, as free, to their protection and covenant; and there are ahaadeeth regarding this issue.” This is because the Muslim who does not travel to live under the authority of the Muslims will not have the rights the Muslims have, nor will the duties imposed on Muslims be imposed on him. This is due to the Hadeeth of Sulayman bin Buraydah:

"उन्हें उनकी भूमि से हटकर दार अल-मुहाजिरीन (मुहाजिरों की भूमि) की ओर आने का आमंत्रण दो; और उन्हें सूचित करो कि यदि वे हिजरत करेंगे तो उन्हें मुहाजिरों के समान अधिकार प्राप्त होंगे, और उन पर वही कर्तव्य होंगे जो मुहाजिरों पर हैं।" यह पाठ शर्त लगाता है कि उन्हें मुसलमानों के समान अधिकार पाने के लिए दार अल-इस्लाम की ओर जाना होगा, और उन पर वही दायित्व बाध्यकारी होंगे जो मुसलमानों पर हैं, अर्थात् ताकि शरीअत के नियम उन पर लागू हों।

“Invite them to move from their land to Dar al-Muhajireen (the land of the emigrants); and inform them that if they emigrate they will enjoy the same rights as the Muhajireen, and they will have the same duties as the Muhajireen.” This text stipulates that they must move to dar ul-Islam in order to have the same rights as the Muslims and are bound to the same duties that the Muslims are bound to, i.e. in order that the rules cover them.

15. नागरिकता का अर्थ है राज्य और व्यवस्था के प्रति वफ़ादार रहना, और दारुल-इस्लाम को, जो इस्लाम के अधिकार के अधीन है, स्थायी निवास का स्थान बनाना।

15. Citizenship is to be loyal to the state and system and to take Dar al- Islam, which is under the authority of Islam, as a place of permanent residence.

16. राष्ट्रवाद बुरा घमंड और विनाशकारी नस्लवाद है। इस्लाम ने इसे हराम ठहराया है। उन्होंने ﷺ फ़रमाया:

16. Nationalism is evil pride and destructive racism. Islam has forbidden it. He (PBUH) said:

"जो व्यक्ति 'आसाबब्बियाह' का नारा लगाए, वह ऐसा है मानो उसने अपने बाप के गुप्तांग को काट लिया, और इसे कहने में शर्म न करे।" और नबी ﷺ ने जाहिलिय्यत के पक्षपात (क़ौमी घमंड) के बारे में फ़रमाया:

“He who calls for ‘‘aassaabb yyii yyaahh is as if he bit his father’s genitals and do not be embarrassed to say it.” And he (PBUH) said regarding the chauvinism of Jahiliyyah:

"उसे छोड़ दो, क्योंकि वह सड़ चुका है।" सहीह मुस्लिम में वर्णित है कि अल्लाह के रसूल ﷺ ने फ़रमाया:

“Leave it for it is rotten.” It has been reported in Saheeh Muslim that the Messenger of Allah (may the peace and blessings of Allah be upon him) said:

"और जो व्यक्ति अंधे झंडे (रायह) के नीचे लड़ता है (यह पता नहीं कि यह झंडा हक़ पर है या बातिल पर), अपनी क़ौम के लिए ग़ुस्सा होता है, या किसी क़ौम की ओर बुलाता है, या किसी क़ौम की मदद करता है, और फिर उसी वजह से मारा जाता है, तो वह जाहिलियत के ज़माने की तरह मारा गया।" जब कुफ़्फ़ार ने मुसलमानों में राष्ट्रवाद (क़ौमियत) फैलाया, तो उन्होंने मुसलमानों की एकता को तुर्की, अरब, कुर्दी और फ़ारसी क़ौमों में बाँटकर तोड़ डाला। जब मुसलमानों के बीच तुर्की, अरब, कुर्दी और फ़ारसी राष्ट्रवाद भड़काया गया, तो इस्लामी उम्मत की सफ़ें बिखर गईं। इसका नतीजा मुस्लिम विभाजन, उनकी रियासतों के टुकड़े होने और एक इलाक़े का दूसरे से कट जाने के रूप में निकला। इसका ख़तरा इस्लामी उम्मत और इस्लामी रियासत के लिए बेहद विनाशकारी था। मुसलमानों पर क़ाबू पाने के बाद उन्होंने उन्हें राष्ट्रों में बदल दिया और हर देश के चारों ओर ऐसी खाई खोद दी, जिसे न भरा जा सके और न उस पर पुल बनाया जा सके। उन्होंने उनके बीच सीसे की दीवार जैसी सरहदें खड़ी कर दीं, जिससे वे एक-दूसरे के लिए दारुल-हर्ब बन गए। इसलिए राष्ट्रवाद की ओर बुलाना एक बड़ा गुनाह और भयंकर मुनकर (बुराई) है। इसे बंधन बनाना इस्लाम और मुसलमानों के ख़िलाफ़ किया गया जुर्म है। राष्ट्रवाद से लड़ना और उसकी पुकार का विरोध करना ज़रूरी है, ठीक उसी तरह जैसे जिहाद का फ़र्ज़ अदा किया जाता है। राष्ट्रवाद के गुनाह और बुराई जैसा ही गुनाह क्षेत्रवाद और फ़िरक़ापरस्ती का विचार है। इन सबसे उम्मत में फूट पड़ती है और फिर उसकी कमज़ोरी होती है। जो कोई राष्ट्रवाद, क्षेत्रवाद या फ़िरक़ापरस्ती की ओर बुलाए, हमें उसे ऐसे अपराधी की तरह देखना चाहिए जो सबसे सख़्त सज़ा का हक़दार है।

“And whosoever fights under a blind (rayah) banner (it is not known whether this flag represents the truth or falsehood), gets angry along with his group of people, or calls to a group of people, or supports a group of people, and is subsequently killed because of that, then he is killed as if in the time of jahiliyyah.” When the Kaafir states spread nationalism among the Muslims, they tore up the unity of the Muslims into disparate peoples and races. When Turkish, Arab, Kurdish and Persian nationalism was stirred up amongst the Muslims, the ranks of the Islamic Ummah became divided. This led to Muslim division, break-up of their states and one region being separated from another. Its danger was very destructive to the Islamic Ummah and to the Islamic state. After gaining control of the Muslims, they turned them into nations and dug a trench around each country, which cannot be filled nor a bridge built over it. Between them they built borders like a wall of lead, which made them a Dar al-Harb for each other. Thus, calling to nationalism is a great sin and a terrible munkar (evil). Taking this as a bond was a crime committed against Islam and the Muslims. Nationalism needs to be fought and its call needs to be opposed, just as one would undertake the obligation of Jihad. Similar to the sin and evil of nationalism is the idea of regionalism and sectarianism. All of this leads to the division of the Ummah and subsequently to her weakness. We should treat anyone who calls to nationalism, regionalism and sectarianism as a criminal who deserves the most severe punishment.

17. पूरी दुनिया, चाहे इस्लामी देश हों या गैर-इस्लामी देश, या तो दार अल-इस्लाम है या दार अल-हर्ब/कुफ़्र है, और इनके बीच कोई तीसरी श्रेणी नहीं है। दार अल-इस्लाम वह भूमि है जो इस्लाम की सत्ता के अधीन शासित होती है और जिस पर इस्लामी नियम लागू किए जाते हैं। उसकी सुरक्षा मुसलमानों की सुरक्षा है, यानी वह उनकी सत्ता में है। रहा दार अल-कुफ़्र या दार अल-हर्ब, तो वे ऐसी भूमियाँ हैं जो इस्लाम की सत्ता द्वारा शासित नहीं होतीं और न उन पर इस्लाम के नियम लागू होते हैं। अथवा, उनकी सुरक्षा मुसलमानों के अलावा अन्य लोगों के हाथ में होती है, यानी वह उनकी सत्ता में नहीं है। इसका कारण यह है कि 'हर्ब', 'कुफ़्र' या इस्लाम शब्द के साथ 'दार' शब्द जोड़ना शासन और सत्ता का संकेत है, न कि वहाँ के निवासियों या भूमि का। इसका कारण यह है कि जब रसूल (ﷺ) ने 'दार अल-मुहाजिरीन' का वर्णन किया, तो आपने सत्ता और सुरक्षा को ध्यान में रखा, और उस ओर हिजरत करने वालों को वही अधिकार दिए जो मुसलमानों को प्राप्त थे, और उन पर वही नियम लागू किए जो मुसलमानों पर लागू होते थे। इस प्रकार, सुलैमान बिन बुरैदा की हदीस में:

17. The whole world, whether it is the Islamic countries or the non- Islamic countries, are either Dar al-Islam or Dar al-Harb/Kufr and there is no third. Dar al-Islam is the land, which is ruled by the authority of Islam and on which the Islamic rules are applied. Its security is the security of the Muslims, i.e. in their authority. As for Dar al-Kufr or Dar al-Harb, they are lands which are not ruled by the authority of Islam and nor are the rules of Islam applied on them. Or, the security is in the hand of people other than the Muslims, i.e. it is not in their authority. This is because adding the word dar to the word ‘harb’, ‘kufr’ or Islam is an addition to ruling and authority and not to the inhabitants or the land. This is because the Messenger (PBUH) was considering the authority and security when he described ‘Dar al-Muhaajireen’, and gave those who moved to it the same rights of the Muslims and he applied on them the same rules applied on the Muslims. Thus, in the Hadeeth of Sulayman bin Buraydah:

"उन्हें अपनी भूमि से दार अल-मुहाजिरीन (प्रवासियों की भूमि) की ओर हिजरत करने का आमंत्रण दो।" इस प्रकार, उन्होंने आदेश दिया कि वे उस भूमि से जिस पर इस्लाम का शासन नहीं है, उस भूमि की ओर चले जाएँ जिस पर इस्लाम का शासन है। उसके तुरंत बाद उन्होंने ﷺ कहा:

“Invite them to move from their land to Dar al-Muhaajireen (the land of the emigrants).” Thus, he ordered that they move from a land, which does not have the authority of Islam over it, to a land that has the authority of Islam. Straight after that He (PBUH) said:

"और उन्हें सूचित करो कि यदि वे हिजरत करके आएँ तो उन्हें वही अधिकार मिलेंगे जो मुहाजिरीन को मिलते हैं और उन पर वही कर्तव्य होंगे जो मुहाजिरीन पर हैं।" तो उन्होंने हिजरत से कुछ नियमों का परिणामस्वरूप होना निश्चित किया। उन्होंने हिजरत को उन अधिकारों के लिए शर्त बनाया जो मुसलमानों को प्राप्त हैं, और उन नियमों के लिए शर्त बनाया जो मुसलमानों पर लागू होते हैं। इससे यह संकेत मिलता है कि दार को परिभाषित करते समय जिन बातों पर विचार किया जाता है वे हैं सत्ता, नियम और सुरक्षा। यदि ये इस्लामी हों तो वह दार-उल-इस्लाम होगा, और यदि ये कुफ़्र के हों तो वह दार-उल-कुफ़्र होगा।

“And inform them that if they do emigrate they will enjoy the same rights as the Muhaajireen and they will have the same duties as the Muhaajireen.” So he made certain rules result from moving. He made moving a condition for having the rights the Muslims have and for having the rules applied on them that are applied on the Muslims. This indicates that the things that are considered when defining a Daar are the authority, rules and security. If they are Islamic, then it will be a Dar al-Islam; if they are Kufr then it will be Dar al-Kufr.

18. जो व्यक्ति स्थायी रूप से दारुल-हर्ब या दारुल-कुफ़्र में रहता है, उसके लिए दारुल-इस्लाम में अमान (सुरक्षा का वचन) के बिना प्रवेश करना जायज़ नहीं है, यानी दारुल-इस्लाम में प्रवेश की विशेष अनुमति के बिना। क्योंकि हर्बी को अमान (सुरक्षा) के बिना दारुल-इस्लाम में प्रवेश करने से रोका गया है। परंतु जिसकी भूमि दारुल-इस्लाम है लेकिन वह इस्लाम की सत्ता के अधीन नहीं आती, जैसे कि वह व्यक्ति ख़िलाफ़त से अलग हो गया हो, या उसका देश ख़िलाफ़त की सत्ता में शामिल न किया गया हो, तो वह अमान के बिना, यानी अनुमति के बिना प्रवेश करेगा। ऐसे व्यक्ति का हुक्म उस व्यक्ति के हुक्म जैसा है जो ख़लीफ़ा की सत्ता के अधीन रहता है, और इन दोनों के बीच कोई फ़र्क नहीं है।

18. It is not for someone who permanently resides in Dar al-Harb or Dar al-Kufr to enter Dar al-Islam without Amaan (pledge of protection), i.e. without special permission to enter, because the Harbi is prevented from entering Dar al-Islam without Amaan (security). As for the one whose land is Dar al-Islam but does not come under the authority of Islam, for instance if he was dissenting from the Khilafah or his country had not been annexed to the authority of the Khilafah, then he will enter without (need of) security, i.e. without permission. The ruling regarding such a person is like the ruling for the one who lives under the authority of the Khaleefah, with no difference between the two.

19. इस्लामी भूमियाँ वे भूमियाँ हैं जिन पर मुसलमानों का शासन इस्लाम की सत्ता के अधीन था और उन पर इस्लाम के नियम लागू किए गए थे। चाहे वहाँ अब भी मुसलमान रहते हों, जैसे काकेशस में, या मुसलमानों को निकाल दिया गया हो और काफ़िरों ने उसे अपना वतन बना लिया हो, जैसे अल-अंदलुस (जिसे स्पेन के नाम से भी जाना जाता है)। ये सभी इस्लामी भूमियाँ मानी जाती हैं, जब तक उन पर इस्लाम की सत्ता के अधीन इस्लाम का शासन रहा हो और उन पर इस्लामी अहकाम लागू रहे हों। इसका अर्थ यह है कि ऐसे देशों की भूमि से संबंधित नियम वैसे ही बने रहते हैं जैसे वे इस्लाम की सत्ता के अधीन होने के समय थे। यदि देश को जीत लिया गया हो, तो वह अल-अंदलुस की तरह ख़राजी भूमि है, लेकिन यदि वहाँ के लोग बिना लड़ाई के उस पर इस्लाम स्वीकार कर लें, तो वह इंडोनेशिया की तरह उश्री भूमि है। इसके अतिरिक्त, कोई भी भूमि जिसमें मुसलमानों का बहुमत हो, भले ही वह मुसलमानों के शासन में न रही हो, उसे इस्लामी भूमि माना जाएगा, क्योंकि वहाँ के लोगों ने उस पर इस्लाम स्वीकार कर लिया है।

19. The Islamic lands are the lands that were ruled by Muslims under the authority of Islam and the rules of Islam were applied on them. Whether it was still inhabited by the Muslims such as in the Caucasus, or if the Muslims had been driven out and the Kuffar had made that their homeland, such as in al-Andalus (otherwise known as Spain). These are all considered Islamic lands, as long as they have been ruled by Islam under the authority of Islam and had been ruled by the Islamic ahkaam. This means the rules regarding the lands of such countries remain as they were when they were under the authority of Islam. If the country had been conquered then it is kharaji land like al-Andalus, but if their people embrace Islam over it (without fighting), then it is Ushri land like Indonesia. Also, any land, in which there is a Muslim majority, even if it had not been ruled by Muslims, it will be considered as Islamic land because its people have embraced Islam over it.

20. इस्लामी भूमि की एकता मुसलमानों पर फ़र्ज़ है, क्योंकि इस्लाम ने एक से अधिक इस्लामी राज्यों को हराम ठहराया है। अतः एक से अधिक ख़िलाफ़त रखना हराम है। नबी ﷺ ने फ़रमाया:

20. The unity of the Islamic lands is Fard on the Muslims, because Islam has forbidden more than one Islamic state. So it is forbidden to have more than one Khilafah. He (PBUH) said:

"जिसने किसी इमाम के हाथ पर बैअत की, उसे चाहिए कि वह उसे अपने हाथ का सौदा और अपने दिल का फल दे, और जहाँ तक हो सके उसकी आज्ञा का पालन करे, और यदि कोई दूसरा उससे झगड़ने आए, तो उस व्यक्ति की गर्दन मार दो।" उन्ह ﷺ ने राज्य को दो राज्यों में बाँटने से मना फ़रमाया, क्योंकि किसी दूसरे ख़लीफ़ा से झगड़ने का अर्थ राज्य के एक भाग को अलग करना और दूसरी ख़िलाफ़त की स्थापना करना है। उन्ह ﷺ ने फ़रमाया:

“Whosoever pledged allegiance to a Imam, should give him the clasp of his hand, and the fruit of his hand and shall obey him as long as he can, and if another comes to dispute with him, you must strike the neck of that man.” He (PBUH) forbade the division of the state into two states, since the dispute of another Khaleefah means the dismemberment of a part of the state and the establishment of a second Khilafah. He (PBUH) said:

“जब दो ख़लीफ़ाओं के लिए बैअत (निष्ठा की शपथ) ली जा चुकी हो, तो बाद वाले को क़त्ल कर दो।” उन्होंने (ﷺ) इस्लामी भूमि में दो राज्यों की स्थापना से मना किया, क्योंकि दो ख़लीफ़ाओं को बैअत देना दो राज्यों की स्थापना के समान है। ये पाठ एक से अधिक राज्य रखने की मनाही पर स्पष्ट हैं। यदि ऐसा होता है, तो इसे मुनकर (बुराई) माना जाता है, जिसे दूर किया जाना आवश्यक है; और इसे दूर करने का अर्थ है भूमियों का एकीकरण।

“When an oath of allegiance (bay’ah) has been taken for two Khaleefahs, kill the latter of them.” He forbade the establishment of two states in the Islamic lands since the bay’ah to two Khaleefah constitutes establishment of two states. These texts are clear in their prohibition of having more than one state. If this happens then it is considered a munkar (evil), which has to be removed; and removing it means unification of the lands.

21. गैर-मुस्लिमों को उसूल (मूल सिद्धांतों) और फ़ुरूअ (शाखाओं) के लिहाज़ से इस्लामी अहकाम संबोधित किए जाते हैं, क्योंकि इस्लाम पूरी मानवजाति के लिए आया है। उन्होंने ﷺ फ़रमाया:

21. Non-Muslims are addressed by the Islamic rules in terms of the foundations (Usool) and branches (furoo’), since Islam has come for the whole of mankind. He (PBUH) said:

"और हमने आपको (ऐ मुहम्मद ﷺ) केवल समस्त मानवजाति के लिए शुभ-सूचना देने वाला और सचेत करने वाला बनाकर भेजा है।" [सबा: 28] यह इसलिए भी है क्योंकि अल्लाह (SWTH) ने उन्हें कुछ शाखाओं (शरीअत के अहकाम) का स्पष्ट रूप से आदेश दिया है। अतः वे आयतें जो इबादत का आदेश देती हैं, उनमें काफ़िर भी शामिल हैं, जैसे जब उसने (SWTH) फ़रमाया:

“And We have not sent you (O Muhammad (PBUH)) except as a giver of glad tidings and a warner to all mankind.” [Saba`: 28] This is also because Allah (SWTH) has explicitly commanded them with some of the branches. So the aayaat that command worship include Kuffar, such as when He (SWTH) said:

"हे लोगो! अपने रब (अल्लाह) की इबादत करो।" [अल-बक़रह: 21] उसने (SWT) फ़रमाया:

“O mankind! Worship your Lord (Allâh).” [Al-Baqarah: 21] He (SWTH) said:

“और उस घर (काबा) का हज करना उन लोगों पर अल्लाह का हक़ है।” {आले इमरान: 97} ऐसा इसलिए है क्योंकि यदि वे (लोग) इन शाखाओं (कर्तव्यों) को पूरा करने के ज़िम्मेदार न होते, तो उन्हें इन्हें न करने पर धमकी न दी जाती। उसने (SWTH) कहा:

“And Hajj (pilgrimage to Makkah) to the House (Ka’bah) is a duty that mankind owes to Allâh.” [Aali Imraan: 97] This is because if they were not responsible for fulfilling the branches, then they would not have been threatened for not undertaking them. He (SWTH) said:

"और उन मुश्रिकों (बहुदेववादियों) के लिए विनाश है, जो ज़कात नहीं देते।"

“And woe to Al-Mushrikûn (polytheists) those who give not the Zakât.”.

[फुस्सिलत: 6-7] और उसने (SWTH) कहा:

Fussilat: 6-7] And He (SWTH) said:

“तो उसने न तो (इस क़ुरआन पर, मुहम्मद ﷺ के संदेश पर) ईमान लाया और न नमाज़ पढ़ी!” [अल-क़ियामह: 31] और उसने (SWT) कहा:

“So he (the disbeliever) neither believed (in this Qur’ân, in the Message of Muhammad (PBUH)) nor prayed!” [Al-Qiyaamah: 31] And He (SWTH) said:

"(और उनसे) पूछा जाएगा: 'तुम्हें जहन्नम में किस चीज़ ने डाला?' वे कहेंगे: 'हम नमाज़ पढ़ने वालों में से नहीं थे, और न हम मिस्कीन (गरीब) को खाना खिलाते थे; और हम व्यर्थ बातें करने वालों के साथ बेहूदा बातें करते थे (यानी वह सब जिससे अल्लाह नाराज़ होता है), और हम प्रतिफल के दिन को झुठलाते थे।'" [अल-मुद्दस्सिर: 42-46] इससे यह सिद्ध होता है कि उन्हें कुछ आदेशों और निषेधों का पालन करने का हुक्म दिया गया है, और यही बात बाकी सभी आदेशों और निषेधों पर भी लागू होती है। उन्हें इस्लाम के नियमों से संबोधित किया गया है और जैसे उन्हें मूल आधारों (उसूल) का हुक्म दिया गया है वैसे ही शाखाओं (फ़ुरू') का भी हुक्म दिया गया है; हालांकि उन्हें अपने विश्वासों को बदलने या उन नियमों को बदलने पर मजबूर नहीं किया जाता, जो उनके विश्वासों का हिस्सा हैं। उन्हें उन्हीं नियमों पर बने रहने की अनुमति है जिन्हें अल्लाह के रसूल ﷺ ने मंज़ूरी दी थी। यह इसलिए है क्योंकि अल्लाह (सुब्हानahu व तआला) ने फ़रमाया:

“(And they will say to them): ‘What has caused you to enter Hell?’ They will say: ‘We were not of those who used to offer their Salât (prayers Nor we used to feed Al-Miskin (the poor); And we used to talk falsehood (all that which Allâh hated) with vain talkers And we used to belie the Day of Recompense.’” [Al- Muddaththir: 42-46] This proves that they are commanded with certain orders and prohibitions, which is actually the case for the rest of the orders and prohibitions as well. They are addressed with rules of Islam and commanded with the branches just as they are commanded with the foundations (usool); though they are not compelled to change their beliefs or change the rules, which are part of their beliefs. They are allowed to remain on the rules, which the Messenger of Allah (PBUH) approved. This is because He (SWTH) said:

"धर्म में कोई ज़बरदस्ती नहीं है।" [अल-बक़रह: 256] और उनका (नबी ﷺ का) कथन:

“there is no compulsion in religion.” [Al-Baqarah: 256] And his (PBUH) saying:

"जो अपने यहूदी या ईसाई धर्म का पालन करता है, उसे उसके कारण कोई कष्ट नहीं दिया जाएगा।" अतः उन्हें उनके विश्वास, उपासना और ऐसे किसी भी कार्य को करने के लिए छोड़ा जाता है जिसकी अनुमति रसूल ﷺ ने दी है, जैसे शराब पीना और विवाह करना। इन मामलों में हम उनका विरोध नहीं करते। परन्तु कोई भी अन्य मामले, जैसे ʿUqūbāt (दंड) और Muʿāmalāt (लेन-देन), उन पर उसी प्रकार और बिल्कुल उसी तरीके से लागू होते हैं जैसे वे मुसलमानों पर लागू होते हैं। फिर भी, इससे एक अपवाद राजनयिक मिशनों के संबंध में रखा गया है। उनके पास वह है जिसे "राजनयिक प्रतिरक्षा" (diplomatic immunity) कहा जाता है, क्योंकि नबी ﷺ ने मुसैलमा के दो दूतों से कहा था:

“The one who practices his Judaism or Christianity he will not be afflicted for it.” So they are left to believe, worship and undertake any action, which the Messenger (PBUH) allowed such as drinking alcohol or marriage. In these matters we do not oppose them. However, any other matters, such as the ‘Uqubaat (punishments) and Mu’amalaat (transactions) are applied on them just as they are applied on the Muslims, in exactly the same manner. However, an exception is made from this with regards to diplomatic missions. They have what is known as “diplomatic immunity”, because the Prophet (PBUH) said to the two messengers of Musaylamah:

"अल्लाह की क़सम! अगर दूतों को क़त्ल नहीं किया जाता, तो मैं तुम्हारी गर्दनें उड़ा देता।"

“By Allah! Had it not been that messengers are not killed I would have struck off your necks.”.

22. वे लोग जिनके पिता इस्लाम से मुरतद (धर्मत्यागी) हो चुके थे, परंतु जो अपने पिता के मुरतद हो जाने के बाद पैदा हुए, यानी वे ऐसे पिताओं की संतान हैं जो काफ़िर मुरतद हैं। उन्हें काफ़िर माना जाएगा, मुरतद नहीं। वे मुरतद इसलिए नहीं माने जाते क्योंकि उन्होंने स्वयं धर्मत्याग नहीं किया; धर्मत्याग करने वाले तो उनके पिता हैं। वे स्वयं इस्लाम से नहीं फिरे। वे काफ़िर इसलिए हैं क्योंकि वे काफ़िर माता-पिता से पैदा हुए हैं, और जो भी काफ़िर माता-पिता से पैदा हो वह काफ़िर है। यह इब्न मसऊद की उस रिवायत के आधार पर है कि:

22. Those whose fathers had apostatised from Islam but were born after their fathers had become murtadd (apostates), i.e. they were born to fathers who are kafir murtadd. They are considered Kuffar and not murtadd. As for why they are not considered murtadd, this is because they themselves did not commit apostasy; rather the ones who committed apostasy are their fathers. They did not apostatise. As for why they are Kuffar, this is because they are born to Kuffar parents; anyone who is born to Kuffar parents is kaafir. This is due to what Ibn Mas’ud narrated that:

जब नबी ﷺ ने 'उक़बा बिन अबी मुऐत को क़त्ल करना चाहा, तो किसी ने पूछा: औरतों और बच्चों का क्या? आपने फ़रमाया: आग। और एक दूसरी रिवायत में है: "आग उन पर और उनके बाप पर है।" यह भी साबित है कि जब नबी ﷺ से पूछा गया कि रात में मुशरिकीन में से कुछ पर हमला किया जाए और इस तरह उनकी कुछ औरतों और बच्चों को नुक़सान पहुँचे (या वे क़ैद हो जाएँ), तो आपने ﷺ फ़रमाया:

“When the Prophet (PBUH) wished to kill ‘Uqbah Abi Mu’yat someone asked: what about the women and children? He said: the fire.” And in another narration: “The fire is for them and their father.” It has also been established that when the Prophet (PBUH) was asked about invading some of the Mushrikeen (at night) and thus some of their women and children are harmed (or captured), he (PBUH) said:

"वे (उनकी स्त्रियाँ और बच्चे) उन्हीं में से हैं।" जिन लोगों के पिता मुरतद (धर्मत्यागी) हो गए थे, उनके साथ उस धर्म के आधार पर व्यवहार किया जाता है जिसमें वे पैदा हुए थे। अतः यदि वे यहूदी या ईसाई हैं तो उन्हें यहूदी या ईसाई माना जाएगा, अर्थात उन्हें अहल-ए-किताब (किताब वालों) की तरह माना जाएगा। यदि वे मुशरिक बन गए हैं तो उन्हें मुशरिक माना जाएगा, उनका ज़बीहा (वध किया हुआ मांस) नहीं खाया जाएगा और न ही हम उनकी स्त्रियों से निकाह करेंगे।

“they (their women and children) are from them.” Those people whose fathers had become apostates are dealt with on the basis of the religion into which they were born. So if they are Jewish or Christian then they are treated as Jews or Christians, i.e. they are treated as People of the Book. If they became mushrik they are treated as Mushrik, their slaughtered (meat) is not eaten and nor do we marry their women.

23. पूंजीवाद कम्युनिज़्म की तरह है; दोनों कुफ़्र हैं। समाजवाद अपने सभी रूपों में कुफ़्र है। धर्म को जीवन से अलग करने का मत कुफ़्र है। द्वंद्वात्मक भौतिकवाद का मत कुफ़्र है। राज्य समाजवाद और कृषि समाजवाद आदि कुफ़्र हैं। जैसे ईसाइयत कुफ़्र है, वैसे ही पूंजीवाद भी एक कुफ़्री विचारधारा है। जैसे यहूदियत कुफ़्र है, वैसे ही कम्युनिज़्म भी एक कुफ़्री विचारधारा है। ये कुफ़्र की मिल्लतें हैं, और कुफ़्र एक ही मिल्लत है। साथ ही समाजवाद के सभी रूप कुफ़्र हैं।

23. Capitalism is like communism; both are Kufr. Socialism in all its forms is Kufr. The creed of separating religion from life is Kufr. The creed of dialectical materialism is Kufr. State socialism and agricultural socialism etc are Kufr. Just as Christianity is Kufr, capitalism is also a kufr ideology. Just as Judaism is Kufr, communism is also a kufr ideology. These are kufr millahs and Kufr is one millah. Also all forms of socialism are Kufr.