Anthony Wallace berkata:

Anthony Wallace says:

Keyakinan terhadap kekuatan supranatural akan pasti punah di seluruh dunia, seiring dengan semakin memadai dan meluasnya pengetahuan ilmiah (Wallace, 1966, hlm. 264-5).

Belief in supernatural powers is doomed to die out, all over the world, as a result of the increasing adequacy and diffusion of scientific knowledge (Wallace, 1966, p.264-5).

Tetapi apakah perkembangan ilmu pengetahuan mendorong orang menjauh dari hal-hal gaib?

But are developments of scientific knowledge driving people away from the supernatural?

Berbagai upaya telah dilakukan untuk memahami tren ketidakberagamaan yang terlihat di Barat. Penjelasan yang menyeluruh tentang alasan-alasan sosiologis di balik hal ini berada di luar cakupan makalah ini. Pertanyaan utama yang diteliti adalah sejauh mana argumentasi ilmiah Ateisme Baru (New Atheism) telah memengaruhi tren ini, dengan salah satu upaya sosiologis pertama untuk menyelidiki ketidakberagamaan di Inggris dilakukan oleh Susan Budd dan dijelaskan dalam Varieties of Unbelief (1977). Budd menggunakan obituari dari organisasi sekuler dan etis sebanyak 200

Numerous attempts were undertaken to understand the irreligious trajectory witnessed in the West. An exhaustive explication of sociological reasons for this are beyond this paper’s scope. The main question under investigation is the extent to which New Atheist scientific argumentation has impacted this trend with one of the first sociological attempts to investigate irreligiosity in England conducted by Susan Budd and described in Varieties of Unbelief (1977). Budd used obituaries from secular and ethical organisations of 200

biografi antara 1850-1960 (Sheard, 2014, hlm. 1) yang mengidentifikasi tiga penyebab ketidakpercayaan, termasuk ‘membaca Alkitab dan karya-karya klasik rasionalis, rasa tidak percaya dan kebencian terhadap para pemuka agama, serta kritik terhadap keyakinan akan keabadian’ (Budd, 1977, hlm. 106). Sains dan Darwinisme mencolok absennya di sini. Periode antara 1958-1974 mungkin merupakan periode yang paling dramatis dalam pergerakan demografis menuju ketidakberagamaan di dunia Barat.

biographies between 1850-1960 (Sheard, 2014, p.1) identifying three causes for unbelief, including ‘reading the Bible and rationalist classics, a distrust and resentment towards clergy members and a criticism of belief in immortality’ (Budd, 1977, p.106). Science and Darwinism are conspicuously absent here. The periods between 1958-1974 were perhaps most dramatic in demographic movement towards irreligiosity in the Western world.

Menguraikan konteks Inggris, Hugh McLeod menyebutkan individualisme, sosialisme, saintisme, feminisme, kritik terhadap agama, "revolusi seksual", dan kemakmuran pascaperang sebagai faktor-faktor yang mendorong arah yang tidak religius (McLeod, 2005, hlm. 206). Sosialisasi keluarga yang tidak religius ditunjukkan oleh McLeod (dan sebagian besar sosiolog yang mengkaji periode ini) sebagai alasan utama ketidakberagamaan pada masa dewasa (McLeod, 2005, hlm. 228). Kekritisan periode ini dalam mengubah arah menuju ketidakberagamaan dinyatakan dengan tegas oleh Callum Brown:

Elaborating on the British context Hugh McLeod mentions individualism, socialism, scientism, feminism, religious criticism, the ‘sexual revolution’ and post-war affluence as reasons for an irreligious direction (McLeod, 2005, p.206). An irreligious family socialisation was indicated by McLeod (and most sociologists studying this period) as a primary reason for irreligiosity in adulthood (McLeod, 2005, p.228). The criticality of this period in altering to irreligiosity is toughly stated by Callum Brown:

Butuh beberapa abad (pada masa yang dahulu disebut para sejarawan sebagai Zaman Kegelapan) untuk mengislamkan Inggris menjadi Kristen, tetapi hanya butuh kurang dari empat puluh tahun bagi negara itu untuk meninggalkannya (Brown, 2009, hlm. 1).

It took several centuries (in what historians used to call the Dark Ages) to convert Britain to Christianity, but it has taken less than forty years for the country to forsake it (Brown, 2009, p.1).

Berdasarkan analisis terhadap 836 mahasiswa di konteks Kanada, Bruce Hunsberger mengidentifikasi sosialisasi primer di lingkungan keluarga sebagai faktor paling menonjol bagi ketidakberagamaan (Hunsberger, 1984, hlm. 1).

Analysing 836 students in a Canadian context, Bruce Hunsberger identifies primary socialisation in the home as the most salient factor for irreligiosity (Hunsberger, 1984, p.1).

Dengan mengamati rentang waktu 1987–2012 dalam konteks Amerika dan menggunakan General Social Survey (Davis dan Smith, 1992) sebagai dasar hasil mereka, Michael Hout dan Claude Fischer menghubungkan meningkatnya polarisasi politik sebagai alasan yang menonjol bagi irreligiusitas, dengan menyatakan:

Surveying the time period from 1987-2012 from an American context and using the General Social Survey (Davis and Smith, 1992) to inform their results, Michael Hout and Claude Fischer link increased political polarisation as a salient reason for irreligiosity, stating:

Kaum liberal politik menjadi jauh lebih mungkin menyatakan tidak memiliki preferensi agama, kaum moderat menjadi sedikit lebih mungkin melakukannya, dan kaum konservatif politik (Hout dan Fischer, 2014, hlm. 438).

Political liberals became substantially more likely to express no religious preference, moderates became somewhat more likely to do so, and political conservatives (Hout and Fischer, 2014, p.438).

Hout dan Fischer secara khusus menyebut 'otonomi', dengan menyatakan:

Hout and Fischer make special mention of ‘autonomy’ claiming:

Dalam makalah ini, kami mengajukan adanya pergeseran nilai menuju otonomi yang lebih besar dan menjauh dari otoritas tradisional. Dalam merumuskan hipotesis kami, kami mengacu pada penelitian psikologi sosial pada tahun 1950-an yang mengidentifikasi munculnya bias positif terhadap berpikir mandiri, yang kami sebut "otonomi." Sebagian besar bukti dikumpulkan dengan meminta responden survei untuk mengurutkan hal-hal yang mungkin penting untuk diajarkan kepada anak, termasuk "berpikir untuk diri sendiri" dan "patuh", di antara sifat-sifat lain yang mungkin diinginkan (Hout dan Fischer, 2014, hlm. 433).

Original to this paper, we invoke a value shift toward greater autonomy and away from traditional authority. In formulating our hypothesis we have drawn on social psychological research in the 1950s that identified the emergence of a positive bias in favor of thinking for oneself we refer to as “autonomy.” Most evidence has been compiled by asking survey respondents to rank things it might be important for a child to learn, including “to think for him or herself” and “to obey” among other potentially desirable qualities (Hout and Fischer, 2014, p.433).

Selanjutnya, dengan menggunakan General Social Survey (Davis dan Smith, 1992) dalam konteks Amerika, Stephen Merino menyimpulkan:

Furthermore, using the General Social Survey (Davis and Smith, 1992) in an American context, Stephen Merino concludes:

Kelompok-kelompok terbaru yang dibesarkan tanpa agama bahkan lebih liberal – persen, dibandingkan dengan sekitar 20 persen yang menyatakan diri sebagai konservatif. Demikian pula, kelompok-kelompok terbaru yang dibesarkan tanpa agama jauh lebih mungkin menyatakan kurangnya kepercayaan terhadap gereja dan organisasi keagamaan (Merino, 2012, hlm. 10).

The most recent cohorts raised with no religion are even more liberal – percent, compared with roughly 20 percent who self-identify as conservative. Likewise, more recent cohorts raised with no religion are much more likely to express a lack of confidence in churches and religious organizations (Merino, 2012, p.10).

Dalam konteks Inggris, Linda Woodhead menyebut 'kebebasan individu' dan 'demokrasi liberal' sebagai 'faktor yang menonjol' (Woodhead dan Catto, 2012, hlm. 253), dengan menyatakan:

In a British context, Linda Woodhead cites ‘individual freedom’ and ‘liberal democracy’ as a ‘salient factor’ (Woodhead and Catto, 2012, p.253), stating:

Argumen saya, dengan demikian, adalah bahwa meningkatnya pluralisasi dan liberalisasi di Inggris sejak tahun 1970-an telah dihadapi oleh kecenderungan yang berlawanan dalam agama, dan justru benturan inilah yang membantu menjelaskan mengapa jumlah orang yang menyatakan 'tidak beragama' naik semakin cepat. Bukan berarti agama atau spiritualitas itu sendiri menjadi sesuatu yang ditolak 'manusia modern', sebagaimana dipikirkan oleh sebagian teoritikus sekularisasi generasi lama dan 'atheis pencerahan', melainkan bahwa jenis-jenis agama tertentu yang tersedia di Inggris pada masa modern akhir tidak menawarkan kebaikan sosial, spiritual, dan moral yang justru diyakini dan diinginkan oleh generasi muda (Woodhead and Catto, 2012, p.258).

My argument is thus that growing pluralisation and liberalisation in Britain have, since the 1970s, been met by opposite tendencies in religion, and that it is this clash which helps to explain the increasingly rapid rise of ‘no religion’. It’s not that religion or spirituality per se have become objectionable to ‘modern man’, as some older secularisation theorists and ‘enlightenment atheists’ liked to think, but that the particular kinds of religion on offer in late modern Britain have not offered the social, spiritual and moral goods which younger people affirm and desire (Woodhead and Catto, 2012, p.258).

Woodhead secara efektif membantah teori-teori sekularisasi, dengan menyatakan:

Woodhead effectively refutes theories of secularisation, stating:

Distribusi global "tidak beragama" yang tidak merata melemahkan penjelasan sederhana tentang sekularisasi, yang membayangkan semua negara didorong menuju tujuan sekuler yang sama oleh kekuatan modernisasi yang tak terelakkan (Woodhead, 2012, p.254).

The patchy global distribution of ‘no religion’ undermines simplistic accounts of secularisation that imagined all countries propelled to the same secular destination point by the irresistible forces of modernisation (Woodhead, 2012, p.254).

Apresiasi Woodhead terhadap keterbatasan data sensus (yang dikumpulkan setiap dekade di Inggris) bermanfaat karena memperhitungkan bias data akibat pengumpulannya oleh kepala rumah tangga (Woodhead, 2012, p.246). Woodhead mengatasi persoalan ini dengan membuat pertanyaan survei yang mengukur tingkat ateisme seorang partisipan (Woodhead, 2012, p.49-50), dan menyimpulkan bahwa 'hanya 13 persen dari 'nones' yang benar-benar sekuler—jumlahnya di bawah 5 persen dari populasi' (Woodhead, 2012, p.250), serta bahwa 'pertumbuhan 'tanpa agama' tidak dapat disamakan dengan pertumbuhan sekularisme yang diperjuangkan oleh 'New Atheists' (Woodhead, 2012, p.250). Fahmi (2018) mendukung temuan ini dengan melaporkan bahwa sekitar 90% warga Amerika percaya pada 'kekuatan yang lebih tinggi', meskipun 26% dari mereka mengaku tidak beragama (Pew Research, 2019). Dengan demikian, hanya sebagian kecil dari 'nones' yang beragama itu yang secara 'yakin' bersifat ateis.

Woodhead’s appreciation of census data limitations (collected each decade in England) is useful as it accounts for data skewing due to its collection by heads of households (Woodhead, 2012, p.246). Woodhead mitigates these issues by creating survey questions which scale the extent of a participant’s atheism (Woodhead, 2012, p.49-50), concluding that ‘only 13 percent of ‘nones’ are strongly secular—amounting to under 5 per cent of the population’ (Woodhead, 2012, p.250) and that ‘the growth of ‘no religion’ cannot be conflated with the growth of the secularism championed by the ‘New Atheists’ (Woodhead, 2012, p.250). Fahmi (2018) supports these findings reporting that approximately 90% of Americans believe in a ‘higher power’ despite 26% claiming to have no religion (Pew Research, 2019). Accordingly, only a minority of religious ‘nones’ are ‘confidently’ atheistic.

Data ini menarik karena pada dasarnya menunjukkan bahwa jumlah "ateis yang yakin" di Britania (5%) hampir sama dengan jumlah Muslim.

This data is noteworthy as it effectively suggests that the number of ‘confident atheists’ in Britain (5%) is similar to the number of Muslims.