前章では、主の認識はフィトラ(生来の本性)の内にあり、分析や推論に先立つことが強調された。魂に刻まれた刻印は、感覚が健全な状態にあり、妨げが存在しなければ、人が主を認めることを求める。疑いや無関心に陥った場合には、論理は魂に想起させることによって、フィトラに基づく認識を支える役割を持つ。イブン・タイミーヤは言った。「直感的な自明の知識と、それを支持する証拠を持つことの間には、相互の矛盾は存在しない。」107

In the previous chapter, it was highlighted that the cognition of the Lord  within the fiṭrah precedes analysis and reasoning. The imprint on the soul requires a man to acknowledge Him, , so long as his senses are of sound nature and the impediments are absent. In the event where a person falls prey to doubt or heedlessness, logic has a role in shoring up fiṭrah-based cognition by reminding the soul. Ibn Taymiyyah said, ‘There is no mutual conflict between instinctive self-evident knowledge and possession of evidence that supports it.’107

啓示は、この問題においても他の問題においても、主要な理性的論拠を指摘しています。啓示がこの問題をどのように扱っているかを熟考すると、いくつかの点に気づかされます。

Revelation points out the main rational arguments in this issue and others. If we contemplate how revelation deals with this issue, we observe a number of points:

1. クルアーンと預言者の伝承に見られる論理的推論の道具は、際立って単純で明快である。それらは理解しやすく、人間の本性（フィトラ）と完全に一致している。

1. The tools of logic-based reasoning in the Qur’an and the prophetic tradition are distinctly simple and clear. They are easy to digest and are in absolute alignment with fiṭrah.

これらの道具は、理性的証明の中で最も有益なものであり、ほとんどの魂に適合している。「理解しやすく消化しやすく、知性にとって明白な理性的証明ほど、信頼される可能性が高い。」108 イブン・ルシュドは、啓示における証明の単純さと、それがいかに効率的に人を目標へと導くかを明らかにしている。彼はこう述べた。「宗教的な方法を熟考すると、その多くは二つの特徴から成ることがわかる。すなわち、それらは決定的であり、単純で複合的でない、つまり命題の数が少ない。したがって、その結論は命題と密接に一致するのである。」109

These tools are the most beneficial of rational proofs and are congruent with most souls. ‘Rational proof that is easy to grasp and digest, and is apparent to the mind, is more likely to be trusted.’108 Ibn Rushd reveals the simplicity of the proofs in revelation, and how they efficiently lead a person to the goal. He said, ‘When the religious methods are contemplated, most are found to comprise of two characteristics: they are conclusive, and they are simple and not compounds, i.e., they are few in terms of their propositions. Therefore, their conclusions would be closely aligned to their propositions.’109.

2. 豊富さと多様性

2. Abundance and variety.

これはアッラーがご自身の僕たちに与えられた便宜である。イブン・タイミーヤは言った。「人々がある事柄を知る必要性が大きいほど、アッラーはその知識のための証拠を彼らに容易にしてくださる。例えば、アッラーがどのような御方であるかを知るための証拠、アッラーの使徒の預言者性の証拠、アッラーの御力と御知識の証拠などである。そうした証拠は数多くあり、決定的である。」110

This is a facilitation granted by Allah  to His servants. Ibn Taymiyyah  said, ‘The more people are in need of knowing something, Allah facilitates for them the evidence for its knowledge, such as the proofs for knowing Who He is, the proofs of His Messenger’s prophethood, the proofs of His power and knowledge, etc. Such proofs are numerous and conclusive.’110

論理からの神の存在証明の一側面は、結果は原因を示している、ということであり、啓示はこの論証を様々な言い回しや多様な文脈の中で思い起こさせるために下された。このことを踏まえると、神の被造物全体を通して神を証明することが可能である。なぜなら、それらはすべて神の結果の一つだからである。結果が原因を示しているということは、被造物に見られる多様性の数だけ存在する、数多くの下位の論証を包含する総括的な論証である。イブン・ルシュドは、創造者の存在に関する発明からの論証について注釈した際にこう述べている。「この種の論証には、発明された事物の数に応じた多くの指標がある」。実際、「どの被造物も、それ自体が創造者を指し示す印であり、神に何らかの共同者が結びつけられることを排除する形でそうなっている」のである。112

One aspect of the argument from logic for the existence of God is that the effect is indicative of the cause, and revelation came to remind us of this argument with various wordings and in multiple contexts. With this in mind, it is then possible to prove Him  through His entire creation, as they are all one of His effects, . The effect being indicative of the cause is an umbrella argument for numerous sub-arguments, which number the amount of variety found in the creation. It is as Ibn Rushd said as he commented on the argument from invention for the existence of the Creator: ‘And in this type are many indicators as per the number of invented things.’111 In fact, ‘there is no creation that is not in itself a sign pointing to its Creator, in a manner which disallows any partnership associated unto Him’.112

詩人アブー・アル＝アターヒヤはこう言った：

The poet Abū al-ʿAtāhiyyah  said:

「見よ、我々はみな時代遅れになろうとしている。」

‘Lo, we are all going to become obsolete.

アーダムの子孫の中で、誰が永遠に生き続けることができるでしょうか。

Who from the children of Adam can remain forever?.

彼らの起源は主のもとにある。

Their origin is from their Lord.

そして、すべての者は主のもとへ帰されるのです。

And everyone shall return unto his Lord.

ああ、どうして神に背くことができるのでしょうか。

Alas, how can the Divine be disobeyed?.

それなら、どうして彼の存在を否定することができるのでしょうか。

And how can He be denied?.

アッラーはあらゆる動きの中におられる。

Allah has in every motion.

すべての静止した瞬間に、それを証明する徴がある。

And in every stationary moment a testament.

そして、あらゆるものに、彼の徴がある。

And in everything He has a sign.

「彼こそがただ一人の神である」と指摘すること。

Pointing out that He is the One.’.

これにより明らかなのは、「アッラーには、被造物が吸うすべての息の数に相当する、アッラーへと至る道がある」という言葉が真実からそれほど遠くない、ということです。113.

It is clear, therefore, that the statement ‘Allah has ways unto Him to the tune of all the breaths taken by the creation’ is not far off from the truth.113.

3. クルアーンは、この問題を主に暗示と「より強い理由による論証（argumentum a fortiori）」によって扱っている。

3. The Qur’an mostly deals with this issue by way of implication and argumentum a fortiori.

ほとんどのクルアーンの論証は、彼の存在を示すために挙げられているが、それらは彼の唯一性、すなわち主宰性と神性における唯一性といった、より広範な主張を証明するために提示されている。そうした節は、アッラーの存在を必然的な含意によって指し示している。これらの節は、アッラーの唯一性を証明し、彼の完全なる属性のいくつかを述べるために提示されているのだから、彼の存在をも含意によって証明していることになる。この論証の方法は、明らかなように、アルグメントゥム・ア・フォルティオリ（より強い理由による論証）である。一例を挙げよう。アッラーは仰る。「言え、預言者よ、『彼が万物の主であられるのに、アッラー以外の主を求めるべきであろうか』」。114 つまり、アッラーが万物の主であられるということは、彼が絶対的な支配、創造、計画の属性と結びついていることを示している。これにより、クルアーンの関心は、アッラーの存在を証明することだけに費やされたのではなく、被造物をその創造主に紹介し、彼の完全なる属性を明らかにし、彼にふさわしい崇敬、栄光の称賛、そして一神教的な崇拝を説明することにあったことがわかる。被造物が、自分たちには自らを創造した主がおり、その存在を必要としているという単なる認識に関しては、それはすでに彼らのフィトラに刻まれているのである。

Most proofs in the Qur’an mentioned to demonstrate His existence are presented to prove a wider point, such as His oneness,  in lordship and divinity. Such verses point out Allah’s existence by necessary implication. Since these verses are presented to prove the oneness of Allah  and relate some of His perfect attributes, then they are also offering proof for His existence by implication. This method of evidence is argumentum a fortiori, as is evident. To highlight an example, Allah  says, ‘Say, O Prophet, “Should I seek a lord other than Allah while He is the Lord of everything?”’114 So, for Allah to be the Lord of everything denotes that He is associated with the attributes of ultimate dominion, creation, and planning. This reveals that the Qur’an’s concern was spent not solely on proving Allah’s existence, but rather to introduce the creation to its Creator, reveal His perfect attributes, and explain the reverence, glorification, and monotheistic worship that He deserves. As for the mere cognition of the creation that they have a Lord that created and that they are in need of His existence, then that is already imprinted onto their fiṭrah.

4. 啓示は、その様々な表現を通して、人間の内にあるフィトラの要素を呼び覚まし、思い起こさせようとするものである。

4. Through its various wordings, revelation seeks to stimulate and remind man of the element of fiṭrah.

クルアーンは、人間が直面するさまざまな状況において、望む結果を得るために手段を講じようとする魂の欲求を喚起します。たとえば、アッラーはこう仰せられます。「来世を信じない者たちにはあらゆる悪い性質が属し、アッラーにこそ最も優れた属性が属する。そして、アッラーは万能にして英明な御方である。」115 また、災難が降りかかったときには、しもべが主の御前で自らの本来の立場を思い起こし、主を必要としていることを思い出させます。「アッラーは、陸と海をあなたがたが旅できるようにしてくださる御方である。そして、あなたがたは船に乗り、順風を受けて航海し、乗客たちは喜ぶ。ところが突然、船は激しい暴風に襲われ、乗船者たちは四方から押し寄せる波に呑まれ、もはや助からないと思う。そのとき彼らは、ひたすら誠実にアッラーだけに祈願し、『もしあなたがこれから救ってくださるなら、必ず感謝いたします』と言う。」116 クルアーンはまた、こう述べています。「人が苦難に見舞われると、横たわっていても、座っていても、立っていても、われに呼びかける。しかし、われがその苦難を取り除くと、まるでその苦難を除くためにわれに祈願したことなどなかったかのように、元の道へ戻ってしまう。過度に逸脱した者たちには、このように自分たちの悪行が好ましく見えるようにされているのである。」117

The Qur’an evokes the soul’s desire to adopt means in the various situations man faces in order to achieve a desired outcome. For example, Allah  says, ‘To those who disbelieve in the Hereafter belong all evil qualities, whereas to Allah belong the finest attributes. And He is the Almighty, All-Wise.’115 It also reminds the servant of his rightful place in front of his Lord and his need for Him when calamity befalls: ‘He is the One Who enables you to travel through land and sea. And it so happens that you are on ships, sailing with a favourable wind, to the passengers’ delight. Suddenly, the ships are overcome by a gale wind and those on board are overwhelmed by waves from every side, and they assume they are doomed. They cry out to Allah alone in sincere devotion, “If You save us from this, we will certainly be grateful.”’116 The Qur’an also says, ‘Whenever someone is touched by hardship, they cry out to Us, whether lying on their side, sitting, or standing. But when We relieve their hardship, they return to their old ways as if they had never cried to Us to remove any hardship! This is how the misdeeds of the transgressors have been made appealing to them.’117

論理からの論証の構成要素:

Components of the argument from logic:

アッラーの存在を指し示す理性的な証明の性質を分析すると、それが二つの主要な要素から成り立っていることが分かる。

If we analyse the nature of the rational proof that points to the existence of Allah , we will observe that it is made up of two key components:

1. 直感的な生得的概念

1. Instinctive innate concepts.

2. 観察と感覚

2. Observation and the senses.

これらの論証でアッラーの存在を証明するものは、人間に生まれつき備わった直観的な事実である。たとえば、優先させる根拠なしに一方を優先することの不当性、結果が原因を必要とすること、因果律といったものである。その他の証明もこれらの論証から派生する。すなわち、無であったものが存在するに至ったという事実は、因果と優先性についての問いを生む。この存在が、その非存在よりも優先されて存在するようになったのは何によるのか。何が、それを無の状態から存在の世界へと引き出す原因となったのか。同様に、世界の構成に見られる完璧な設計も、原因を必要とする結果であり、以下同様である。この生来の要素が存在するため、この種の論証は極めて広く行き渡り、理解しやすいものとなっている。それはベドウィンに、あの有名な言葉を口にさせるに至った。「ラクダの糞はラクダがいることを示す。足跡は旅があったことを示す。では、星々を伴う天空と、谷を持つ大地は、いと高く、全てを知り給う御方を指し示さないのだろうか」。

These arguments that prove Allah’s existence are instinctive realities that are innate to man, like the impropriety of preponderance without a cause for preponderance, an effect’s need for a cause, and the principle of causality. Other proofs stem from these arguments. Thus, the existence of something after having been non-existent leads to the question on causality and preponderance: What exactly gave preponderance for the existence of this entity over its non-existence? What was the cause to take it out from nothingness into the world of existence? Likewise, the immaculate design in the construct of the world is an effect that requires a cause, and so on. The presence of this innate component makes this type of argument extremely widespread and easy to understand. It led the Bedouin to utter his famous phrase: ‘Camel dung points to camels. Footprints indicate travel. So the sky with its constellations and the Earth with its valleys – why do they not point to the Sublime, the Omniscient?’

これらは世界の目に見え、感じ取れる像や現象を捉えます。その観察に論理が適用され、人はそこから結論を導き出します。これが証拠に基づく推論の過程の成果です。感覚が アッラーを指し示すと理解する被造物は、自分たちがアッラーの業の一つであることを知っています。この見方に立って、アラビア語では被造物の各種類が ʿālam(文字通りには「世界」)と呼ばれます。イブン・タイミーヤは、なぜ ʿālam と呼ばれるのかを論じています。「ʿālam とは知識を与えるものであり、khātam が封印に用いられるものであるのと同様である……被造物の各範疇が ʿālam と呼ばれるのは、それが創造主の印であり証拠であるからであり、ʿālim(知る者)、すなわち知っている者とは異なる。khātim は封印する者のようなものである。」彼はまた言います。「……しかし彼はアッラーの使徒であり、預言者たちの封印である」。118

These pick up the observable and perceptible imagery and phenomena of the world. Logic is applied on these observations, enabling a person to derive conclusions – this is the fruit of the evidence-based reasoning process. Creations who understand that the senses point to Allah  know that they are one of His effects. From this viewpoint, each type of creation in Arabic is called ʿālam (literally: world). Ibn Taymiyyah discusses why ʿālam is called ʿālam: ‘ʿĀlam is that which gives knowledge, like khātam is that which is used to seal…Each category of creation is called ʿālam as it is a sign and proof for the Creator – as opposed to ʿālim, who is one who knows, just like khātim, who is the one who seals. He  said, “…but is the Messenger of Allah and the seal of the prophets”118

…なぜなら彼は彼らにとっての封印であったからです。」すべての被造物は神を指し示すものであるが、その指し示しの度合いはそれぞれ異なる。無生物も(SWT)を指し示すが、その指示の度合いは生きている被造物よりも少ない。小石によって(SWT)へと至る指し示しと、人間によるそれとの間には違いがある。指し示しの度合いが異なる理由の一部は、物質の性質(推論の対象領域)と観察者の性質(推論する者)に帰せられる。

because he was the seal to them.’ Though all creations are indicative of Him , they vary in their level of indication. Though inanimate objects are indicative of Allah , their indication is less than that of living creations. There is a difference between the indication to Allah  by a pebble and that of a human. Part of the varying levels of indication goes back to the nature of matter (the subject area for reasoning) and the nature of the observer (the reasoner).

有神論の立場から見れば、アッラーを知ることは生まれつき備わっているという点は明らかであり、合理的な論証を用いて人間にその生来の性向を思い起こさせ、そのことで安心を得ることは可能である。しかし哲学の議論の場で争われているのは次の問いである。アッラーの存在について合理的な論証を示すことは可能か、それとも不可能か。

Though the theist viewpoint on the cognition of Allah  being innate is clear, and that it is possible to leverage rational proofs to remind man of that innate predisposition and to gain contentment in that regard, the arena of argument in circles of philosophy is this: Is it possible to offer rational reasoning for Allah’s existence  or not?

三つの立場がこの問題にはある。すなわち、可能だとする立場、不可能だとする立場、そして混乱しているか、どちらにも傾くことをためらっている中間的な立場である。たとえば不可知論者は、神の存在について立場を持たない。神の存在を受け入れもせず、否定もしない。彼らの中には、双方の証拠が互いに打ち消し合っていると感じてこの見解をとる者もいるが、他方で、この問題について人間の認識が確固たる結論に到達することは不可能だと主張する者もいる。彼らによれば、我々の認識の道具は神の存在という問いに答えを与えることができない。この立場は、神の存在の問いに答えが得られる可能性そのものを否定している。神の存在を示す証明の詳細に踏み込む前に、合理的証明によって神を知ることの可能性の範囲という問題を手短に扱わなければならない。我々は認識の能力を用いて、この点について答えに到達できるのだろうか。神を信じる人々は、経験的手段や直接の感覚によってそうしているわけではないが、そのことが彼らの神への信仰を妨げてきたわけではない。彼らは、a）フィトラの要請と、b）様々な合理的論証に基づいて信じている。これに加えて、預言者と使徒たちがもたらした証拠があり、それは神の存在だけでなく、神の完全な属性をも指し示している。アッラーは合理的に認識されうることを明らかにするために、存在するすべてのものは二つの種類のいずれかに属することに注意すべきである。

One finds three positions on this: possible; against; and middle positions that are either confused or hesitant to incline either way. Agnostics, for example, do not have a position on the existence of the Divine – they neither accept nor reject His existence. Though some of them are of this view because they feel the evidence on both sides cancel each other out, others of this view state that their agnosticism is because it is impossible for human cognition to arrive at any firm conclusion in this matter. They claim that our cognitive tools are unable to offer any answer to the question of God’s existence. This position negates the possibility that the question of God’s existence can be answered. Before we delve into discussing the details of the proofs that are indicative of His existence, we should quickly deal with the issue of the scope of possibility of knowing God through rational proofs. Can we use our cognitive powers to arrive at an answer in this regard? Though humans who believe in God do not do so by way of empirical or direct sensory means, that has not prevented them from having faith in Him. They believe on the basis of a) the requirement of the fiṭrah, and b) various rational arguments. This is in addition to the evidence brought by the Prophets and Messengers that point not only to His existence but His perfect attributes. To clarify that Allah  can be recognised rationally, it should be noted that everything in existence is one of two types:

•感覚を通して知覚できるもの。

• Perceptible through the senses.

不可視の事柄。

• Imperceptibles.