この議論は、宗教一般において、そしてとりわけイスラーム的領域において、複数の名称で呼ばれている。それらはすべて、非存在から存在へと至ったものには、その存在を非存在よりも選び取った原因が必要である、という中心的な考えを軸としている。また、可能的なものは必ず、それを創造した必然的な原因に依存する、という考えも含んでいる。122 その原因はアッラーである。この議論の呼び名のいくつかは次のとおりである。創造からの論証、発明からの論証、第一動者論証、カラーム論証、普遍的因果律、第一原因からの論証、因果論証、宇宙からの論証、宇宙論的論証、その他。

This argument has multiple names in the religious space generally, and in the Islamic domain in particular. They all revolve around the central idea that whatever comes into existence after having been non-existent must have a cause that preferred its existence over its non-existence. They also comprise of the idea that whatever is possible is most definitely contingent on a non-contingent cause that created it.122 That cause is Allah . Some of the names for this argument are: the argument from creation, the argument from invention, the prime mover argument, the kalam argument, universal causation, the argument from first cause, the causal argument, the argument from the universe, the cosmological argument, and others.

この証拠を熟考する者は、アッラーを示すあらゆる指標の中で最も単純なものであることに気づくでしょう。これこそが、この論証があらゆる文明、文化、国家にわたって広く見られる理由です。その動機は、観察され認識される時間的出来事の原因を求める、生まれつきの問いかけにあります。その場面や名称は様々ですが、その根拠は二つの極めて明白な命題にあります。

One who ponders over this proof will find it to be the simplest of all the indicators that are suggestive of Allah . This explains why this argument is widespread across all civilisations, cultures, and nations. The motivation behind it is an instinctive question seeking the cause of observable and perceived temporal events. Though its scenarios and names are varied, its basis lies in two extremely clear propositions:

• 第一の命題：時間的な出来事は存在する。時間的な出来事とは、その非存在に先行されたもの、すなわち始まりを持つ何かのことである。

• First proposition: Temporal events exist. A temporal event is that which was preceded by its non-existence, or anything that has a beginning.

• 第二の前提:時間の中で生じる出来事は、その原因の存在を示している。

• Second proposition: Temporal events point to the existence of a cause.

• 結論:存在する時間的な出来事には原因がなければならず、その原因がアッラー(SWT)である。

• Conclusion: Temporal events in existence must have a cause, which is Allah .

『al-Kashf ʿan Manāhij al-Adillah』（『論証の方法の解明』）において、イブン・ルシュド（孫のアヴェロエス）は、この論証の基礎を説明して次のように述べている。「創造からの論証は、動物・植物・天空の存在を捉えるものである。この方法は、すべての人間の生まれつきの素質の中に確かに備わっている二つの原理に基づいている。第一は、これらの現存する存在は創造されたものだということである。これは動物と植物について自明に知られることであり、彼は次のように仰っている。『アッラーのほかに汝らが祈り求める者たちは、たとえ皆で寄り集まったところで、一匹の蝿すら創り出すことはできない』。我々は、生命が創り出された無生の物体を見ている。ここに、それを創造し生命を授ける存在があることを、我々は確実に知っている。それはアッラーである。天空については、その揺るぎない運行から、この世界にあるものを守るよう命じられており、我々の利益のために服従させられていることを我々は知っている。服従させられているものは、必然的に創造されたものであり、他者によって命じられたものである。第二の原理は、創造されたものにはすべて創造者がいるということである。したがって、この二つの命題から、存在するものには、それを生じさせた行為者があると正しく導き出すことができる。」126

Explaining the foundation of this argument in al-Kashf ʿan Manāhij al-Adillah (Revealing the Methodologies of the Arguments), Ibn Rushd (Averroes) the grandson123 said, As for the argument from invention, it captures the existence of fauna, flora, and the heavens. This method is based on two principles that are firmly present in the innate predispositions of all people. The first is that these existing entities are invented. This is something automatically known from fauna and flora, as He  said, “…those idols you invoke besides Allah can never create so much as a fly, even if they all were to come together for that.”124 We see inanimate bodies in which life is created. We definitely know that there is an entity that creates and favours them with life here, which is Allah . As for the heavens, we know from their unfaltering movements that they have been commanded to look after what is here in the world, and that they have been subjugated for our benefit. Something that is subjugated is, by necessity, invented and commanded by something else. As for the second principle, it is that every invented thing has an inventor. Therefore, one can correctly deduce from these two propositions that something in existence125 has a doer that originated it.126

私たちは、イブン・ルシュドが示した一つの見解に留意することができます。彼は、動植物が被造物(有始)であることを示す徴候と、天体が同じく有始であることを示す徴候とを区別しました。前者については、それは自明であると見なしました。後者については、天体が服従させられていることの徴候を、その有始性の徴候と見なしたのです。これに基づけば、アッラーにとっての有始的事象の徴候は二つの段階に分かれると言えます。それは、有始的事象が感覚と観察によって捉えられることからどれほど近いか、あるいは遠いか、そして出現した際にそれらが感覚によって観察可能かつ知覚可能となる可能性がどれほどあるかに基づくものです。

We can note the observation that Ibn Rushd makes. He differentiated between how fauna and flora are indicative of origination, vesus how heavens are indicative of the same. For the former, he considered it self-evident; for the latter he considered the sign of their subjugation as the sign for their origination. Based on this, we can say the indicators of temporal events for Allah  are of two levels. This is based on how close or remote temporal events are from being capturable by the senses and observation, and the potential of them being observable and perceptible to the senses when emerging:

個々に観察可能な被造物の時間的な出現。

• The temporal emergence of individually observable creations.

• 世界の時間的な出現(時間的な出来事の類)。

• The temporal emergence of the world (the genus of temporal events).

啓示がこの論証をどのように扱ったかを考察すると、第一の段階がより前面に出ていることに気づく。これは、感覚によって知覚できるものであり、長い前提や広範な哲学的議論を必要とせず、また現前せず観察できないものを証明する必要もないため、目的に到達する最も速い道だからである。ここでクルアーンの方法を説明し、観察可能な時間的出来事は、その時間性を証明するための根拠を必要としないことを強調して、イブン・タイミーヤは次のように述べている。「クルアーンに示された方法は、人間やその他の存在の時間性――観察などによってその時間性が知られるもの――を論じることによって、創造主の存在を示すことである。創出者は人間の創出によって論証されうる。人間の創出は、変化や時間性、あるいは時間的出来事が必然的に終わりを迎えることと結びつけて論証する必要はない。」

When we contemplate the nature of how revelation dealt with this argument, we notice that the first level is more present. This is because it is perceptible by the senses, which is the quickest way to acquiring the aim without the need for lengthy propositions, expansive philosophical argumentation, or proving something that is not present or observable. Explaining the Qur’anic method here, and highlighting that observable temporal events are not in need for evidence to demonstrate their temporality, Ibn Taymiyyah states, ‘The method mentioned in the Qur’an is by reasoning for the temporality of man and other beings – whose temporality is known by observation and similar means – in order to demonstrate the existence of the Creator . The Originator can be argued for by the origination of man. Man’s origination does not need to be reasoned by associating him with change, temporality, or the necessity of temporal events being terminal.

ここでの「彼の時間性による推論」と「彼の時間性のための推論」との違いは明らかである。クルアーンに示されているのは前者であり、後者ではない。アッラーは仰る。「それとも、彼らは何の創造主もなしに創られたのか、それとも彼ら自身が創造者なのか」。したがって、動植物、金属、雨、雲などの時間的な出現は、必然的に知られるものであり、実際に目で見て確かめられるものであって、証明を必要としない。感覚によって必然的に知られないものだけが、論証を通じて学ばれるべきものである。これらの存在の時間性は、証拠を必要としない直観的な知識である。それは感覚によって知られるか、あるいは直観的な知識を与えうる伝聞によって知られるか、もしくは他の必然的知識の方法によって知られる。人間が精液から生じることは、果実が木から、植物が大地から生じることなどと同様である。この同じ果実が、以前には存在せず、後に存在するに至ったものであることは感覚によって知られる。人間や他のものについても同様である。アッラーは仰る。「人間は、以前、何ものでもなかった時に我が創ったことを思い出さないのか」。また、彼は仰る。「天使は答えた。『そのとおりである。あなたの主は仰せられる。「それは我にとって容易なことである。以前、あなたが何ものでもなかった時に我があなたを創ったように」』」。130

The difference between reasoning through his temporality and reasoning for his temporality is evident. What is in the Qur’an is the first, not the second. Allah  says, “Or were they created by nothing, or are they their own creators?”127 Consequently, the mere temporal emergence of fauna, flora, metals, rain, clouds, and similar is known by necessity; it is in fact witnessed and does not need proof. Only that which is not necessarily known through the senses is to be learned via proof. The temporality of these beings is instinctive knowledge that does not require evidence. It is known either sensorily or instinctively, whether by way of being informed that can offer instinctive knowledge, or by other ways of necessary knowledge. The emergence of man from seminal fluid is like the emergence of fruits from trees and flora from the Earth, etc. It is sensorily known that this same fruit is emergent, coming into existence after having not occurred; the same applies to man and others. Allah  states, “Do such people not remember that We created them before, when they were nothing?”128, and He  says, “An angel replied, ‘So will it be! Your Lord says, “It is easy for Me, just as I created you before, when you were nothing!”129’130

ひとつ微妙な点として、イブン・タイミーヤが示唆していることがあります。それは、ある出来事を目にしたときに慣れ親しんでいるかどうかという状態と、そのことが、身近に容易に得られる兆候に対して人が無関心になることにどのような影響を与えるかということです。イブン・タイミーヤは次のように述べています。「このために、被造物のフィトラ（本性）は、雷、稲妻、地震などの新たに生じる出来事を目にするたびに、アッラーを想起し、賛美するように造られているのである。それは、この出来事が自ずから再び起こるのではなく、それを生じさせた創始者が存在することを知っているからである。同じことが他のすべての新たに生じる出来事にも当てはまると知っているにもかかわらず、彼らが慣れ親しんでいる出来事は、稀にしか起こらない出来事とは異なり、すでに親しみのあるものとなっている。もしそうでなければ、稀にしか起こらない出来事が現れたときにのみ主に想起し、賛美する人々は、その稀な出来事よりもはるかに偉大な、頻繁に繰り返されるアッラーの印をすでに目にしていたはずである。アッラーが人間を創造すること以外に何もなさらなかったとしても、それだけで最大の印となるであろう。人間が自分自身によって、あるいは両親や人類の他の誰かによって創られたのではないことは、誰もが知っている。人間には創始者があったはずだということも、誰もが知っている。人間を創造した創造主がいて、その方が存在し、生きており、全知で、全能で、よく聞き、よく見ておられることも、誰もが知っている。他の生物を創造する者は生きていることにおいてより相応しく、他の物に知識を与える者は知識においてより相応しく、他の物を力あるものにする者は力においてより相応しい。また、そこにある見事な設計は行為者の知識を示し、特別な設計は行為者の意志を示すことも知られている。創始という過程そのものは、創始者の力なしには起こりえなかったであろう。人が自分自身の特定の、個別的な、個人としての自己について知ることは、これらの神的な意味やその他のことについての知識を彼に与えるのである。アッラーは次のように仰せられている。『…あなたがたの自身の中にも（印がある）。あなたがたは見ようとしないのか』」132

One subtle point that Ibn Taymiyyah alluded to is the state of familiarity or the lack thereof vis-à-vis observing a particular event, and the impact this state has on a person becoming heedless of the indicators that are easily accessible to him. Ibn Taymiyyah  says, ‘This is why the fiṭrah of the creation is wired so that whenever they see a newly emerging event – such as thunder, lightning, and earthquakes – they remember and glorify Allah. This is because they know that this recurrence did not recur by itself, but rather there was an Originator who caused it to originate. Though they know the same is applicable to all other newly emerging events, the events they are used to are already familiarised to them, as opposed to the rarely recurring ones. Otherwise, those who mostly remember and glorify Allah when newly emerging events that are rare appear would have already seen those oft-recurring signs of Allah that are far greater than the rare event. Had Allah done nothing other than create man, that alone would be the greatest of signs. Everyone knows that man was not created by himself, his parents, or anyone else from humankind. Everyone knows that he must have had an originator. Everyone knows he must have had a Creator that created him, and that He is present, alive, omniscient, omnipotent, all-hearing, and all seeing. One who creates other living things is worthier of being alive; one who grants other things knowledge is worthier of knowledge; one who makes other things powerful is worthier of power. It is also known that the masterful design therein denotes the knowledge of the Doer, and that the special design denotes the will of the Doer. The process of origination per se could not have occurred without the originator’s power. A person’s knowledge of his own specific, personal, and individual self would offer him the knowledge of these godly meanings and other things, as Allah  states, “…as there are within yourselves. Can you not see?”131’132

クルアーンの中で、出来事の有限性や始まりを示す節の多くは、単に創造主の存在を証明するためではなく、より広い論点を示すために示されています。イブン・タイミーヤが前の陳述の結びに引用した二つの節がその例です。これらの節の文脈は、それらがアッラーの全能の力を論証するため、そして復活をもたらすことがおできになることを示すために啓示されたことを示しています。言い換えれば、無から物を創造できた方は、なおさらそれを作り直すことがおできになる、ということです。この量は、前述のとおり、全能者が存在すること、そして無からの被造物の出現そのものが、その存在を示唆していることを、暗黙のうちに、しかし自明に示しています。この合理的な論証を担う最も有名な節は、アッラーのお言葉、「それとも、彼らは何も無いところから創られたのか、あるいは彼ら自身が創造者なのか」です。133

It should be noted that most Qur’anic passages that reveal the temporal nature of events were brought to demonstrate a wider point, not to merely prove the existence of the Creator, like the two verses Ibn Taymiyyah concluded his previous statement with. The context in these verses show that they were revealed to offer reasoning for the perfect power of Allah , and that He is able to bring about the Resurrection. In other words, one who created things out of nothing is a fortiori able to refashion them. This amount, as mentioned before, implicitly yet self-evidently suggests that the Omnipotent exists, and that His existence is suggested by the mere emergence of the creation out of nothing. The most famous verse that carries this rational argument is Allah’s statement: ‘Or were they created by nothing, or are they their own creators?’133

今回の問題において、この畏怖の念を抱かせる節は、クルアーンの中で最も永続的な論証である。この節はまず、可能性を検討する形で偉大な神学的実在を提示し、その後、真の選択肢である唯一のもの、すなわち人間には人間を創造した創造主がいる、という点以外のすべての選択肢がなぜ不可能であるかを示していく。この節は理性ある人々に問いかける。「彼らは、何者にも原因づけられることなく存在させられたのか。それとも、自分で自分を存在させたのか。」それはそのどちらでもない。なぜなら、かつては取るに足るものではなかった彼らを創造し、生命を与えたのはアッラーだからである。134

For the issue we are dealing with here, this awe-inspiring verse is the most enduring proof in the Qur’an. The verse starts off by setting out the great theological reality by focusing the discussion to what are the possibilities, after which it proceeds to demonstrate why all the options are impossible save for the only true option: Man has a Creator Who created him. The verse poses a question to rational people: ‘Were they brought into existence without anyone causing it? Or did they bring themselves into existence? It is neither, for it is Allah Who created them and gave them life, having previously been nothing worth mentioning.’134

この議論を詳しく述べる中で、イブン・アル＝カイイム（Ibn al-Qayyim）はこう言っている。「創造（khalq）という語の反復と、最も単純かつ雄弁な仕方で証拠を立てるという限定に思いを巡らせよ。アッラーは実質的にこう言っておられるのだ。『存在していなかったこれらの被造物が、創造主なしに創られたということがあり得ようか。』理解力と理性を備えた者にとって、作る者なしに何かが作られること、あるいは創る者なしに何かが創造されることは不可能であると判断されるであろう。もし人が建物のない荒野を通りかかり、その後again同じ場所を通ったところ、堅固な建物や城郭があるのを見たとすれば、それに作り手があったことを疑わないであろう。そしてアッラーは仰せられた。『それとも、彼らは何者でもないものから創られたのか。それとも彼ら自身が創造者なのか。』これもまた、しもべが自分自身を生み出し創造することは不可能であることを示している。どうして人が無から自分自身を創り出せるであろうか。彼は自分の寿命を一時間たりとも延ばすことさえできない。生命のあらゆる手段を持っていてもである。指、爪、あるいは髪の毛一本すら伸ばすこともできない。両方の選択肢が誤りである以上、残るのは、彼らを創造した創造主と、彼らを形作った造形主がいるということだけである。彼こそが、崇拝と感謝に値する真の神である。彼らを創造した唯一の存在である彼以外の神に、どうして感謝できようか。もし、『アッラーの御言葉「それとも彼らは天と地を創ったのか。いや、彼らは確信を持っていないのだ」の位置づけは、この証拠においてどうなるのか』と問われたならば、次のように答えよう。『最もふさわしい位置にある。最初の数段落で、アッラーは彼らに創造主と造形主がいること、そして彼らが被造物であることを説明された。第三の段落では、彼らは自ら創造されて存在させられたのであるから、創造する能力がないことを説明された。彼らは自分自身を創造したのではない。天や地を創造したのでもない。』" それは唯一にして全能なるお方であり、「彼以外に神も主もいない」と述べられるお方が、それらをお創りになったのである。彼は天と地を創造された。上なる領域と下なる領域、そしてその中にあるすべてのものを創造することによって、住まいと住人の双方を創られたのは、ただ彼お一人なのである。」137

Detailing this argument, Ibn al-Qayyim says, Contemplate the phrasal repetition of the creation term, and the restriction that comprises of establishing evidence in the simplest and most eloquent manner. Allah  is essentially saying, “How could have these creations – having not been in existence – been created without a Creator? This would be considered impossible by anyone with understanding and rationality, that there can be something made without a maker, or something created without a creator.” If a person passes by a wasteland without any building, then he passed by it again and saw solid buildings and castles, he would have no doubt that these had a maker. Then Allah said, “Or were they created by nothing, or are they their own creators?”135 This, likewise, shows that it is impossible that a servant invents and creates himself. How can someone be able to create himself out of non-existence? He cannot even increase his own life, not even by an hour, even though he has all the facilities of life. He cannot even extend his finger, fingernail, or even one strand of his hair. Given that both options are false, the only option that remains is that they have a Creator Who created them, and a Fashioner Who fashioned them. He is the True Divine Who is worthy of their worship and thanks. How can they thank a god other than Him when He is the one and only being that created them? If it is said, “What is the place of Allah’s statement ‘Or did they create the heavens and the Earth? In fact, they have no firm belief in Allah’136 in this evidence?”, it would be said in response: “The best place. Through the first couple of segments, He explained that they have a Creator and Fashioner, and that they are created. With the third segment, He explained that they are unable to create, having been created themselves and brought into existence. They did not create themselves. They did not create the heavens or the Earth. It was the One, the Omnipotent, the One described as ‘There is neither any god nor lord besides Him’ Who created them. He created the heavens and the Earth. By creating the upper and lower dominions and everything therein, He alone is the one Who created both residence and resident.”’137

ジュバイル・イブン・ムトイムには、この章句の偉大さを明らかにする美しい伝承があります。彼はこう語りました。「私は預言者ﷺがマグリブの礼拝でアル＝トゥールを読むのを聞いた。『それとも、彼らは無から創造されたのか。それとも、彼ら自身が創造者なのか』という章句に達したとき、私の心は今にも飛び出しそうになった」。アッラーの主権を否定し、その主権を自分たちのものだと主張した者たちに対する預言者たちの論争の方法を熟考する者は、預言者たちがこの理性的な方法によって、アッラーの主権、そしてその後のアッラーだけが崇拝されるに値することを論証するよう教えたことに気づくでしょう。

Jubayr ibn Muṭʿim  has a beautiful narration revealing the greatness of this Qur’anic verse. He said, ‘I heard the Prophet  read al-Ṭūrin the Maghrib prayer. When he reached this verse: “Or were they created by nothing, or are they their own creators?”138, my heart almost flew out.’139 The one contemplating the method of the Prophets in debating those who denied the lordship of Allah  and claimed it for themselves will note that the Prophets instructed them with this rational method to argue for the lordship of Allah , and subsequently His worthiness to be worshipped alone.

最も悪名高く、アッラーの主たる地位を否定した人物はフィルアウンであった。彼は言った、「私はお前たちの主であり、最も高き者である」140。このように、ムーサーが彼と交わした議論の一部は、アッラーの力の働きを彼に対する証拠として用いることであった。アッラーは仰せられる、「フィルアウンは言った、『では、「万世界の主」とは何か』」。141

The most infamous person who denied the lordship of Allah  was Pharaoh. He said, ‘I am your lord, the most high!’140 As thus, part of the discussion Mūsā had with him was to use the effects of the power of Allah  as an evidence against him. Allah  says, ‘Pharaoh asked, “And what is ‘the Lord of all worlds’?”’141

ムーサーは、さまざまな答えと論拠を示しました。彼はフィルアウンに、生得的な本能を思い起こさせました。それは、アッラーを何らかの定義を必要とするまでもなく、はるかに明白に認識できるというものです。彼はまた、アッラーの創造物はすべて、存在そのものにおいてアッラーに依存していると説明しました。天も地も、その間にあるすべても、創造、維持、援助のためにアッラーを必要としているのです。彼の「東と西の主」という言葉{142}は、すべての出来事がアッラーに依存していることを示す付加的な情報であり、強調でもあります。あなたの上にあるものも下にあるものも、東と西にあるすべてのもの、そしてあなたの前にあり後ろにあるその間のすべてのものは、アッラーに依存しているのです。

Mūsā  offered a variety of answers and proofs. He reminded Pharaoh of the innate instinct, that Allah is far more recognisable than the need for some definition. He explained that all of Allah’s creation is existentially dependent on Him – all the heavens, the Earth, and everything in between is in need of Allah  for creation, sustenance, and assistance. His statement ‘Lord of the east and west’142 is additional information and emphasis that all events are dependent on Him, . Everything above and beneath you, everything in the east and the west, and everything in between that is in front of you and behind you is dependent on Him .

イブン・タイミーヤは、ムーサーとファラオの論争を分析した。

Ibn Taymiyyah analysed the debate between Mūsā and Pharaoh:

ファラオは、その否定と拒絶を修辞的な問いの形で覆い隠していた。彼は、すでに認めていた主の属性について尋ねていたのではない。彼は神を否定し、拒んでいたのである。だからこそ議論の終わり近くで、彼は言ったのである。「もし私以外の神を取るならば、必ずお前を牢に入れてやる。」143

Pharaoh shrouded his denial and rejection in the form of a rhetorical question. He was not asking about the attributes of a Lord he had already acknowledged, as he was in denial of Him and rejected Him. This is why towards the end of the discussion, he said, “If you take any other god besides me, I will certainly have you imprisoned.”143

彼はまた言った。「……しかし、私は彼（ムーサー）が嘘つきだと確信している」。144 彼の問いは、実際には自分の否認と拒絶を伝えるためのものであった。彼は要するにこう言っていたのである。「世界には、おまえを遣わした主などいない。これは一体何者だ？」――否定の姿勢として。ムーサーは、彼（神）が彼自身にも、法廷に居合わせた人々にも知られていること、そしてその徴（しるし）は明白で、明瞭で、否定しようのないものであることを説明した。彼は、人々が本能的に真実だと知っていることを舌先で否定しているのだと述べた。クルアーンの別の箇所に伝えられているように、ムーサーはフィルアウンにこう言った。「あなたはよく知っているはずだ。これらの徴を、天と地の主以外の誰も、洞察として下されたのではないことを。」145 アッラーはこう仰せられた。「彼らの心はその徴が真実であると確信していたのに、彼らは不正と傲慢によってそれを否定した。さあ、腐敗をもたらした者たちの末路がどうなったかを見よ！」146 フィルアウンは「世界の主とは誰（アラビア語 man）か？」とは言わなかった。man は特定の存在について問うものだからである。それは、正確で特定の実体が問われており、その一般的な同一性がすでに知られている問いに用いられる。例えば、ある使者に「誰（man）があなたを遣わしたのか？」と尋ねるような場合である。一方 mā は、性質や内容を問う問いに用いられる。フィルアウンはこう言っていたのである。「これは何だ？　そして、おまえが『世界の主』と呼んだこれは何だというのだ？」彼はこれを、主に対する否認と拒絶から言ったのである。彼がこのように見下すような調子で問うたとき、ムーサーは、主は否定されうるよりもはるかに明白な存在であり、疑われうるよりもはるかに顕著な存在であると答えた。彼はこう言った。「もしおまえたちが確信をもって信じるならば、主は天と地、そしてその間にあるすべてのものの主である。」147 彼は「……これこれのものを確信するならば」とは言わず、範囲を限定しなかった。要するに、もしあなたが何かについて確信を持つのであれば、その確信のリストの最初に来るべきものは、この主への信仰であるべきだということである。ちょうど使徒たちが民にこう言ったように。「アッラーについて何か疑いがあるのか？」148 もしあなたが「われわれは何についても確信を持っていない」と言うならば…… さらに、「我々からすべての知識は奪われた」という主張は、一般的な詭弁である。その主張者は明らかに嘘をついている。というのも、知識は人間の一人ひとりに備わったものだからである。理性を持つ人間はすべて、何らかの知識を持っているに違いない。だからこそ理性の定義には、それは本能的な知識であり、いかなる理性的な人間もそれを免れていない、と述べられているのである。 それゆえ、ファラオが「あなたがたに遣わされたあなたがたの使徒は、狂人に違いない」と言ったとき、それは使徒に対する虚偽であった。彼らは称賛に値する伝統を捨て去り、そのため使徒たちを狂気の者だと断じた。また彼らは創造主を否認し、疑いを示した。これが彼らの民衆とその宗教の状態であった。彼らの目にはそれは良い宗教に映り、彼らが従う神はファラオであった。「あなたがたに遣わされたあなたがたの使徒は、狂人に違いない」と。 そこでムーサーは、有益な論理を奪われ、そのような非難にふさわしいのはファラオの方だと彼に説明した。彼は言った。「もしあなたがたに分別があるならば、彼は東と西、その間にあるすべてのものの主である」と。 論理は本能的で確実な知識を必要とする。その中で最も偉大なものは、フィトラにおける創造主の承認である。彼はさらに、創造主を肯定することが論理的帰結であると説明した。ところで、有益な知識は、それを備えた人がそれに基づいて行動するとき称賛される。もし行動しなければ、その人は論理を欠いていると言われるだろう。また、確信していると見せかけながら、その知識に従わない者は、実は確信を持っていないと言われるだろう。確信はまた、心に定着した知識を意味することもあるし、この知識に基づいて行動することを意味することもある。したがって、信者（確信する者）という語は、知識と行動の両方が心に定着した者にのみ用いられるのである。ファラオの民は、知っていながら従わなかった。それゆえ彼らは、論理も確信も持っていなかったのである。 ムーサーの言葉は、この二つの点を同時に示している。「もしあなたがたに確信があるなら、あなたがたは彼を知るだろう。もしあなたがたに理性があるなら、あなたがたは彼を知るだろう」。もしあなたが、自分には確信も理性もないと主張するなら、あなたの民もまた同様である。これは、あなたが自らの人間性を失ってしまったことを認めることになる。このような状態にある者は、神性を主張するにふさわしくない。あなたがそれを偽って主張しているにもかかわらず、あなたは依然として彼を信じている。アッラーが仰ったとおりである。「彼らの心はそれらの印が真実であると確信していたのに、彼らは不正と高慢さから、それらを否定した」152。あなたには、それによって彼を認識できる理性がある。しかし、あなたの気まぐれな欲望が、理性の命ずるところに従うことを妨げている。あなたは地上で誇り高ぶり、腐敗をもたらしたいと望んでいる。したがって、この観点から見れば、あなたには理性がないのである。153

He also said, “…although I am sure he (Mūsā) is a liar.”144 His question was actually to convey his denial and rejection. He was basically saying, “The world does not have a lord who sent you. Who is this?” – as a point of denial. Mūsā explained that He is known to both him and those who were present in court, and that His signs were apparent, clear, and undeniable. He stated that they were denying with their tongues what they instinctively knew to be true. As related in another place in the Qur’an, Mūsā said to Pharaoh, “You know well that none has sent these signs down except the Lord of the heavens and the Earth as insights.”145 Allah  said, “And, although their hearts were convinced the signs were true, they still denied them wrongfully and arrogantly. See then what was the end of the corruptors!”146 Pharaoh did not say “Who (Arabic = man) is the Lord of the Worlds?”, as man is a question about a specific being. It is used in questions in which an exact and specific entity is being questioned, with its generic identity already known. It is like when a conduit is asked when he comes from someone, “Who (man) sent you?” ‘As for mā, that would be used in a question for description. Pharaoh was saying, “What is this? And what is this that you have called ‘Lord of the Worlds’?” He said this out of denial and rejection of Him. When he asked this in a dismissive fashion, Mūsā answered that He is far more recognisable than to ever be denied, and that He is far more obvious than to be ever doubted. He said, “He is the Lord of the heavens and the Earth and everything in between, if only you had sure faith.”147 He did not say, “…if only you had sure faith in such and such” – he kept it open ended. In essence, if you had certainty for anything, the first on the list of certainties should be conviction in this Lord – just as when the Messengers said to their people, “Is there any doubt about Allah?”148 If you say, “We have no certainty in anything. In fact, all knowledge has been seized from us”, then this is a general claim to sophism. Its claimant is obviously lying, as knowledge is part and parcel of every human. Every rational human must have some knowledge. This is why it has been stated in the definition of rationality that it is the instinctive knowledge, which no rational person is free of. So when Pharaoh said, “Your messenger, who has been sent to you, must be insane”149, it was a lie on the Messenger. They had left their praiseworthy traditions, and thus they ascribed the Messengers to insanity. They also showcased a denial or doubting in the Creator. This was the state of their common people and their religion. This was a good religion in their eyes, and the god they obeyed was Pharaoh: “Your messenger, who has been sent to you, must be insane.”150 So Mūsā explained to him that he is the one who has been left bereft of beneficial logic, and he is worthier of this ascription. He said, “He is the Lord of the east and west, and everything in between, if only you had any sense.”151 Logic requires instinctive and certain knowledge, the greatest of which in the fiṭrah is acknowledging the Creator. He then went on to explain that affirming Him is a logical implication. However, beneficial knowledge is praiseworthy when a person endowed with it acts upon it. If he does not act upon it, it would be said that he is bereft of logic. It would also be said that the one who does not follow what he is seemingly certain of actually does not possess certainty. Certainty can also mean knowledge that is settled in the heart; it can also mean acting upon this knowledge. Therefore, the term believer (one who is certain) would only be said for those in whose hearts both knowledge and action have settled. The people of Pharaoh did not follow when they knew. They therefore possessed neither logic nor certainty. The statement of Mūsā denotes both points: If you have certainty, you will know Him, and if you have logic, you will know Him. If you claim that you have no certainty or logic, then likewise your people. This therefore would be an acknowledgement on your part that your humanity has been taken away from you. Whoever is like this is unfit to claim divinity. Even though this is false on your part, you still believe Him. It is as Allah  said, “And, although their hearts were convinced the signs were true, they still denied them wrongfully and arrogantly.”152 You have logic by which you can recognise Him. However, your predilections prevent you from following what logic dictates. You want to boast in the land and be corrupt. Therefore, from this angle, you have no logic.’153

イブラーヒームとナムルードの間には、ムーサーとフィルアウンの間にあったものに似た対決があった。アッラーは仰せられる。「あなたは、アッラーが彼に王権を与えたために、イブラーヒームと主について議論した者を見なかったか。イブラーヒームが『私の主は生かし、そして死なせる御方である』と言った時のことを。彼は言った。『私も生かし、そして死なせることができる』。イブラーヒームは言った。『まことに、アッラーは太陽を東から昇らせられる。それならばあなたがそれを西から昇らせてみよ』。そこで不信心な者は呆然とした。アッラーは不義の民を導かれない」154 この論争の各部分とナムルードの状態を説明して、イブン・カスィールは言う。 それは、彼が自分以外に神が存在することを否定したからであり、フィルアウンが自分の民に「長老たちよ、私以外にあなたがたの神がいるとは知らない」と言ったのと同じである155。彼を暴政、甚だしい不信仰、そして激しい頑迷へと導いたのは、ただ彼の傲慢さと長く続いた支配だけであった。これがアッラーが「……アッラーが彼に王権を与えたために」と仰せられた理由である156。彼は、イブラーヒームが呼びかけている主の存在について証拠を要求したかのようであった。イブラーヒームは言った。「私の主は生かし、そして死なせる御方である」157。 これによって彼が意味したのは次のことである。「その存在の証拠は、以前は非存在であったこれらの観察可能な事物が現れること、そして存在していた後にそれらが非存在となることである。これは自ずと、作り手であり選択する者の存在の証明となる。なぜなら、それらが独りでに生じることはあり得ないからである。したがって、それらを存在させた主体が必ず存在しなければならない。それこそが、私が崇拝へと呼びかけている主であり、唯一で、並ぶ者のない御方である。」その瞬間、対論者であるナムルードは言った。「私も生かし、そして死なせることができる」158。 カターダ、ムハンマド・イブン・イスハーク、スッディーその他の人々は言った。「見よ、今ここに死刑囚が二人連れてこられている。私は一人を殺し、もう一人を赦免するよう命じよう。」 これが命を与え、死をもたらすことの意味です」。アッラーこそが最もよくご存じですが、ナムルードが意図したのはこれではなかったと思われます。これはイブラーヒームへの直接の答えではなく、彼の問いとも関係がありません。創造主の存在を否定するものではないからです。むしろ彼が意図したのは、頑迷さと傲慢さゆえに、この地位を自らのものとして宣言することでした。彼はそうすることで、自分こそが生と死を司る者であるかのように装ったのです。ファラオもこれに追随し、「高官たちよ、私のほかにあなたがたの神を私は知らない」と言いました。 それゆえ彼がこの虚妄な主張をしたとき、イブラーヒームは彼にこう言ったのです。「アッラーは太陽を東から昇らせる。ならば、あなたがそれを西から昇らせてみよ」。これによって彼が意味したのは次のことです。「もしあなたが生と死を与えるのだと主張するのなら、それを行う方とは、選ばれた存在を創造し、惑星とその運行を服従させることで、ご自身の意志を存在の中に執行される方です。この太陽は毎日東から現れます。あなたが主張するように生と死を与える神であるなら、それを西から持ってきなさい」。彼はそれができず、応答することもできないと悟ったとき、この状況においてもはや誇ることはできないと知り、言葉を失ったままになりました。アッラーは仰いました。「アッラーは不義を行う民を導き給わない」。これは、アッラーが彼らに何の証拠も論拠も示させないという意味です。むしろ彼らの証拠は、主の御前では無益なのです。彼らの上には怒りがあり、彼らは厳しい罰を受けることになります。 この意味での啓示の解釈は、多くの論理学者が述べるもの、すなわちイブラーヒームが第一の論点から第二の論点へ移ったのは、より明白な別の証拠への移行であった、という説明よりもはるかに優れています。論理学者の中には、この移行を不快な表現で呼ぶ者もいます。しかし実際は、彼らが述べているようなものではありません。むしろ第一の論点は第二の論点への前提のようなものであり、ナムルードが第一の論点と第二の論点の双方で主張したことの虚偽を明らかにしているのです。そして、すべての賛美と感謝はアッラーに帰されます。162

There was a confrontation between Ibrāhīm  and Namrūd (Nimrod) similar to that of Mūsā  and Pharaoh. Allah  says, ‘Are you O Prophet not aware of the one who argued with Abraham about his Lord because Allah had granted him kingship? Remember when Abraham said, “My Lord is the One Who has power to give life and cause death.” He argued, “I too have the power to give life and cause death.” Abraham challenged him, “Allah causes the Sun to rise from the east. So make it rise from the west.” And so the disbeliever was dumbstruck. And Allah does not guide the wrongdoing people.’154 Explaining the segments of this debate and the state of Namrūd, Ibn Kathīr  said, That is because he denied that there is a god other than him, like Pharaoh said to his people, “O chiefs! I know of no other god for you but myself.”155 It was only his arrogance and prolonged rule that led him to his tyranny, gross disbelief, and severe obstinance. This is why Allah said, “…because Allah had granted him kingship?”156 It is like he demanded evidence from Ibrāhīm for the existence of the Lord he was calling to. Ibrāhīm said, “My Lord is the One Who has power to give life and cause death.”157 By this he meant: “The evidence for His existence is the appearance of these observable things after they were previously in non-existence, and their non existence after they had been in existence. This is automatically proof for the existence of the Doer and the Chooser, as they would not have occurred by themselves. Therefore, it is necessary for there to be an entity who brought them into existence. That would be the Lord to Whose worship that I call, for He is alone and without partner.” At that moment, the interlocutor – Namrūd – said, “I too have the power to give life and cause death.”158 Qatādah, Muhammad ibn Isḥāq, Suddī, and others said, “Look – I now have two people brought to me. They are on death row. I hereby order that one is killed and the other pardoned. This is the meaning of giving life and death.” It appears – and Allah knows best – that this is not what Namrūd meant, as this is not a direct answer to Ibrāhīm, nor is it related to his question, as it does not preclude the existence of a Maker. Rather, what he meant was to proclaim this station for himself out of stubbornness and arrogance. He pretended that by doing this, he was the one who issued life and death. Pharaoh followed him on this: “O chiefs! I know of no other god for you but myself.”159 This is why when he claimed this puffery, Ibrāhīm told him, “Allah causes the Sun to rise from the east. So make it rise from the west.”160 By this he meant: “If you are claiming that you give life and death, then the One Who does this is the One Who enforces His will in existence by creating His chosen entities, and by subjugating the planets and their movements. This Sun appears every day from the east – if you are a god who gives life and death as you claim, then bring it from the west.” When he knew he was unable and could not offer a response, he realised that he could no longer boast in this situation, and was left dumbstruck. Allah  said, “And Allah does not guide the wrongdoing people.”161 This means He does not inspire them to any evidence or proof. Rather, their evidence is futile in the eyes of their Lord. Upon them is wrath, and they will suffer a severe punishment. Revelation according to this meaning is far better than what most logicians mention, namely that Ibrāhīm’s switch from the first issue to the second was a switch from one evidence to another that was more clear-cut. Some logicians refer to this switch with an unsavoury expression. However, it is not like they have stated. Rather, the first issue is like the proposition to the second and highlights the falsehood of what Namrūd claimed in both the first and second issues. And to Allah belongs all praise and thanks.162

• 第一の前提：時間的な出来事は存在する。

• First proposition: Temporal events exist.

• 第二の命題：すべての時間的な出来事には、それを引き起こした何者かが存在する。

• Second proposition: Every temporal event has someone who caused it.

• 結論:アッラーは時間的な出来事の原因である。

• Conclusion: Allah  is the cause of temporal events.

これら二つの命題の根拠と、それがどのように前述の結論へ導くのかが求められる。

Evidence for these two propositions, and how they lead to the aforementioned conclusion, is required.

この命題の証明は感覚と観察によるものであり、これはガザーリー、イブン・ルシュド、イブン・タイミーヤなどが知覚可能な時間的出来事に関して指摘したことである。宇宙（およびその中のすべてのもの）の時間的有限性について、その存在も非存在も想定しうるため、その存在は必然的とはみなされず、単に偶然的なものにすぎない。偶然的な存在は、その存在が生じるために非偶然的な存在の存在を必要とするのであるから、確実に時間的なものである。宇宙の時間性については、アッラーの許しがあれば、次の節でより詳しく論じられる。

The proof of this proposition is the senses and observation, which is what Ghazālī, Ibn Rushd, Ibn Taymiyyah, and others pointed out in relation to perceptible temporal events. On the temporality of the universe (and everything within it), both its existence and non-existence can be envisaged, and thus its existence is not considered necessary – it is only contingent. Contingent entities are most certainly temporal, as they require the existence of a non-contingent being for them to come into existence. The temporality of the universe will be discussed in more detail in the next section, by the permission of Allah.

感覚は認識の伝達手段であって、認識の裁定者ではない。人が自分の周囲で目にし感じ取る生じつつある事物を認識することは必要である。イブン・タイミーヤはこう述べた。「その時間的発生が観察可能なものを用いて証拠を立てる方法はクルアーンの中にあり、古代の学者やイマームたちはそれに同意してきた。ただし、それは本能や感覚と併せてのことである。これにより、特定の事物の時間的発生について証拠を提示する必要はない。生じることが観察できる事物の時間性を疑うことは詭弁に行き着き、あらゆる知識の可能性を閉ざしてしまう。その結果、正気の人と狂人が同等とされてしまうのである。」

The senses are cognitive transmitters, not cognitive arbiters. A man’s recognition of the emerging things he witnesses and senses around him is necessary. Ibn Taymiyyah  said, The method of bringing evidence by using that whose temporality is observable is in the Qur’an, and the ancient scholars and Imams have agreed to it, though in conjunction with instinct and the senses. With this, there is no need to offer evidence for the temporality of specific Doubting the temporality of those things whose emergence can be observed leads to sophism, which shuts down the possibility of any knowledge. It results in the equalisation of a sane person and a madman.

この証明は、因果律の原理に示される理性的な直観性に基づいています。それは自明で直観的な事柄であり、その反対の状況を思い描くことができないものです。原因が存在してその出現をもたらしたことを知らずに、時間的な事物の存在を想像することはできません。イブン・タイミーヤは言いました。「生じたものには生じさせる者がなければならないと知ることは、生得的で直観的な知識である。」164 したがって、これは証拠に基づく推論の過程を必要としない問題です。むしろ、それは基礎的な知識であり、理論的知識の基盤となるがゆえに、事実として受け入れられるでしょう。理性的な必然性は他の事柄の証拠として用いられるものであり、証明されるために存在するものではありません。それらは、その生得性によって確実性を獲得します。その直観性を肯定しなければ、知識の基盤は無限後退に陥り、いかなる知識を得る可能性も崩壊してしまうでしょう。それゆえ、証拠に基づく推論の過程が依拠する、何らかの基本的事実、すなわち認識の基礎概念が存在しなければなりません。そうした直観的な認識概念の一つが、因果律の原理なのです。

The proof for this is rational instinctiveness, as represented in the principle of causality. It is a self-evident and instinctive issue whose opposite scenario cannot be envisaged: It is not possible to imagine the existence of a temporal matter without knowing there was a cause that brought about its emergence. Ibn Taymiyyah said, ‘Knowing that an originated entity must have an originator is innate and instinctive knowledge.’164 Therefore, this is an issue that does not require a process of evidence-based reasoning. Rather, it would be accepted as fact, for it is basic knowledge, upon which theoretical knowledge is based. Rational necessities are to be used as evidence for other things. They are not there to be proven. They acquire their decisiveness from their innateness. Without affirming their instinctiveness, the basis of knowledge would become an infinite series, causing the collapse of the possibility of gaining any knowledge. Therefore, there must be some basic facts – or cognitive concepts – upon which the process of evidence-based reasoning is founded. One of these instinctive cognitive concepts is the principle of causality.

興味深いことに、証拠に基づく推論の過程は、理性的な必然性が認められることを要求する。証拠とそれが指し示すものとの関係はこの規則に支配されており、証拠こそが、それが指し示すものについての知識を得る原因だからである。対立者が因果律そのものを否定しようとすること自体が、その原理を支持していることを暗黙のうちに認めている証left拠となる。この原理が人間の理性の構造に深く影響していることについて、イブン・タイミーヤは次のように述べている。「生じる出来事には、それを生じさせる何かがあるということは、アッラーがその僕たちに明晰な論理とともに生まれつき備えさせた本性（フィトラ）によって知られている。原因なしに時間的に生じた出来事があるという考えは、自動的に誤りとして退けられる。これはアダムの子孫すべて、幼い子どもたちにさえ根付いている。もし子どもが叩かれて『誰が叩いたの？』と言ったとき、『誰でもない』と告げられたなら、その子の心は、叩いた者なしに打撃が起きたということを受け入れないだろう。だからこそ、もし誰かが、書くこと、建てること、植え付けることなどが、それをする者なしに起こりうると主張したならば、理性ある人々は彼を狂人か詭弁家と見なすであろう。自明の理や本能的な知識を否定する者と同じように。」165

It is interesting that the process of evidence-based reasoning requires that rational necessity is acknowledged. The connection between evidence and what it points to is governed by this rule, for evidence is the cause of gaining knowledge about what it points to. The opponent’s mere attempt to disprove the principle of causality is a tacit acknowledgement on his part in favour of it. On the deep influence of this principle on the make-up of human rationality, Ibn Taymiyyah said, It is known by fiṭrah – upon which Allah predisposed his slaves with clear logic – that an emerging event does not occur without something originating it, and that the emergence of a temporal event without an originator can be automatically ruled out as false. This is entrenched in all children of Adam, even small children. If a child were struck and said, “Who hit me?”, and he was told, “Nobody”, his mind would not accept that the strike occurred without someone perpetrating it. This is why if someone posited that writing, construction, implantation, or similar can occur without someone doing these, rational people would consider him to be either a madman or a sophist, just like someone who denied self-evidence and instinctive knowledge.’165

この論証は、時間性からの論証、カラームの論証、宇宙からの論証、あるいは宇宙論的論証として知られています。この論証の前提と結論は、先ほど扱った第一段階のものと似ています。

This proof is known as the argument from temporality, the kalam argument, the argument from the universe, or the cosmological argument. The propositions and conclusion of this proof are similar to those of the first level that we just dealt with:

• 第一の命題：始まりを持つものはすべて、原因を持たなければならない。

• First proposition: Anything with a beginning must have a cause.

• 第二の命題:宇宙には始まりがある。

• Second proposition: The universe has a beginning.

結論:したがって、宇宙には原因があるに違いない。

• Conclusion: Therefore, the universe must have a cause.

存在を非存在よりも優先させた原因は、アッラーである。

The cause that preferred its existence over its non-existence is Allah .

実際には、この推論の方法は哲学やカラームの領域において新しいものではありません。むしろ、それはカラームがアッラーの存在の問題に入る最も有名な入り口です。そのため、現代の西洋の場で同じ推論を用いてきた人々の中には――例えば、著名なキリスト教の討論者ウィリアム・レーン・クレイグのように――これを「カラーム宇宙論的論証」と呼ぶ人さえいます。彼には同名の著書もあります。この本の冒頭で、彼は次のような重要な見解を述べています。「おそらく宇宙論的論証の歴史において、アラビアの神学者や哲学者たちの章ほど重要でありながら、普遍的に無視されてきたものはないだろう。彼らの中に、宇宙論的論証の最も重要な二つのバージョン、すなわち時間的遡及からの論証と偶然性からの論証の起源と発展を見出すことができるにもかかわらず、これらのイスラーム思想家の貢献は、西洋の選集や当該主題の書籍においてほとんど無視されている。」168

In actuality, this method of reasoning is not new in the philosophy or kalam space. In fact, it is the most famous entry point of kalam into the issue of the existence of Allah . This is why even some of those who have used this reasoning within the contemporary Western arena – such as the famous Christian debater William Lane Craig – have called it the ‘kalam cosmological argument’; he also has a book with the same name. In the beginning of this book, he makes the following important acknowledgement: ‘Probably no chapter in the history of the cosmological argument is as significant – or as universally ignored – as that of the Arabic theologians and philosophers. Although we find in them the origin and development of two of the most important versions of the cosmological argument, namely the argument from temporal regress and the argument from contingency, the contribution of these Islamic thinkers is virtually ignored in western anthologies and books on the subject.’168

このような論証の種類、すなわち被造物から創造者を証明する議論について論じる際に考慮すべき点は、実際にはそれが、目撃による観察が導く結論と同じ結論に至る推論の道具を用いて、特定の被造物、あるいは複数の被造物の有限性(時間的な始まりを持つこと)を肯定しているのだ、ということである。これは、宗教的な概念化一般、とりわけイスラームの概念化が、われわれが宇宙と呼ぶ特定の世界の彼方にある他の諸世界の存在を信じているからである。世界の有限性と前永遠性をめぐる哲学者やカラーム学者との、イブン・タイミーヤの有名な論争、そして出来事の無限遡行と、その類の前永遠性についての彼の立場は、この問題をさらに複雑にしている。彼の見解では、被造物全体には始まりも終わりもないが、個々の被造物にはそれぞれ始まりがある。したがって、イブン・タイミーヤが論じたこの見解に照らせば、被造物全体に始まりがあったことを証明しようとしても、ほとんど益はない。この見解は始まりがなかったと主張するからである。アッラーに完全な力と意志が帰せられ、望むときに創造される、と認められる限り、心が始まりを持つと想定しうる特定の被造物はいずれも、アッラーの力と意志が完全であるという理由そのもののために、別の被造物に先立たれていた可能性がありうる。ある者が、その連鎖は断ち切られねばならず、最初の被造物が存在せねばならず、それが別の被造物に先立たれることは不可能だと判断するとき、主に帰せられる不可能性の問題が生じ、その行為の不可能性がアッラーに当てはまることになる。これは、アッラーが前永遠より未来永劫にわたり、被造物、力、意志をもって述べられるお方であるゆえに、決して述べられてはならないことである。事実、この問題は心を混乱させ、哲学的論争の深みに委ねられるものである。 このような議論の場がふさわしくないことは明らかです。私はただ、この種の議論を正しい位置づけに置けるよう、これを指摘したかったのです。したがって、熱心にこれを推し進めるのは適切ではありません。この議論は、その有益な効果の範囲内でのみ関わるべきです。すなわち、私たちがいる宇宙は時間的な存在であること、感覚の範囲内にあるものはすべて時間的であること、そして宇宙の中で私たちから不在のものもまた時間的であることを、すべての側がすみやかに認めるようになる、という効果です。今日の多くの無神論者が宇宙の時間性と、その中のすべてのものが時間的であることを認めているのは、前近代の無神論にはtypically見られなかったことです。彼らが宇宙を前永遠的であると信じていたのは、つい最近までのことでした。実際、彼らはこれを既定の事実とみなし、宇宙が時間的であると主張する側に立証責任があると述べていました。著名なイギリスの数学者・哲学者であるバートランド・ラッセルは、「宇宙はただそこにあるのであり、それがすべてだ」と主張しました。彼によれば、それは何の説明も必要とせず、始まりを引き起こす原因なしに前永遠的に存在していたのです。169

宇宙論の歴史の初期段階では、宇宙の本質に関わる二つの基本的な概念について、ある種の合意が存在していました。

During the early stages of the history of cosmology, there was an agreement of sorts on two fundamental notions related to the nature of the universe:

1. 宇宙は均質であり、同じ特徴を持っています。すなわち、宇宙を構成するすべての部分において同じです。

1. The universe is homogeneous with the same characteristics – it is the same across all its constituent parts.

2. 宇宙は決まった不変の秩序の中にある。

2. The universe is in a fixed and constant pattern.

アインシュタインが相対性理論を提唱したとき、これら二つの仮定は、彼が最初に理論化した相対性原理の形と矛盾するように見えました。この問題に対処するため、彼は重力の作用を打ち消すために、宇宙定数と呼ばれる定数係数を提案しました。そうすることで、彼が提唱した新しい宇宙論、すなわち宇宙は静止しているという考えにおいて均衡が保たれるとされました。当時、ほとんどの科学界で一般に受け入れられていた宇宙観は、宇宙は静止しており、一定であるというものでした。

When Einstein came and introduced relativity, these two assumptions appeared to contradict the first iteration of the law of relativity that he theorised. To deal with this problem, he proposed a constant coefficient he called the cosmological constant in order to counterbalance the effect of gravity. That way, there would be balance in the new theory of the universe that he had proposed, which was that the universe is static. This was the generally accepted view on the universe in most scientific circles back then: The universe was characterised as being static and constant.

その後、ベルギーのカトリック司祭で物理学者のジョルジュ・ルメートルと、ロシアの科学者アレクサンドル・フリードマンが登場した。彼らは宇宙についての新しい理論を提唱した。宇宙は膨張しており、極めて高密度で圧縮された状態から始まった、というものである。宇宙膨張論を支える重要な根拠は、エドウィン・ハッブルによってもたらされた。1929年、彼は重要な発見をした。私たちの周りの銀河は、私たちとの距離に比例した速度で私たちから遠ざかっており、距離が広がるほど速度も増すのである。膨張は、それらの銀河の光のスペクトルによって検出された。銀河は赤みがかって見え、これは遠ざかっていることを示している。これに対して、近づいてくるものは観測者には青みを帯びて見える。1946年、ジョージ・ガモフは、宇宙の膨張と温度の低下に伴い、光子が物質から首尾よく分離したと理論化した。これは、ガモフが存在すると仮定した光線の形で表され、その光線は宇宙を横切って放射され続けたとされた。この放射は、アーノ・ペンジアスとロバート・ウィルソンによって偶然発見された。この現象は後に宇宙マイクロ波背景放射と名付けられ、ビッグバン理論を支える最も強力な証拠の一つとなった。この放射により、銀河と銀河の間には異常に高い温度が存在すること、そして宇宙空間は絶対零度ではないことが明らかになった。むしろ、宇宙空間の温度は約3ケルビンであり、この放射はビッグバンの熱の名残なのである。この発見の結果、二人の研究者は1978年にノーベル物理学賞を受賞した。この時点で科学界に変化が生じた。ビッグバンの否定から、一般的な受容へと移ったのである。注目すべきは、彼らのこの発見が偶然によるものだったことである。彼らは次のように述べている。「我々は宇宙の誕生を見たのか、それとも（ある天体物理学の民話が言うように）我々は…の山を見たのか」81

Thereafter, the Belgian Catholic priest and physicist Georges Lemaître and the Russian scientist Alexander Friedmann came onto the scene. They offered a new theory for the universe: The universe is expanding, and it began from an extremely dense and compact state. Key support for the expansionist theory of the universe came from Edwin Hubble. In 1929, he made an important discovery: The galaxies around us are moving farther out from us with a speed that corresponds to the distance between them and us; their speed increases as the distance widens. Expansionism was detected through the light spectrum of those galaxies – they appear to be reddish, which suggests that they are moving farther away, as opposed to when something is moving closer, in which case it appears to the observer to have a blue haze. In 1946, George Gamow theorised that, alongside the expansion of the universe and the falling of temperature, photons successfully detached from matter. This was represented in the form of a light ray that Gamow assumed existed, and that it continued to beam across the universe. This was accidentally discovered by Arno Penzias and Robert Wilson. This phenomenon was later named as cosmic microwave background radiation, representing one of the strongest proofs for the Big Bang theory. This radiation uncovered the existence of abnormally high levels of temperature in between the galaxies, and that space does not have a temperature of absolute zero. Rather, space temperature sits at around 3 Kelvin – this radiation is the heat remnant of the Big Bang. As a result of this discovery, the two researchers won the Nobel Peace Prize in Physics in 1978. This point marked a shift in the science community: Rejection of the Big Bang turned to general acceptance. It is interesting to note that this discovery on their part was an accident. They said, ‘Either we’ve seen the birth of the universe, or (as one astrophysical folk tale would have it) we’ve seen a pile of 81

1990年代半ば、科学者たちは宇宙におけるあらゆる不可逆過程を説明する法則を見いだそうと試みた。その努力の結果、熱力学第二法則が発見された。これを実現するための第一歩は、熱は常に高温の物体から低温の物体へと移動し、接続されたすべての物体が熱平衡に達するまで熱の移動が続く、と気づいたことであった。実のところ、熱移動は数多くの例の一つにすぎず、それは平衡の概念、すなわち自然の均衡と呼ぶことができる。同じことは、気体が広がって平衡に達すること、電気、その他の事例にも見られる。もしこれらの現象が自然界に起こらなかったならば、生命は不可能であっただろう。この現象のおかげで、例えば空気は分離せず、酸素が部屋の片側だけに集まり、窒素が反対側に集まるということは起こらない。この法則の形成における重要な進展の一つは、エントロピーの概念との結びつきである。エントロピーは混沌の量を示すために用いられる専門用語である。ある系の内部で無秩序の規模が増大するときはいつも、そこでのエントロピーの総和は増加し、同様に、無秩序の規模が減少するときは、エントロピーの総和も減少する。このため、熱力学の法則には、系は低エントロピーから高エントロピーへと移行する傾向がある、という規定が含まれている。言い換えれば、系は秩序から無秩序へと移行するのである。ここで私たちの関心事は、この法則と宇宙との関係である。宇宙は閉じた系である。そのため、熱力学第二法則は宇宙に適用されるのである。閉じた系として、宇宙は多くの分野で平衡を達成しようとする。熱は平衡に達するまで広がり、同様にエネルギーやエントロピーなどの分布においても同じことが起こるのである。

In the mid-90s, scientists attempted to uncover a rule that explains all irreversible processes in the universe. As a result of those efforts, the second law of thermodynamics was discovered. The first step to realising this was to note that heat always transfers from a more heated body to a less heated one, and heat keeps on transferring until all connected bodies reach thermal equilibrium. The fact of the matter is that the thermal transfer is just one example of many, which can be described as the equilibrium concept or the balance of nature. The same can be seen vis-à-vis the spread of gases to achieve equilibrium, electricity, and other cases as well. Had these phenomena not occurred in nature, life would have been impossible. By this phenomenon, the air – for example – does not separate out so that oxygen gathers only on one side of the room and nitrogen on the other side. One significant development in the shaping of this law is its connection with the concept of entropy. It is a technical term used to denote the amount of chaos. Anytime there is an increase in the scale of disorder within a system, the sum of the entropies rises therein; likewise, when there is a disorder scale decrease, the sum of the entropies decreases. This is why the law of thermodynamics has within it a provision that states that systems are inclined to switch from low entropy to higher entropy. In other words, they switch from order to disorder. What concerns us here is the connection of this law to the universe. The universe is a closed system. This is why the second law of thermodynamics is applicable to it. As a closed system, the universe strives to achieve equilibrium in multiple fields. Heat spreads until it reaches equilibrium, and likewise the same occurs in the distribution of energy, entropy, and others as well.

したがって、もし宇宙が無始であったならば、無限の時間があったことになるため、すでに熱的平衡に達していたはずである。そして平衡に達していたならば、宇宙内のすべての物体に熱は均等に分配され、今日見られるような諸系は存在しなかっただろう。宇宙のあらゆる隅で無秩序は等しくなり、エネルギーの源泉は枯渇し、すべての運動は停止していたはずである。実際、あらゆる自然的・化学的過程も止まっていたことだろう。しかし、宇宙の現状はそれとまったく逆である。宇宙にはいまなお秩序だった体系があり、熱的死の段階にはまだ達していない。以上のことを踏まえると、宇宙は重要な事実を私たちに示している。宇宙は無始ではなく、その歴史を遡って見ると一定の年齢があり、始まりを持っていたのである。

As such, had the universe been pre-eternal, it would have already reached equilibrium, as it would have had an infinite amount of time to have reached this state. And had it reached this state, heat would have been equally distributed across all bodies inside the universe, the systems as we see them today would not have existed, disorder would have been equal across all its corners, the fountain of energy would have been depleted, and all movement would have stopped. In fact, every natural and chemical process would have stopped. Yet, the state of the universe is the exact opposite. The universe still has a system to it. It has not yet reached the stage of heat death. In light of what has preceded, the universe reveals to us an important fact: It is not pre-eternal, but rather has a fixed age when we look back into its history, and it had a start to it.

一方、アッラーの存在を否定する者は、この論証が本能的に示すところを受け入れようとはせず、それに対していくつかの疑義を投げかけることになる。これらの疑義は、論証の第一前提、第二前提、あるいは結論のいずれかに立ち返るものである。ここでは、これまでに挙げられてきた中で最も重要な疑義と異論を述べることにする。

One who denies the existence of Allah  would not accept the instinctive indication of this argument, and would instead cast a set of doubts on it. These doubts either go back to the argument’s first proposition, second proposition, or conclusion. Here, I shall mention the most important doubts and objections that have been listed.

The main way of casting doubt on this proposition is through the claim that something can come into existence without any cause, and that it is possible for a contingent entity to be chosen for existence, versus non-existence, without a chooser. Based on this, it is possible that the universe just came into existence without cause; therefore, it does not need a cause that preferred it to exist. As such, this claim would make the need for an independent creator irrelevant. The most famous skeptical argument seeks to negate man's instinctive element. That instinct denotes the principle of causality. It has been previously highlighted that this principle is an instinctive and self-evident rational concept that does not require external verification. The most famous skeptic of this principle is the English philosopher David Hume. He is a pioneer of the empiricist school, which declares that only the senses can be the source of human knowledge. He states:

The main way of casting doubt to this proposition is through the claim that something can come into existence without any cause, and that it is possible for a contingent entity to be chosen for existence – versus non-existence – without a chooser. Based on this, it is possible that the universe just came into existence without cause; therefore, it is not in need for a cause that preferred it to exist. As thus, this claim would make the need for an independent creator irrelevant. The most famous sceptic argument strives to negate man’s instinctive element. That instinct denotes the principle of causality. It has been previously highlighted that this principle is an instinctive and self-evident rational concept that does not require external veracity. The most famous sceptic of this principle is the English philosopher David Hume. He is a pioneer of the empiricist school, that declares that only the senses can be the source for human knowledge. He states.

そのため、力や必然的な結びつきという観念を十分に理解するには、その印象を検討しなければなりません。そしてその印象をより確実に見いだすために、それが由来しうるあらゆる源泉の中を探してみましょう。外の対象へと目を向け、原因の働きを考察するとき、私たちは、ただの一つの事例においてさえ、いかなる力や必然的な結びつきをも見いだすことはできません。原因を結果に縛りつけ、一方を他方の避けがたい帰結とするような性質は、どこにも見当たらないのです。私たちが見いだすのは、ただ一方が実際に他方に続いて起こるということだけです。一つのビリヤードの球の衝突に、二つめの球の運動が伴います。これが外的な感覚に現れるすべてです。心は、この対象の継起から何の感情も内的な印象も受け取りません。したがって、原因と結果のどの単独の個別の事例にも、力や必然的な結びつきという観念を示唆しうるものは何もないのです。176

To be fully acquainted, therefore, with the idea of power or necessary connexion, let us examine its impression; and in order to find the impression with greater certainty, let us search for it in all the sources, from which it may possibly be derived. When we look about us towards external objects, and consider the operation of causes, we are never able, in a single instance, to discover any power or necessary connexion; any quality, which binds the effect to the cause, and renders the one an infallible consequence of the other. We only find, that the one does actually, in fact, follow the other. The impulse of one billiard-ball is attended with motion in the second. This is the whole that appears to the outward senses. The mind feels no sentiment or inward impression from this succession of objects: consequently, there is not, in any single, particular instance of cause and effect, anything which can suggest the idea of power or necessary connexion.176

最も重大な異論は、ビッグバンという伝統的な理論に代わる別の見解を提示しようとする試みにある。この異論は、宇宙は静的モデルのように先在する永遠のものであるという考えや、ビッグバンを進化論的な観点から、我々の宇宙に対しては始まりであったが絶対的な始まりではない、と位置づける考えを含み、かつそれを支持する。こうした代替理論を提唱する試みは、ビッグバンの理論的含意を拒絶したいという思想的動機によって駆られているように見える。ある物理学者は、この理論に対する深い憤りを表明し、それがあたかも宗教的に動機づけられた陰謀であるかのように語っている。彼は次のように述べた。「その根底にある動機は、もちろん神を創造者として持ち込むことである。それは、科学が十七世紀に理性的な人々の心から宗教を退け始めて以来、キリスト教神学が待ち望んできた機会のように思われる。」184 ビッグバンの考えは、アインシュタインを当初は落ち着かない気持ちにさせた。というのも、その含意は、我々が今日見ているような宇宙には始まりがあるということだったからである。彼は言った。「この事情(すなわち膨張する宇宙)は私を苛立たせる。」ロバート・ジャストローは次のように指摘している。「アインシュタインはビッグバンの考えを決して好まなかった。それは始まりと創造を示唆し、創造は創造者を示唆するからである。」彼はエディントンを引用して次のように述べた。「科学者として私は、現在の秩序が一発の大爆発で始まったとは全く信じない。」ジャストローはさらに付け加える。「ええ、そこでの比喩はこういうことです。宇宙には始まりがあり、この宇宙に存在するすべてのもの、すなわち生命、惑星、星々は、その始まりにまでさかのぼることができると今では分かっている。そしてそれは、科学から生じた奇妙なほど神学的な結果なのです。この件について書いていたとき私の頭にあったイメージは、山脈の峰々を登っていく科学者や天文学者の一団が、ついに最高峰の頂上にたどり着くと、そこで何世紀もの間待ち続けてきた神学者の一団に出会う、というものでした。」185

The most significant objection here is the attempt to offer alternative viewpoints that would replace the traditional theory of the Big Bang. The objection firstly entails – and maintains – the notion that the universe is pre-eternal, like the static model, or that it assigns an evolutionary angle to the Big Bang in the sense that it was the beginning relative to our universe, but not the absolute beginning. It would appear that the attempt to propose such alternative theories is ideologically driven by the rejection of the theoretical implications of the Big Bang. We have one physicist express deep resentment of this theory, as if it were a religiously driven conspiracy. He said, ‘The underlying motive is, of course, to bring in God as creator. It seems like the opportunity Christian theology has been waiting for ever since science began to depose religion from the minds of rational men in the seventeenth century.’184 The idea of the Big Bang made Einstein initially uncomfortable, as its implication was that the universe – as we see it today – has a beginning. He said, ‘This circumstance (i.e., of an expanding universe) irritates me.’ Robert Jastrow notes: Einstein never liked the idea of a big bang because it suggested a beginning and a creation, and a creation suggested a Creator.’ He quoted Eddington by saying, ‘As a scientist I simply do not believe that the present order of things started off with a bang.’ Jastrow adds: ‘Oh yes, the metaphor there was that we know now that the universe had a beginning, and that all things that exist in this universe – life, planets, stars – can be traced back to that beginning, and it’s a curiously theological result to come out of science. The image that I had in my mind as I wrote about this was a group of scientists and astronomers who are climbing up a range of mountain peaks and they come to the highest peak and the very top, and there they meet a band of theologians who have been sitting for centuries waiting for them.185

皮肉なことに、この理論に「ビッグバン」という名称を与えたのは、有名な天文学者フレッド・ホイルであった。彼はBBCでの討論の一つで、この理論を嘲るような言い方としてその名を口にした。その結果、この理論はこの名称で広く知られるようになった。

振動宇宙モデルは、宇宙がしばらく膨張し、その後収縮して崩壊し、そしてまた膨張する、という考えに基づいている。この過程が繰り返され、「収縮と跳ね返り」に似た姿をとる。この見解によれば、宇宙はその本質において永劫の過去から存在し、確定した始まりを持たないが、膨張と収縮の絶え間ない変動の状態にある。このモデルには多くの問題がある。さらに、宇宙が永劫の過去から存在するという、広く行き渡っているが実証されていない考え方を含んでいる。これは、ジョン・グリビンの次の言葉の中に見て取ることができる。

The oscillating universe model is based on the idea that the universe expands for a period, then collapses and contracts, and then expands again. The process repeats itself, resembling a ‘crunch and bounce’. This view states that the universe at its core is pre-eternal without any definitive beginning, but it is in a constant state of volatility of expansion and contraction. This model has a number of problems. In addition, it carries the pervading yet unsubstantiated mentality of the pre-eternality of the universe. One can detect this in what John Gribbin said:

宇宙の起源に関するビッグバン理論の最大の問題は哲学的なもの――おそらく神学的でさえある――すなわち、「爆発の前には何があったのか」という問いである。この問題だけでも、定常宇宙論に大きな最初の推進力を与えるには十分であった。しかし、その定常宇宙論は残念ながら今や観測結果と矛盾しているため、この当初の困難を回避する最善の方法は、宇宙が特異点から膨張し、再び収縮し、そしてこの循環を無限に繰り返すというモデルによって与えられる。190

The biggest problem with the Big Bang theory of the origin of the Universe is philosophical – perhaps even theological – what was there before the bang? This problem alone was sufficient to give a great initial impetus to the Steady State theory; but with that theory now sadly in conflict with the observations, the best way round this initial difficulty is provided by a model in which the universe expands from a singularity, collapses back again, and repeats the cycle indefinitely.190

振動宇宙論に対する一つの異論は、収縮という概念が科学界で大きな論争の的となっている分野だということである。アラン・グースとマーク・シェルは「跳ね返る宇宙の不可能性」と題する科学論文を執筆し、その中で、宇宙が収縮すると仮定したとしても、再び爆発（ビッグバン）を繰り返すことはできないと述べている。

One objection to the oscillating universe theory is that the notion of contraction is an area of great debate in the scientific community. Alan Guth and Marc Sher wrote a scientific paper titled ‘The Impossibility of a Bouncing Universe’, in which they mentioned that even if it is assumed that the universes contracts, it would be unable to repeat another bang.

多くの宇宙論学者は、宇宙は今後も無限に膨張し続けると考えており、膨張する力に対抗できる重力を生み出すだけの質量は宇宙にはないため、「ビッグ・クランチ」は起こらないとしています。科学者たちは当初、宇宙の膨張は重力によって減速していると推定していました。しかし、ノーベル賞を受賞した二つの科学者チームの研究によって、事実はまったく逆であることが判明しました。宇宙は、重力よりも強い、「ダークマター」として知られる遠心力のようなものによって、加速しながら膨張しているのです。この力は重力とは反対の性質を持ち、宇宙をさらに遠くへと押し広げています。この遠心力は宇宙定数を表しており、その極めて精密な値は科学者たちを驚愕させました。その値は非常に微妙な釣り合いの上に成り立っているため、10120分の1でも変化すれば宇宙にとって破滅的な結果となるでしょう。もしわずかでも大きければ、宇宙の膨張が速すぎて恒星や銀河が形成されなくなります。逆にわずかでも小さければ、宇宙はビッグバンの直後に急速に自らの重みで収縮してしまうでしょう。

Many cosmologists believe that the universe will continue to expand indefinitely and that the universe’s mass is not sufficient to cause a ‘Big Crunch’, as it requires a gravitational force that is capable of countering the force of expansion. Scientists estimated that the universe’s expansion was slowing down as a result of gravity, but it turned out – thanks to two teams of scientists who went on to win the Nobel Prize – that it is in fact completely the opposite: The universe is expanding at an ever-increasing rate of speed as a result of a centrifugal force – known as dark matter – that is greater than gravity. It has a power that is the opposite to gravity and pushes the universe to expand further and further out. This centrifugal power represents the cosmological constant, the extremely precise value which left scientists stunned. The value is so fine balanced that even the change of a fraction of 10120 would be cataclysmic for the universe. Had it been even a fraction more, the universe would expand quicker so to not allow stars and galaxies to form; were it a fraction less, the universe would have rapidly collapsed on itself, soon after the Big Bang.

このモデルは、ビッグバン理論を発展させたものです。宇宙には起源があると認めつつ、それが物質とエネルギーの絶対的な始まりであるとは限らないと付け加えます。この見方では、物質とエネルギーは前永遠的であるとされます。説明すると、この理論は、宇宙を構成する各部分がそれぞれ異なる速度で膨張と収縮を繰り返すと提唱します。これらの部分を様々な宇宙、すなわち多元宇宙として扱うことも可能です。私たちの宇宙には起源点があるかもしれませんが、だからといってすべての宇宙が同じようであるとは限りません。科学者たちは、この理論にも多くの問題があることを指摘してきました。そこで宇宙論学者のアンドレイ・リンデは、このモデルが抱える問題を解決しようと、新インフレーションと呼ばれる改良版を提示しました。しかし彼自身、そこにも欠点があることに気づき、それが彼の最も有名なモデルであるカオティック・インフレーションの提唱へとつながりました。要するに、このモデルは「母宇宙」が存在し、そこから多くの新しい宇宙が生まれ、さらにそれらから別の宇宙が泡のように生まれていく、と主張します。このプロセスは永遠に続くとされます。この理論によれば、新しい宇宙には始まりがあるものの、根源となる宇宙には始まりがありません。宇宙全体の前永遠性について、彼はこう語っています。「この問題で最も難しいのは、特異点そのものの存在ではなく、特異点より前に何があったのかという問いである。この問題は物理学と形而上学の境界のどこかに位置している。」194 この問題があるため、また物理学の領域を超えたものを肯定する動機が乏しいため、リンデは時間に始まりも終わりもないとするモデルを採用しました。根源的な宇宙が前永遠的であるのと同様に、新しい宇宙も際限なく生み出され続けると彼は論じました。こうして彼は、特異点の概念とそれに伴うアプリオリな問いを回避できたのです。 つまり彼は、宇宙の出現の原因を探すことを避け、宇宙をある程度「永遠以前のもの」とみなしたのである。この模型も、それ以前のすべての模型も、分析してみると科学に基づいているとは言えない。せいぜい仮定にすぎない。実際、それらは宇宙の絶対的な始まりという問題を避けるために考案された仮説にすぎない。こうした理由から、多くの物理学者は、これらの理論の妥当性を証拠によって実証することはもちろん、検証することさえ不可能だと考えている。

This model is an evolved version of the Big Bang theory. It affirms that our universe has an origin, but it adds that this does not mean that this is the absolute beginning of all matter and energy. This view states that matter and energy are pre-eternal. To clarify, this theory proposes that the constituent parts of the universe expand and contract at varying rates. It is possible to treat these parts as various universes, or the multiverse. Though it could be the case that our universe has an origin point, this does not mean that all universes are like this. Scientists have noted that this theory has also been beset by a number of problems. This is why the cosmologist Andrei Linde attempted to solve the problem facing this model by offering a refined version of it, called new inflation. However, he himself noted that there are faults in this, which led him to propose his most famous model called chaotic inflation. In brief, it proposes that there is a ‘mother universe’ from which many new universes are spawned, and from them other universes are born – like bubbles. This process would continue forever. This theory suggests that though the new universes have a beginning, the principal universe does not. Speaking on the overall pre-eternality of the universe, he said, ‘The most difficult aspect of this problem is not the existence of the singularity itself, but the question of what was before the singularity…This problem lies somewhere at the boundary between physics and metaphysics.’194 Because of this problem, and because of the lack of impetus to affirm anything beyond the realm of physics, Linde assumed a model that negated a beginning and end for time. Just as the principal universe is pre-eternal, he argued that new universes would endlessly continue to be made. As thus, he could escape the notion of singularity and the a priori questions that come with it. In other words, he evaded searching for a cause for the emergence of the universe by making it (somewhat) pre-eternal. When we analyse this model – and all previous models – we can see that none of them are based on science. They are at best assumptions. In fact, they are just hypotheses that are designed to avoid the problem of an absolute beginning for the universe. This is why many physicists believe it is impossible to demonstrate – let alone test – the validity of these theories through evidence.

この反論の背景は次のとおりである。仮に世界の出現の背後に何らかの原因があると想定したとしても、なぜその原因が自動的にアッラーだとみなされるのか。これは無神論者による最も有名な反論の一つである。奇妙なことに、リチャード・ドーキンスは、悪名高い著書『神は妄想である』で神の存在に関する時間性からの論証を論じた際、次の反論だけを提示した。

The background to this objection is this: Even if it is assumed that there is a cause behind the emergence of the world, how is Allah then automatically assumed to be that cause? This is one of the most famous objections of atheists. What is strange is that when Richard Dawkins discussed the argument from temporality for the existence of God in his infamous book The God Delusion, he offered only this objection:

神を名乗るべき理由などない一つの終端を、無限後退を断ち切るために恣意的に想定し、名前を与えたとしても、その終端に、神に通常帰される属性、すなわち全能、全知、善性、設計の創造性を付与すべき理由は全くない。ましてや祈りを聞き届けること、罪を赦すこと、心の奥底を読み取ることといった人間的な属性を付与すべき理由は、なおさらないのである。199

Even if we allow the dubious luxury of arbitrarily conjuring up a terminator to an infinite regress and giving it a name, simply because we need one, there is absolutely no reason to endow that terminator with any of the properties normally ascribed to God: omnipotence, omniscience, goodness, creativity of design, to say nothing of such human attributes as listening to prayers, forgiving sins and reading innermost thoughts.199

そして彼は、アッラーの属性に焦点を当て、それらがどのようにして彼の属性でありうるのかを論じている。さらに分析すると、この彼の戦略――そして一般に無神論者たちの戦略――は、議論の争点を戦略的に回避し、まったく別の問題へと論点をすり替えるものである。これを証拠として用いる者は、アッラーの属性を証明するためではなく、非依存的存在の存在を証明するためにそうしているのである。議論の中心点から、その提唱者たちが取り組んでいない問題へと飛躍することは、公平さの欠如か、討論および哲学的議論の規則に対する無自覚な無知のいずれかを反映している。次のことを考えてみよう。

Then he focuses on the attributes of Allah , and how it is possible for these to be His attributes. Upon further analysis, this strategy on his part – and by atheists in general – is a strategic evasion of the point under discussion, landing it onto a completely separate issue. Whoever uses this in evidence would be doing so to prove the existence of the non-contingent being, not its attributes. Jumping from the central point of the argument to an issue not tackled by its proponents reflects either a lack of impartiality or wanton ignorance of the rules of debate and philosophical discussion. Consider the following:

無神論と有神論の間で最も重要な相違点の一つは、無神論者が物質を信じ、物質の背後に原因は存在しないと考える点である。有神論者の論証は、世界を存在へと至らしめた超物質的な原因が存在することを含意している。これは証拠の一部であり、アッラーの存在を示す合理的な指標の枠組みを構成する一つの礎であって、すなわちアッラーは被造界全体と宇宙の本性とは異なる存在であるということである。

• One of the most significant areas of difference between atheism and theism is the belief of atheists in matter, and that there is no cause behind matter. The theist argument implies that there is a super-material cause that allowed the world to come into existence. This is part of the evidence – it is a brick within the construct of the rational indicator for Allah’s existence , namely that Allah  is different from His entire creation and the nature of the universe.

「無神論者は、『世界の発生の原因は何か』という問いに対する有神論者の答え、すなわちアッラーがそれだと言うことは、因果性についての無知の表れだと言う。まるで有神論者は、自分たちの無知の隙間を埋めるためにそのような答えを置いているかのようだ。有神論者は、無知に訴えることによってこの立場を強調し、反対者がそれを崩せないことだけを証拠として用いている――それ以上のものは何もない。彼らは自らの主張の証拠としての真実性について、いかなる証明も提示していない。」 「この主張もまた、無神論者の誤りである。創造主の存在に関する我々の肯定は、宇宙の究極の原因を説明できないことに基づくものではなく、答えを持たない問題を解決するために神の概念を押し込んだ盲目的な信仰の飛躍でもない。むしろ我々の信念は、この結論へと導く一連の理性的かつ直観的な命題の結果である。宇宙の存在の原因がアッラーであるという我々の信念は、無知ではなく知識に基づいている。先に証明したように、宇宙は有時的である。したがって宇宙は、その背後に原因がある有時的なものであるか、原因のないものであるかのどちらかである。後者は不可能である。有時的な存在には必ず原因があるからだ。原因は、その有時的な存在そのものであるか、それとは別のものであるかのどちらかである。前者は不可能である。それは出現以前には非存在であったことになり、自らに存在を持たないものは、他のものに存在を与えることができないからである。したがって、それが別の原因から出現したのであれば、その原因自体が有時的であるか無時的であるかのいずれかでなければならない。前者であるならば、無限の因果連鎖は不可能であるから、この系列は無時的な原因で終わらなければならない。このようにして、我々の立場が無知によって残された隙間を埋めようとする欲求にすぎないのではなく、自明の命題に依拠した熟慮された理性的な答えであることが明らかになるのである。」

This is a well-known objection. Atheists say, ‘The theists’ answer to the question “What is the cause for the emergence of the world?” with Allah is ignorance of causality. It is as if theists are filling in the gaps of their ignorance with such an answer. Theists emphasise this ignorant stance of theirs by appealing to ignorance, and thus use as evidence the opponent’s inability to dismantle it – nothing more. They fail to offer any proof for the evidentiary veracity of their statement.’ This rhetoric is another error on the part of atheists. Our affirmation of the existence of the Creator is not based on our inability to explain the ultimate cause of the universe, nor is it merely a blind leap of faith in which we shoved in the concept of God to solve a problem for which we have no answer. Rather, our belief is a result of a set of rational and instinctive propositions that offers this conclusion. Our belief of Allah being the cause for the existence of the universe is based on knowledge, not ignorance. As proven earlier, the universe is temporal. It is therefore either temporal with a cause behind it, or without a cause; the latter is impossible as temporal entities must have a cause. A cause would be either the temporal entity itself or something different; the former is impossible as it would have been non-existent before emergence – something that does not possess existence for itself cannot confer existence onto something else. Therefore, as it emerged from a separate cause, that cause must in itself be temporal or atemporal; if the former, this series must end at an atemporal cause, as infinite causality is impossible. Therefore, it becomes clear that our position is not merely the desire to fill in the gap left by ignorance, but is rather a considered and rational answer that relies on self-evident propositions.

無神論者がこの反論を長きにわたって利用し続けているのは、古代の人々が多くの自然現象を神の直接的な介入によって性急に説明しようとした傾向への反応である。こうした説明は、宇宙の体系を支配する法則や規則の大半を通してアッラーが創造において行為されており、それがアッラーご自身によってあらかじめ定められていることに気づいていなかった。無神論者は、この誤った判断を、アッラーを信じる者が用いるすべての推論過程に不当に一般化している。アッラーが宇宙において行為され、原因が存在することは、イスラーム的言説において奇異なことではない。実際、それは自然現象の中で多くの原因が言及されていることを通して、クルアーンの中で明示的に述べられている点である。イブン・アル＝カイイム（アッラーのお慈悲がありますように）は次のように述べた。「クルアーンと預言者の伝承の中から、原因を肯定する箇所の総数を列挙するならば、誇張なしに一万箇所を超えるであろう。」200

この反論は、科学の定義を一方では極端に狭く制限し、他方ではそれを誇張しているという点で、二重の誤りを含んでいる。無神論者は、経験科学が示すものだけを信じ、現象を自然的・物質的な説明によってのみ受け入れる、純粋に物質的な見方から自らの実存哲学を引き出している。したがって、いかなる超自然的あるいは形而上学的な説明が入り込む余地もない。無神論者スコット・トッドの言葉を確認してみよう。彼は、この立場が何を意味するのかを明確な言葉で述べている。「たとえすべてのデータが知的設計者を指し示しているとしても、そのような仮説は、自然主義的でないという理由で科学から排除される」。202

This objection is actually a combination of a gross restriction of the definition of science on the one hand, and an exaggeration of it on the other. Atheists draw their existential philosophy from a purely material view: They have faith in only what the empirical sciences dictate, and they accept only natural material explanations for phenomena. As thus, there is no room for any supernatural or metaphysical explanation. Check what the atheist Scott Todd said – he stated in clear terms what this outlook meant: ‘Even if all the data point to an intelligent designer, such a hypothesis is excluded from science because it is not naturalistic.’202

ダーウィン主義者で無神論者のリチャード・レウォンティンは次のように述べた。「常識に反する科学的主張を受け入れようとする我々の意志こそ、科学と超自然的なものとの真の闘争を理解する鍵である。我々は、科学の構築物の一部が明白に不条理であるにもかかわらず、科学が健康と生命に関する途方もない約束の多くを果たせなかったにもかかわらず、そして科学共同体が根拠のない「そうだったかもしれない話」を大目に見てきたにもかかわらず、科学の側に立つ。それは、我々が前もって唯物論に深く関わっているからである。科学の方法と制度が、現象世界の唯物的説明を受け入れるよう我々を強制しているのではない。むしろ逆に、我々は、先験的に物質的原因への固執によって、どれほど直観に反し、門外漢には不可解であろうとも、物質的説明を生み出す探究の装置と概念の体系を作り出すよう強いられているのである。さらに、唯物論は絶対的である。なぜなら、我々は扉の隙間に神の足を入れることを許すことはできないからである。」203

The Darwinist and atheist Richard Lewontin said, Our willingness to accept scientific claims that are against common sense is the key to an understanding of the real struggle between science and the supernatural. We take the side of science in spite of the patent absurdity of some of its constructs, in spite of its failure to fulfil many of its extravagant promises of health and life, in spite of the tolerance of the scientific community for unsubstantiated just-so stories, because we have a prior commitment, a commitment to materialism. It is not that the methods and institutions of science somehow compel us to accept a material explanation of the phenomenal world, but, on the contrary, that we are forced by our a priori adherence to material causes to create an apparatus of investigation and a set of concepts that produce material explanations, no matter how counter-intuitive, no matter how mystifying to the uninitiated. Moreover, that materialism is absolute, for we cannot allow a Divine Foot in the door.203

この、狭い唯物論に明らかに偏った、経験的自然科学の能力に対する誇張された見方には、科学および哲学の分野で名付けられた呼称があります。それが「科学主義（scientism）」です。「science（科学）」と接尾辞「-ism（主義）」を組み合わせた造語です。経験的科学だけを知識の源泉とみなし、その範囲に知識を限定する、経験的科学への誇張された見方のイデオロギーを表します。 この思想の根は実は古くからあります。その方向性を導いたのはオーギュスト・コントで、彼は実証主義哲学を体系化し、それが複数の哲学の学派を生み出しました。唯物論への誇張は、時が経つにつれてさらに強まっていきました。この誇張の正当化の一部が、科学的方法によってもたらされた巨大な科学的・技術的成果に由来していることは、隠されていない事実です。それは、人類にとってあらゆる面で、想像もできなかった形で転換点となりました。 しかし、問題はこの思想が、知識を獲得する他の様式を軽視し、知識の獲得を自らの方法、細部、複雑さ、固有の様式だけに閉じ込めようとした点にあります。これは方法論上の問題であり、大規模な科学的問題を引き起こしており、それは誰の目にも明らかです。科学主義の基盤である経験主義の正確性は、それ自身の方法によって成り立つ場合と、外部の方法によって成り立つ場合があることが知られています。もし経験主義の正確性への理解が経験主義そのものに基づいているなら、それは循環論法となり誤りです。また、ある主張が自分自身の証拠となると述べることは不適切であるため、自己矛盾にもなります。しかし、経験主義という方法が外部の根拠によって検証されるならば、私たちの目的は達成されるでしょう。すなわち、経験主義以外の知識獲得の外部の源泉を用いて、経験主義が検証されるのです。 事実として、あらゆる知の分野にはそれぞれ固有の道具と認識の源泉がある。したがって、経験主義をあらゆる知の分野に無理に当てはめ、それだけがすべてに答えられる唯一の手段だと信じることは、方法論上および認識上の問題となり、ひいては多くの学問的な問題を生むことになる。科学や知の諸分野そのものが、こうした問題を露わにしている。たとえば歴史学には固有の史料があり、数学も同様であり、他のすべての学問についても同じことが言える。経験的な科学的方法だけが知識を獲得する道具だという考えは、あらゆる学問に共通して存在する源泉の多様性と矛盾する。ウィリアム・レーン・クレイグと無神論者ピーター・アトキンスとの討論では、無神論者たちの根深い混乱が明らかになった。科学によってすべてを説明することはできないことが示されたのであり、それこそがアトキンスが討論で主張していたことだったのである。

このアイデアは最近、無神論者のあいだで広まっています。これは創造と発明からの論証に対する主要な反論となっています。この反論は、宇宙は自足的であり創始者に依存しないと主張するか、宇宙には自らを作り出す力があると主張するか、あるいは宇宙が無から生じた可能性があると主張します。この考えはバートランド・ラッセルが著書『なぜ私はキリスト教徒ではないのか』で提唱したもので、著名な理論物理学者スティーヴン・ホーキングとレナード・ムロディナウが共著した『ザ・グランド・デザイン』で詳しく扱われています。著名な無神論者ローレンス・クラウスも著書『宇宙はなぜ無から生まれたか』で同じ主張をしており、現代物理学に照らせば、宇宙は宇宙の出現を説明する外部の存在を必要とせず、無から生じうると論じています。すなわち、宇宙の出現は無からのものだというのです。『ザ・グランド・デザイン』の冒頭では、本書が答えを提示しようとする問いの種類と、それらの答えに用いられる情報源について論じられています。

This idea has spread across atheist circles recently. It has become a key objection to the argument from creation and invention. This objection claims the universe to be self-sufficient and not dependent on a founder, or that it has the power to make itself, or that it is possible it emerged from nothing. This notion was proposed by Bertrand Russell in his book Why I Am Not a Christian, and is covered extensively in The Grand Design, co-authored by the famous theoretical physicist Stephen Hawking and Leonard Mlodinow. It is the same claim made by the famous atheist Lawrence Krauss in his book A Universe From Nothing, in which he claims that the universe – in light of modern physics – can emerge from nothing without the need for an external entity that would explain this emergence; rather, the emergence of the universe is from nothing. In the beginning of The Grand Design, there is a discussion on the type of questions that the book seeks to offer an answer to, and the source of information that feeds into these answers:

私たちはそれぞれ、ほんのわずかな時間しか存在せず、その間に宇宙全体のごく一部しか探究できない。それでも人間は好奇心の強い種である。私たちは不思議に思い、答えを求める。優しくもあれば残酷にもなる広大な世界に暮らし、頭上に広がる果てしない天を仰ぎながら、人々は昔からさまざまな問いを投げかけてきた。自分たちが身を置くこの世界をどう理解できるのか。宇宙はどのようにふるまうのか。実在の本質とは何か。これらすべてはどこから来たのか。宇宙には創造者が必要だったのか。こうした問いについて、私たちの大半は普段の多くの時間を思い悩んで過ごすわけではないが、ほぼ全員が時には思い悩むものである。伝統的に、これらは哲学の問いとされてきた。しかし哲学は死んでしまった。哲学は、特に物理学をはじめとする現代科学の発展に追いついていない。科学者こそが、知識を求める私たちの探求において発見の松明を受け継ぐ者となった。本書の目的は、近年の発見と理論的進展が示唆する答えを提示することにある。それらは、伝統的なものとも、わずか十年か二十年前に私たちが描いたであろうものとも大きく異なる、宇宙とそこにおける私たちの位置についての新しい全体像へと私たちを導く。209

We each exist for but a short period of time, and in that time explore but a small part of the whole universe. But humans are a curious species. We wonder, we seek answers. Living in this vast world that is by turns kind and cruel, and gazing at the immense heavens above, people have always asked a multitude of questions: How can we understand the world in which we find ourselves? How does the universe behave? What is the nature of reality? Where did all this come from? Did the universe need a creator? Most of us do not spend most of our time worrying about these questions, but almost all of us worry about them some of the time. Traditionally these are questions for philosophy, but philosophy is dead. Philosophy has not kept up with modern developments in science, particularly physics. Scientists have become the bearers of the torch of discovery in our quest for knowledge. The purpose of this book is to give the answers that are suggested by recent discoveries and theoretical advances. They lead us to a new picture of the universe and our place in it that is very different from the traditional one, and different even from the picture we might have painted just a decade or two ago.209

これは無神論者が信仰者に対して投げかける最も有名な反論の一つです。有神論に対する重要な合理的疑問として、無神論の言説で頻繁に取り上げられています。よく考えてみると、これは議論を戦わせるための修辞にすぎず、それ以上のものではありません。彼らの信念体系全体は、アッラーが世界を創造したのではないという前提の上に成り立っています。したがって、「では、アッラーを創ったのは誰か」という反論は、信仰者がよく経験するものだと言えます。ほとんどの文脈において、これらは実りのない口論や反論の道具にすぎません。

This is one of the most famous atheist objections against believers. It is a key rational doubt against theism in atheist discourse. Upon contemplation, it is just sparring rhetoric – nothing more. Their entire belief system rests upon the notion that Allah did not create the world. Therefore, their objection ‘So who created Allah?’ would be typical of believers’ experiences. In most contexts, these are simply tools for unfruitful quarrel and objection.

多くの無神論者の人物を研究すると、この異議を唱えた者がどれほど多かったか、そしてこの問いがどれほど人々の心を支配し、圧迫したかを容易に知ることができる。これは、多くの人々を無神論へと傾かせた最も重要な疑問の一つである。ジョン・スチュアート・ミル、バートランド・ラッセル、デイヴィッド・ヒューム、スティーヴン・ホーキングはいずれも、この問いが有神論における問題を示しており、それが最終的に彼らを無神論の採用へ、あるいは無神論への確信へと導いたと述べている。また、この問いは『神は妄想である』の中心的な問いでもあることが知られている。ほぼすべての場合において、この問いは新無神論の言説において強く présent し、その最前線にあり、その著作、論考、討論、その他の資料を研究することで見て取ることができる。この問いがもたらす問題は、以下の点によって払拭することができる。

When studying the many atheist personalities that have gone by, we can easily uncover how many had this objection, and how this question took control and pressurised many minds. It is one of the most important doubts that introduced the inclination to atheism in many people. John Stuart Mill, Bertrand Russell, David Hume, and Stephen Hawking have all stated that this question represents a problem in theism, which ultimately led them to adopt, or become convinced by, atheism. It is noted that this is also the central question in the book The God Delusion. In almost every instance, this question is heavily present in, and at the forefront of, New Atheism discourse, which one can detect by studying its writings, articles, debates, and other materials. The problems brought about by this question can be dispelled by the following points:

1. これは明らかに新しい問いではありません。実際、人々が考えるのは極めて自然な問いです。それは結局のところ悪魔の邪悪な囁きの一つであり、極めて誤った前提の上に成り立っています。 2. この問いは、無神論的言説によって広められた誤解に基づいています。有神論者が信仰のために提示する合理的な根拠の正確な性質について、重大な誤解をしているのです。この問いは、アッラーの存在を支持するための創造と発明に関する論証について、次のような概念化を前提としています。

1. This is obviously not a new question. In fact, it is quite a natural question for people to think about. It is ultimately one of satan’s evil suggestions, and is founded on a hugely erroreous proposition. 2. This question is based on an error perpetrated by atheist discourse. It is a gross misunderstanding of the precise nature of the rational evidence for faith offered by theists. The question carries the following conceptualisation of the argument from creation and invention to support the existence of Allah :

存在するものはすべて、原因を持たなければならない。

• Everything in existence must have a cause.