アッラーの存在を示すフィトラ（生まれつきの本性）からの論証は、人の魂の内にあって創造主の存在を肯定することを求める要素だけに限られるわけではない。むしろフィトラは、この根本的な事実を多様な形で、さまざまな段階において明らかにしうるのである。

The argument from fiṭrah for Allah  is not limited to the element that exists in the soul, which requires a person to affirm that there is a Creator. Rather, it is possible that the fiṭrah reveals this substantial fact in a number of ways and at various levels.

人が自動的に把握できる事柄のうちには、直感的知識または自明の真理と呼ばれる、ある種の自然で理性的な事実があります。これらは生まれつき知られており、分析や推論を経ることなく魂によって獲得されます。これは、分析と推論によってのみ獲得されうる、理論的知識として知られる種類の知識とは対照的です。

Of the issues a person can automatically grasp are certain natural and rational facts, referred to as intuitive knowledge or self-evident truths. These are innately known and are acquired by the soul without any analysis or reasoning. This is in contrast to the type of knowledge that is known as theoretical knowledge, which can be acquired only via analysis and reasoning.

その二つの違いは明白でなければならず、実際、すべての人が即座に認識できるほど自明であるべきである。これは、疑いや異論を招きうる理論的知識とは対照的である。そうした異論は、分析と推論によって退けることができる。直観的知識の性質として、それは証明に依存しない。むしろ直観的知識そのものが証拠として用いられる。理論的知識は、その正しさを確かめるために直観的知識へと立ち返らされるのである。このことを説明して、イブン・ハズムはこう述べている。「論理や感覚によって直ちに獲得されうるものは、いかなる証拠も必要としない。むしろ、すべての人がそれを証拠とし反論の根拠として用いるべき種類の事実であり、その後に初めて、その人の理論的推論が正しいか誤っているかが判断されうるのである。」42

The difference between the two should be clear; in fact, it should be self evident such that every person must instantly recognise it, as opposed to theoretical knowledge that can be prone to doubt and objection. Such objections may be repelled through analysis and reasoning. It is in the nature of intuitive knowledge that it is not dependent on proof; rather, intuitive knowledge itself is used as evidence. Theoretical knowledge is referred back to intuitive knowledge for verification. Explaining this, Ibn Ḥazm says, ‘Whatever that can be acquired immediately through logic or the senses is not in need of evidence at all. Rather, it is these types of facts that everyone ought to use as evidence and refutation, after which his theoretical reasoning can be deemed to be correct or incorrect.’42

ムアッリミーは言った。「直観的で自明な情報について、論理学者たちは、それが論理学の通貨であることに同意している。一方で、分析的知識から情報を導き出すことは、それが前者に基づき、前者に帰せられる場合にのみ期待できる。」43 推論は直観的情報の存在なしには成り立たない。それがなければ、循環論法と無限後退が生じ、推論体系全体が崩壊してしまう。これを説明して、イブン・タイミーヤは言った。「証明を分析することによって得られる知識は、必ず直観的命題に立ち返らなければならない。直観的でないいかなる知識も、直観的知識に立ち返らなければならない。理論的命題が絶えず同類によって証明されるならば、循環論法や因果の無限後退が生じるであろう。必然として、また論理学者たちの同意によれば、その両方は多くの点から不適切である。」

Muʿallimī said, ‘As for instinctive and self-evident information, the logicians agree that it is the currency of logic. On the other hand, deriving information from analytical knowledge can only be aspired when it is based on, and attributed to, the former.’43 Reasoning cannot work without the existence of intuitive information. Without it, circular reasoning and infinite regress would come as a result, causing the collapse of the entire system of reasoning. Explaining this, Ibn Taymiyyah said, ‘Knowledge that is acquired by analysing proof must refer back to intuitive propositions. Any piece of knowledge that is not intuitive must refer back to intuitive knowledge. If theoretical propositions are constantly proven by their like, circular reasoning or infinite regress of causality would ensue. By necessity and the agreement of logicians, both are improper from a number of angles.

獲得された理論的知識とは、分析を必要としない既知の命題から得られる知識である。もしそれらの命題もまた理論的であったなら、それらはさらに別の命題に依存することになり、人間の内には理論的命題が無限に続くことになってしまう。人間は時間的存在である。彼は非存在の後に存在するに至った。彼の心の中の知識も時間的である。もし彼の心の中の知識が、それに先立つ知識なしに獲得されたのでなければ、彼の心は最初から知識を欠いていたことになる。したがって、アッラーが人の心の内に置かれた、基本的で自明な情報が存在することは必然である。いかなる証明の目的も、この種の自明な情報へと立ち返ることにある。さらに、自明な情報はときに疑いや囁きの対象となる。たとえば、具体的で自明な情報に疑いを投げかけた詭弁家たちの疑念のようなものである。その一例として、ラーズィーが『al Muḥaṣṣal』の冒頭で投げかけた疑念があるが、これについてはわれわれが別の箇所で論じている。

Acquired theoretical knowledge is that which is gained from known propositions that do not require analysis. Had those propositions been theoretical as well, they would have in turn been contingent on other propositions, leading to an infinity of theoretical propositions inside man. Man is temporal – he came into existence after having been non-existent. The knowledge in his heart is temporal. If the knowledge in his heart was not acquired without knowledge prior to it, it would mean that his heart would be without knowledge right from the start. Therefore, it is necessary that there are basic self-evident pieces of information that Allah places within a person’s heart. The aim of any proof is to refer back to this type of self-evident information. Furthermore, self-evident information is sometimes subject to doubts and whispers, like the doubts of sophists who cast aspersions on tangible and self-evident information. These include, for example, the doubts cast by Rāzī in the beginning of his al Muḥaṣṣal, which we have discussed elsewhere:

疑いが、その直感的な知識を損なうものである場合、それは証明によって退けることはできない。証明の目的は、その直感的な知識へと立ち返ることにあるからである。したがって、疑いが忍び込むと、分析と研究への道が閉ざされてしまう。このため、目に見える明白な知識や直感的な知識を否定する者とは議論すべきではない。実際、そのような人物が頑迷であるならば、真理を認めるまで懲らしめられるべきである。感覚や精神が腐敗しているために誤っている場合、あるいはその知識を単に理解できない場合、あるいはその他の理由による場合には、知識を得るための前提条件を身につけさせ、それを妨げるものを取り除けるよう、治療されるべきである。それでもなお、気質の腐敗のために理解できない場合は、それに対処する薬剤、あるいは祈願、ルキヤ(呪文による治療)、特別な配慮などによって治療されるべきである。そうでなければ、その者は放置すべきである。44

Doubts that are injurious to that information cannot be repelled with proof. This is because the aim of proof is that it refers back to that intuitive information. Therefore, when doubt creeps in, the path to analysis and research is closed off. This is why those who deny tangible and instinctive information are not to be debated. In fact, if such a person is being obstinate, he should be disciplined until he admits the truth. If he is mistaken due to corruption afflicting his senses or his mind, is simply unable to understand that information, or for any other reason, he should be treated so that he can gain the prerequisites of acquiring knowledge and be able to dispel those things that block it. If he is still unable to comprehend because of corruption in his temperament, he should be treated with medicament that deals with this, or with supplication, ruqyah, special attention, etc. Otherwise, he should be left alone.44

自明な真理の正しさを推論によって証明しようとする試みは、非常に困難であり、不可能な場合さえあります。そしてそれは人を真理を疑う方向へ導き、さまざまな種類の詭弁のいずれかに陥らせることもあります。いずれにせよ、そのような過程は、何の利益もなく魂を苦しめることに等しいのです。これを詳しく説明するにあたり、イブン・タイミーヤはこの問題の本質を示す見事な例を挙げています。

Any attempt to demonstrate the veracity of self-evident truths through reasoning is very hard. In fact, it can be impossible and may lead a person to doubt them, thus falling into one of the many types of sophism. In any case, such a process would be tantamount to torturing the soul without any benefit whatsoever. Expounding on this, Ibn Taymiyyah offered a fine example to demonstrate the nature of this problem:

本能的に理解されていることを、非本能的な手段で論理的に推論しようとすれば、人は無益に魂を苦しめることになる。これは、ある金額を一定数の人々に均等に分けるよう言われた人に似ている。その作業は容易に行えるはずのものである。ところが誰かが彼にこう言うかもしれない。「待ちなさい。割り算の定義を知り、割り算と掛け算を区別しなければ、分けることはできない。割り算は掛け算の逆である。後者は、一方の数の単位を他方の数の単位と掛け合わせることで行われ、前者は、一方の数の単位を他方の数の単位で割ることで達成される。だからこそ、商に除数を掛けると被除数になり、掛け算の結果得られた数を掛けられた二つの数のうちの一方で割ると、もう一方の数になるのである……」「私が掛け算の定義について述べたことは妥当ではない。なぜなら、それは整数の掛け算に当てはまるが、分数には当てはまらないからである。包括的な定義は次のようになるだろう。掛け算とは、掛けられた数の一方に対する関係が、もう一方の数に対する数1の関係と同じになるような総和である……」「二分の一に四分の一を掛けると八分の一になる。八分の一と四分の一の関係は、二分の一と数1の関係と同じである……」これらの言明はすべて正しいが、お金を持っていて、それを一定数の人々に均等に分配したいと思う人が、お金を分ける前にこれらすべてを理解することを自らに強いるならば、無益に思い悩むことになるのは明らかである。彼はこれらのことを理解できないかもしれず、それらを厄介だと感じるかもしれない。45

When instinctively comprehended matters are reasoned through non instinctive means, one will be tormenting the soul in vain. This is similar to a man who is told to divide a certain sum of money into equal portions among a number of individuals – a task that should be performed without difficulty. Someone may say to him, “Wait, you cannot divide it without knowing the definition of division and without drawing a distinction between division and multiplication. Division is the opposite of multiplication. The latter is carried out by compounding the units of one number by the units of the other, whereas the former is achieved by dividing the units of one number by the units of the other. This is why when the quotient is multiplied by the divisor, the result is the dividend, and when the number resulting from multiplication is divided by one of the two numbers multiplied, the result is the other number… “What I have said about the definition of multiplication is not valid because it applies to the multiplication of integers, not fractional numbers. An all-inclusive definition would be: Multiplication is the sum total whose relation to one of the numbers multiplied is the same as the relation of figure one to the other number… “The multiplication of one-half by one quarter results in one-eighth. The relation of one-eighth to one quarter is the same as the relation of one-half to the figure one.” Although these are all valid statements, it is clear that the person who has money and wishes to distribute it equally among a number of individuals would agonise in vain if he were to force himself to understand all this before he divided the money. He may not even understand these matters and may find them problematic.’45

ある知識が必要かつ本能的なものである場合、人がそれについて理屈を立てようと自らを強いるなら、それは困難なことになるだろう。そのような人は、長大な命題へと導かれるため、あるいはそれらを解き明かすことが難しいため、あるいはその両方の理由によって、自らを疑いの中に置いてしまうだろう。46

Explaining what the process of reasoning for self-evident truth can lead to, he adds: ‘A lot of information is necessary and instinctive. If a person wants to force himself to offer reasoning for that, it would be difficult for him. He would land himself into doubt, whether because it would lead to lengthy propositions, because they are difficult to unlock, or both.46

もし自明な事実を理屈で説明する必要がある場合があるとすれば、それはむしろ、それらが本来的で生まれつき備わったものであることを示すためであって、それが正しいことを証明するためではありません。あるものの本質を明らかにすることと、その真実性の証拠を提示しようとすることとは違います。前者は、不注意で忘れっぽい者に思い出させることに近いのです。このことから、イブン・タイミーヤは、アッラーの存在を証明する証拠について論じた際にこう述べました。「それゆえ、彼がアッラーの存在を必然とする徴候を見るとき、それは、その範囲からの目覚めとなる。アッラーが『まことに、悪魔がアッラーを畏れる者たちに囁くとき、彼らは主を想起し、そして、たちまち物事をはっきりと見る』と仰せられたとおりである。47 また、それは忘却と無関心に覆われたとき、アッラーを想起するための思い出させるものでもある。したがって、それは人が経験しうる無知を払いのける目覚めであり、無関心を取り除く思い出させるものである。アッラーの存在についての根本的な認識は、いかなる外的手段もなしに、魂の中に本能的に見いだされるものであるにもかかわらず、である。」48

If there is ever a case that self-evident facts need to be reasoned, then that would actually be to demonstrate that they are indeed innate and instinctive, not to prove they are correct. There is a difference between revealing the nature of something and the attempt to offer evidence for its veracity – the former is akin to reminding the heedless and forgetful. This is why when discussing the evidence that proves the existence of Allah , Ibn Taymiyyah said, So when he sees the signs that necessitate His existence, they would be an eye-opener from that spectrum, just as He  said, “Indeed, when Satan whispers to those mindful of Allah, they remember their Lord then they start to see things clearly.”47 It would also be a reminder to remember Allah when forgetfulness and heedlessness overcome. Therefore, it is an eye-opener to dispel the ignorance one may experience, and a reminder to remove one’s heedlessness. This is despite the fact that the core recognition of Allah’s existence is instinctively found in the soul without any external means whatsoever.48

これは二つの正当な疑問を生じさせます。

This brings about two valid questions:

1. 魂は直観的な知識をどこで得たのでしょうか。

1. Where did the soul gain intuitive knowledge?.

2. 直観的知識は、その普遍性と絶対的な客観性をどこから得るのか。

2. From where does intuitive knowledge acquire its universal and absolute objectivity?.

前回の議論で、直観的な情報はすでに心の中に存在していることが明らかになった。それは教育の過程を通じて獲得されるものではない。どこか外部の情報源から得られたものでもない。したがって、次の問いを投げかけるのはごく自然なことである。すなわち、これらの本能的な観念を心に置いたのは何者か、という問いである。論理的な答えはアッラーである。この問いを回避するために、無神論的な言説は、そのような認識の本能的性質に疑いを投げかけようと努めてきた。それらは、そのような情報は感覚によって受け取られた教育が帰納法（istiqrā’）の過程を経て生まれたものだと主張する。彼らはこう提示する。ある人がりんごを別のりんごに加えれば、それは二つのりんごになる。みかんを別のみかんに加えれば、それは二つのみかんになる。これは普遍的な法則であり、1+1=2 である、と。さらに彼らは、因果律も人間が感覚を通じて知覚する原因と結果の過程から生じたものだと付け加える。要するに、この知識は感覚に先立つ本能的な知識からではなく、経験から生じたものだと彼らは主張するのである。理性的な情報を感覚的知識に還元し、生得的な素質を無視するこの哲学的立場は、いくつかの認識上の問題を引き起こす。それは、これらの概念が実際にはそれ自体で本能的かつ反復的な真理であることへの疑念を開くことになる。人間のあらゆる経験を覆う「試行と検証」の方法は、完全に実現することが不可能である。したがって、この普遍法則が人間の限られた「試行と検証」の実験の外側のどこかで破られる可能性があるため、人がなおもこの普遍法則について疑いを抱くことは起こり得る。例えば、宇宙のどこかで、いかなる外部の原因も引き起こすことなく生じた出来事があるということを、彼は知ることができないのである。

From the previous discussion, it was made clear that intuitive information is already present in the heart. It is not acquired through the process of education. It is not information accessed from any external source. Therefore, it is perfectly natural to ask the following question: What or who placed these instinctive ideas in the heart? The logical answer is Allah. In order to sidestep this question, atheist discourse has strived to cast doubt on the instinctive nature of this cognition, claiming that such information is borne out of the education received by the senses via the process of induction (istiqrā’). They propose the following: If a man adds an apple to another, it would be two apples; if he adds an orange to another, it would be two oranges. This is a universal rule: 1+1=2. They add that the rule of causality is borne out of the cause-effect process that man perceives through his senses. In a nutshell, they claim that this knowledge is borne out of this experience, not because of any instinctive knowledge in this regard that precludes the senses. This philosophical outlook – interpreting rational information by referring them back to sensory knowledge and disregarding any innate predisposition – leads to a number of cognitive problems. It opens up the door of doubting the instinctive and recurring truths that these concepts actually are. The ‘try-and-test’ method that covers every human experience is impossible to achieve. Therefore, it is possible that a man can still have doubts about this universal law, as it might be broken somewhere outside of his limited ‘try-and-test’ experiment. For example, he would not know that there is an event, somewhere in the universe, that came to pass without any external cause triggering it.

この問題を受けて、一部の無神論者は、これらの合理的概念が実践の中で普遍的に繰り返し現れることは認めつつも、それを哲学的または理論的な観点から説明しようとはしない、という見解を提唱するに至った。これらの哲学者たちは、宇宙における実利的な持ちつ持たれつの取り決めを認めている。すなわち、人間は日々の生活において、これらが生得的で自明な真理であると信じて関わっているが、実際にはその自明性、生得性、本能的な性質は、証明や論証によって示すことのできないものである。さらに問題を複雑にしているのは、一部の無神論者が、自明で必然的な概念に対して懐疑的な態度を実際にとっていることである。すなわち、それらから得られる理論的知識は存在しえず、また自明な事実として受け入れるべきでもない、という立場である。

This problem led some atheists to propose a view that acknowledges the universal recurrence of these rational concepts in practice, without attempting to explain them from a philosophical or theoretical viewpoint. These philosophers acknowledge a pragmatic quid pro quo arrangement in the universe: Man engages with his daily life believing these are innate and self-evident truths, while in reality, their self-evidentiary, innate, and instinctive nature is something that cannot be demonstrated or reasoned with proof. The problem is compounded when some atheists actually adopt a sceptical approach to self-evident and necessary concepts: that there cannot be any theoretical knowledge that could be gained from them, nor should they be accepted as self-evident facts.

著名な無神論者ローレンス・クラウスは、人間の心は原始的であり、ダーウィン的な意味で進化してきたものであって、サバンナにおける危険に安全に対処するためのものだと、幾度も述べてきました。しかし、それは必ずしもこの宇宙や実存的現実の本質を理解できる心ではない、とも言います。したがって彼は、世界は世界そのものを通して、すなわち観察と経験主義によって理解されなければならず、いかなる合理的概念に頼ることも、ましてやそれを真理の裁定者とみなすことも不要だと主張します。彼によれば、真理とは科学的方法に従って観察と感覚を通じて到達できるものだけであり、それが直観的な心にどれほど奇妙に、あるいは矛盾して見えようとも変わりはない、というのです。 クラウスはこれを著書『A Universe from Nothing: Why There Is Something Rather Than Nothing』でも論じています。そこでの考えは、宇宙は無から生じたものであるが、物理法則に従って自らから自らを創り出すことができる、というものです。この主張とそれに伴う詳細は極めて問題をはらんでおり、多くの認知上の深刻な問題を生じさせます。こうした認知的混乱の一部は、ハムザ・ツォルツィスとの討論「Islam or Atheism: Which Makes More Sense?」で明らかになりました。この討論では、クラウスの自己矛盾した混乱した立場が露呈し、彼が健全な認知的見解を構築できないことが示されたのです。 その問題は、基本的な合理的概念を捨て去ることから始まります。それらを放棄することは、観察の道具への信頼だけでなく、科学的方法そのものへの信頼の喪失にもつながります。極端な科学主義が唱えるところによれば、科学的方法こそが知識への唯一の道です。しかし科学的方法は、その根拠を科学的方法そのものによっては示せない前提の上に成り立っています。そうでなければ循環論法に陥ってしまうのです。 自然科学的な情報のみが知識の基礎となりうるという立場は、自己矛盾しており、合理的に受け入れられるものとはみなせません。しかし、この種の反論が、基本的な合理的概念を否定する人々に向けられる場合、私たちはどうすればよいのでしょうか。ご覧のとおり、その反論自体がそれらの概念に基づいているからです。宇宙が自ら創造されたことに何の問題も感じない人々に対して、どうすれば説得力を持たせられるのでしょうか。もし彼らがこの種の主張を受け入れる用意があるならば、27

The famous atheist Lawrence Krauss has stated on multiple occasions that the human mind is primitive and evolving – in Darwinist terms – to safely interact with the dangers in the savannah; however, they are minds that are not necessarily able to understand the nature of this universe or existential reality. Therefore, he claims, it is necessary that the world is understood through the world itself – via observation and empiricism, without relying on anything known as rational concepts, let alone referring to them as arbiters of truth. Truth, he claims, is only that which we can access via observation and the senses according to the scientific method, no matter how strange it may appear – or contradictory even – to our instinctive minds. Krauss mentioned this in his book A Universe from Nothing: Why There Is Something Rather Than Nothing, which is based on the idea that even though the universe came from nothing, it can create itself from itself as per the laws of physics. This assertion with the detail it entails is extremely problematic, as it leads to multiple cognitive problems that are extremely dangerous. Some of this cognitive disorder became apparent in Krauss’s debate with Hamza Tzortzis, Islam or Atheism: Which Makes More Sense? In this debate, the self-conflicting and confused position of Krauss was exposed, as it was revealed that he was unable to construct any sound cognitive viewpoint. Its problems begin in that it discards basic rational concepts. Discarding them leads to the abandonment of not only trust in the tools of observation, but also a loss of trust in the scientific method itself. The scientific method is the sole path to knowledge, as per the view purported by extreme scientism. The scientific method is based on assertions whose evidence cannot be demonstrated through the scientific method itself; otherwise, it will lead to circularity. The position that knowledge can only be based on natural and scientific information is a self-contradictory one that cannot be deemed rationally acceptable. However, what are we to do if this type of objection is directed at those who deny basic rational concepts, when – as you can see – the objection is based on them? How can it be convincing to those who do not see any problem in accepting that the universe created itself? If they are willing to accept this type of 27

「見解によれば、では科学的方法が正しいのは……まさに科学的方法によるのだと主張することを、何が妨げるのでしょうか。そのような概念化を提唱すれば詭弁に陥ることは、ほとんど疑いがありません。実際、一部の無神論者もこの種の考え方の犠牲になってきました。」

view, then what is stopping them from claiming that ‘the scientific method is correct because of…the scientific method’? There is little doubt that the proposal of such a conceptualisation leads to sophistry. Indeed, some atheists have fallen victim to this type of mentality.

ある時、無神論的な考えに染まった若者たちと議論していたことがありました。議論は西洋式の論争の形へと流れていったため、この問題について共通の基盤に議論を引き戻す必要があると私は考えました。そこで私は、人間が情報を得る源泉について話し始めました。私は、大まかに言えばその源泉は三つあると述べました。

On one occasion, I was in a discussion with some youth who were afflicted by atheist ideas. The discussion led us to Western-style polemics on the subject, so I saw that it was necessary for the discussion to be brought back to a common ground. I started to speak on the human sources of information. I said that, broadly speaking, these sources are three:

1. 感覚。

1. The senses.

2. 論理学

2. Logic.

3. 伝承された情報

3. Transmitted information.

私は、彼らの考えの中にこの問題が本当に存在するのかを確かめたいと思い、驚きました。彼らによれば、知識を得る源は感覚のみであり、理性的な事柄（理論的なものであれ本能的なものであれ）は含まれないというのです。彼らがこの根本原理をなぜ提唱するのか、またその確信がどこにあるのかを明らかにするため、私は数々の質問を投げかけました。私が述べたことは次のとおりです。「理性の基本的な概念の一つに『部分 < 全体』があります。目の前にオレンジがあり、それを四つに切ったとします。その一切れは、元のオレンジより小さいでしょうか、等しいでしょうか、それとも大きいでしょうか。」彼らの答えを聞いて私は愕然としました。「このオレンジを実際に見て、自分で切ってみるまでは分からない。」そこで私は言いました。「私の家には、『Majmūʿ Fatāwā Ibn Taymiyyah』という全37巻の本があります。第一巻は、その全集より小さいでしょうか、等しいでしょうか、それとも大きいでしょうか。」彼らは言いました。「あなたの家を訪ねて、それを見るまでは分からない。」私たちの前にはコーヒーポットがありました。私は一人に言いました。「そのポットを持ち上げてください。」彼がそれを持ち上げると、私は言いました。「あなたはより重いものを持ち上げられるという知識に基づいて、より軽いコーヒーカップも持ち上げられると分かるでしょう？」彼がカップに手を伸ばしたので、私は言いました。「実験はしないでください。」すると彼は言いました。「実験するまで答えは分からない。」最後に、私は一人に尋ねました。「あなたは存在しますか、しませんか。」彼は「存在する」と答えました。私は言いました。「将来、科学があなたは実は存在しないと証明することは可能でしょうか。」彼は「可能だ」と答えました。議論はここで終わりました。

Imagine how surprised I was when I learned that the source of gaining information according to them was sensory only, not rational issues (whether theoretical or instinctive)! I wanted to be certain that this problem actually existed in their mindset. I asked them a number of questions to ascertain their convictions on the topic, and why they would propose such a key principle. What I said was the following: ‘One basic rational concept is that “part < whole”. Imagine we have an orange in front of us and we split it into quarters. Would that one quarter be smaller than, equal to, or larger than the whole orange?’ I was shocked when they replied: ‘We cannot know until we see this orange and cut it ourselves.’ I told them, ‘At home, I have a book titled as Majmūʿ Fatāwā Ibn Taymiyyah in 37 volumes. Is the first volume smaller than, equal to, or larger than the whole collection?’ They said, ‘We would not know until we visited you at your home and saw it.’ There was a coffee pot in front of us. I said to one of them, ‘Lift the pot up.’ When he raised it, I said, ‘Will you be able to raise the coffee cup – which is lighter – based on your knowledge that you can lift something heavier?’ He reached out to the cup – I said to him, ‘I do not want you to experiment.’ He said, ‘I would not know the answer until I experiment.’ I finished my line of questioning by asking one of them, ‘Do you exist or not?’ He said, ‘I exist.’ I said, ‘Is it possible that science in the future will be able to prove that you are in fact non-existent?’ He said, ‘It is possible.’ The discussion ended at this.

公平に言えば、彼らの中には、仲間が基本的な合理的概念を否定することに同意せず、このような理論化と基礎づけによって議論は終わるはずだと考える者もいた。しかし、彼の友人たちはこれに反対した。実のところ、彼らの主張の一部は頑迷さや傲慢さから必ずしも生じたものではない。むしろ彼らはそれを、感覚を介さずに知識は本能的に確立されえないという規則にさかのぼるデータに基づいていた。また彼らは、特に量子物理学の分野における科学的主張にも拠っており、それらによって、合理的主張と科学的主張を結びつける方法はないと信じ込まされていたのである。

To be fair, there were some among them who did not agree with their fellows’ denial of basic rational concepts, and were of the view that this type of theorising and foundational basis would end the discussion. However, his friends were opposed to this. The truth is that some of their proposals did not necessarily arise from obstinacy or haughtiness. Rather, they based this on data, some of which goes back to the rule that knowledge cannot be instinctively established without the intermediary of the senses. They also rely on scientific assertions – especially in the field of quantum physics – that duped them into believing that there is no way to marry rational and scientific assertions.

量子力学を読んだことのある人なら、それがどれほど曖昧で、人間の心がその多くの側面を理解することがどれほど複雑かを知っているでしょう。ジョン・ホイーラーは言いました。「もしあなたが量子力学に完全に混乱させられていないなら、あなたはそれを理解していないのだ。」49 ロジャー・ペンローズは言いました。「量子力学は、まったく意味をなさない。」50 リチャード・ファインマンは言いました。「誰も量子力学を理解していないと、私は安全に言えると思う。」51

Whoever has read quantum physics will know how ambiguous it is, and how complex it is for a human mind to navigate its many aspects. John Wheeler said, ‘If you are not completely confused by quantum mechanics, you do not understand it.’49 Roger Penrose said, ‘Quantum mechanics makes absolutely no sense.’50 Richard Feynman said, ‘I think I can safely say that nobody understands quantum mechanics.’51

私は、人が自明な知識とその客観的価値を、自然的知識のために捨て去ることは適切ではないと考えます。義務となるのは、自然的知識が自明な知識によって支配されることです。前者のうち曖昧なものや後者と矛盾するものは、切り捨てられるべきです。私たちは現実について無知であることを信じなければなりません。その無知が取り払われれば、感覚的で触知可能なものは、必ず理性的なものと一致するでしょう。このような態度を取らなければ、私たちは触知可能な知識も理性的な知識もない状態に置かれてしまいます。したがって、多くの無神論者が直面している現実の問題があり、彼らの側にはその両者を調和させることができない一定の無能さがあって、極めて危険な結論に至っていることが決定的に証明されたのです。

I believe that it is not proper for a person to discard self-evident knowledge and their objective value just for natural knowledge. What is incumbent is to have natural knowledge governed by self-evident knowledge – whatever from the former is ambiguous or contradicts the latter should be cast aside. We must believe that we are ignorant of reality; if that ignorance is dispelled, then most certainly the sensory and tangible would be in alignment with the rational. Without this approach, we will be left without any knowledge, whether tangible or rational. It has thus been conclusively proven that there is a real problem facing many atheists, and that there is a degree of inability on their part to reconcile the two, leading to extremely dangerous conclusions.

The Grand Design（『グランド・デザイン』）は、レナード・ムロディナウとの共著ですが、スティーブン・ホーキングは次のように述べています。「確かに、今日の科学における多くの概念と同様に、それは常識に反するように見える。しかし、常識は日常の経験に基づくものであり、原子の奥深くを覗き込んだり、初期の宇宙へと遡ったりすることを可能にする技術の驚異を通して明らかになる宇宙の姿に基づくものではない。」52 この一節の問題点は、「常識」という考えをめぐる曖昧さにあります。それは基本的な合理的概念を否定することを意味するのでしょうか、それとも単に自然法則上の不可能性を意味するのでしょうか。

In his book The Grand Design, which was co-authored with Leonard Mlodinow, Stephen Hawking said, ‘Indeed, like many notions in today’s science, it appears to violate common sense. But common sense is based upon everyday experience, not upon the universe as it is revealed through the marvels of technologies, such as those that allow us to gaze deep into the atom or back to the early universe.’52 The problem with this passage is the ambiguity surrounding the idea of ‘common sense’. Does it mean that basic rational concepts are to be denied, or does it simply mean nomological impossibilities?

ある人は、法則上不可能なことは理性的にも不可能だと誤って思い込み、後になってそれが理性的には不可能ではないと知ることがある。しかし、人間の存在そのものよりも高次のものに見える、基本的で生得的な観念の一群が存在する。そのような生得的な情報は、単なる人間の経験によって得られるものではない。そのため、論理的不可能性を否定することは誤りである。論理的不可能性とは、矛盾へと導かれる事態のことであり、たとえば四角い円、動かない動体、存在もせず非存在でもない何か、などがそれにあたる。こうした観念は法則上の不可能性の部類に属さない。法則上の不可能性についての私たちの理解は、ひとえに人間の経験に遡るものだからである。むしろ、これらは外界において決して想定されえない論理的不可能性なのである。

A person might mistakenly assume that something nomologically impossible is also rationally impossible, only to later find out that it is not rationally impossible. However, there is a package of basic instinctive concepts that appear to be higher than the very existence of man. Such instinctive information is not gained by mere human experience. This is why it is an error to deny logical impossibilities, which in reality are those scenarios that lead to a contradiction, such as a squared circle, a moving motionless body, something that is neither in existence nor in non-existence, etc. These sorts of images are not from the family of nomological impossibilities – such that our understanding of nomological impossibilities goes back solely to our human experience. Rather, these are logical impossibilities that cannot ever be envisaged in the external world at all.

ホーキングのその一節に関する問題は、同じ著書で彼が述べていることによってさらに明確になる。「量子物理学は、自然が法則によって支配されているという考えを損なうように見えるかもしれない。しかし、そうではない。」53 もしそのように見えるのであれば、なぜ実際の真実においてはそうではないのか。その理由は、矛盾しているように見えるものを他の概念や主張に立ち返らせ、それによって矛盾という問題が解決されるからである。そうした概念の一つが、本能的な理性的概念である。

The problem with Hawking’s passage is further clarified with what he mentions in the same book: ‘Quantum physics might seem to undermine the idea that nature is governed by laws, but that is not the case.’53 If this appears to be the case, then why is it not like that then in actual truth? The reason for that is what appears to be contradictory would be referred back to other concepts and assertions, so that the problem of contradiction is solved. One of these concepts are the instinctive rational concepts.

実際のところ、量子物理学は、その科学的・合理的な含意を含めて、重要な研究分野です。物理学で示される主張の実態を明らかにし、それらの主張によって提起される概念への答えを示すためには、多くの専門家の協力が必要です。

The truth is that quantum physics, with all its scientific and rational implications, is an important field of study. It requires the convergence of many specialists to clarify the reality of assertions made in physics in order to offer answers to concepts brought up by those assertions.

無神論者が基本的な合理的原理に直面する問題は、その大部分が、私たちの存在に対する唯物論的かつダーウィン主義的な見方に起因しています。物質が論理を生み出すことができるという考えと、ダーウィン主義的進化がこの産物を生み出すことができるという考えによって生じた行き詰まりを打開できるなら、ダーウィン主義が私たちの合理的能力に関して提起する一つの問いは次のとおりです。自然は、客観的な実在に到達できる心を私たちのために進化させ発達させたのか。それとも、事物の真の本性を明らかにする可能性とは関係なく、ただ私たちが生き延び、生存するために心を進化させ発達させたのか。私たちの心は、生存のために必然だと思わせているものを告げているにすぎず、それは単なる幻想かもしれない、ということがありうるのでしょうか。

The problem faced by atheists vis-à-vis basic rational principles goes back, for the large part, to their materialistic and Darwinist outlook on our existence. If we could negotiate the deadlock caused by the notion that matter is able to produce logic, and that Darwinist evolution is able to create this product, then one question that Darwinism poses vis-à-vis our rational capabilities is this: Did nature evolve and develop minds for us that are able to reach objective realities, or did it evolve and develop them for us to live and survive, regardless of the possibilities in revealing the actual true nature of things? Is it possible that our minds tell us something and make it out as if it is necessary for us so that we can live and survive, even though this might just be a fantasy?

これはダーウィニズムの深刻な問題です。この問題は、神への信仰が生まれつき備わっていること、宗教への欲求、道徳感覚、自由意志への傾向など、多くの問題にわたって無神論的な議論全体に広範な問題を生み出します。というのも、これらはすべてダーウィニズムの視点から説明されるからです。その説明は、a) 生物にとっての生存上の利点、または b) それらの利点が主要な目的ではないか、取るに足らないと見なされる場合には、それらの存在の原因、すなわち生命と人類の生存のための自然選択の過程の副産物にすぎないという考えに基づいています。 論理そのものが、このように考えた最初の存在ではありません。ダーウィニズムの見解によれば、自然は私たちが生き延びられるように私たちの心を進化させました。これらの心が現実について学ぶことができるという事実は、もしそれが存在するとしても副産物にすぎません。そうでなければ、私たちの心は生き延びるためだけに私たちを欺いてきた、と仮定することも十分に可能です。 この深刻な問題は、ダーウィン自身も認めていたことです。彼はこの問題への困惑を次のように表明しています。「しかし、私にはいつも恐ろしい疑いが生じるのだ。下等動物の心から発達してきた人間の心の確信は、果たして何らかの価値があるのか、あるいは少しでも信頼に値するのか、と。」54 53 『偉大な設計（The Grand Design）』、93ページ。

This is one of the deep problems with Darwinism. It leads to wide problems in general atheist discourse across a number of issues, such as the innateness of faith in God, the desire for religion, the sense of morality, the tendency of free will, etc. This is because all of these are explained through the Darwinist lens, that is based on either a) the advantages of living for living beings or b) the causes of their existence if those advantages are not primarily intended or are considered inconsequential, but are rather just a by-product of the natural selection process for life and the survival of humankind. Logic is not the first to think this. Nature – as per the Darwinist view – evolved our minds so we can survive. As for the fact that these minds are able to learn about reality, then that is a by-product if it exists; otherwise, it is quite possible to assume that our minds have duped us, simply so that we may survive. This deep problem was something acknowledged by Darwin himself. He expressed his confusion on the issue, saying, ‘But then with me the horrid doubt always arises whether the convictions of man’s mind, which has been developed from the mind of the lower animals, are of any value or at all trustworthy.’54 The 53 The Grand Design, p. 93.

54 ダーウィン書簡プロジェクト、ウィリアム・グラハム宛書簡、1881年7月3日、https://www.darwinproject.ac.uk/letter/DCP-LETT-13230.xml 30

54 Darwin Correspondence Project, Letter to William Graham, 3 July 1881, https://www.darwinproject.ac.uk/letter/DCP-LETT-13230.xml 30

これらの合理的で必然的な真理――時に極めて自明なものもあれば、性質上いくぶん控えめなものもある、議論の余地のない真理――を拒絶し軽視してきたことは、宗教的な考え方に基づくかどうかにかかわらず、哲学と合理的理論に対する激しい反発を生み出してきた。

rejection and downplaying of these rational and necessary truths – whether they are those truths that are sometimes incredibly self-evident, or those undeniable truths that are somewhat reserved by nature – has created a severe pushback against philosophy and rational theory, whether that is governed by the religious mindset or not.

こうして多くの人々は、さまざまな文脈で、哲学は死んでおり何の益もないと宣言してきました。よく知られた引用の一つは、ホーキングが『大いなる設計』の冒頭で述べたものです。「伝統的にこれらは哲学の問いだったが、哲学は死んでいる。哲学は、特に物理学における現代の発展に追いついていない。科学者こそが、知識の探求における発見の松明を担う者となった。」55 PZ・マイヤーズはこう述べました。「哲学の多くは人を破滅させうる。」56 クラウスはこう述べました。「哲学は、残念ながら、あのウディ・アレンの古いジョークを思い出させる分野だ。『できる者は行い、できない者は教え、教えることもできない者は体育を教える』というやつだ。そして哲学の中で最悪なのは科学の哲学だ。私の知る限り、科学の哲学者の書いたものを読むのは他の科学の哲学者だけだ。それは物理学に一切の影響を与えていないし、他の哲学者もそれを読んでいるとは思えない。かなり専門的だからだ。そのため、それが何によって正当化されているのかを理解するのは本当に難しい。だから私は、この緊張は哲学に携わる人々が脅威を感じていることから生じていると思う。科学は進歩するのに、哲学は進歩しないのだから、彼らが脅威を感じるのは当然の権利だ。」57

This is why many people, in various contexts, have declared that philosophy is dead and offers no benefit. One famous quotation is by Hawking in the beginning of The Great Design: ‘Traditionally these are questions for philosophy, but philosophy is dead. Philosophy has not kept up with modern developments in science, particularly physics. Scientists have become the bearers of the torch of discovery in our quest for knowledge.’55 PZ Myers said, ‘A lot of philosophy can destroy you.’56 Krauss said, Philosophy is a field that, unfortunately, reminds me of that old Woody Allen joke, “those that can’t do, teach, and those that can’t teach, teach gym.” And the worst part of philosophy is the philosophy of science; the only people, as far as I can tell, that read work by philosophers of science are other philosophers of science. It has no impact on physics what so ever, and I doubt that other philosophers read it because it’s fairly technical. And so it’s really hard to understand what justifies it. And so I’d say that this tension occurs because people in philosophy feel threatened, and they have every right to feel threatened, because science progresses and philosophy doesn’t.57

この理性の余地を否定する立場は、その直感的・理論的な主張とともにその含意を併せて考えると、以前に説明したように詭弁に行き着く。その暗い影の中では、認識と知識に到達するあらゆる可能性が崩れ去ってしまうだろう。当然ながら、それは自然科学と経験科学が拠って立つ法則そのものを破壊することになる。

This denial of the space for rationality, along with its instinctive and theoretical assertions, when taken with its implications, leads to sophistry, as has been explained before. In its dark shadow, any possibility to access cognition and knowledge would fall apart. Naturally, it would destroy the rule upon which the natural and empirical sciences are founded.

不思議なことに、経験科学の重要性を誇張し、過大評価している人々は、経験科学によっては証明できない一連の前提を、それと気づかずに拠り所としている。その一例が、宇宙は我々の知覚とは別個の実在を持ち、研究することができ、特定の法則に従っており、それらの法則は不変である、という出発点である。したがって、今日自然法則とみなされるものは、明日には受け入れられた現実となる。先入観のある枠組みから出発すること自体は奇妙でも、想像しがたいことでもない。むしろ滑稽なのは、彼らが直観的な理性の真理を否定すると主張しながら、それらから自らを切り離すことができないという点である。証拠に基づく推論という過程を行うこと自体が、彼らが因果性の概念を受け入れ、証拠とそれが指し示すものとの間に結びつきがあることを認めていることを物語っている。証拠は実際に、それが指し示すものを知るための原因なのだから。

It is strange that even though they magnify and exaggerate the importance of empirical science, they unknowingly operate from a set of preconceived notions that cannot be proven by empirical science. An example of this is the initial starting point that the universe has a reality that is separate from our perception, that it can be studied, that it is subjected to a particular set of laws, and that these laws are fixed. So, whatever is considered to be from the natural laws today will become an accepted reality tomorrow. Operating from a preconceived framework is neither strange nor hard to envisage. What is more amusing is that they cannot divorce themselves from instinctive rational truths, even though they claim to deny them. Merely exercising the process of evidence-based reasoning speaks to the fact that they accept the concept of causality, and that there is a link between evidence and that which it points to, because evidence really is a cause of knowing that which the evidence points towards.

フランク・タレックとある無神論者（マイケル）との間の、タレックがウィスコンシン大学マディソン校で行った講義に収められた興味深い討論の中で、この無神論者は本能的な理性概念の存在を明示的に疑問視しました。

In an interesting discussion between Frank Turek and an atheist (Michael) found in one of Turek’s lectures at the University of Wisconsin-Madison, the atheist explicitly doubted the existence of instinctive rational concepts:

マイケル:そうなると、論理の法則などそもそも存在しないと私は主張したいところです。

Michael: I would argue that the laws of logic really don’t exist then.

フランク：つまり、それらは本当に存在するということですね。

Frank: So you’re saying that they do really exist.

マイケル：いいえ。

Michael: No.

フランク：はい、あなたはそうだと言っていますね。

Frank: Yes, you’re saying they do.

マイケル：では、彼らがそうしていると私はどう言えばよいのでしょうか。

Michael: How am I saying they do?.

フランク：あなたが今、矛盾律を使って私が間違っていると言っているからです。

Frank: Because you’re using the law of non-contradiction right now to say that I’m wrong.

無矛盾律――互いに対立する二つの命題は、同じ時に、同じ意味において両方とも真であることはありえない、とする法則――は、論理学の根本法則の一つである。マイケルは、その法則や他の法則を用いていながら、論理法則は実際には存在しないと主張し続けた。彼の言葉は、論理法則は人間の約束事にすぎず、人間が心の中でそれらを作り出しているだけで、心の外には実在しない、と言っているように聞こえた。ドクター・スタインを含め、何人かの無神論者もこの立場をとってきた。マイケルにこれが彼の立場かと尋ねると、「そうだ」と答えた。そこで私は続けて尋ねた。「地球上にまだ人間が一人もいなかった時、『地球上に人間は存在しない』という命題は真であったか。」長い沈黙の後、マイケルは曖昧な答えを返した。いくらか促すと、彼はしぶしぶ、その命題は「おそらく」真であっただろうと認めた(それでもなお、論理法則は人間の単なる約束事だという考えに固執していた)。もちろん、その命題は真であったに決まっている。そして、それを概念化する人間の心が存在しなかったのだから、論理法則が人間の単なる約束事であるはずがない。さらに、論理法則が人間の約束事ではなく、人間の心から独立して存在すると考える理由は、他にもいくつもある。58

The law of non-contradiction – which says that opposite ideas cannot both be true at the same time and in the same sense – is one of the fundamental laws of logic. Despite using that law and others, Michael continued to assert that the laws of logic don’t really exist. It sounded like he was saying that the laws of logic are just a human convention; that we human beings simply invent these laws in our minds but they don’t really exist outside of our minds. Several atheists have held this position, including Dr. Stein. When I asked Michael if that was his position, he said “Yes.” So I then asked him, “Before there were any humans on the Earth, was the statement, ‘There are no human beings on the Earth’, true?” Following a long pause, Michael gave a meandering response. After some prompting, he reluctantly admitted that the statement “likely” would be true (yet he continued to cling to the idea that the laws of logic were mere human conventions). Well, of course the statement would be true. And since there were no human minds to conceptualize it, the laws of logic cannot be a mere human convention. In addition, there are several other reasons to believe that the laws of logic are not human conventions that they exist independently of human minds.58

この議論は、生得的な概念そのものの本質をめぐって、無神論者が直面しているジレンマを明らかにしている。それらは客観的で絶対的なのか、それとも個人の感覚に基づく相対的なものなのか。これまでの主張を踏まえると、多くの無神論者は、こうした本能的な概念に従う必要はないと述べている。実際、彼らは量子物理学やその他の分野の自然科学から得られた考えを理由に、それらに明確に反対している。彼らは、実在は生得的・本能的な知識と対立しているかもしれない、あるいは実際に対立していると主張する。 この種の主張の含意は多岐にわたり、また危険でもある。すなわち、基本的な合理的概念は単に心の働きの結果にすぎず、それに結びつく外的な客観的真理は存在しないというのである。人と人との相互作用によって確信を生み出すことは、その本質において、共通の認知的基盤に基づいてすべての人に確信をもたらそうとする試みである。この認知を成り立たせる規則は、自然で普遍的なものでなければならず、特定の個人に相対的なものであってはならない。このような規則があってこそ、両者の認知的同一性を橋渡しし、確信をもたらすことができる。これがなければ、人はそれぞれ自分の認知の領域に閉じこもり、次の人と実り多く関わり合うことができなくなる。両者を超える意味、すなわちそれによって一定の共通性をもって相互作用を築くことができたはずの意味が欠けてしまうからである。

This discussion reveals the atheistic dilemma in determining the nature of innate concepts in and of themselves. So are they objective and absolute, or are they relative based on a person’s senses? In light of previous statements, many atheists state it is not necessary to follow these instinctive concepts. In fact, they explicitly mention they are opposed to them because of ideas from natural science related to quantum physics and other fields. They set out that reality might be, or indeed is, in conflict with innate and instinctive knowledge. The implications of this sort of assertion – that basic rational concepts are merely a result of the workings of our minds, with no external objective truth associated with them – are numerous and dangerous. Having human interaction to bring about conviction is at its essence an attempt to bring about conviction to every person on the basis of a common cognitive playing field. The rule upon which this cognition is built must be natural and universal, not relative to x person. With this rule, it is possible to bridge the cognitive identity between the two sides to bring about conviction. Without this, each person would remain confined to their own cognitive realm, unable to fruitfully interact with the next person, as those meanings that transcend both of them – by which they would have been able to forge interaction with a degree of commonality – would be absent.

もしこれらの直観的概念が人間の精神が作り出したに過ぎないのであれば、あらゆる人間の観念もまた私たちの精神の産物となり、知識は再び相対的なものになってしまうだろう。その場合、われわれは何についてであれ確信を得る力と自信の両方を失うことになる。これは破滅的な問題である。理論的知識を築くための必然的真理がなければ、証拠に基づく推論や証明の利用を可能にする、首尾一貫した哲学的見解を提示する道筋はないだろう。そのような見解の帰結は、人間のあらゆる知識への信頼を捨て去る詭弁的な態度を採ることになる。こうした主張こそ、あの誤った主張が信用を得やすい環境そのものである。それは、あらゆる知識は相対的であり、確定的で決定的な認識情報を得る道筋はなく、客観的実在を所有する者は誰もいない、と主張する。このような主張は自己矛盾している。なぜなら、それは自分自身の裁定者であるべきだと前提しており、そのことがその虚偽と誤りを露呈させるからである。直観的な合理的概念とその客観的性質を無視することは、実際には、a) 人間の精神によるあらゆる営み、b) 人間相互の交流の可能性、c) 互いを説得する能力、d) 自然科学、これらすべてを無視することにほかならない。これらすべての概念は、直観的概念を認め、人間の存在を超越するその高次の価値を肯定する規則によってのみ存続しうる。真実はこうである。こうした類の主張は、無神論的な世界観を採用することから自然にあふれ出たものである。この宇宙の創造主、すなわち絶対的な完全性をもって描写される創造主を肯定しなければ、絶対的真理を肯定することは不可能になるのである。 もし私たちが絶対的真理を肯定できないのであれば、生得的な知識が絶対的で、時間・場所・環境・人物に左右されないという性質をもつことを証明する余地もなくなる。生得的な知識の本質はまさにそこにあり、人間の存在を超えたところにあるのである。矛盾律は必然的であり、人間が存在するかどうかにかかわらず普遍的に真である。因果律は、人間が現れる以前から絶対的な真理であった。「部分 < 全体」などの命題についても同じことが言える。これらの絶対的命題を肯定するには、絶対的な存在を肯定する以外に道はなく、その絶対的存在とはアッラー(SWT)である。

Had those instinctive concepts been merely the construct of the human mind, every human idea would also be the construct of our minds, leading knowledge to become relative again. In that case, we would lose both the power and the confidence of ever possibly gaining conviction in virtually anything. This would be a catastrophic problem. Without necessary truths upon which theoretical knowledge can be built, there would be no pathway to offer a coherent philosophical outlook through which the process of evidence-based reasoning or employing proofs would be feasible. The consequences of such an outlook are that one would end up adopting a sophist approach that discards trust in all human knowledge. Such an assertion is the exact environment in which that false claim can gain credence. It asserts that all knowledge is relative, that there is no pathway to gain definitive and conclusive cognitive information, and that nobody possesses objective reality. Such an assertion is self-contradictory, for it assumes that it should be the arbiter unto itself, which exposes its falsehood and error. Disregarding the instinctive rational concepts and their objective nature is in reality to disregard a) every engagement of the human mind, b) the possibility of human interaction, c) the ability to convince one another, and d) the natural empirical sciences. All of these concepts can only survive with the rule that acknowledges instinctive concepts and affirms their higher value that transcends human existence. The truth is that these types of assertions are a natural overflow from adopting the atheist viewpoint. Without affirming a Maker for this universe – a Maker that would be described with absolute perfection – the possibility of affirming absolute truths would not be possible. And if we are unable to affirm absolute truths, there is no chance for proving the existence of absolute and instinctive knowledge, as it is in the nature of instinctive knowledge to be absolute and agnostic of time, place, environment, and persons. Such knowledge is indeed above and beyond the existence of humans. The law of non-contradiction is both necessary and universally true, whether man exists or not. The principle of causality was an absolute truth before man ever came into existence. The same applies to the notion that ‘part < whole’, etc. There is no pathway to affirm these absolutes without affirming an absolute existence, which is Allah .

絶対的な真理の存在を証明することができないのは、自分自身の存在を否定する人間である。彼は「相対的絶対主義」を、知識や科学の一部の側面において受け入れるという妥協案を示すが、この結論は全くの誤りである。なぜなら、認識そのものが拠って立つべき規範を、そもそも備えていないからである。しかし実際には、これは無神論的な概念化にほぼ沿った結論であり、その枠組みの中では、合理的で直観的な知識を哲学的に体系立てることは不可能である。というのも、そうした種類の主張とその証明のための認識構造は、アッラーの存在を信じることなしには成り立たないからである。 このことに基づいて、学者たちの深く胸に響く言葉、「アッラーを知ることは、あらゆるものを知ることの根本である」を理解することができる。私は現実の本質、その多面性と豊かな意味を理解しようと努める中で、この表現について長く思いを巡らせてきた。そして、この言葉が示す世界観の奥行きと、アッラーを知ることと他のすべての知識との関係について考えてきた。これらの事実を把握するにつれて、要点は次のことであると明らかになった。すなわち、この全ての知識は実のところ、アッラーを知ることの一分野なのである。アッラーの存在を理解しない者は、なぜこの知識が存在し、どのようにして獲得されうるのかを、哲学的にも合理的にも説明しうる一貫した認識理論を打ち立てることができない。この点について、イブン・タイミーヤはこう述べている。「彼(アッラー)を知ることは、あらゆる知識の中で最も高いものである。それはあらゆる知識の目標であり、終着点であり、頂点であり、根源である。他のものについての知識が先に来ることもあり、彼を知ることへの前段階となることもあるとしても、そうである。彼を知ることは、より崇高で、より完全で、より有益であるだけでなく、必要不可欠な要請である。しるしのしもべは彼なしには義を達成できない。彼なしには至福もない。彼こそが、彼を通じてそのように呼ばれるに値するあらゆる知識が実現するための根源である。」59

A person in denial of his own existence is unable to prove the existence of any absolute truth. Even though he offers a compromise by claiming ‘relative absolutism’ in some aspects of knowledge and science, this conclusion is totally false, as it does not possess the rule upon which cognition can be based in the first place. However, in reality, it is a conclusion that is largely in line with atheist conceptualisations, through which it is impossible to philosophically set out any rational and instinctive knowledge. This is because the cognitive structure for these types of assertions and the demonstration of them through proof is not possible without having faith in the existence of Allah. Based on this, we can understand the deep and poignant statement of the scholars: ‘Knowing Allah is fundamental to knowing anything.’ I used to ponder quite a bit over this expression in my pursuit of understanding the reality, dimensions, and wealth of meaning behind the outlook expressed in this statement, and the connection between knowing Allah  and all other knowledge. After grasping these facts, it became apparent to me that the point here is this: All this knowledge is actually a branch of knowing Allah . Whosoever does not comprehend His existence is unable to philosophically or rationally establish any coherent cognitive theory that explains to us why this knowledge exists and how it can be acquired. In this regard, Ibn Taymiyyah said, Knowing Him (Allah) is the highest of all knowledge. It is the goal, the end, the culmination, and the root of all knowledge, even though knowledge of other than Him might come first, or might be a precursor to, knowing Him. Knowing Him – in addition to being loftier, more wholesome, and more beneficial – is a necessary need. A servant cannot achieve righteousness without Him. There is no felicity without Him. He is the root to the realisation of all knowledge that – through Him – deserves to be labelled as such.’59

彼の弟子であるイブン・アル＝カイイム（Ibn al-Qayyim）は次のように述べている。世界全体を、その上位と下位のあらゆる領域にわたる各部分にわたって熟考せよ。そうすれば、それが創造主、造物主、そして王の証しであることを見出すであろう。その創造主を否定し、心と生まれつきの素質（フィトラ）においてこれを拒むことは、知識そのものを否定し拒むことに等しい。両者の間に違いはない。純粋で、理性の光に照らされ、崇高な知性と健全なフィトラに従えば、創造主が被造物を示し、行為者が行為を示し、設計者が造られたものを示すことは、その反対の見解よりも明白である。知識と洞察を備えた者は、アッラーの行為と設計を証拠としてアッラーを示すが、一般の人々はアッラーの設計と行為によって、アッラーを指し示す。疑いなく、両者はともに正しい方法であり、それぞれが真実である。クルアーンはその両方から成り立っている。設計による証拠は豊富にある。造物主による証拠にも、その明確な例がある。それは使徒たちが自らの民に告げたときに指し示したものである。「アッラーについて疑いがあるのか……」。すなわち、アッラーの存在を証明する証拠が示されるまでは、アッラーを疑うべきなのか、ということである。これ以上に適切で明白な証拠があるだろうか。より不明瞭なものによって、より明白なものを証明することなどどうしてできようか。そのうえで使徒たちは、「……天と地の創始者なのか」と付け加えて、人々に証拠へと注意を向けさせた。私はシャイフ・アル＝イスラーム、タキー・アッ＝ディーン・イブン・タイミーヤが次のように述べるのを聞いた。「それ自体があらゆるものの証拠であるものに、どうして証拠を求めることができようか」。彼はまた、例として次の詩句を用いていた。「昼が証拠を必要とするとき、理性において正しいとみなされるものは何もない」。主の存在が、昼の存在よりも理性とフィトラにとって明白であることは知られている。自らの理性とフィトラにおいてこれを見ることができない者は、疑いの目で見られるべきである。62

His student Ibn al-Qayyim  said, Ponder over the whole world, in all its parts across its higher and lower dominions. You will find it to be a testament to the Maker, the Creator, and the King. Denying its Maker and rejecting Him in the minds and the innate predispositions is tantamount to denial and rejection of knowledge itself. There is no difference between the two. According to pure, enlightened, and lofty minds and the sound fiṭrah, the indication of the Creator to the creation, the Doer to the action, and the Designer to the fashioned is more obvious than the opposite view. Those with knowledge and foresight use Allah as evidence for His actions and design, whereas common people use His design and actions to point to Him. No doubt, both are correct methods and each is true. The Qur’an comprises of both. As for the evidence from design, it is plentiful. As for the evidence from the Maker, that has a case in point as well. It is what the Messengers pointed to when they told their nations, “Is there any doubt about Allah…?”60, i.e., should we doubt in Allah until evidence for His existence is presented? Which evidence is more proper and apparent than this itself? How can something that is more obscure be used in evidence to prove something that is more obvious? Then the Messengers alerted people to the evidence by adding: “…the Originator of the heavens and the Earth?”61 I heard Shaykh al-Islām Taqī al-Dīn Ibn Taymiyyah  say, “How can you demand proof for something that in itself is proof for everything?” He also used to say the following couplet as an example: “Nothing can be deemed to be correct in the minds when day requires evidence.” It is known that the existence of the Lord  is more apparent to the minds and the fiṭrah than the existence of day. Whosoever cannot see this in his mind and fiṭrah should view them with suspicion.62

要するに、最初の教師はアッラーであると言えます。アッラーは、被造物に教育という形で恩恵を与えてくださいました。それは仲介者を介さない場合もあれば、たとえば人々の生まれつきの本性や直感的な素質、すなわち分析し推論するための能力と道具をアッラーが与えてくださる形、あるいはアッラーの預言者と使徒を通じての場合もあります。アッラーは仰いました。「預言者よ、創造主であるあなたの主の御名において読みなさい。」63 このように、イスラームにおける認識の概念化は、すべての知識の顕れがアッラーに由来すると宣言しており、この事実を肯定することなく、合理的にも哲学的にも首尾一貫した知識論を打ち立てる方法はないとしています。したがって、この直感的な知識の存在はアッラーの存在を示しています。それらは直感的に感じ取られるものだからです。反対派がそれらを客観的真理として認めるなら、これらの真理はアッラーなしには成立し得ないのですから、アッラーの存在を肯定せざるを得なくなります。しかし、反対派がそれを否定するなら、その否定の代償は非常に大きくなります。なぜなら、あらゆる知識の獲得への扉を決定的に閉ざしてしまうことになり、実際それ以上に、詭弁と同列になるからです。次の例を考えてみてください。ニック・ポラードとリチャード・ドーキンスの間の議論です。

Suffice it to say that it is Allah  Who is the First Teacher. He is the one Who bestowed His favour upon His creation in the form of education – whether without an intermediary, such as people’s innate and instinctive predispositions, Him giving the potential and the tools to allow them to analyse and reason, or via His Prophets and Messengers. He  said, ‘Read, O Prophet, in the Name of your Lord Who created.’63 Thus, the Islamic conceptualisation of cognition declares that the manifestations of all knowledge originate from Allah , and that there is no way – whether rationally or philosophically – to establish a coherent theory of knowledge without affirming this fact. So, the existence of this instinctive knowledge points to His existence , as they are intuitively felt. If the opposing side accepts their existence as objective truths, they would be compelled to affirm the existence of Allah, as these truths cannot possibly be established without Him. However, if the opposing side denies it, the price of such a denial would be very high, as it would categorically shut off the door to any knowledge acquisition; in fact, it would be worse than that, on par with sophism. Consider the following example – a discussion between Nick Pollard and Richard Dawkins:

ポラード：「スーザン・ブラックモアは最近『ザ・スケプティック』誌でこう述べています。『私たちが存在しているという考えは幻想だと思う……何かを決め、行動し、責任を負う「自己」がそこにあるという考えは、途方もない幻想だ。私たちが築く自己は、ただの幻想にすぎない。実際には脳と化学物質があるだけで、この「自己」は存在しない。かつて存在したこともなく、死ぬべき誰かもいないのだ』。そのような還元主義的な説明を、あなたの妻が誰であるか、あなたが誰であるかについての説明として、同意できるでしょうか？」

Pollard: ‘Susan Blackmore said recently in The Skeptic: “I think the idea we exist is an illusion...The idea that there is a self in there that decides things, acts and is responsible...is a whopping great illusion. The self we construct is just an illusion because actually there’s only brains and chemicals and this ‘self’ doesn’t exist – it never did and there’s nobody to die.” Would you agree with that kind of reductionist explanation of who your wife is, who you are?’.

ドーキンス：「はい。つまり、スーザンは自己とは何かについて一つの特定の見解に賭けているのですが、私はそれがおそらく正しいと考える傾向があります。ただ、まだそれを立証できる立場にあるとは思いません。私にそう思わせる理由はいくつかあります。一つは、脳が進化という漸進的な過程を経て世に現れたこと、そして私たち自身から、他のあらゆる動物、非常に単純な脳を持つ動物、脳を持たない動物、植物へと連続性があることです。確かに、私たちが死後に存続しないという予測は、私には圧倒的に蓋然性が高く思えます。それは良い操作的な検証になるでしょう。実際に検証できるわけではありませんが、原理的には、自己が脳の物質とは別の何かであるなら、脳が腐敗しても存続するはずです。そして私は、私の脳が腐敗したとき、私自身がいかなる意味でも存在しなくなることに、非常に大きな賭けをします（もちろん、実際にその賭けに勝つことは決してできないと分かっていますが）。」

Dawkins: ‘Yes. I mean, Susan is sticking her neck out for one particular view of what a self is, and it’s one that I am inclined to think is probably right; but I don’t think we are yet in a position to substantiate that. What makes it seem plausible to me is various things. One is that brains have come into the world by a gradual process of evolution and we have a continuum from ourselves through all the other animals to animals that have very simple brains, to animals that have no brains at all, to plants. Certainly, the prediction that we don’t survive death seems to me to be overwhelmingly probable. That would be a good operational test – not that we can actually test it, but in principle: if a self is something other than brain stuff, then it should survive when the brain rots – and I’d place a very heavy bet (which I realize I could never actually win) that when my brain rots myself will not in any sense exist.’.

ポラード：「あなたは、私が存在するという考えが幻想だと思いますか？」

Pollard: ‘Do you believe that the idea that I exist is an illusion?’.

ドーキンス：「まあ、私たちが脳の産物であり、脳が死ねば私たちが消えてしまうことには、確かに満足しています。私たちを幻想と呼ぶのは、たしかに一つの良い言い方かもしれません。しかし、私たちの自己感覚が幻想だと断言するつもりはありません。それが何を意味するかによります。私には確かに『私』が存在すると感じられます。」64.

Dawkins: ‘Well, I’m certainly happy that we are a product of brains and that when our brains die, we disappear. To call us an illusion is possibly a good way to express it. But I wouldn’t wish to commit myself to saying that our sense of self is an illusion. It depends what you mean. I certainly feel that there’s a me.’64.

だからドーキンスは、個人の良心そのもの、他者と区別される彼の個人的アイデンティティの感覚、そして「私」という概念の理解は、いずれも単なる錯覚であると受け入れる用意があったのである。ドーキンスは、読者に対してこの答えの問題点を和らげようと外交的に振る舞おうとしたが、彼の言葉は、彼が支持する考えの種類を明確に伝えるのに十分である。実際、ドーキンスは、この議論の最後の場面で自らを理性的な人物として見せようとした。しかし実際には、彼は話題をそらそうとし、自分が述べた主張と矛盾するようなものは何も示さなかった。「私」という概念を感じ、それを意識することは、そもそも議論の主題ではなかった。それは、すべての人が自分自身で見出し、信じている明白な事柄だからである。実際に提起された問いは次のようなものであった。この傾向を説明するものは何かあるのか。言い換えれば、私たちが自分の存在をどう感じるかを説明し、かつ「私」と正しく呼びうる、実在し存在する何かがあるのか。それとも、「自己」「私」「明確な個人的アイデンティティ」という概念は、外的な実在を伴わない単なる錯覚にすぎないのか。

So Dawkins was quite prepared to accept that the conscience of an individual per se, his sense of personal identity that distinguishes him from others, and his understanding of the ‘me’ concept are all merely illusions. Though Dawkins attempted to come across as diplomatic to downplay the problematic nature of his answer to the reader, his words are sufficient in clearly conveying the type of ideas he espouses. Indeed, Dawkins attempted to portray himself as a rational person during the last moments of this discussion. However, in reality, he tried to sidestep the topic and did not offer anything that would contradict the assertion he made. Merely sensing the concept of ‘me’ and being conscious of it was not the topic of discussion at all, for that is an obvious matter that every person finds and believes for themselves. The posed question actually was the following: Is there anything that explains this tendency? In other words: Is there anything that is real and in existence, which can be correctly classed as ‘me’, that explains how we feel about our existence? Or is the concept of ‘self’, ‘me’, or ‘distinct personal identity’ merely an illusion without any external reality?

人間の内にある、フィトラ（生来の本性）に根ざした要素の一つが、深く根づいた道徳的直観である。これによって人は、何が善い道徳であり、何が悪い道徳であるかを理解できるだけでなく、それらの道徳的価値が本質的に客観的なものであることを本能的に感じ取る。客観的であることこそが、これらの道徳に真の価値を与え、相対性から解放するのである。これらは人間の存在を超えるだけでなく、あらゆる物質的存在をも超越する客観的実在である。人間や宇宙が存在するか否かにかかわらず、これらの道徳的価値は客観性を保ち続ける。

From the fiṭrah-driven elements that man finds in himself is the deeply entrenched moral instinct. With this, one can grasp not only what are good and bad morals, but one also instinctively feels that these moral values are objective by nature. Being objective is what gives these morals their true value and removes relativity from them. These are objective realities that transcend not only human existence, but all material existence. Whether man and the universe exist or not, these moral values retain their objectivity.

理解には二つの側面があります。善と悪を見分ける能力と、善悪の価値に含まれる客観性を理解する能力です。この二重の理解は、本主題で用いることができます。本主題では、神の存在を指し示す生得的な傾向が私たち自身の中にあることを示そうとしています。なぜなら、この道徳的傾向は神の存在を肯定することなしには説明できないからです。理性的な概念については「それを魂に置いたのは誰か」と問わなければならないのと同様に、道徳的傾向についても「それを置いたのは誰か」と問わなければなりません。さらに深い問いもあります。正義が普遍的に善であるような客観的価値であり、それに対して不正は必然的に客観的に悪い性質だと考えてしまう、この本能的な感覚を私たちの内に説明するものは何か、という問いです。したがって、神の存在を認めない見解を前提としても、哲学的に首尾一貫した道徳観を提示することは可能なのでしょうか。言い換えれば、神の存在がなくても客観的な善が存在することはありうるのでしょうか。別の言い方をすれば、神の存在なしに、人は善良で正しい人間でありうるのでしょうか。

Comprehension is twofold: the ability to distinguish good from evil, and the ability to comprehend the objectivity found in the values of good and evil. This duet of comprehension can be deployed in this subject, in which we are attempting to demonstrate the existence of innate predispositions in our own selves that point to the existence of God. This is because this moral inclination cannot be explained without affirming the existence of the Divine. Just as the rational concepts require that we ask the question ‘Who placed them in the soul?’, then likewise the moral inclination requires us to ask: ‘Who placed it there?’ There is another question that is deeper: What explains this instinctive feeling in ourselves that justice is an objective value that makes it universally good, as opposed to injustice, which we necessarily consider to be an objectively evil trait? Consequently, is it possible to offer a philosophically coherent moral outlook in light of the view that does not acknowledge the existence of God? In other words, is it possible that there is any objective good without the existence of God? Put in another way: Is it possible that a person can be good and righteous without the existence of God?

多くの無神論者は、ここで早合点している。彼らは、無神論者の大半が道徳的に正しく、日常生活において道徳的に善いとしか言いようのない行いをしていると信じ、そこから、神への信仰を持たずに善であることは可能だと結論づける。しかし、問われていたのは神への信仰なしに善であることが可能かどうかではなかった。実際に問われているのは、神が存在しなくても善であることが可能かどうか、言い換えれば、神の存在なしに客観的な道徳的価値が存在しうるかどうかである。もしそれが不可能であるなら、我々が善であるか悪であるかという問いは無意味となる。それらの価値そのものが、そもそも存在しなくなるからである。 この問題は、無神論のイデオロギーが抱える深刻な問題の一つを明らかにする。それは、善い価値と悪い価値の違いや、善い価値を悪い価値から見分ける手段の違いにとどまらない、より深い問題である。実際には、人間の存在を超越する普遍的な道徳的価値、たとえば誠実さや正義が、人間が存在するかどうかにかかわらず普遍的に善いものであるのか、また、不正や逸脱が特定の社会や時代に相対的なものではなく、普遍的に悪であるのか、という問いにまで及ぶものである。

私が読書の世界に足を踏み入れたとき、最初に読んだ本の一つは、シャウキー・アブー・ハリールによる『Gharīzah am Taqdīr Ilāhī?（本能か、それとも神の定め か？）』でした。この本は、動物の世界からの素晴らしい場面を取り上げています。そこでは動物たちが、教えられたり、訓練されたり、育てられたりすることなく、生存に役立つ特定の行動を本能的に行っています。

When I embarked the world of reading, one of the first books I read was by Shawkiy Abu Khalil titled Gharīzah am Taqdīr Ilāhī? (Instinct or Divine Decree?). This book adopts wonderful scenes from the animal world, in which animals instinctively carry out specific actions that are in their survival interests, without ever being educated, trained, or brought up to do so.

誰が子どもに、母親の乳を吸うよう導いたのでしょうか。誰が母親の心に母性本能を植えつけ、母親が子どもの世話をするようにしたのでしょうか。誰が鳥たちに、特定の場所の間を渡りするすべを教えたのでしょうか。誰がすべての生き物に生存本能を吹き込んだのでしょうか。誰が魂に美への愛を刻みつけたのでしょうか。 これらの現象は、生きている人間や生き物に生まれながらに備わっている、それ以前から存在する本能と同様に、次の問いを投げかけます。これらの本能はどのようにして生じたのでしょうか。誰が魂の中にそれらを創造したのでしょうか。 これらについて無神論者に尋ねてみてください。彼はダーウィン主義について語り、これらの本能は生物の生存のための進化の過程の不可欠な一部であったと言うでしょう。しかし、問いは残ります。そもそも、これらの本能はどこから来たのでしょうか。言い換えれば、ダーウィン流の進化の観点から見て、進化の途中のある時点では存在しなかった本能が、突然、生き物の魂の中に極めて深く根づいた形で現れたのはなぜなのでしょうか。これらの本能はいつ初めて現れたのでしょうか。それらはどのように形成されたのでしょうか。そして、それらは世代を越えてどのように受け継がれているのでしょうか。 無神論者には、これらの問いに対する答えがありません。彼らにできるのは、ただ途方に暮れた姿を示すか、議論を、どんな犠牲を払ってでも生存しようとする生き物を突き動かす利己的な遺伝子へと引き戻すことだけです。リチャード・ドーキンスが有名な言い方をしたように、私たちはその笛に合わせて踊るほかないのです。 母親の本能について考えてみてください。教えてください。あれ以上に純粋なものを見たことがあるでしょうか。アッラーにかけて誓いますが、母親の心のようなものは存在しません。それは真の愛と完全な慈しみの象徴です。アッラーにかけてお願いします、母親と子どもたちの物語を思い出してください。それは言葉では言い表せない、尽きることのない驚異です。これらの言葉を書いている今、私の目の前には数十もの物語が浮かんでいます。

Who guided a child to take the breast of its mother? Who planted the instinct of motherhood in a mother’s heart, so that she looks after her children? Who taught birds to migrate between specific places? Who instilled the survival instinct in all living things? Who imprinted the love of beauty in the soul? All these phenomena, like their predecessors that are innately found in living humans and creatures, beg the question: How did these instincts come about? Who created them in the soul? Ask the atheist about them. He will go on about Darwinism and how these instincts were part and parcel of the evolution process for the purpose of survival of living creatures. However, the question remains: Where did these instincts come from in the first place? In other words, in light of Darwinist evolution, how did this instinct come about, which at a point of time during evolution did not exist, only to appear all of a sudden in such a deeply embedded manner within creature’s souls? When exactly did these instincts first appear? How did they form? And how are they generationally passed down? Atheists have no answer to these questions. The only thing they have is either to express their utter confoundment or to bring this discussion back to the selfish gene85 that pushes a living being to survive at any cost. We can only dance to its tune, which is how Richard Dawkins famously puts it. Ponder over a mother’s instinct. Pray tell me – have you seen anything purer than that? I swear by Allah, there is nothing in existence like a mother’s heart – a symbol of true love and perfect compassion. I ask you by Allah to remind yourself of the stories of mothers with their children – they are endless wonders that words are unable to describe. As I write these words, I am confronted by dozens of stories:

人間に備わるもう一つの生来の傾向は、目的を感じ取る深い感情、すなわち目的論的傾向である。人に「私は何者か。どこから来たのか。なぜここにいるのか。最後にはどこへ行くのか」という大きな問いを発させるのは、この感覚である。こうした深い問いこそが、人間を動物から区別するものである。動物が原初的な本能に従って動くのに対し、人間を動かすのは、自らの存在と人生の目的を探し求める生来の傾向である。だからこそ、最も真実な名は「ḥārith（耕す者）」と「hammām（精力的に働く者）」であり、それは預言者ﷺによって述べられたとおりである。これらは、望み、求める人間の欲求を表す人間の中心的な二つの特質を含んでいるからである。この二つの特質は、望まれ、求められうるものが存在しなければ成り立たない。求めうる究極の目的は、アッラーである。

Another innate tendency present in man is his deep emotional sense of purpose, or teleological tendency. It is this feeling that makes him ask the big questions: ‘Who am I? Where did I come from? Why am I here? Where will I end up?’ These deep questions are what distinguish humans from animals. If animals desire to move on their primal instincts, what moves man is his innate tendency to seek out the purpose of his existence and life. This is why the truest of names are Ḥārith (ploughman) and Hammām (energetic worker), as stated by the Prophet 95, as they comprise of two central features of man that represent his desire to wish and to seek. These two traits are not possible without the existence of something that can be wished and sought after. The ultimate aim that can be sought is Allah .

イブン・タイミーヤが言うとおりである。「魂は感覚と欲求が空になることはあり得ない。実際、魂においてそのような空虚さは不可能である。感覚と欲求は魂の実在の不可分な一部である。魂は感覚と欲求なしには考えられない。魂が創造主から空になりうると言うのは正しくない。すなわち、創造主の存在または非存在を感じること、あるいは創造主への愛またはその欠如について空になりうると言うのは正しくない。創造主を認めること、そして創造主への愛が魂の存在に不可欠な部分ではないと言うのも、たとえそれに反対するものがなくても正しくない。むしろ、それは偽りである。なぜなら、魂はその本来の性質（フィトラ）の必然的な一部として、自らが望むものを担っているからである。魂は本質の必然的な働きとして常に欲するのであるから、人の魂が何かを欲することから決して空になりうると考えることはできない。 このゆえに預言者ﷺは言われた。『最も真実の名は、ハーリスとハンマームである。』魂はまさに生き物であり、あらゆる生き物は自らの意志によって動く。したがって、魂は自ら意志する動きを持たなければならない。よって、あらゆる『望む主体』は望むものを持たなければならない。望まれるものは、それ自体のために望まれるか、または何か他のものへの手段として望まれるかのいずれかである。何か他のものへの手段として望まれるものは、必然的に根本的な望みへと至らなければならない。したがって、人のすべての望みが何か他のものへの手段であることは不可能である。なぜならそれは、目的因の無限の連鎖という誤謬に至るからであり、それは作用因の無限の連鎖と同様に（あるいはそれ以上に）不可能である。人は望むものを必ず持たなければならないのだから、究極的に心が慕い求めているのはアッラーである。ゆえに、すべての僕は神を持たなければならない。こうして、僕は自らの神を愛するように生まれついていることが知られるのである。」96

It is as Ibn Taymiyyah  said: ‘The soul cannot be vacant of feeling and want. In fact, such vacantness is impossible in the soul. Feeling and want are part and parcel of its reality. A soul cannot be envisaged without feeling and wanting. It is not correct to say that the soul can be vacant of the Creator  – vacant of feeling either His existence or non-existence, or of His love or lack thereof. It is not correct to say that acknowledging Him and His love is not a necessary part of the soul’s existence, even if unopposed. Rather, this is false, because the soul carries what it desires as a necessary part of its fiṭrah. Because the soul always wants as a necessary function of its essence, it cannot be envisaged that a person’s soul can ever be vacant of wanting something. ‘This is why the Prophet  said, “The truest of names are Ḥārith and Hammām.” The soul after all is a living creature – every living creature moves of its own volition. Therefore, the soul must have movement that it wills for itself. Thus, every “wishing entity” must have something it wishes for. Whatever is wished is either for itself per se, or it is as a means to something else; something wished as a means to something else must inevitably lead to the primary wish. Therefore, it is impossible that all of a person’s wishes are a means to something else, as that would lead to the fallacy of serial infinity of final causes, which is impossible, just like – or even more so than – the serial infinity of efficient causes. Given that man must have something he wants, it is ultimately Allah that his heart yearns for. Therefore, every servant must have a god. It is thus learned that the servant is predispositioned to love his god.96

人間の特徴として、人は本能的に、自分の選択による行為と、自分から無意識に生じる行為との違いを内面で感じ取ります。コップの水を口に運ぶ、かばんを持ち上げる、車に乗り込むといった行為と、心臓の鼓動、血液が血管を流れること、体が感じる寒気とを、人は本能的に区別することができます。人はしばらくの間、自分の意志で息を止めることはできますが、それを続けることはできません。無意識の身体反応が、呼吸をするよう彼に求めるからです。人には自由意志があり、それを本能的に感じ取ることができるというこの生来の傾向は、説明を必要とします。実際、この傾向が存在すること自体が説明を必要としているのです。

A feature of humans is that they instinctively feel within themselves the differentiation between man’s choices and those acts that emanate involuntarily from him. When a person raises a glass of water to his mouth, picks up his bag, or gets in his car, he can instinctively differentiate between those and his heart pulsing, the blood running in his veins, and the cold shivers his body feels. A person can stop breathing for a while by choice, but he is unable to continue to do so, as the involuntary bodily reaction requires him to breath. This innate tendency – that people have free will, which they can instinctively feel – requires an explanation. In fact, the existence of this tendency requires an explanation.

一見すると、無神論は唯物論的な存在観に立つため、自由意志という現象に説得力のある説明を与えられないように思われます。もし私たちの自発的な行為が、体内の神経筋系における生化学的相互作用と電気信号の結果にすぎず、それらすべてが固定された法則によって支配されているのであれば、いったいどのようにして自由意志が存在しうるのでしょうか。このことから、多くの無神論者は極端な決定論の立場をとるようになりました。この考え方では、自由意志は幻想であり、人間は自由意志を持っていると思っていても、実際にはそのように作られているために、するべきことをするようにプログラムされているのです。古典アラビア語の文献では、ある決定論者がこれを「人間は自由意志を持つ者の姿を与えられるようにプログラムされている」と表現しました。

It would seem that atheism, in light of its materialistic outlook on existence, is unable to offer a plausible explanation for the phenomenon of free will. If our voluntary actions are merely and exclusively the result of biochemical interactions and electric pulses in the body’s neuromuscular system, and that is all governed by fixed laws, how is it possible for there to be any free will? This has led many atheists to adopt an extreme determinist philosophy. In this conceptualisation, free will is an illusion and man is actually programmed to do what he does, even though he might think he has free will. In classical Arabic literature, one determinist expressed this as ‘Man is programmed with an image of one with free will’.

サム・ハリスは著書『自由意志』の中でこう述べている。「私の選択は重要だし、より賢明な選択へと向かう道もある。しかし、私は自分が選ぶものを選ぶことはできない。そして、たとえば二つの選択肢の間で行きつ戻りつした後に、私が選んでいるように見えるときでも、私は自分が選ぶものを選ぼうとは選んでいない。ここには、必ず闇で終わる後退がある。」99 この立場は、無神論の一般の支持者や、無神論には留保を抱きつつも唯物論的な世界観を持つ人々からも好意的に受け止められた。ハリスの立場を知るには、本の冒頭の言葉で十分である。「自由意志は幻想である。」100 さらに彼はこう続ける。「自由意志は、幻想であるというより(あるいはそれ以下である)101、概念的に首尾一貫させることができないという点で、それ以上のものである。」102

In his book Free Will, Sam Harris says, ‘My choices matter – and there are paths towards making wiser ones – but I cannot choose what I choose. And if it ever appears that I do – for instance, after going back between two options – I do not choose to choose what I choose. There is a regress here that always ends in darkness.’99 This position was well received by the atheist rank and file, and even by those with a materialistic outlook on the world who have reservations on atheism. What Harris said in the beginning of the book suffices in learning about his position: ‘Free will is an illusion.’100 He goes on to say, ‘Free will is actually more than an illusion (or less)101, in that it cannot be made conceptually coherent.’102