すべての賛美はアッラーに帰し、万世の主であられる。諸預言者と使徒の中で最も尊き御方、我らの預言者ムハンマドﷺ、その家族、そして全ての教友の上に、祝福と平安あれ。 私の人生で最も愛しい瞬間の一つは、最初の草稿が完成した本を、最愛の両親に贈呈した時でした。この新しい本において、私は両親の言葉と見解に喜びと満足を見出しました。実のところ、私の努力は両親の努力でもあります。子は親の延長に他ならないからです。こう申し上げるのは、私に対するアッラーのご恩寵を指摘するためです。私の知的な業績の多くは、両親の支援、励まし、そして指導がなければ実現しなかったでしょう。私はアッラーに、両親の満足を私に授けてくださるよう、そして両親の寿命を善行において増してくださるよう願います。私が書いたすべての本に両親を関わらせることは、私の習慣となっています。ただし一つだけ例外がありました。その主題と題名が、両親からの反発を招いたのです。それは驚きと、ある種の憤りを帯びた反発でした。その驚きは、両親の心に燃える信仰の炎と、危険な神学的逸脱の型への非難から生じたものでした。まるで両親がこう言っているかのようでした。「我が息子をこの迷宮に陥れたのは、いったい何なのか」と。その本とは『無神論の民兵』でした。 この状況は、ある逸話を私に思い起こさせます。カラーム（弁証神学）の高名な学者が、数十人の学生を従えて道を歩いていました。一人の老婦人が尋ねました。「この方はどなたですか」。彼女にこう告げられました。「本当に御存じないのですか。この方はアッラーの存在について千の論証を示した御方です！」。彼女は言いました。「我が子よ、もしこの方が千の疑念に悩まされていなかったなら、千の論証を必要とはしなかったでしょうに！」。彼女の言葉が学者に伝えられると、学者はこう言いました。「おおアッラーよ、この老婦人のような信仰を、あなたに求めます」。1

All praise is for Allah, Lord of the Worlds. May benediction and peace be upon the most honoured of the Prophets and Messengers, our Prophet Muhammad, his family, and all his Companions. One of the loveliest moments in my life was when I presented the first draft of my book as a gift to my beloved parents. With this new book, I found happiness and pleasure in their words and observations. In reality, my efforts are their efforts, as a child is but an extension of its parents. I say this to point out Allah’s favour upon me. Much of my intellectual output would not have happened were it not for their support, encouragement, and supervision. I ask Allah to honour me with their pleasure, and that He increases their age in good deeds. Involving them with every book I have written has been a habit of mine. There was an exception though. Its topic and title evoked a pushback from my parents. It was a pushback that was coloured with surprise and an indignation of sorts. Their surprise was spurred by the fire of faith that burned in them, and the denunciation of a dangerous pattern of theological deviance. It was as if they were saying, ‘What is it that landed our son in this maze?’ That book was The Atheist Militia. This situation reminded me of a story. A leading scholar of dialectic theology (kalām) was walking along a path, followed by dozens of students. An elderly woman asked, ‘Who is this?’ It was put to her, ‘Do you really not know? This is the man who has put forth a thousand proofs for the existence of Allah!’ She said, ‘My son, if he was not afflicted by a thousand doubts, he would not have been in need for a thousand proofs!’ When her words were related back to the scholar, he said, ‘O Allah, I ask for faith in You like that of elderly women.’1

前述の理由から、私は読者に対して最初から、アッラーを認識し、その唯一性を認め、私たちがアッラーを必要としていることを認識することは、人間に深く生まれつき備わった自然な性向であると強く信じていることを明らかにしたいと思います。この状態こそが人間の本性に最も適合し、内なる平安と満足へと導くものです。それがなければ人生には意味がなくなり、人類に関する多くの実存的な問いは答えられないままになるでしょう。実際、それらの問いには何の答えも得られないでしょう。この認識の確かさと、それが魂に及ぼす影響は、最初に考えていたよりも広範にわたるように思われます。何年も前、私はイブン・タイミーヤの言葉に出会いました。当時、それは驚くべき発言だと感じたものです。そこで彼は、自明で理性的な命題と並んで、神を認識しようとする魂の生来の性向が存在することを論じています。彼は次のように述べています。「神についての根本的な知識は、自然で必然的なものである。それは、『1は2の半分である』といった数学の基本原理や、『一つの物体が同時に二つの場所に存在することはできない』といった自然学の基本的知識よりも、魂の中に強固に確立されている。なぜなら、そうした知識の項目は、大多数の人々の生来の性向が無視しうる命題だからである。しかし神についての知識については、いかなる自然の性向もそれを無視することができるとは想像しがたい。」2

For the aforementioned reasons, right from the outset I am enthused to reveal to the reader that I fervently believe that recognising Allah , acknowledging His oneness, and recognising our need for Him are deeply innate and natural human dispositions. It is this state that is most aligned with the nature of man, leading to inner peace and contentment. Without it, life would be without meaning, and many existential questions on humanity would remain unanswered. In fact, they would have no answer at all. It seems that the firmness of this recognition and the influence it had on the soul is more sweeping than I first thought. Many years ago, I came across what I considered back then to be a surprising statement by Ibn Taymiyyah, where he discussed the existence of this natural predisposition of the soul in recognising the Divine, in conjunction with self-evident and rational positions. He states, ‘The core knowledge of the Divine is both natural and necessary. It is more firmly established in the souls than the fundamentals of mathematics such as “One is half of two”, or the fundamentals of natural knowledge such as “A body cannot simultaneously exist in two places”. This is because such items of knowledge are expressions that the innate predispositions of most people can disregard. As for the knowledge of the Divine, it is unimaginable that any natural predisposition is able to disregard it.’2

当初この一節を読んだとき、私は自問しました。「神への信仰の確固たる根ざしは、これらの例よりも強いのだろうか？私にはどうしてもそうは思えない！ 神を認識することが人間に生来備わっているとは認めるものの、なぜそれが、あの自明な例ほど強く感じられないのだろうか？」この問題の複雑さの一部は、数年後に解けました。イブン・タイミーヤの百科全書的な著作『ジャフミーヤ派の欺瞞の解明』（Bayān Talbīs al-Jahmiyyah）が完全に刊行された後のことです。その中で私は、神が被造物の上に高くいますという信仰が生来的に理解されていることを論じた、見事な一節に出会いました。彼はこう述べています。「この知識は彼らの魂に深く根ざしている。それは、『一は三の三分の一である』や『一つの物体が同時に二つの場所に存在することはできない』といった、有形の事物や自然の事柄についての本能的な知識が魂から切り離せないのと同じである。なぜなら後者は、人々がそもそも必要としない知識であり、人の心にさえ浮かばないことすらあるからだ。一方、神の高さについての知識は、人々がそれを必要とするだけでなく、それが必然的に伴い意味するもの、すなわち、招請される上なる御方に対する祈願、求め、自己放棄、そして謙遜を、人々が必要としている点で異なるのである。」3

When I first saw this passage, I asked myself, ‘Is the entrenchment of belief in the Divine stronger than these examples? I just cannot see it this way! Though I acknowledge that recognising Allah is innate to us, why is it that I do not feel that it is as strong as those self-evident examples?’ Some complexities of this issue were resolved for me a few years later. This was after the full publication of Ibn Taymiyyah’s encyclopaedic book Bayān Talbīs al-Jahmiyyah, in which I came across an excellent passage where he discussed the belief of the innately understood highness of Allah  over His creation: ‘This knowledge clings onto their souls. It cannot be separated from it any more than the instinctive knowledge of tangibles and natural matters, such as “One is a third of three”, and “A body cannot simultaneously exist in two places”. This is because the latter is knowledge that they simply do not need; in fact, it may never even occur to a person. As for the knowledge of the highness of Allah, I would say that – in addition to people needing it – people are also in need of what it necessitates and means, which is supplication, asking, self-effacement, and humility unto the Divine – the One Above Who is being invoked.’3

「神を認識することに関する知識と行為の二つの要素の結びつきは、この理解の強さを表している。日々の生活に追われるなかで人間がいつも思い出せるとは限らない、行為に結びつかない他の情報とは異なるのである。このことは、次のページのイブン・タイミーヤによって裏づけられている。『神を知ることは、はるかに偉大で尊いものである。アダムの子らが知と意志の両面において神に向かうことは必然であり、彼らはそのように生まれついている。この生来的な知と意志の存在は、他の情報の存在よりもはるかに根深いものである。』」4

The knowledge-action duet vis-à-vis recognising the Divine is one aspect that represents the strength of this understanding, compared to those other non actionable pieces of information that man may not always recollect as he grinds on with daily life. This is underscored by Ibn Taymiyyah on the next page: ‘As for knowing the Divine, it is far greater and more honourable, as it is necessary for the children of Adam in terms of both knowledge and intent to turn to Him. They were predisposed for this. The innate existence of this instinctive knowledge and intent is far more entrenched than the existence of other information.’4

さらに明確に言えば、彼は数ページ後にこう述べている。「アッラー、栄光あれ、は、ご自身のしもべたちを二つのことに向けて備えさせた。すなわち、知識の面では心がご自身を肯定すること、そして実践、崇拝、助けを求める面では、ご自身を愛し、ご自身の前にへりくだることである。こうして人は、ご自身についての知識を持ち、ご自身のために行動するように備えられているのである。」[5] しかし私は、神性の認識が魂にどの程度深く根ざしているのかについて、なお釈然としなかった。そうした折に、イブン・タイミーヤの回答の次の一節に出会った。「論争の対象となる知識への引きつけの強さは、反論のない知識への引きつけとは異なることは知られている。微分積分や自然学の概念――たとえば『一は二の半分である』『一つの物体は同時に二つの場所に存在することはできない』など――への引きつけは、心に深く根ざしているわけではなく、それに対して強い反対もない。」[6] 実際そのとおりである。アッラーに対して投げかけられる様々な疑念――それは人を、生来の備えから遠ざけ、あるいは弱めさせかねないものだが――は、他の諸学問に対する異論よりもはるかに多い。そのため人は、諸学問の方がアッラーよりも自明であると感じるかもしれない。しかし、もし人々の魂が清らかで、それら外的な雑念が取り除かれていたならば、アッラーを知ることは、諸学問を知ることよりもはるかに強く、深く根ざしていたに違いないのである。

In more explicit terms, he went on to say just a few pages later, ‘Allah, Glory to Him, predisposed His servants to two things: that their hearts affirm Him in terms of knowledge, and that they love Him and are humble in front of Him in terms of practice, worship, and seeking assistance. They are thus predisposed to having knowledge of Him and acting for His sake.5 However, I was still puzzled as to what extent recognition of the Divine was entrenched in the soul. This was until I came across the following passage from Ibn Taymiyyah’s response: ‘It is known that the strength of attraction to disputed knowledge is unlike that attraction to unopposed knowledge. The attraction to knowledge of concepts like calculus or nature – such as “One is half of two”, “A body cannot simultaneously be in two places”, and so on – is not as entrenched in the hearts, nor is there any strong opposition to it.’6 And this is how it is. The various doubts that are raised against Allah – which can potentially cause man to turn away from or weaken his innate predisposition – are far more than objections against other sciences. One therefore might feel that the sciences are more self-evident than Allah. However, if people’s souls were pure and those external distractions were taken out of the equation, it would have most certainly been the case that knowing Allah would be far stronger and entrenched than the sciences.

系列分析と認知構造の観点から見ると、神の認識は、あらゆる合理的な概念の中で最も自明なものでなければならない。神を認めなければ、何らかの生得的知識を肯定したり、その本能性について判断を下したり、それが宇宙、物質、人間の本性を超越したものであると示唆したりする余地は残らない。いかなる自明な真理をも肯定するための入り口は、まずアッラーを信じることである。これがなければ、本能的・生得的な概念を肯定する一貫した哲学的世界観を構築することは不可能である。 これに基づけば、イブン・アル＝カイイムが、その師について伝えたことを理解できる。アッラーが両者に慈悲をお与えくださいますように。彼は言った。「あらゆるものの証明であるお方に対して、どうして証明を求めることができようか」。(すなわち、イブン・タイミーヤ)はこの一節の詩をしばしば引用していた。

From the viewpoint of the sequence analysis and cognitive construct, recognition of the Divine must be the most self-evident of all rational concepts. Without acknowledging Him, there would be no scope left to affirm any innate knowledge, to pass judgement on its instinctiveness, or to suggest that it is above and beyond the nature of the universe, matter, and man. The gateway to affirming any self-evident truth is to first believe in Allah . Without this, it is impossible to construct a coherent philosophical outlook that affirms instinctive and innate concepts. Based on this, one can understand what Ibn al-Qayyim reported from his teacher, may Allah have mercy on both of them. He said, ‘“How can you demand proof for someone who Himself is proof for everything?” He (i.e., Ibn Taymiyyah) used to frequently mention this couplet:

確かに、アッラーの存在の証明を求めることは、すでに明るい昼間にろうそくを灯すようなものです。そのような光景は、笑いを誘うのではないでしょうか。しかし、この点を明らかにせざるを得ない状況に追い込まれた場合、私たちはどうすべきなのでしょうか。読者は次のように問うかもしれません。「なぜこの問題を本書の序論で急いで論じるのか。詳細な説明や証明を適切に提示できる、より適切な箇所まで議論を延期してはどうか」と。 このように述べる目的は、アッラーの存在に関するいかなる研究も、またその最も重要な証拠を提示することも、読者が無意識にでも論争的だとみなしたり、その真実性を証明するために長い議論を必要とするかのように扱われるべきではないということを強調することにあります。特に、これに対する異論が提起されている以上なおさらです。多くの人々は、ある問題を議論の対象として提示し批判にさらすと、その確実性が弱まり、この過程によって問題が正当な論争の的になってしまうと信じ込まされています。 本能的で自明な理性の事柄に対する多くの人々の状態を考えてみてください。認識論的哲学の学派に触れたとき、彼らがどうなったか、そしてまさにこの問題が他のあらゆる問題と同様に行きつ戻りつの議論の対象となったというだけで、核心にある自明の真理がどれほど揺るがされたかを見てください。私も多くのそうした哲学的議論に身を投じ、深く没頭してきたので、そこから導き出した結論を共有したいと思います。自明で本能的な真理に疑いを投げかける逸脱した主張を組み立てることは難しくありません。もし人が、異論の対象となっている問題の自明性にしがみつかなければ、必然的に、合理的で首尾一貫した知識体系の基盤を崩しかねる類の懐疑主義に陥ることになるのです。

Indeed, when we ask for proof of Allah, it is as if we are lighting candles during an already bright day. Such a scene would provoke laughter, would it not? However, what are we supposed to do when we have been forced into a situation to clarify this? A reader may ask, ‘Why the haste in discussing this issue here, in the introduction of the book? Why not defer the discussion to where it can be more appropriately discussed and where the details, explanation, and proofs can be properly presented?’ The motivation for this is to underscore the notion that any research on the existence of Allah  and offering up its most important evidence cannot be treated as an issue which a reader may even subconsciously deem to be contentious, or presume that it requires some lengthy discourse to prove its veracity. This is especially given that there are objections raised to it. Many people are duped into believing that offering up an issue for debate and subjecting it to critique weakens its conclusiveness, and that this process renders the issue into a point of legitimate debate. Consider the state of many people vis-à-vis instinctive and self-evident matters of rationality. Look at what became of them when they were exposed to schools of cognitive philosophy, and how the very core and self-evident truths were shaken – all just because this issue became one of to-and-fro, like any other. After barging shoulders and engrossing myself with many of those philosophical debates, I want to share the conclusion I have deduced. It is not difficult to construct deviant assertions that cast doubt on self-evident and instinctive truths. If a person does not hold on to the self-evident nature of the issue being objected to, he will invariably fall into the type of scepticism that can undermine the foundation upon which a coherent and rational knowledge structure rests.

たとえば、哲学的観念論が外界について行う主張を考えてみましょう。その極端な一派は、「外界には客観的な実在性はない。したがって、私たちの知識は外界の結果や反映ではなく、知識の出発点は私たちの心の中にある」と主張します。こうした主張は、私たちの心が直感的に知っていることに反しています。私たちは世界と関わるとき、自明のものとして実在し客観的な現実をもつと信じているものと関わっています。したがって、客観的な実在は独立した存在をもつと信じる直感的な傾向があるのです。その実在は、私たちがそれを観察する場に居合わせるかどうかにかかわらず存在します。では、自明の真理を否定する哲学の提唱者は、単に頑固な性格の人物と見なされるべきでしょうか。それとも実際には、疑いが彼らの魂の土台を揺るがしてしまい、その土台の上でこそ自明の実在という概念が生き延びうるのでしょうか。

「理性によらなければ、あなたは今日までそれを信じ続けていたことでしょう。さて、おそらくは理性より上位に、もし現れれば理性こそが誤りだと断じるであろう、もう一人の裁き手が存在するのかもしれません。理性が我々を論破したように。そして、そのような第三の調停者がまだ明らかになっていないとしても、それが存在しないということにはなりません。」 この議論に対して、私はしばらく答えを返せずにいた。睡眠の現象から導かれる一つの考察が、私の疑いをさらに深めたのである。「眠っているとき、人は夢を疑いなく現実だと思い込んでいるではないか」と私は考えた。「目覚めれば、それが根拠のない幻影であったと分かる。ならば、目覚めているときに感覚や理性から得られる諸々の観念の確実さを、いったい誰が保証してくれるのか。それらは現在の状態においては実在かもしれない。しかし、現在の状態が眠りの状態に対して持つのと同じ関係を、現在の状態に対して持つような別の存在の状態に、我々が入ることもありうる。その新たな領域において、人は理性の結論がただの幻影にすぎないと気づくであろう。」 この、ありうる状態というのは、おそらくスーフィーたちが「法悦」(ḥāl)と呼ぶものであろう。すなわち彼らによれば、自己に没入し感覚的知覚が停止した状態において、知性の届かない幻視を見る状態のことである。また、死もおそらくその状態であり、預言者の長であるお方の次の言葉がそれを示している。「人々は眠っている。死ぬとき、目覚めるのだ。」現在の生は、未来に比べればおそらく一つの夢にすぎず、人は死後、今目の前にあるものとは正反対のものを見るであろう。そして、クルアーンの「今日、我らはあなたの目から覆いを取り去った。あなたの視力は鋭くなった」という言葉の意味を理解するであろう。 このような考えは私の理性を揺るがそうとし、私はそこから逃れる道を探した。しかし、どうやって。この困難の結び目を解くには証明が必要であった。ところで、証明は第一の前提に基づかなければならないが、まさにその前提こそ、私が疑っていたものだったのである。 この不幸な状態は約二か月間続きました。その間、私は、明言したり職業としてではないにせよ、道徳的にも本質的にも、徹底した懐疑論者でした。 神はついに、この精神の病から私を癒やしてくださいました。私の心は正気と平衡を取り戻し、理性の根本的な前提も、そのすべての確実さと力を取り戻しました。私を救ったのは一連の証明や論証ではなく、神が私の心に差し込ませた光、あらゆる知識の入り口を照らす光でした。確実性は形式的な論証にのみ基づくと考えることは、神の限りない慈悲を制限することになります。 ある人が預言者ﷺに、神の聖典にあるこの一節の意味を尋ねました。「神は、導こうと選んだ者の心をイスラームに開かれる」。預言者ﷺは答えられました。「それは、神が心に注がれる光について述べたものである」。「では、人はどうやってその光を認識できるのですか」と尋ねられると、預言者ﷺは答えられました。「この幻想の世界からの離脱と、永遠の世界への密かな引き寄せによってである」。 別の機会には、預言者ﷺはこう言われました。「神は被造物を闇の中に創造され、その後、彼らの上に光を注がれた」。真理の探求は、この光の助けによって進められなければなりません。神の慈悲によって、この光は時おり人々の間に降りてきますので、私たちは絶えずそれを待ち受けていなければなりません。このことは、使徒ﷺの別の言葉によっても裏付けられています。「神は、ある時期にあなたがたに恵みの息吹を送られる。それに備えていなさい」。 私がこの話をする目的は、真理がどれほど真剣に探求されるべきかを人々に理解してもらうことです。真理は、私たちが夢にも思わなかった結果へと導くからです。根本的な前提は探し求める必要はありません。それらは常に私たちの心の中に存在しているからです。そのような探求に取り組んでも、それらは執拗に私たちの手から逃れていくだけです。しかし、通常の限界を超えて探究を押し進める人々は、手の届く範囲のものを追求することを怠っているという疑いからは免れています。 10 この一節の結びには、多くの教訓と知恵を見出すことができる。

of reason, otherwise you would have continued to believe it to this day. Well, perhaps, there is above reason another judge who, if he appeared, would convict reason of falsehood, just as reason has confuted us. And if such a third arbiter is not yet apparent, it does not follow that it does not exist.” ‘To this argument I remained some time without a reply; a reflection drawn from the phenomena of sleep deepened my doubt. “Do you not see”, I reflected, “that while asleep you assume your dreams to be indisputably real? Once awake, you recognise them for what they are: baseless chimeras. Who can assure you, then, of the reliability of notions which, when awake, you derive from the senses and from reason? In relation to your present state they may be real; but it is also possible that you may enter upon another state of being which will bear the same relation to your present state as this does to your condition when asleep. In that new sphere you will recognise that the conclusions of reason are only chimeras.” ‘This possible condition is perhaps that which the Sufis call “ecstasy” (ḥāl), that is to say, according to them, a state in which absorbed in themselves and in the suspension of sense-perceptions, they have visions beyond the reach of intellect. Perhaps Death is also that state, according to that saying of the prince of prophets: “Men are asleep; when they die, they wake up.” Our present life in relation to the future is perhaps only a dream, and man, once dead, will see things in direct opposition to those now before his eyes; he will then understand that word of the Qur’an, “Today we have removed the veil from thine eyes and thy sight is keen.”9 ‘Such thoughts as these threatened to shake my reason, and I sought to find an escape from them. But how? In order to disentangle the knot of this difficulty, a proof was necessary. Now, a proof must be based on primary assumptions, and it was precisely these of which I was in doubt. This unhappy state lasted about two months, during which I was, not, it is true, explicitly or by profession, but morally and essentially, a thorough-going sceptic.’ ‘God at last deigned to heal me of this mental malady; my mind recovered sanity and equilibrium: the primary assumptions of reason recovered with me all their stringency and force. I owed my deliverance not to a concatenation of proofs and arguments, but to the light which God caused to penetrate into my heart – the light which illuminates the threshold of all knowledge. To suppose that certitude can be only based upon formal arguments is to limit the boundless mercy of God. Someone asked the Prophet the explanation of this passage in the Divine Book: “God opens to Islam the heart of him whom He chooses to direct.” “That is spoken”, replied the Prophet, “of the light which God sheds in the heart.” “And how can man recognise that light?” he was asked. “By his detachment from this world of illusion and by a secret drawing toward the eternal world”, the Prophet replied. ‘On another occasion, he said: “God has created His creatures in darkness, and then has shed upon them his light.” It is by the help of this light that the search for truth must be carried on. As by His mercy this light descends from time to time among men, we must ceaselessly be on the watch for it. This is also corroborated by another saying of the Apostle: “God sends upon you, at certain times, breathings of His grace; be prepared for them.” ‘My object in this account is to make others understand with what earnestness we should search for truth, since it leads to results we never dreamed of. Primary assumptions need not be sought for, since they are always present in our minds; if we engage in such a search, we only find them persistently elude our grasp. But those who push their investigation beyond ordinary limits are safe from the suspicion of negligence in pursuing what is within their reach.’10 One may find a number of lessons and wisdoms in the conclusion of this passage.

この本の中心的な考えはこのとおりです。本書が、現代の無神論がどのように現れているかから切り離された論争に陥ることなく、その目的を達成できることを願っています。本書の目的は、アッラーの存在を立証するために用いられてきた古典的な神学・哲学上の議論、すなわち、身体の有限性からの論証（Argument from Temporality of Bodies）、構成からの論証（Argument from Composition）、精緻な設計からの論証（Argument from Special Design）、およびそれらをめぐる議論を提示したり論じたりすることではありません。むしろ、今日行われている議論に沿った対話を行うことが目的です。それは、無神論の言説に影響を受けた今日の若者たちと私が交わしてきた類の対話でもあります。また、現代の無神論者が提起する多くの疑念や反論を検討するものでもあります。 個人的な立場を読者に隠すべきではないと思います。私は、スンナ派の教義学（カラーム）を擁護することに強い熱意をもっており、この主題に関するスンナ派の書物やスンナ派学者による論争、とりわけシャイフ・アル＝イスラーム・イブン・タイミーヤの著作に記されたものを重んじています。ただし、読者にとって明快で理解しやすく、新鮮で、社会全体にとって有益な内容と考え方を提供できるよう、スンナ派への強い主張は抑えるよう努めました。 最後に、本研究の完成を可能にしてくださった最愛の妻と最愛の娘たち――ムナー、ファーティマ、シャイカ、バルサム――の大きな犠牲と忍耐に感謝を捧げます。どうかアッラーが、私に代わって彼女たちに最善の報いを授けてくださいますように。また、刊行前の草稿を査読し、優れた助言をくださったドクター・イブラーヒーム・アル＝ラッマーフ氏に感謝します。アッラーが彼に報奨と褒賞を与えてくださいますように。私たち全員に善を行う力を与え、真理が私たちの心と舌から流れ出るようにしてくださるよう、アッラーに願います。アッラーこそ、最も良く願いに応えてくださるお方です。

So this is the central idea of the book. I hope it will achieve its aims without delving into the type of polemic that is detached from how atheism actually manifests itself today. The purpose is not to present or discuss the old theological or philosophical arguments used to establish Allah’s existence, such as the argument from the temporality of bodies, argument from composition, argument from special design, or the discussions surrounding these. Rather, the aim is to have a discussion that is aligned to the discourse occurring today. They are the types of discussions I have been having with some of today’s youth who have been impacted by atheist discourse. It is also the study of many of the doubts and objections raised by contemporary atheists. I should not hide from the readership that, personally speaking, I am highly enthusiastic about defending Sunni dialectic theology, and by what is recorded in the Sunni books and debates by Sunni scholars on this subject, especially the writings of Shaykh al-Islam Ibn Taymiyyah . However, I will try to curb my strong views in favour of Sunnism to offer material and ideas that I hope will be clear, easy to understand, refreshing, and beneficial to wider society. I end this introduction by paying homage to my beloved wife and my beloved daughters – Munā, Fāṭimah, Shaykah, and Balsam – for their great sacrifices and patience that have allowed me to complete this research. May Allah grant them the best of rewards on my behalf. I thank Dr. Ibrāhīm al-Rammāḥ for reviewing the pre-publication draft, and for his excellent feedback – may Allah decree reward and recompense for him. I ask Allah to grant us all the ability for good, and that He allow the truth to emanate from our hearts and tongues. He  is the best requestee.