神学的な議論において、アッラーの存在は中心的かつ極めて重大な問題である。それはあらゆる神学的言説が拠って立つ基盤であり、まさに根本的な境界線を定めるものである。信仰者の神学的な世界観のすべては、その光のもとに築かれる。すなわち、自分自身について、自らの人生について、そして周囲の世界について、その見方が形づくられるのである。

In theological discussions, the existence of Allah is an issue that’s central, and highly consequential. It is the foundation upon which all theological discourses are based. In fact, it is the fundamental delineator. It is in its light that the entire theological outlook of a believer is set up – for himself, his life, and the world around him.

私は、以下の言明が自明であると考えたいところです。すなわち、それはイスラム神学の自明な主張の一部であり、特定の証明を必要としない、ということです。アッラーを信仰することこそが中心であり、信者のあらゆる概念がそれを軸に巡っています。この要素を欠く宗教的概念は一つもありません。そのため、古代から現代に至るまで、イスラムに連なる人々の間で、アッラーを認識しその存在を肯定することが信仰の最も重要な基礎であるという点については、意見の相違がありません。それはあらゆる他の神学的議論に先立つものです。これがなければ、アッラーの崇拝と主宰における唯一性、預言者ﷺの預言者性への信仰、そしてクルアーンがアッラーの書であるという信仰など、他のいかなるイスラムの信条も成立しえません。以上の合意がムスリムの間に存在する一方で、この肯定の性質、その源泉、そして魂のどこに位置づけられるのかについては相違があります。アッラーの肯定は魂に刻み込まれているのでしょうか、それとも証拠の分析を必要とする後天的な知識なのでしょうか。

I would hope to believe the statement above is obvious, and that it is part and parcel of the self-evident theological assertions of theism that require no specific proof. Having faith in Allah  is the pivot, around which all the conceptualisations of a believer revolve. There is no religious concept that is void of this element. This is why there is no difference of opinion among the affiliates of Islam – from the ancients to the contemporaries – that recognising Allah and affirming His existence is the most important fundamental of faith. It precedes all other theological discussions. Without it, any other Islamic belief – such as the monotheism of Allah in worship and lordship, belief in the prophethood of the Prophet , and belief that the Qur’an is Allah’s Book – cannot be attained. Though the above consensus exists among Muslims, there is a difference in the nature of this affirmation, its source, and where it is positioned in the soul. Is the affirmation of Allah imprinted on the soul, or is it acquired knowledge that requires analysis of the evidence?

私たちは、啓示がこの問題をどのように扱ったか、古代のイスラーム学者たちがこれについて何と述べたか、人間とその本性がどのように構成されているか、そして自分自身の内に生来的に見出すものは何かを見ていこう。すると、正しい立場は、神についての知識は生来的なものである、という結論に至る。創造主の認識は、魂の中に深く根づいた、本能的で刻み込まれた情報である。それは、いかなる証明も必要としない他の本能的な知識と同様のものである。しかし、この生来の素質は損なわれうるものであり、人間の内なる羅針盤に不均衡を生じさせることがある。そのような状況においては、その生来の素質を人間の中に確立するためではなく、その素質を人間に思い起こさせるために、分析と証明が必要となる。「創造主の存在を肯定することは、生来的に備わり、本能的で、自明のことである。それは分析や証拠に依拠するものではない。」11 しかし、「それは清浄な素質をもつ者には本能的に知られているとはいえ、多くの人々は分析を必要とする。人間がそれを必要としないこともあれば、必要とすることもある」。12

Let us look at how revelation dealt with this issue, what ancient Muslim scholars said about this, how man and his nature are constructed, and what we innately find in our own selves. We would find that the correct position is that knowledge of the Divine is innate. The recognition of the Creator  represents instinctive and imprinted information that is firmly entrenched in the soul. It is like other instinctive knowledge that does not require any proof. Yet, this innate predisposition can become corrupted and cause an imbalance in man’s inner compass. In such a situation, analysis and proof would be required to remind man of that innate predisposition, not to establish it in him. ‘Affirming the Maker is innately predisposed, instinctive, and self-evident. It is not predicated on analysis or evidence.’11 However, ‘even though it is instinctively known to those with uncorrupted predispositions, many people need analysis. Sometimes, man is not in need of it; in other occasions, he is’.12

しかし、知識の生得的な側面は、素質が健全で腐敗していないときに得られると認めつつも、その素質は腐敗し病むことがあり、そのために真理を虚偽と見なすようになる、という点は認められるべきである。その例が身体の病であり、身体が病んだときには甘いものを酸っぱく感じたり、物が二重に見えたりすることがある。そうした場合には、病を取り除くための治療が必要である。[13] これに基づけば、分析を経ずしてマアリファ(真の知)や信仰を得た者には、それを行う義務はない。しかし、それを行えない者には、それを行う義務がある。14

So, even though admitting that ‘the innate aspects of knowledge are gained when the predisposition is sound and uncorrupted, that predisposition can become corrupted and ill, leading it to see the truth as falsehood. An example of this is the body when it becomes ill – it might find that something sweet is sour, or it might suffer from double vision. Such instances would have to be treated to remove the illness’.13 Based on this, ‘whosoever gains gnosis or faith…without analysis, it would not be incumbent on him to do so; for those who cannot do so, it would be incumbent on them’.14

分析と、アッラーの存在を証明する論拠を示す能力は、普遍的な義務には含まれない。なぜなら、この知識は魂の直観によって得られるからである。しかし、人間の生まれながらの素質の中に神の認識が欠けている場合には、それが人間に義務となる。この過程は、魂がその素質によって命じられたであろうことを、魂に思い起こさせるためのものである。そのとき、ここでの分析と論拠の義務は、アッラーの存在を肯定するという第一義的な義務を達成するための手段として働く。 しかし、アッラーの存在についての分析と論拠が普遍的な義務であると主張することには、根拠がない。また、宗教的責任を負う者にとっての第一の義務は何か、という点についても、次のような誤った主張がある。

Analysis and the ability to produce evidence for Allah’s existence are not from the universal obligations, as knowledge of this can be achieved by the soul’s intuition. However, it does become incumbent on man when the recognition of the Divine is absent from his innate predisposition. This process would be to remind the soul what its predisposition would have dictated. The obligation of analysis and evidence here would act as a mechanism to achieve the primary obligation of affirming the existence of Allah.It is, however, unsubstantiated to claim that analysis and evidence for Allah’s existence is a universal obligation. Another false claim is that the first obligation on a religiously liable person is:

• アッラーの存在を知ること。

• to know of Allah’s existence.

・認識へと至る分析を行うこと。

• to conduct analysis that leads to cognition.

分析を行う意図を持つこと、または。

• to have the intention to conduct analysis, or.

• アッラーの存在について、分析を行うつもりでいる前に迷いを抱いていること。

• to be in two minds about Allah’s existence before intending to conduct analysis.

人は生まれつきの本性（フィトラ）によって、アッラーの存在を認識することができる。この点について疑念に悩まされる者は、そうした不確かさを取り除くよう努めなければならない。検証された見解は、イブン・タイミーヤが述べたものである。「最初の宗教的義務は、人々の状況の多様性に応じて異なり得る。ある人にとって最初の義務であることが、別の人にとってはそうでないこともある。」15 同様に、知識を得るための分析の方法を一つor少数の方法に限定することは誤りである。その知識に至る適切な証拠はすべて、それを必要とする者にとって定められている。そうした証拠が果たしうる最大の役割は、人に本来の本性を思い起こさせることである。イブン・タイミーヤは言う。「アッラーを認識し、承認する方法は多様であるから、様々な神学者の集団は、自らの方法こそが唯一の道だと信じて、神についての知識を確かめる一つの方法を採用した。これは重大な誤りである。知識に根ざさない立場である。」16

Man can recognise the existence of Allah  via his innate predisposition. Whoever is afflicted by doubt in this regard must work to expel such uncertainties. The verified position in this regard is that which Ibn Taymiyyah  mentioned: ‘The first religious obligation can differ based on the variety of people’s situations. What might be the first obligation on one person might not be so on another.’15 Likewise, restricting the ways of analysis to acquire knowledge to one or a few methods is incorrect. Any proper evidence that leads to this knowledge is legislated for anyone who requires it. The most such evidence can offer is to remind a person of his original predisposition. Ibn Taymiyyah  says, ‘As the ways of recognising and acknowledging Allah are varied, various groups of theologians adopted a method to ascertain knowledge of Him, believing that their method was the only way. This is a gross error. It is a position not grounded in knowledge.’16

彼はこう付け加えている。「最初に自分の民を呼びかけた際に、『創造主を認識することを命じられている。だから分析を行い、それを証明する根拠を導き出し、彼を認識せよ』と言った使徒は一人もいない。彼らは、まず最初にその認識を得る義務を負わされたわけでも、その認識へと導く根拠を得る義務を負わされたわけでもない。彼らの心はすでに創造主を知り、それを肯定していた。すべての新生児はフィトラ（魂に生まれつき刻まれた本来の性質）の上に生まれる。しかし、この性質は変えられてしまうことがある。人は思い起こさせられるとき、自らのフィトラを思い起こさせられるのである。だからこそアッラーはムーサーに仰せられた。『彼に対して優しく語りなさい。おそらく彼は心に留めるであろう』。それは、フィトラの中にある知識、すなわち主を知り、主がどれほど彼に恩恵を与え、どれほど彼に善を施してくださったか、そして彼がどれほど主に依存しているかを知らせる知識のことである。それが彼を信仰へと招くのである。」17

He adds: ‘There is no Messenger who, when he first called his people, said, “You are commanded to seek the recognition of the Creator, so conduct analysis and derive evidence for it so that you may recognise Him.” They were not made liable to first gain that recognition, nor were they made liable to access the evidence that led to that recognition. Their hearts already knew Him and affirmed Him. Every newborn is born upon the fiṭrah (innate and imprinted predisposition of the soul). However, this predisposition can be altered. When man is reminded, he is reminded of his predisposition. This is why Allah said to Mūṣā, “Speak to him gently, so perhaps he may be mindful” of the knowledge that is in his fiṭrah, which will enable him to know his Lord, how He favoured him, how He was good to him, and how he is dependent on Him. That will invite him to faith.’17

分析と論拠の導出には、もう一つの利点もあります。正しい宗教的作法に則って行えば、信仰を深め、フィトラ(fiṭrah)を心に根付かせることにつながります。アブー・アル＝ムザッファル・アル＝サムアーニーは次のように述べています。「我々は、クルアーンとムハンマドのスンナによって是認される種類の分析を否定しない。なぜなら、それによって信者は信仰を増し、魂を落ち着かせ、心に安らぎを得ることができるからである。」18

Analysis and deriving evidence have an additional benefit as well. If executed in the proper religious manner, this can lead to greater faith and entrench the fiṭrah in the heart. Abū al-Muẓaffar al-Samʿānī said, ‘We do not deny the type of analysis that is endorsed by the Qur’an and prophetic tradition, for this allows a believer to increase in faith, calm his soul, and gain contentment in his heart.’18

任意の適切な考察によってもたらされる信仰の増大は、単にアッラーの存在を肯定することにとどまりません。むしろそれによって、しもべは主の完全な属性についてより深い洞察を得ることができ、その力、意志、知識、英知、慈悲などにおいて主が完全であることを認めるようになるのです。この考察と心の安らぎは、イブラーヒーム・アル＝ハリール（神の友イブラーヒーム）が得たものに似ています。「わが主よ、死者をどのように甦らせられるのかをお示しください」。アッラーは仰せられた。「あなたは信じていないのか」。イブラーヒームは答えた。「信じております。ただ、私の心が安らかになるためです」。19

The increase in belief brought about by any proper analysis is not limited to merely affirming the existence of Allah . Rather it allows a servant to gain an enhanced insight into the perfect characteristics of his Lord  and acknowledge that He is complete in His power, will, knowledge, wisdom, mercy, and the like. This analysis and contentment offer similar to what Ibrāhīm al-Khalīl  gained: ‘“My Lord! Show me how you give life to the dead.” Allah responded, “Do you not believe?” Ibrāhīm replied, “Yes I do, but just so my heart can be reassured.”’19

正しい理性的な分析によって、信者は心のより大きな安らぎを得ることができる。これはシャリーア(立法者)によって定められたことであり、疑念や異論が人の周りに渦巻いている状況では、なおさら強調されている。

With sound rational analysis, a believer can acquire greater contentment for the heart. This is legislated and is further emphasised in situations when there are doubts and potential objections swirling around a person.

フィトラ（fiṭrah）からの論証によって、人は主について概略的な知識を得ることができる。しかしながら、フィトラは主についてより包括的で完全な知識を与えることはできない。ここで啓示の役割が働き始め、しもべに対して主の完全で偉大な属性の詳細を明らかにし、しもべが主とより深い結びつきを持てるようにするのである。

The argument from fiṭrah allows man to obtain synoptic knowledge of His Lord . However, the fiṭrah is unable to offer him a more rounded and complete knowledge of Him; it is here that the role of revelation kicks into play, revealing to the servant the details of His perfect and magnificent attributes that allow him to have a deeper connection with His Lord .

シャリーアの証拠の中には、魂の中に存在する「フィトラ」(fiṭrah)の要素を指し示すものがある。ただし、この要素が何を要求し、どのような意味を含むのかについては曖昧さが残っている。確かなのは、これらのシャリーアの文言がそれを宗教的な刻印として描いているということである。アッラーの次の仰せを考えてみよう。「ゆえに、あなた(預言者ﷺ)は、まっすぐな信仰を堅持せよ。それは、アッラーが人間を創られたときの本性(フィトラ)である。アッラーの創造に変更はない。それこそが正しい宗教であるが、人々の多くは知らない。」20

In the evidence of the Shariah, there are pointers to the element of the fiṭrah existing in the soul, albeit with ambiguity surrounding what this element requires and what meanings it comprises of. What is clear is that these texts of the Shariah depict it as a religious imprint. Consider what Allah  said: ‘So be steadfast in faith in all uprightness O Prophet – the natural Way of Allah which He has instilled in all people. Let there be no change in this creation of Allah. That is the Straight Way, but most people do not know.’20

イブン・カスィールはこのように説明している。「それゆえ、あなたの顔を真っ直ぐに向けなさい。アッラーがあなたのために定めた道、すなわちアッラーがあなたを導き、あなたのために完成させたイブラーヒームの一神教に従い続けなさい。そしてそれと共に、アッラーが被造物を創造されたときの、健全なフィトラに固く従いなさい。というのも、アッラーは被造物を、ご自身を認識し、ご自身が唯一であると見なし、ご自身の他に神はいないと信じるように創造されたからである」[21]。上記の節と類似するものとして、次の節がある。「これはアッラーの自然の道である。道を定めるにおいて、アッラーより優れた者がいるだろうか。われらは、ただ彼のみを崇拝する」[22]。アッラーの御言葉「アッラーの創造に変更があってはならない」については、イブン・カスィールがその『タフスィール』でこう述べている。「ある者は、これは『アッラーの創造を変えてはならない』という意味だと言った。人々はアッラーが彼らを創造されたフィトラから離れてしまったのである。したがって、この節は『それに入る者は安全である』[23]のように、命題の形をとった命令として読まれるべきである。つまり、それに入る者を守れ、という意味になる。これは健全で適切な解釈である。また別の者は、これは事実の陳述であると言った。すなわち、アッラーは純粋なフィトラの状態で被造物を創造することによって、全ての被造物を平等にされたのであり、誰もがそれをプログラムされた状態でなければ生まれてこず、この点において人々の間に差異はない、という意味である」。24

Ibn Kathīr explained this: ‘So turn your face straight. Continue upon that which Allah legislated for you – the monotheistic religion of Ibrāhīm, which Allah has guided you to and perfected for you. With this, hold fast to your sound fiṭrah, upon which Allah created the creation, for He  created His creation so they could recognise Him, consider Him to be one, and believe there is no god besides Him.’21 Similar to the above verse is the following verse: ‘This is the natural Way of Allah. And who is better than Allah in ordaining a way? And we worship none but Him.’22 As for Allah’s statement ‘Let there be no change in this creation of Allah’, Ibn Kathīr  said in his Tafsīr, ‘Some said it means “Do not change the creation of Allah” – people had changed from the fiṭrah upon which Allah had created them. Therefore, this verse would be read as a command shrouded by a proposition, like “Whoever enters it is safe”23, i.e., protect those who enter it. This is a sound and proper interpretation. Others said that this is an actual statement of fact, which means that Allah  equalised all His creation by creating them on the unadulterated condition of the fiṭrah, nobody is born without this being programmed into him, and there is no disparity between people in this regard.’24

同じテーマであるフィトラと真の宗教に関して、アブー・フライラ（Abū Hurayrah）からの有名な伝承がある。預言者ﷺは言われた。「すべての新生児はフィトラの上に生まれる。その両親がその子をユダヤ教徒、キリスト教徒、またはマジュース教徒にするのである。それはちょうど、完全な姿で生まれた家畜のようなものである。お前たちは、その中に欠損した（耳や鼻などを切り取られた）ものを見つけるか。」その後、アブー・フライラは次の章句を読んだ。「それはアッラーが人々を創造された時の、アッラーの本性（フィトラ）である。アッラーの創造に変更があってはならない。それが正しい教えである。」25 また、イヤード・アル＝ムジャーシーӏ（ʿIyāḍ al-Mujāshiʿī）からの伝えとして、ある日、アッラーの使徒ﷺが説教の中で言われた。「よく聞きなさい。私の主は、あなた方がまだ知らないことを教えるよう私に命じられた。今日、主が私に教えられたことは次のことである。『私が僕（しもべ）に授けたすべての財産は合法である。私はすべての僕を、アッラーを崇拝する自然な傾向をもって創造した。彼らを正しい宗教から遠ざけるのはシャイターンたちである。シャイターンは彼らに許されたものを禁じ、根拠もないのに私に同位者を配するよう命じるのである……』」26

「神の認識が生まれつき備わっている」と言うとき、意図されていないのは、人間が生まれたときからその認識が魂の中に現に存在しているということです。アッラーはクルアーンの中でこう述べておられます。「アッラーはあなたがたを母の胎から、何も知らない状態で出させ、あなたがたに聴覚、視覚、そして理性を授けられた。それはあなたがたが感謝するためである」。31 むしろ、認識が生まれつき備わっているという意味は、それが魂に刻まれた刻印であり、アッラーを認める前提条件が満たされ、それを妨げるものが取り除かれたときに、最終的に働き出すということです。この一連の過程がなければ、フィトラが働き出さないことも起こり得ます。それは外的な要因が魂を汚染することによって起こります。預言者ﷺはこの事実について人々に注意を促されました。「すべての新生児はフィトラの上に生まれる。両親がその子をユダヤ教徒、キリスト教徒、またはゾロアスター教徒にするのである」。 これについてイブン・タイミーヤは次のように説明しています。「人が『イスラームのフィトラの上に生まれた』とか、『一神教徒（ハニーフ）として生まれた』などと言われるとき、それは、その人が母の胎から出た瞬間からこの宗教を知っており、それを求めている、という意味ではない。アッラーは『アッラーはあなたがたを母の胎から、何も知らない状態で出させた』32と述べておられる。しかし、その人のフィトラがしていることは、イスラームの信仰を生じさせ、それを認識し、愛するようにさせることである。フィトラの上にある魂は、創造主への認識と愛、そして信仰による誠実な献身を引き起こす。フィトラの要求は、それがどれほど完全に保たれているか、そしてそれに反するものからどの程度守られてきたかに応じて、段階的に満たされていく」。33

When we say the innateness of cognition of the Divine, what is not intended is that it is present in the soul ever since man is born. Allah  states in the Qur’an, ‘And Allah brought you out of the wombs of your mothers while you knew nothing, and gave you hearing, sight, and intellect so perhaps you would be thankful.’31 Rather, what is intended from the innateness of cognition is that it is an imprint on the soul, which would ultimately kick into action once the prerequisites of acknowledging Allah are met and the obstacles to that are removed. Without this sequence of events, it is possible that the fiṭrah does not kick into action. This can happen because of an external element corrupting the soul. The Prophet  alerted people to this fact: ‘Every newborn is born on fiṭrah. It is his parents who make him into a Jew, Christian, or Magian.’ Explaining this, Ibn Taymiyyah said, ‘When it is said that a person is born on the fiṭrah of Islam, or that he was born a monotheist (ḥanīf), etc., it does not mean that he knows about – or wants – this religion from the moment he left his mother’s womb. Allah says, “And Allah brought you out of the wombs of your mothers while you knew nothing.”32 However, what his fiṭrah does is that it begets the faith of Islam in order for him to recognise it and love it. A soul upon the fiṭrah triggers an acknowledgement and love of its Creator, and the sincere devotion of faith for Him. The requirements of fiṭrah are gained gradually according to how perfectly intact the fiṭrah is, depending on to what extent it was safeguarded from anything that contradicts it.’33

現実は、神への信仰へと向かう傾向と、有神論へと向かう傾向が、人間の内側にある核心的な要素であることを証明している。この現象の一つの兆しは、困難や苦難に直面したときのフィトラの要請と警戒である。人間が何らかの災厄や大きな不幸に見舞われると、その魂には抑えきれず、退けることもできない感情が湧き起こる。これは、それを退けて彼を救うことのできるより高次の力が存在することを示唆している。そのような状況において、人は主に、この災禍から救い出してくれるよう懇願する必要を自らの内に見出す。クルアーンは次のような節でこの意味を指し示している。「人が苦難に触れられると、彼らは主に向かって、ただ主にのみ向き直って叫び求める。」34

Reality testifies that man’s inclination to faith in Allah , and the inclination to theism, are core elements inside him. One indicator of this phenomenon is the requirement and alertness of the fiṭrah when facing hardships and tough times. Whenever any affliction or major calamity befalls man, an incontrollable feeling is sparked in his soul that he cannot repel. This suggests that there is a higher power who is able to repel it and save him. In such situations, he would find within himself the need to beseech his Lord to deliver him from this calamity. The Qur’an points to this meaning in verses such as: ‘When one is touched with hardship, they cry out to their Lord, turning to Him alone.’34

「あなたがたは船に乗り、順風を受けて航行し、乗客たちが喜んでいる。すると突然、船は激しい強風に襲われ、乗っている者たちは四方から押し寄せる波にのみこまれ、もはや助からないと思い込む。そのとき彼らは、ひたすら誠実な信仰をもってアッラーのみに祈願し、『もしこの難から救ってくださるなら、必ず感謝いたします』と叫ぶのである。」35

‘And it so happens that you are on ships, sailing with a favourable wind, to the passengers’ delight. Suddenly, the ships are overcome by a gale wind and those on board are overwhelmed by waves from every side, and they assume they are doomed. They cry out to Allah alone in sincere devotion, “If You save us from this, we will certainly be grateful.”’35

アッラーの存在の証拠を挙げた後、ラーズィーはこう述べている。「人は大きな試練や甚大な災厄に直面すると、被造物の中に自分を助けてくれる者はいないと感じ、一切の希望を失う。まるで、創造されたときの本来の状態と、その本性が求めるものに呼びかけるかのように、自分を窮地から救い出し解放してくれる力を持つ存在に懇願しているかのようである。これこそ、人が創造主であり計画者である方を必要としていることを認めている、フィトラ（生まれつきの本性）による証言にほかならない。」36 英語の格言に「塹壕（ざんごう）に無神論者はいない」というものがある。たとえ無神論者がフィトラという言葉を用いないとしても、大半の学者（無神論者の学者も含めて）は、魂の内にあるこの生来の理解を概ね認めている。有神論は、人の育った環境や、この傾向に影響を与えたかもしれない外的要因を超えるものである。それは実際、人間の中核的な特質なのである。これを裏付ける証言は数多く、人生の様々な認知的側面に現れている。 人類の歴史は、宗教があらゆる文明や国家の中心的な特徴であったことを教えている。人類学的研究もこれを裏付けており、宗教という現象が人類のあらゆる社会に広く見られたことを明らかにしている。心理学、社会学、その他の社会科学も同じことを述べている。実際、今ではこの現象に特化して焦点を当てた専門の研究分野さえ存在する。そうした分野の一つで、神経科学から最近分化したばかりのものが神経神学（ニューロセオロジー）である。これは人間の神経構造と宗教性との間のつながりの本質を論じるものである。「宗教は人間に組み込まれている」という格言は、この研究分野では広く知られており、宗教が人間にとって自然なものであり、人間の中核的な構成要素であることを示している。 興味深い表現の一つは、ホモ・サピエンス（賢い人間）という語をもじったもので、カレン・アームストロングが著書『神の歴史』の中で用いたものである。彼女は、われわれは実際には「ホモ・レリギオーサス（宗教的な人間）」なのだと示唆した。 実際、研究は人間の内にある宗教的傾向に関わる遺伝子そのものを探すところまで進んでいます。アメリカの遺伝学者ディーン・ハマーは、2005年に『The God Gene: How Faith Is Hardwired into our Genes』という本を出版しました。また、この傾向を司る脳の領域を探す研究を行った人々もいます。彼らは、人間の精神的な側面を司る中枢が脳の内部にあるという、いくつかの仮説を提唱しました。そうした研究には、この点について多数のインタビュー、討論、講義を行っているアンドリュー・ニューバーグ教授の研究も含まれます。彼はまた、マーク・ロバート・ウォルドマンとの共著で、『How God Changes Your Brain』という本も執筆しています。

After mentioning the evidence for the existence of Allah , Rāzī said, ‘When man faces a great test or a huge calamity, he loses all hope in that he feels nobody in the creation can come to his aid. It is as if he – invoking his original state of creation and the requirement of his basic nature – is begging the one who can grant him deliverance and take him out of his predicament. This is nothing other than the testimony of fiṭrah by him acknowledging his need for the Creator, the Planner.’36 The English aphorism says, ‘There are no atheists in foxholes.’ Generally, most scholars – even atheist ones – affirm this innate understanding inside the soul, even though atheists obviously do not refer to it as the fiṭrah. Theism transcends the environmental context of one’s upbringing or external influences that may have influenced this predisposition. It is indeed a core feature in man. Testimonies in favour of this are numerous and manifest in various cognitive aspects of life. Human history tells us that religion is a central feature in all civilisations and nations. Anthropological studies underscore this by revealing that the phenomenon of religion was widespread across all human societies. Psychology, sociology, and other branches of social science state the same. In fact, there are now dedicated fields of specialised study that focus specifically on this phenomenon. One such branch of study, which was only just recently spun off from neuroscience, is neurotheology. It discusses the nature of the connection between man’s neuro-structure and religiosity. ‘Religion is hardwired in humans’ is a maxim that is widely known in this field of study, denoting that religion is natural to man and a core human component. One interesting expression, which is a play on the term homo sapiens (wise human), is the one used by Karen Armstrong in her book A History of God, where she suggested that we are in fact homo religious (religious humans). In fact, studies have reached the point where they are searching for the actual gene responsible for the religious disposition inside man. The American geneticist Dean Hamer published a book in 2005 called The God Gene: How Faith Is Hardwired into our Genes. Others have conducted a search for the area of the brain responsible for this disposition. They proposed a number of assumptions which state that there are centres inside the brain responsible for the spiritual side of humans. Such studies include those conducted by Professor Andrew Newberg, who has a number of interviews, discussions, and lectures in this regard. He also co-authored a book with Mark Robert Waldman, called How God Changes Your Brain.