Alle lof komt toe aan Allah. Wat nu volgt:

All praise is for Allah. As to what follows:

In het midden van de 20e eeuw werd de Engelse astrofysicus James Jeans (overleden 1946) in Engeland buitengewoon beroemd. Jeans reisde voor zijn academische werkzaamheden heen en weer tussen Oxford en Princeton. In Princeton was hij hoogleraar toegepaste wiskunde. Hij heeft een aantal belangrijke bijdragen geleverd op het gebied van de natuurkunde en de sterrenkunde, vooral met betrekking tot straling en de evolutie van sterren. Hij bekritiseerde de theorie van Laplace over de vorming van het zonnestelsel en stelde een alternatieve theorie voor.

In the mid-20th century, the English astrophysicist James Jeans (d. 1946) became extremely famous in England. Jeans used to travel between Oxford and Princeton for his academic duties. At Princeton, he was Professor of Applied Mathematics. He has a number of key contributions in the fields of physics and astronomy, especially in relation to radiation and stellar evolution. He critiqued Laplace’s theory on the formulation of the solar system and proposed an alternate theory.

Er zijn verschillende wetenschappelijke ontdekkingen naar Jeans genoemd, zoals de Rayleigh-Jeans-wet, die hij verfijnde. De Rayleigh-Jeans-wet is een benadering van de spectrale stralingsintensiteit van elektromagnetische straling. Een andere ontdekking die naar hem is genoemd, is de Jeans-massa, die verband houdt met de geboorte van sterren. Deze beschouwt het proces van zwaartekrachtinstorting binnen een gaswolk, wat leidt tot de vorming van een ster. Ook is een maankrater naar hem genoemd. Evenzo is een krater op Mars naar hem genoemd.

A number of scientific discoveries have been named after Jeans, such as the Rayleigh-Jeans law, which he refined. The Rayleigh-Jeans law is an approximation of the spectral radiance of electromagnetic radiation. Another discovery named after him is the Jeans mass, which relates to the birth of stars. It considers the process of gravitational collapse within a gaseous cloud, which leads to the formation of a star. A lunar crater was also named after him. Likewise, a Martian crater was named after him.

Iedere lezer van het intellectuele leven van James Jeans zou meteen opmerken dat hij aan de grens van kosmologie en natuurkunde stond, aangezien beide disciplines in recente tijd in grote mate zijn samengevloeid. Veel kosmologen zijn natuurkundigen en omgekeerd. Daarom stelde de Amerikaanse astronoom Lloyd Motz (overl. 2004) in zijn boek The Story of Physics: ‘We maken geen excuses voor het opnemen van de Griekse astronomie in ons verhaal over de natuurkunde, want astronomie wordt vandaag de dag, meer dan ooit tevoren, geaccepteerd als een tak van de natuurkunde. We hoeven alleen maar de onderlinge verbanden te beschouwen tussen hoge-energiefysica en kosmologie, sterevolutie en kernfysica, of die tussen de structuur van sterrenstelsels en de hydrodynamica, om te zien hoe nauw deze twee kennisgebieden met elkaar verbonden zijn. In zekere zin begint het verhaal van de natuurkunde terecht bij de Griekse astronomie, omdat de Grieken de eersten waren die probeerden de bewegingen van de sterren en planeten aan de avondhemel te begrijpen en te verklaren.’364

Any person reading the intellectual life of James Jeans would immediately notice that he was at the frontier of cosmology and physics, as the two disciplines have merged to a great extent in recent time. Many cosmologists are physicists and vice versa. This is why the American astronomer Lloyd Motz (d. 2004) stated in his book The Story of Physics, ‘We make no apology for including Greek astronomy in our story of physics because astronomy today, more than ever in the past, is accepted as a branch of physics. We need only consider the interrelationships between high-energy physics and cosmology, stellar evolution, and nuclear physics or those between the structure of galaxies and hydro dynamics to see how closely these two branches of knowledge are related. In a sense, the story of physics properly begins with Greek astronomy, because the Greeks were the first to try to understand and explain the movements of the stars and planets in the evening sky.’364

Het is niet moeilijk om de oorzaak van deze overlap tussen astronomie en natuurkunde te begrijpen of uit te leggen, waarnaar Motz en zijn collega in deze passage verwijzen. De astronomie houdt zich bezig met hemellichamen; de natuurkunde bestudeert beweging, materie en energie in tijd en ruimte. Het is vanzelfsprekend dat de natuurkunde de beweging en het gedrag van deze lichamen zou bestuderen. Zo komen natuurkundigen ertoe astronoom te worden, en astronomen natuurkundige.

It is not difficult to grasp or explain the cause for this overlap between astronomy and physics, which Motz and his colleague allude to in this passage. Astronomy deals with celestial bodies; physics studies movement, matter, and energy in time and space. It is natural that physics would study the movement and behaviour of these bodies. This is how physicists would find themselves becoming astronomers, and astronomers becoming physicists.

James Jeans beperkte zich niet tot het schrijven van vakpublicaties. Hij voegde zich juist bij een groep specialisten die geloofden in het belang van het toegankelijk maken van de natuurwetenschappen voor een breed publiek. Ook de Britse natuurkundige Stephen Hawking schreef op die manier zijn boek A Brief History of Time, waarin hij de grondslagen van de universele kosmologie uiteenzette. Meer dan 10 miljoen exemplaren van dit boek werden verkocht en het werd in meerdere wereldtalen vertaald. Dit soort geschriften, die zich tot de lezer uit het grote publiek richten, bezorgt auteurs grote bekendheid in de media, omdat zij in hun eigen tijd commentatoren worden van de wetenschappelijke revolutie. James Jeans vervulde dezelfde rol, vooral op het gebied van de kosmologie, een onderwerp dat voor het bredere publiek buitengewoon interessant is en tot nadenken aanzet.

James Jeans did not suffice with writing specialist proposals. Rather, he ascribed himself to a group of specialists who believed in the importance of simplifying the natural sciences for public audiences. Likewise, the British physicist Stephen Hawking wrote his book A Brief History of Time, in which he laid out the foundations of universal cosmology – over 10 million copies of this book were sold and it was translated to multiple global languages. These sorts of writings that address the public reader afford authors a great deal of fame in the media for becoming commentators of the scientific revolution in their respective eras. James Jeans played the same role, especially in the field of cosmology, which happens to be an extremely interesting and thought-provoking subject to the readership of the wider public.

James Jeans wordt toegeschreven aan de stroming die de filosofie in prioriteit lager plaatst dan de natuurwetenschappen. Hij gelooft dat de filosofie de leiding van de natuurwetenschappen volgt, die voorop lopen bij ontdekking en innovatie, in die zin dat de filosofie alleen opvolgt wat de wetenschap al heeft ontdekt. Volgens deze stroming is de filosofie slechts een verklaring die komt nadat de wetenschap zich heeft ontwikkeld. Jeans zegt: ‘De filosofie van elke periode is altijd grotendeels verweven met de wetenschap van die periode, zodat elke fundamentele verandering in de wetenschap reacties in de filosofie moet teweegbrengen.’365

James Jeans is ascribed to the movement that downgrades philosophy in terms of priority, compared to the natural sciences. He believes that philosophy follows the lead of the natural sciences, which are at the forefront of discovery and innovation, in the sense that philosophy only follows up on what has been already discovered by science. According to this movement, philosophy is merely an explanation that comes after the development of science. Jeans says, ‘The philosophy of any period is always largely interwoven with the science of the period, so that any fundamental change in science must produce reactions in philosophy.’365

Deze enigszins denigrerende beoordeling van de filosofie, vergeleken met het op een voetstuk plaatsen van de natuurwetenschappen, is niet de uitvinding van James Jeans. Het is juist een populair standpunt in het westerse denken en is wijdverbreid onder mensen in het empirische veld. Een erkenning van de filosofie als een die de tweede viool speelt ten opzichte van de wetenschappen, is te vinden in de manier waarop de voornaamste Duitse filosoof, Hegel (overl. 1831), de filosofie beschreef. Aan het einde van zijn inleiding tot de Grondlijnen van de rechtsfilosofie zei hij: ‘De uil van Minerva begint pas met zijn vlucht bij het invallen van de schemering.’366 Minerva is de godin van wijsheid en filosofie in de Romeinse mythologie. Zij had een uil; in hun opvatting was de uil een symbool van wijsheid vanwege zijn geduld en stilte gedurende de dag, en omdat hij onbewoonde plaatsen kiest. Wat Hegel met deze metafoor bedoelde, was dat de filosofie pas gaat werken wanneer de gebeurtenissen van de dag ten einde zijn – zij kan alleen die gebeurtenissen volgen, en zij dient alleen om ze te verklaren. Deze metafoor betekent dus dat de filosofie slechts een hermeneutisch hulpmiddel is, niet de schepper van gebeurtenissen. Er zijn vele andere getuigenissen in het westerse denken die het belang van de filosofie relativeren en de natuurwetenschappen en hun conclusies op het gebied van geneeskunde, technologie en andere gebieden vergroten. Dit is niet de plaats om dat uitvoerig te behandelen. Daarom zie je bijvoorbeeld dat Amerika, de voorhoede van de wetenschap en technologie, achterblijft wat betreft het aantal filosofen dat het voortbrengt. Europa daarentegen, dat achter Amerika is komen te liggen, heeft proportioneel een groter aantal filosofen. Granville Stanley Hall, een Amerikaanse psycholoog, beoordeelde de stand van de filosofie in Amerika met de volgende woorden: ‘Filosofen in Amerika zijn even zeldzaam als slangen in Noorwegen.’367 Hall verklaarde dit verschijnsel door het te koppelen aan de leeftijd van de natie, en aan de aard van de banen en zakelijke investeringen die daarin worden gedaan.

This somewhat degrading assessment of philosophy, compared to placing the natural sciences on a pedestal, is not the invention of James Jeans. It is in fact a popular viewpoint in Western thought and is widespread among those in the empirical field. It is possible to find an acknowledgement of philosophy playing second fiddle to the sciences in how the leading German philosopher, Hegel (d. 1831), described philosophy. In the end of his introduction to Elements of the Philosophy of Right, he said, ‘The owl of Minerva begins its flight only with the onset of dusk.’366 Minerva is the goddess of wisdom and philosophy in Roman mythology. She had an owl; in their concept, the owl was a symbol of wisdom for its patience and silence throughout the day, and because it chooses uninhabited places. What Hegel meant by this metaphor was that philosophy does not start to operate until the events of the day conclude – it can only follow those events, and it only serves to explain them. What this metaphor therefore means is that philosophy is merely a hermeneutical tool, not the creator of events. There are many other testimonies in Western thought that relegate the importance of philosophy and magnify the natural sciences and their conclusions in medicine, technology, and other areas. This is not the place to expound on that. This is why you see America, for example, which is the vanguard of the sciences and technology, lagging behind in terms of the number of philosophers it produces. On the other hand, Europe, which has fallen behind America, has proportionately a larger number of philosophers. Granville Stanley Hall, an American psychologist, assessed the state of philosophy in America with the following words: ‘Philosophers in America are as rare as snakes in Norway.’367 Hall explained this phenomenon by linking it to the age of the nation, and the nature of jobs and business investments made therein.

Een van de belangrijkste boeken van James Jeans is Physics and Philosophy. Het is een vergelijkende studie tussen de methode van natuurkundigen en hun wetenschappelijke resultaten, en de methode van filosofen en hun resultaten. In dit boek probeert Jeans zijn standpunt in detail te onderbouwen, namelijk dat de resultaten van filosofen mager zijn in vergelijking met die van natuurkundigen. Het bevat een aantal opvallende details. Zo becommentarieerde hij de theorie van Kant en analyseerde hij hoe nuttig die is, met als conclusie dat zij niets noemenswaardigs opleverde. Vervolgens probeerde hij de filosofie over te zetten op een nieuwe denkmethode in het licht van de conclusies van de natuurkunde, zoals de begrippen causaliteit, vrije wil en andere.

One of the most important books written by James Jeans is Physics and Philosophy. It is a comparative study between the method of physicists and their scientific output, and the method of philosophers and their output. In his book, Jeans attempts to prove his viewpoint in detail, which is that the output of philosophers is meagre compared to that of physicists. There are a number of striking details in it. For example, he commented on Kant’s theory and analysed how useful it is, concluding that it did not offer anything significant. He then attempted to switch philosophy to a new thought method in light of the conclusions of physics, such as the concepts of causality, free will, and others.

Wanneer een onderzoeker Jeans in zijn historische context plaatst, zal hij de omvang van dit voorstel precies kunnen begrijpen. Jeans' Physics and Philosophy ontstond in het tijdperk van de wetenschappelijke revolutie, toen het sociale leven was veranderd door nieuwe technologieën, ontdekkingen en uitvindingen die in het weefsel van het dagelijks leven van mensen waren verweven. Dit was de moeilijkste periode die de filosofie ooit heeft doorstaan, bekend als 'het fundamentele probleem van de filosofie'. Veel geleerden – vooral empiristen – begonnen zich af te vragen of filosofie wel zin had, en stelden de vraag of zij iets betekenisvols had bijgedragen.

When a researcher places Jeans in his historical context, he will be able to comprehend precisely the dimensions of this proposal. Jeans’s Physics and Philosophy was born during the era of the scientific revolution, when social life had shifted based on new technologies, discoveries, and innovations that were woven into the fabric of people’s lives. This was the toughest period that philosophy ever endured, known as ‘the fundamental problem of philosophy’. Many scholars – especially empiricists – started asking whether there was any point to philosophy, and questioned whether it had contributed anything meaningful.

Een van de belangrijkste voorstellen die dit verschijnsel probeerden te bestuderen en zijn tegenstanders te weerleggen, is het artikel van de Engelse filosoof Bernard Williams (overleden 2003), getiteld ‘On Hating and Despising Philosophy’. Hij begint het stuk met te zeggen: ‘Zolang er zoiets als filosofie is geweest, zijn er mensen geweest die haar haatten en verachtten.’ De kernobservatie die Williams aandraagt, is de volgende: ‘Tegenwoordig zijn de meesten die deze houding ten opzichte van filosofie aannemen niet religieus, maar wetenschappers – of, meer typisch, medereizigers van de wetenschap – en zij doen dat niet in naam van religie, maar in het belang van een anti-filosofische en zelfverzekerd puriteinse opvatting van de wetenschap.’368 Uiteraard was Williams niet blij met deze situatie. Hij schreef dit artikel om de opvatting te weerleggen die de filosofie na de wetenschappelijke revolutie neerhaalde. Het verschijnsel waarbij filosofie wordt bespot en het belang van de wetenschap wordt opgeblazen, is buitengewoon wijdverbreid binnen de westerse wetenschappelijke gemeenschap. Dit brengt ons tot de volgende vraag: Waarom is het zo dat een generatie door het Westen beïnvloede en opgeleide Arabische jongeren vrij gebruikelijk de westerse filosofen van de 17e, 18e en 19e eeuw leest, maar niet zo sterk is als het gaat om het ontwikkelen van hun kennis van de wetenschap? Dit vraagt om enige analyse en zelfonderzoek. Ik zal proberen er een verklaring voor te geven. Naar mijn inschatting leest deze generatie Arabische jongeren de werken van Arabische filosofen die in het Westen filosofie hebben gestudeerd, maar lezen zij niet de Arabische wetenschappers. Het gevolg is dat de Arabische filosofen hen naar de westerse filosofische traditie hebben geleid, waardoor zij gaan denken dat de vooruitgang van het Westen een gevolg is van westerse filosofie. Dit resultaat was natuurlijk en onvermijdelijk, gezien het feit dat de Arabische denkers aanboden wat zij te bieden hadden. Dit is ook de reden waarom we een generatie Arabische jongeren zien die officieel medicijnen, techniek en exacte wetenschappen studeren, maar hun vrije tijd besteden aan het lezen van filosofen uit de 17e, 18e en 19e eeuw, in plaats van moderne wetenschap in hun landen te verspreiden. Dit is zowel een vreemd als een treurig schouwspel. Degenen die gekwalificeerd zijn in de wetenschappen – waaraan onze samenleving een wanhopige behoefte heeft – blijken ook verslindende lezers te zijn die weigeren bij te dragen aan de vooruitgang van onze samenleving, en zich in plaats daarvan verdiepen in de premoderne westerse geschiedenis. Lezers kunnen onze artikelen over filosofie volgen in regionale tijdschriften of in de filosofiekringen van onze besloten groepen. Wat opvalt is dat de meeste westerse filosofische symbolen die in ons Arabische discours gangbaar zijn, behoren tot de "oude garde" van de filosofie, en niet tot de hedendaagse vaandeldragers van de filosofie of de meest recente en actuele vormen van het vak. Een scherpzinnige waarnemer van de stand van de Arabische en regionale filosofie zal opmerken dat de filosofische symbolen die hun discours domineren, afkomstig zijn uit de 16e eeuw (Luther), de 17e eeuw (Bacon, Descartes, Hobbes), de 18e eeuw (John Locke, Hume, Rousseau, Kant), de 19e eeuw (Bentham, Hegel, Schopenhauer, Kierkegaard, Spencer, Nietzsche), en andere. Een lezer weet dat de hedendaagse kennis in sprongen vooruit is gegaan – zij ligt ver voorbij de begripsvormingen van de filosofen die leefden vóór het tijdperk van de massatechnologie.

Daarom is het goed mogelijk te stellen dat deze generatie jongeren, die de studie van de religie heeft verlaten en zichzelf in plaats daarvan is gaan verdiepen in premoderne Westerse filosofie – in de waan dat zij van het oude verleden naar de moderniteit zijn overgestapt – in werkelijkheid slechts van de ene traditie naar de andere is overgestapt. Omdat deze jongeren religieuze teksten als ‘gele boeken’ bestempelen, wijzen wij erop dat zij slechts zijn overgestapt van ‘Oosterse gele boeken’ naar ‘Westerse gele boeken’. Om hun eigen uitdrukking te gebruiken: zij bevinden zich nog steeds in een wereld van geelheid.

This is why it is feasible to suggest that this generation of youth, which has abandoned the study of the religion and instead taken it upon itself to read premodern Western philosophy – duped into believing that it has switched from the ancient past to modernity – has merely switched from one tradition to another. As these youth label religious texts as ‘yellow books’, we point out that they merely switched from ‘Eastern yellow books’ to ‘Western yellow books’. To use their own expression, they are still in a world of yellowness.

Wat maakte dan dat de belezen Arabische jongeren zich tot de boeken van de Westerse filosofie gingen wenden en de boeken van de Arabische wetenschap de rug toekeerden? Misschien valt dit te verklaren uit het duet van de verspreiding door de Arabische filosofen en de onverschillige houding van de Arabische wetenschappers ten opzichte van het vereenvoudigen van de wetenschappen voor het grote publiek. Het kan misschien ook worden verklaard uit het feit dat wetenschap geld vereist, laboratoria, apparatuur en financiering voor wetenschappelijk onderzoek, terwijl iemand die over filosofie schrijft – een louter mentale inspanning – dat in zijn eigen kamer kan doen. Omdat de Arabische politieke regimes de financiering van de wetenschap hebben verwaarloosd, zijn de geesten zich op de filosofie gaan richten om dit te compenseren. Hoe dan ook, we kwamen via deze zijdelingse discussie over de stand van het Westerse denken uit bij James Jeans' geringschatting van de filosofie en verheerlijking van de wetenschap in zijn boek Physics and Philosophy. Het doel van deze discussie is om lezers kort kennis te laten maken met James Jeans, de astrofysicus. Het is een inleiding op een belangrijk gesprek tussen hem en een andere persoon – de Pakistaanse wiskundige ʿInāyatullāh Mashriqī.

However, what made the cultured Arab youth turn to the books of Western philosophy and abandon the books of Arab science? Perhaps it can be explained by the duet of the propagation of the Arab philosophers and the lackadaisical approach of Arab scientists vis-à-vis simplifying the sciences to the public readership. It can perhaps also be explained by the fact that science requires money, labs, equipment, and financing for scientific research, whereas a man writing on philosophy – which is solely a mental endeavour – can do so in his own room. Because the Arab political regimes have neglected funding for science, minds have turned to philosophy to compensate. Whatever the case may be, we were led into this tangential discussion on the state of Western thought by James Jeans’s denigration of philosophy and magnification of science in his book Physics and Philosophy. The point of this discussion is to briefly introduce readers to James Jeans, the astrophysicist. It is a prelude to an important conversation between him and another person – the Pakistani mathematician, ʿInāyatullāh Mashriqī.

ʿInāyatullāh Mashriqī (overl. 1963) stond bekend om zijn passie voor wiskunde. Hij voltooide zijn masterstudie in dit vak op 19-jarige leeftijd en brak daarmee alle eerder gevestigde records. In hetzelfde jaar van zijn afstuderen (1907) reisde hij naar Groot-Brittannië om zijn studie wiskunde in Cambridge voort te zetten. Tijdens zijn verblijf daar rondde hij een aantal gespecialiseerde studies af, naast het bestuderen van oosterse talen en de wetenschappen. Hij bleef vijf jaar in Cambridge, tot 1912, toen hij terugreisde naar India.

ʿInāyatullāh Mashriqī (d. 1963) was famed for his passion for mathematics. He completed his Masters in the subject when he was 19 years old, breaking all records set before him. In the same year of his graduation (1907), he travelled to Britain so he could continue his studies in mathematics at Cambridge. During his time there, he concluded a number of specialist studies, in conjunction with studying Oriental languages and the sciences. He stayed in Cambridge for five years until 1912, when he travelled back to India.

Toen ʿInāyatullāh Mashriqī in de dertig was, kreeg hij het idee om een uitleg van de Koran te schrijven in het licht van moderne wetenschappelijke ontdekkingen – een taak die hij ter hand nam en voltooide. Hij voltooide het eerste deel toen hij 36 jaar oud was, in 1924, en noemde het Tazkirah. De aandacht richtte zich op hem en hij werd voorlopig genomineerd voor de Nobelprijs voor de Vrede, al stelde het Nobelcomité als voorwaarde dat het werk in een Europese taal vertaald zou worden. Dit leidde ertoe dat hij weigerde de prijs te accepteren. Hij zei: ‘Ik wens geen prijs te ontvangen die mijn Urdu-taal niet erkent.’ Hoewel hij zich in Cambridge in een aantal vakgebieden had gespecialiseerd en een dergelijke vertaling gemakkelijk had kunnen laten uitvoeren, gaf zijn zelfbewustzijn als Indiase geleerde de doorslag. ʿInāyatullāh Mashriqī begon een politieke loopbaan, waarin hij verschillende overheidsfuncties bekleedde. Vervolgens werd hij onafhankelijk en richtte hij een politieke partij op, de Khaksar-beweging. Ook stichtte hij een wekelijkse krant, genaamd Iṣlāḥ. Daarnaast werd hij meerdere keren gevangengezet. Helaas is het beeld niet zo rooskleurig als het lijkt. Mashriqī had een aantal misvattingen over de profetische traditie (Sunnah), de invloed van verschillende profeetschappen op de wetgeving, de islamitische theorie van hermeneutiek en andere gebieden. Voor meer over de persoonlijkheid van ʿInāyatullāh Mashriqī en zijn rol, zie het boek Allama Inayatullah Mashraqi van Muhammad Mālik, uitgegeven in Oxford. Let op: het boek richt zich meer op zijn politieke loopbaan.

When ʿInāyatullāh Mashriqī reached his thirties, he had an idea of writing an explanation of the Qur’an in light of modern scientific discoveries – a task that he embarked on and completed. He finished the first volume when he was 36 years old, in 1924, naming it Tazkirah. Attention drew towards him and he was provisionally nominated for the Nobel Peace Prize, though the Nobel Committee stipulated for it to be translated into a European language, causing him to refuse to accept the award. He said, ‘I do not wish to receive an award that does not acknowledge my Urdu language.’ Even though he specialised in a number of fields in Cambridge and any such translation project could have been easily commissioned, his self-worth as an Indian scholar took precedence. ʿInāyatullāh Mashriqī entered politics, where he assumed a number of governmental roles. Then he went independent and founded a political party called the Khaksar Movement. He also founded a weekly newspaper, called Iṣlāḥ. In addition, he was jailed numerous times. Unfortunately, the picture is not as rosy as it seems. Mashriqī had a number of misconceptions regarding the prophetic tradition (Sunnah), the impact of different prophethoods on legislation, the Islamic theory of hermeneutics, and other areas. For more on the personality of ʿInāyatullāh Mashriqī and his role, refer to the book Allama Inayatullah Mashraqi by Muhammad Mālik, published in Oxford. Note that the book focuses more on his political career.

Nu de kern van de zaak: het vergelijken van de twee persoonlijkheden, de Engelse astrofysicus James Jeans en de Indisch-Pakistaanse wiskundige ʿInāyatullāh Mashriqī. Op hetzelfde moment dat ʿInāyatullāh Mashriqī in Cambridge was om zijn wiskundestudie voort te zetten, ontmoette hij James Jeans, die aan de universiteit doceerde. Zij leerden elkaar kennen. ʿInāyatullāh Mashriqī vertelt een verhaal dat zich tussen hen afspeelde. Dit verhaal werd gepubliceerd door het tijdschrift Nuqoosh in Pakistan, in een speciale uitgave gewijd aan het leven van ʿInāyatullāh Mashriqī. Van daaruit werd het overgenomen door de Indiase geleerde Waḥīduddīn Khān in zijn boek God Arises: Evidence of God in Nature and in Science. In de inleiding vermeldde hij dat de uitdrukking ‘God Arises’ is ontleend aan een vers uit de Bijbel.

Now to the core issue, which is to compare the two personalities: the English astrophysicist James Jeans, and the Indian-Pakistani mathematician ʿInāyatullāh Mashriqī. At the same time that ʿInāyatullāh Mashriqī was at Cambridge to further his studies in maths, he met James Jeans, who was teaching at the university. They came to know each other. ʿInāyatullāh Mashriqī relates a story that transpired between them. This story was published by the Nuqoosh magazine in Pakistan, in a special edition dedicated to ʿInāyatullāh Mashriqī’s life. From there, it was copied by the Indian scholar Waḥīduddīn Khān in his book God Arises: Evidence of God in Nature and in Science. In the introduction, he mentioned that the phrase ‘God Arises’ is taken from a verse in the Bible.

Laten we nu overgaan tot deze uitvoerige discussie. Waḥīduddīn Khān zegt: Samengevat, hier is een gebeurtenis die zich in Engeland voordeed, zoals verhaald door Inayat-ullah Mashriqi: “Het was zondag”, schrijft hij, “in het jaar 1909. Het regende hard. Ik was op weg voor een boodschap toen ik de beroemde sterrenkundige van de universiteit van Cambridge, Sir James Jeans, zag, met een Bijbel onder zijn arm, onderweg naar de kerk. Toen ik dichterbij kwam, groette ik hem, maar hij antwoordde niet. Toen ik hem opnieuw groette, keek hij me aan en vroeg: ‘Wat wilt u?’ ‘Twee dingen’, antwoordde ik. ‘Ten eerste regent het hard, maar u hebt uw paraplu niet opengedaan.’ Sir James glimlachte om zijn eigen verstrooidheid en opende zijn paraplu. ‘Ten tweede’, vervolgde ik, ‘zou ik graag willen weten wat een man van wereldwijde faam als u doet – gaat u bidden in de kerk?’ Sir James pauzeerde even, keek mij aan en zei: ‘Kom vanavond bij mij thee drinken.’ Dus ging ik die middag naar zijn huis. Precies om 4 uur verscheen Lady James. ‘Sir James wacht op u’, zei ze. Ik ging naar binnen, waar de thee al op tafel stond. Sir James was in gedachten verzonken. ‘Wat was uw vraag ook alweer?’ vroeg hij, en zonder op antwoord te wachten, begon hij aan een bezielende beschrijving van de schepping van de hemellichamen en de verbazingwekkende orde waaraan ze zich houden, de ongelooflijke afstanden die ze afleggen en de onfeilbare regelmaat die ze handhaven, hun ingewikkelde reizen door de ruimte in hun banen, hun onderlinge aantrekking, en dat ze nooit afweken van het pad dat voor hen was gekozen, hoe gecompliceerd dit ook mocht zijn. Zijn levendige verslag van de Macht en Majesteit van God deed mijn hart beginnen te beven. Wat hemzelf betreft, het haar op zijn hoofd stond recht overeind. Zijn ogen straalden van ontzag en verwondering. Vrees bij de gedachte aan Gods alwetende en almachtige natuur deed zijn handen trillen en zijn stem haperen. ‘Weet u, Inayat-ullah Khan’, zei hij, ‘wanneer ik de wonderbaarlijke scheppingswerken van God aanschouw, siddert mijn hele wezen van ontzag voor Zijn majesteit. Wanneer ik naar de kerk ga, buig ik mijn hoofd en zeg: “Heer, hoe groot bent U”, en niet alleen mijn lippen, maar elk deeltje van mijn lichaam voegt zich bij het uitspreken van deze woorden. Ik put ongelooflijke vrede en vreugde uit mijn gebed. In vergelijking met anderen ervaar ik duizend keer meer vervulling in mijn gebed. Vertel me dus, Inayatullah Khan, begrijpt u nu waarom ik naar de kerk ga?’ De woorden van Sir James Jeans brachten Inayat-ullah Mashriqi’s gedachten in een werveling. “Meneer”, zei hij, “uw inspirerende woorden hebben een diepe indruk op mij gemaakt. Ik word herinnerd aan een vers uit de Koran dat ik, indien ik dat mag, graag zou willen citeren.” “Natuurlijk.” antwoordde Sir James. Inayat-ullah Khan reciteerde vervolgens dit vers: “En in de bergen zijn strepen van wisselende tinten wit, rood en gitzwart; net zoals mensen, levende wezens en vee in verschillende kleuren zijn. Van alle dienaren van Allah zijn alleen de kennisrijken van Zijn macht werkelijk ontzag voor Hem.”369 “Wat was dat?” riep Sir James uit. “Alleen zij die kennis hebben, vrezen God. Prachtig! Hoe buitengewoon! Het heeft mij vijftig jaar van voortdurende studie en observatie gekost om dit feit in te zien. Wie heeft het aan Muhammad ﷺ geleerd? Staat dit werkelijk in de Koran? Als dat zo is, dan kunt u mijn getuigenis optekenen dat de Koran een geïnspireerd Boek is. Muhammad ﷺ was ongeletterd. Hij kan deze uiterst belangrijke waarheid niet zelf geleerd hebben. God moet het hem geleerd hebben. Ongelooflijk! Hoe buitengewoon!”

Deze interessante discussie tussen Jeans en Mashriqī bevat veel punten die elke lezer zouden verbazen. Dat Jeans – als de astronoomstudent die hij was – diep werd geraakt door het Qur'aanse vers en zijn improvisatie met tranen in de ogen kon uitspreken, was een tafereel dat elk menselijk hart met geloof zou bezielen. Omdat Mashriqī jonger was dan Jeans, en gezien het feit dat deze laatste zichtbaar werd beïnvloed door het geloof in Allah dat Mashriqī had, had dit op zijn beurt een diepe invloed op het versterken van het geloof van de jongeling in Allah, alsof Jeans een godsgeschenk voor hem was.

This interesting discussion between Jeans and Mashriqī contains many points that would surprise any reader. That Jeans – being the student of astronomy that he was – was deeply influenced by the Qur’anic verse and was able to tearfully offer his improvised perspective was a scene that would animate any human heart with faith. Because Mashriqī was younger than Jeans, and given that the latter was visibly influenced by the faith in Allah that Mashriqī had, this in turn had a deep influence in shoring up the youngster’s faith in Allah, as if Jeans was a godsend for him.

Dit prachtige heelal met al zijn sterrenstelsels, sterren, planeten, manen, baanbewegingen en planetenstelsels bracht professor Jeans ertoe de godsdienst te zoeken die hem het dichtst naderde, en dat bleek het christendom te zijn. Stel je eens voor wat het geval zou zijn geweest als hij het Bewaarde Boek van Allah had gekend en de wonderlijke wetenschappelijke, wetgevende, retorische en geestelijke onnavolgbaarheid ervan had gezien. Bedenk ook dat Jeans geschokt was toen hij de uitspraak van Allah las: "Alleen de geleerden onder Zijn dienaren vrezen Allah", waarmee wordt bevestigd dat de Qur'an de waarheid is. Het is inderdaad wonderlijk hoe de Qur'an het menselijk hart doet voelen. Een belangrijk aspect van deze discussie was dat men kan zien hoe professor Jeans in overeenstemming was met zijn aangeboren menselijke fiṭrah, want hij verheerlijkte Allah en zei: "Heer, hoe groot bent U." Stel je eens voor wat het geval zou zijn geweest als hij de leiding van de Boodschapper van Allah ﷺ had gekend, en hoe deze met Allah sprak met de beste gedenkformules en op de beste momenten, zozeer zelfs dat zijn voeten opzwollen terwijl hij in gebed stond. Kijk daarnaast hoe professor Jeans overmand werd door vrede en tevredenheid terwijl hij met Allah sprak en Hem verheerlijkte. Stel je eens voor wat het resultaat zou zijn geweest als hij had geproefd van de vrede die de Qur'an biedt, de tevredenheid die het nachtgebed (tahajjud) schenkt, en de zoete smaak van nederigheid en overgave voor Allah.

This wonderful universe with all its galaxies, stars, planets, moons, orbital movements, and planetary systems led Professor Jeans to seek out the religion closest to him, which happened to be Christianity. Imagine what would have been the case had he known the Preserved Book of Allah and saw the wondrous scientific, legislative, rhetorical, and spiritual inimitability therein. Also consider that Jeans was shocked to learn the statement of Allah ‘It is those alone who have knowledge who fear God’, testifying that the Qur’an is the truth. It is indeed wondrous how the Qur’an makes human hearts feel. One key aspect of this discussion was how you can see Professor Jeans was in agreement with his innate human fiṭrah, as he glorified Allah and said, ‘Lord, how great You are.’ Imagine what would have been the case had he known the guidance of the Messenger of Allah , and how he conversed with Allah with the best of remembrance phrases and at the best of occasions, so much so that his feet became swollen as he stood in prayer. In addition, look at how Professor Jeans was overcome by peace and contentment as he conversed with Allah as he glorified Him. Imagine what would have been the result had he tasted the peace offered by the Qur’an, the contentment offered by the vigil (tahajjud) prayer, and the sweet taste of humility and submission in front of Allah.

Al deze elementen in de verheerlijking van Allah openbaarden zich aan professor Jeans toen hij de wonderen van de hemelen en de aarde overdacht, zozeer dat hij uiteindelijk getuigde dat de Koran en de profeetschap van Muhammad ﷺ waar zijn. Waarlijk, Allah heeft de waarheid gesproken: {Wij zullen hun Onze tekenen tonen in het universum en in henzelf, totdat het hun duidelijk wordt dat deze Koran de waarheid is. Is het niet genoeg dat uw Heer getuige is van alle dingen?}371

All these elements in the glorification of Allah manifested for Professor Jeans, as he contemplated the wonders of the heavens and the Earth, so much so that he ended up testifying that the Qur’an and the prophethood of Muhammad  are true. Indeed, Allah spoke the truth: ‘We will show them Our signs in the universe and within themselves until it becomes clear to them that this Quran is the truth. Is it not enough that your Lord is a Witness over all things?’371

Deze gevoelens die professor Jeans ervoer toen hij de grote wonderen van de hemelen en de Aarde en de schoonheid van de sterrenkunde overwoog, werden ook aan vele anderen dan hijzelf gepresenteerd. Immanuel Kant (d. 1804) was een toonaangevende figuur in de Duitse filosofie. In zijn trilogie over morele filosofie begon hij de conclusie van het tweede boek met een interessante uitdrukking: ‘Twee dingen vullen de geest met steeds nieuwe en toenemende bewondering en ontzag, hoe vaker en hoe standvastiger wij erover nadenken: de sterrenhemel boven ons en de morele wet in ons.’372

These feelings that Professor Jeans felt, as he contemplated the great wonders of the heavens and the Earth and the beauty of astronomy, was presented to many people other than him as well. Immanuel Kant (d. 1804) was a leading figure in German philosophy. In his trilogy on moral philosophy, he started the conclusion to the second book with an interesting expression: ‘Two things fill the mind with ever new and increasing admiration and awe, the oftener and the more steadily we reflect on them: the starry heavens above and the moral law within.’372

Wanneer je nadenkt over wat Kant zei toen hij deze gevoelens in zichzelf beschreef, en je vervolgens kijkt naar de centrale positie die Kant binnen de filosofie in het algemeen en de Duitse filosofie in het bijzonder inneemt, kom je onvermijdelijk tot de opvallende conclusie dat zelfs iemand die diep verankerd was in deze complexe disciplines niet anders kon dan bezield worden door de astronomische tekenen aan de hemel.

When you ponder over what Kant said as he related these feelings in himself, and then you look at the central position that Kant holds within philosophy in general and German philosophy in particular, you will inevitably reach the spectacular conclusion that even a person who was deeply entrenched in these complex disciplines could not but be animated by the astronomical signs in the heaven.

Laten we niet stilstaan bij deze klasse van wetenschappers en filosofen. Laten we kijken naar een klasse die eerbiedwaardiger, zuiverder en kundiger is dan zij: de leiders van de islamitische kennis en het geloof. Als we deze klasse van geleerden onderzoeken, kan ik persoonlijk niet heen om het verhaal dat Abū Ḥafṣ al-Bazzār (d. 749 AH) vertelt, dat hij opneemt in zijn boek al-Aʿlām al-ʿAliyyah fī Manāqib Ibn Taymiyyah. Het boek van Bazzār is naar mijn mening het beste dat ooit is geschreven over de deugden van Ibn Taymiyyah. Ja, de biografieën van Ibn ʿAbd al-Hādī en Ibn Kathīr bevatten op sommige gebieden meer details; Bazzār beschrijft echter de subtiele gewoonten van hoe Ibn Taymiyyah dag en nacht met zaken omging. Deze uiteenzetting vinden we nergens anders. Zelfs de manier waarop Ibn Taymiyyah de takbīr uitsprak en zijn gebed opende, is vastgelegd. Misschien kwam dit doordat Bazzār er zeer in geïnteresseerd was het persoonlijke leven en de tijd van Ibn Taymiyyah vast te leggen. Ibn Taymiyyah hield Bazzār dicht bij zich. Bazzār zegt: ‘Toen ik in Damascus woonde, was ik bijna de hele dag en het grootste deel van de nacht bij hem. Hij liet me naast zich zitten.’373 Ik benijd iedereen die al-Aʿlām al-ʿAliyyah nog niet heeft gelezen, want het is inderdaad de meest verrukkelijke lectuur.

Let us look beyond this class of scientists and philosophers. Let us look at a class that is more honourable, pure, and knowledgeable than them – the leaders of Islamic knowledge and faith. If we analyse this class of scholars, I for one cannot look past the story that Abū Ḥafṣ al-Bazzār (d. 749 AH) relates, which he records in his book al-Aʿlām al-ʿAliyyah fī Manāqib Ibn Taymiyyah. Bazzār’s book, in my view, is the best that has ever been written that records the virtues of Ibn Taymiyyah. Yes, the biographies written by Ibn ʿAbd al-Hādī and Ibn Kathīr have more details in some areas; however, Bazzār relates the subtle mannerisms of how Ibn Taymiyyah dealt with issues throughout the day and night. We cannot find this exposition elsewhere. Even the manner in which Ibn Taymiyyah recited takbīr and opened his prayer is recorded. Maybe the reason for this was that Bazzār was extremely interested in recording the personal life and times of Ibn Taymiyyah. Ibn Taymiyyah used to keep Bazzār close to him. Bazzār says, ‘When I was residing in Damascus, I was with him for almost all of the day and most of the night. He would make me sit next to him.’373 I am envious of anyone who has not yet read al-Aʿlām al-ʿAliyyah, for it is indeed the most joyous read.

Dit verhaal over Ibn Taymiyyah, dat Bazzār overlevert, heeft te maken met ons onderwerp over sterrenkunde. Direct na het Fajr-gebed had Ibn Taymiyyah een vaste gewoonte. Bazzār zegt: ‘Vervolgens begon hij met het gedenken van Allah. Iedereen wist dat zijn gewoonte na het Fajr-gebed was om niet aangesproken te worden, tenzij het echt nodig was. Hij bleef Allah gedenken met een stem die hij zelf kon horen; soms was het op een stem die iemand die dichtbij zat ook kon horen. Gedurende deze tijd keek hij vaak omhoog naar de hemel. Dit was zijn vaste gewoonte totdat de zon opkwam en de verboden tijd voor het gebed voorbij was.’374

This story about Ibn Taymiyyah, which Bazzār relates, is connected to our topic on astronomy. Immediately after the Fajr prayer, Ibn Taymiyyah had a routine. Bazzār says, ‘Then he would start off by remembering Allah. Everyone knew that after the Fajr prayer, his habit was to not be spoken to without a dire need. He would continue to remember Allah in a voice he would be able to hear; sometimes it would be in a voice that someone sitting nearby would be able to hear. During this time, he would frequently raise his gaze to the sky. This was his routine until the Sun would rise and the unlawful time for prayer would pass.’374

Kijk eens hoeveel Abū al-ʿAbbās Ibn Taymiyyah na het Fajr-gebed naar het koninkrijk van de hemelen en de aarde keek, terwijl hij Allah gedachtig was. Hij richtte zijn blik op de hemel, want dat hielp hem zich te concentreren op de grootsheid van het Goddelijke. De enige reden waarom het opheffen van de blik naar de hemel in het gebed niet is toegestaan, is dat het een plaats is van nederigheid en eerbied; afgezien daarvan is er geen verbod om de blik naar de hemel op te heffen. De Profeet ﷺ wendde zijn gezicht naar de hemel uit verlangen naar de verandering van de gebedsrichting (Qiblah): {Wij zien wel dat je je gezicht naar de hemel wendt. Wij zullen je dan zeker een gebedsrichting geven die je welgevallig zal zijn.}375

Look at how much Abū al-ʿAbbās Ibn Taymiyyah used to look at the kingdom of the heavens and the Earth after the Fajr prayer, as he remembered Allah. He turned his gaze to the heaven as that helped him focus on the magnificence of the Divine. The only reason why raising the gaze to the heaven is not allowed in prayer is because it is a place to be humble and respectful; apart from that, there is no prohibition on raising the gaze to the heaven. The Prophet  used to turn his face to the sky as he yearned for the switching of the qiblah: ‘Indeed, We see you O Prophet turning your face towards heaven. Now We will make you turn towards a direction of prayer that will please you.’375

Een van de beste manieren om sterrenkunde te gebruiken als toegangspoort tot het geloof, een manier die veel verder gaat dan wat gewone mensen gewoonlijk noemen, is wat Ibrāhīm overkwam met de hemellichamen. Allah vermeldt in Zijn Boek dat Hij Ibrāhīm 'de wonderen van de hemelen en de aarde' toonde om een duidelijk resultaat te bereiken: 'zodat hij zeker zou zijn in het geloof'. Welk bewijs kan groter zijn dan dit? Het toont aan dat sterrenkunde een weg naar het geloof is. Wat kan groter zijn dan de hemellichamen en hun gedrag als een trap voor het hart om boven twijfels uit te stijgen en zekerheid te bereiken? 'En Wij toonden Abraham ook de wonderen van de hemelen en de aarde, zodat hij zeker zou zijn in het geloof.' {Wa-kadhālika nuri Ibrāhīma malakūta as-samāwāti wa al-arḍi wa li-yakūna mina al-mūqinīna}376

One of the best ways to leverage astronomy as a gateway to faith, which far exceeds that which is mentioned by ordinary people, is what happened to Ibrāhīm  vis-à-vis the celestial bodies. Allah mentions in his Book that He showed Ibrāhīm  ‘the wonders of the heavens and the Earth’ to achieve a clear result: ‘so he would be sure in faith’. Which proof can possibly be greater than this? It shows that astronomy is a way of ascent to faith. What can be greater than the celestial bodies and their behaviours in being a staircase for the heart to rise above doubts to reach certainty? ‘We also showed Abraham the wonders of the heavens and the Earth, so he would be sure in faith.’376

Kijk naar de wonderen van de hemelen en de aarde. Wie dit doet, zal uiteindelijk in het paradijs van zekerheid terechtkomen. Allah nodigt ons uit om naar de wonderen van de hemelen en de aarde te kijken: 'Hebben zij nooit nagedacht over de wonderen van de hemelen en de aarde…?'377 Wie in ieder geval het verhaal leest van de astrofysicus James Jeans, en zijn betoog over de grootsheid van Allah's schepping en de vernuftigheid in Zijn systeem die hem tot tranen bewoog… Wie kijkt naar de uitspraak van Kant, toen hij besprak hoe hij geraakt en vol ontzag werd telkens wanneer hij naar de sterrenhemel boven ons keek… Wie overweegt hoe Ibn Taymiyyah na het Fajr-gebed zijn blik naar de lucht richtte tot de zon opkwam… En na dit alles de uitspraak van Allah leest: '[En] Wij toonden Abraham ook de wonderen van de hemelen en de aarde, zodat hij zeker zou zijn in het geloof…'378 Die zal een van de grote geheimen van de Koran hebben geleerd, dat zekerheid in de harten en geesten van mensen plant.

Look at the wonders of the heavens and the Earth. Anyone who does this would end up in the paradise of certainty. Allah invites us to look at the wonders of the heavens and the Earth: ‘Have they ever reflected on the wonders of the heavens and the Earth…?’377 In any case, whoever reads the story of astrophysicist James Jeans, and his animation over the magnificence of Allah’s making and the innovation in His system that led him to tears…Whoever looks at Kant’s statement when he discussed how he was impacted and awed whenever he looked at the starry heaven above us…Whoever ponders how Ibn Taymiyyah would turn his gaze to the sky after the Fajr prayer until the Sun would rise… And after all of this, he reads the statement of Allah: ‘We also showed Abraham the wonders of the heavens and the Earth, so he would be sure in faith…’378 He would have learned one of the great secrets of the Qur’an that implants certainty in the hearts and minds of humans.

Wanneer iemand zorgvuldig nadenkt over de laatste passage – ‘zodat hij zeker zou zijn in het geloof (Iman)’ – zouden de grote deuren naar iḥsān voor hem opengaan. Het is de hoogste positie van de religie, boven īmān en islām. Het betekent Allah aanbidden alsof je Hem ziet, wat duidt op een zeer sterk gevoel van overtuiging. Wanneer je de sterren voor je ogen zien schitteren, gebruik die gelegenheid om op te klimmen naar de top van overtuiging. Allah weet het best. Moge Allah zegeningen en groeten zenden over onze Profeet Muhammad ﷺ, zijn Familie en zijn Metgezellen.

Whenever a person thinks carefully of the last passage – ‘so he would be sure in faith’ – the great doors to iḥsān would open up for him. It is the highest station of the religion, sitting above īmān and islām. It means to worship Allah as if you are seeing Him, denoting a very strong sense of belief. When you see the stars shining in front of your eyes, use that opportunity to ascend to the summit of conviction. Allah knows best. May Allah send benedictions and salutations on our Prophet Muhammad, his Family, and his Companions.

15 Shawwāl, 1433 AH.

15 Shawwāl, 1433 AH.