Dit argument heeft in de religieuze wereld in het algemeen, en in het islamitische domein in het bijzonder, meerdere namen. Ze draaien allemaal om het kernidee dat wat in bestaan komt nadat het niet bestond, een oorzaak moet hebben die het bestaan ervan boven het niet-bestaan heeft verkozen. Ze omvatten ook het idee dat wat mogelijk is, zeker afhankelijk is van een niet-afhankelijke oorzaak die het heeft geschapen.122 Die oorzaak is Allah . Enkele namen voor dit argument zijn: het argument uit de schepping, het argument uit de uitvinding, het argument van de eerste beweger, het kalam-argument, universele causaliteit, het argument uit de eerste oorzaak, het causale argument, het argument uit het universum, het kosmologische argument, en andere.

This argument has multiple names in the religious space generally, and in the Islamic domain in particular. They all revolve around the central idea that whatever comes into existence after having been non-existent must have a cause that preferred its existence over its non-existence. They also comprise of the idea that whatever is possible is most definitely contingent on a non-contingent cause that created it.122 That cause is Allah . Some of the names for this argument are: the argument from creation, the argument from invention, the prime mover argument, the kalam argument, universal causation, the argument from first cause, the causal argument, the argument from the universe, the cosmological argument, and others.

Wie over dit bewijs nadenkt, zal ontdekken dat het de eenvoudigste van alle aanwijzingen is die op Allah wijzen. Dit verklaart waarom dit argument wijdverspreid is onder alle beschavingen, culturen en volken. De drijfveer erachter is een natuurlijke vraag naar de oorzaak van waarneembare en waarneembaar ontstane gebeurtenissen. Hoewel de situaties en benamingen ervan verschillend zijn, rust het op twee uiterst duidelijke uitgangspunten:

One who ponders over this proof will find it to be the simplest of all the indicators that are suggestive of Allah . This explains why this argument is widespread across all civilisations, cultures, and nations. The motivation behind it is an instinctive question seeking the cause of observable and perceived temporal events. Though its scenarios and names are varied, its basis lies in two extremely clear propositions:

• Eerste premisse: Tijdelijke gebeurtenissen bestaan. Een tijdelijke gebeurtenis is datgene dat voorafgegaan werd door zijn non-existentie, oftewel alles wat een begin heeft.

• First proposition: Temporal events exist. A temporal event is that which was preceded by its non-existence, or anything that has a beginning.

• Tweede premisse: Tijdelijke gebeurtenissen wijzen op het bestaan van een oorzaak.

• Second proposition: Temporal events point to the existence of a cause.

• Conclusie: Tijdelijke gebeurtenissen in het bestaan moeten een oorzaak hebben, en die oorzaak is Allah (SWT).

• Conclusion: Temporal events in existence must have a cause, which is Allah .

Ter verduidelijking van de grondslag van dit argument in al-Kashf ʿan Manāhij al-Adillah (Het onthullen van de methodologieën der bewijzen) zei Ibn Rushd (Averroës) de kleinzoon123: Wat het argument uit de schepping betreft, dit omvat het bestaan van dieren, planten en de hemelen. Deze methode berust op twee beginselen die stevig aanwezig zijn in de aangeboren aanleg van alle mensen. Het eerste is dat deze bestaande dingen geschapen zijn. Dit is iets wat men van dieren en planten automatisch weet, zoals Hij zegt: "...die afgoden die jullie naast Allah aanroepen, kunnen niet eens een vlieg scheppen, ook al zouden ze daarvoor allemaal samenkomen."124 Wij zien levenloze lichamen waarin leven wordt geschapen. Wij weten zeker dat er een wezen is dat hen schept en hen met leven begunstigt, namelijk Allah. Wat de hemelen betreft, weten wij uit hun onveranderlijke bewegingen dat zij zijn opgedragen zorg te dragen voor wat hier in de wereld is, en dat zij dienstbaar zijn gemaakt ten behoeve van ons. Iets dat dienstbaar is gemaakt, is noodzakelijkerwijs geschapen en door iets anders bevolen. Het tweede beginsel is dat elk geschapen ding een schepper heeft. Daarom kan men uit deze twee stellingen terecht afleiden dat iets dat bestaat125 een handelende oorzaak heeft die het heeft voortgebracht.126

Explaining the foundation of this argument in al-Kashf ʿan Manāhij al-Adillah (Revealing the Methodologies of the Arguments), Ibn Rushd (Averroes) the grandson123 said, As for the argument from invention, it captures the existence of fauna, flora, and the heavens. This method is based on two principles that are firmly present in the innate predispositions of all people. The first is that these existing entities are invented. This is something automatically known from fauna and flora, as He  said, “…those idols you invoke besides Allah can never create so much as a fly, even if they all were to come together for that.”124 We see inanimate bodies in which life is created. We definitely know that there is an entity that creates and favours them with life here, which is Allah . As for the heavens, we know from their unfaltering movements that they have been commanded to look after what is here in the world, and that they have been subjugated for our benefit. Something that is subjugated is, by necessity, invented and commanded by something else. As for the second principle, it is that every invented thing has an inventor. Therefore, one can correctly deduce from these two propositions that something in existence125 has a doer that originated it.126

We kunnen de opmerking opnemen die Ibn Rushd maakt. Hij maakte onderscheid tussen de wijze waarop fauna en flora aanwijzingen zijn voor het ontstaan, tegenover de wijze waarop de hemelen dat zijn. Voor het eerste beschouwde hij dit als vanzelfsprekend; voor het tweede beschouwde hij het teken van hun onderworpenheid als het teken van hun ontstaan. Op basis hiervan kunnen we zeggen dat de aanwijzingen van tijdelijke gebeurtenissen voor Allah op twee niveaus liggen. Dit is gebaseerd op hoe dicht of hoe ver tijdelijke gebeurtenissen verwijderd zijn van wat door de zintuigen en observatie kan worden vastgelegd, en op de mogelijkheid dat zij waarneembaar en via de zintuigen waarneembaar zijn wanneer zij zich voordoen.

We can note the observation that Ibn Rushd makes. He differentiated between how fauna and flora are indicative of origination, vesus how heavens are indicative of the same. For the former, he considered it self-evident; for the latter he considered the sign of their subjugation as the sign for their origination. Based on this, we can say the indicators of temporal events for Allah  are of two levels. This is based on how close or remote temporal events are from being capturable by the senses and observation, and the potential of them being observable and perceptible to the senses when emerging:

• De tijdelijke ontstaan van individueel waarneembare schepselen.

• The temporal emergence of individually observable creations.

• Het tijdelijke ontstaan van de wereld (het geslacht van tijdelijke gebeurtenissen).

• The temporal emergence of the world (the genus of temporal events).

Wanneer we nadenken over de aard van de manier waarop de openbaring deze argumentatie behandelde, merken we op dat het eerste niveau meer aanwezig is. Dit komt doordat het via de zintuigen waarneembaar is, wat de snelste weg is om het doel te bereiken, zonder de noodzaak van lange redeneringen, uitgebreide filosofische betogen of het bewijzen van iets dat niet aanwezig of waarneembaar is. Bij het uiteenzetten van de Koranische methode, en benadrukkend dat waarneembare gebeurtenissen in de tijd geen bewijs nodig hebben om hun tijdelijkheid aan te tonen, stelt Ibn Taymiyyah: ‘De methode die in de Koran wordt genoemd, is het redeneren over de tijdelijkheid van de mens en andere wezens – waarvan de tijdelijkheid bekend is door waarneming en soortgelijke middelen – om het bestaan van de Schepper aan te tonen. De Schepper kan worden bewezen door het ontstaan van de mens. Het ontstaan van de mens hoeft niet te worden onderbouwd door hem te verbinden met verandering, tijdelijkheid of de noodzaak dat tijdelijke gebeurtenissen een einde hebben.

When we contemplate the nature of how revelation dealt with this argument, we notice that the first level is more present. This is because it is perceptible by the senses, which is the quickest way to acquiring the aim without the need for lengthy propositions, expansive philosophical argumentation, or proving something that is not present or observable. Explaining the Qur’anic method here, and highlighting that observable temporal events are not in need for evidence to demonstrate their temporality, Ibn Taymiyyah states, ‘The method mentioned in the Qur’an is by reasoning for the temporality of man and other beings – whose temporality is known by observation and similar means – in order to demonstrate the existence of the Creator . The Originator can be argued for by the origination of man. Man’s origination does not need to be reasoned by associating him with change, temporality, or the necessity of temporal events being terminal.

Het verschil tussen redeneren vanuit zijn tijdelijkheid en redeneren om zijn tijdelijkheid te bewijzen is duidelijk. Wat in de Koran staat, is het eerste, niet het tweede. Allah zegt: {Of zijn zij uit niets geschapen, of zijn zij zelf de scheppers?}127 Bijgevolg is het louter tijdelijk ontstaan van dieren, planten, metalen, regen, wolken en dergelijke noodzakelijkerwijs bekend; het wordt in feite waargenomen en heeft geen bewijs nodig. Alleen wat niet noodzakelijkerwijs via de zintuigen bekend is, moet via bewijs worden geleerd. De tijdelijkheid van deze wezens is een instinctieve kennis die geen bewijs vereist. Zij is bekend, hetzij zintuiglijk, hetzij instinctief, hetzij door geïnformeerd te worden op een manier die instinctieve kennis kan geven, hetzij langs andere wegen van noodzakelijke kennis. Het ontstaan van de mens uit zaadvocht is als het ontstaan van vruchten uit bomen en van planten uit de aarde, enzovoort. Zintuiglijk is bekend dat dezelfde vrucht ontstaat, na eerder niet te hebben bestaan; hetzelfde geldt voor de mens en anderen. Allah zegt: {Denken die mensen er dan niet aan dat Wij hen eerder hebben geschapen, toen zij niets waren?}128 en Hij zegt: {Een engel antwoordde: "Zo zal het zijn! Uw Heer zegt: Het is Mij gemakkelijk, zoals Ik u eerder heb geschapen, toen u niets was!"}129130

The difference between reasoning through his temporality and reasoning for his temporality is evident. What is in the Qur’an is the first, not the second. Allah  says, “Or were they created by nothing, or are they their own creators?”127 Consequently, the mere temporal emergence of fauna, flora, metals, rain, clouds, and similar is known by necessity; it is in fact witnessed and does not need proof. Only that which is not necessarily known through the senses is to be learned via proof. The temporality of these beings is instinctive knowledge that does not require evidence. It is known either sensorily or instinctively, whether by way of being informed that can offer instinctive knowledge, or by other ways of necessary knowledge. The emergence of man from seminal fluid is like the emergence of fruits from trees and flora from the Earth, etc. It is sensorily known that this same fruit is emergent, coming into existence after having not occurred; the same applies to man and others. Allah  states, “Do such people not remember that We created them before, when they were nothing?”128, and He  says, “An angel replied, ‘So will it be! Your Lord says, “It is easy for Me, just as I created you before, when you were nothing!”129’130

Een subtiel punt waarop Ibn Taymiyyah doelde, is de staat van vertrouwdheid, of het gebrek daaraan, ten aanzien van het waarnemen van een bepaald gebeuren, en de invloed die deze staat heeft op het onachtzaam worden van iemand voor de aanwijzingen die hem gemakkelijk ter beschikking staan. Ibn Taymiyyah zegt: "Daarom is de fiṭrah van de schepping zo ingericht dat wanneer zij een nieuw optredend gebeuren zien – zoals donder, bliksem en aardbevingen – zij Allah gedenken en verheerlijken. Dit is omdat zij weten dat dit zich niet uit zichzelf herhaalde, maar dat er een Oorzaak was die het deed ontstaan. Hoewel zij weten dat hetzelfde geldt voor alle andere nieuw optredende gebeurtenissen, zijn de gebeurtenissen waaraan zij gewend zijn hen al vertrouwd, in tegenstelling tot de zelden terugkerende. Anders zouden degenen die Allah vooral gedenken en verheerlijken wanneer zeldzame nieuwe gebeurtenissen zich voordoen, de vaak terugkerende tekenen van Allah, die veel groter zijn dan het zeldzame gebeuren, al gezien hebben. Had Allah niets anders gedaan dan de mens scheppen, dan zou dat op zichzelf al het grootste teken zijn. Iedereen weet dat de mens niet door zichzelf, zijn ouders of enig ander mens van de mensheid geschapen is. Iedereen weet dat hij een oorsprong moet hebben gehad. Iedereen weet dat hij een Schepper moet hebben gehad die hem schiep, en dat Hij aanwezig, levend, alwetend, almachtig, alhorend en alziend is. Wie andere levende wezens schept, is er waardiger om levend te zijn; wie andere dingen kennis geeft, is er waardiger om kennis te bezitten; wie andere dingen kracht geeft, is er waardiger om macht te bezitten. Ook is bekend dat het meesterlijke ontwerp daarin de kennis van de Handelende aanduidt, en dat het bijzondere ontwerp de wil van de Handelende aanduidt. Het proces van ontstaan op zich had niet kunnen plaatsvinden zonder de macht van de Schepper. De kennis die een mens van zijn eigen specifieke, persoonlijke en individuele zelf heeft, zou hem de kennis van deze goddelijke betekenissen en andere zaken bieden, zoals Allah zegt: "…zoals er in jullie zelf zijn. Zien jullie dan niet?"131"132

One subtle point that Ibn Taymiyyah alluded to is the state of familiarity or the lack thereof vis-à-vis observing a particular event, and the impact this state has on a person becoming heedless of the indicators that are easily accessible to him. Ibn Taymiyyah  says, ‘This is why the fiṭrah of the creation is wired so that whenever they see a newly emerging event – such as thunder, lightning, and earthquakes – they remember and glorify Allah. This is because they know that this recurrence did not recur by itself, but rather there was an Originator who caused it to originate. Though they know the same is applicable to all other newly emerging events, the events they are used to are already familiarised to them, as opposed to the rarely recurring ones. Otherwise, those who mostly remember and glorify Allah when newly emerging events that are rare appear would have already seen those oft-recurring signs of Allah that are far greater than the rare event. Had Allah done nothing other than create man, that alone would be the greatest of signs. Everyone knows that man was not created by himself, his parents, or anyone else from humankind. Everyone knows that he must have had an originator. Everyone knows he must have had a Creator that created him, and that He is present, alive, omniscient, omnipotent, all-hearing, and all seeing. One who creates other living things is worthier of being alive; one who grants other things knowledge is worthier of knowledge; one who makes other things powerful is worthier of power. It is also known that the masterful design therein denotes the knowledge of the Doer, and that the special design denotes the will of the Doer. The process of origination per se could not have occurred without the originator’s power. A person’s knowledge of his own specific, personal, and individual self would offer him the knowledge of these godly meanings and other things, as Allah  states, “…as there are within yourselves. Can you not see?”131’132

Het moet worden opgemerkt dat de meeste Koranverzen die de tijdelijke aard van gebeurtenissen onthullen, werden geopenbaard om een breder punt te illustreren, en niet louter om het bestaan van de Schepper te bewijzen, zoals de twee verzen waarmee Ibn Taymiyyah zijn vorige uitspraak afsloot. De context van deze verzen toont aan dat zij werden geopenbaard om redenering te bieden voor de volmaakte macht van Allah, en dat Hij in staat is de Opstanding teweeg te brengen. Met andere woorden: wie dingen uit het niets heeft geschapen, is a fortiori in staat ze opnieuw vorm te geven. Dit impliceert, zoals eerder vermeld, impliciet maar vanzelfsprekend dat de Almachtige bestaat, en dat Zijn bestaan wordt gesuggereerd door het loutere ontstaan van de schepping uit het niets. Het bekendste vers dat dit rationele argument draagt, is het gezegde van Allah: ‘Zijn zij uit niets geschapen, of zijn zij zelf de scheppers?’133

It should be noted that most Qur’anic passages that reveal the temporal nature of events were brought to demonstrate a wider point, not to merely prove the existence of the Creator, like the two verses Ibn Taymiyyah concluded his previous statement with. The context in these verses show that they were revealed to offer reasoning for the perfect power of Allah , and that He is able to bring about the Resurrection. In other words, one who created things out of nothing is a fortiori able to refashion them. This amount, as mentioned before, implicitly yet self-evidently suggests that the Omnipotent exists, and that His existence is suggested by the mere emergence of the creation out of nothing. The most famous verse that carries this rational argument is Allah’s statement: ‘Or were they created by nothing, or are they their own creators?’133

Voor het vraagstuk waar we het hier over hebben, is dit ontzagwekkende vers het meest blijvende bewijs in de Koran. Het vers begint met het uiteenzetten van de grote theologische werkelijkheid door de discussie te richten op de mogelijkheden, waarna het aantoont waarom alle opties onmogelijk zijn, behalve de enige ware optie: de mens heeft een Schepper die hem geschapen heeft. Het vers stelt een vraag aan verstandige mensen: ‘Zijn zij zonder dat iemand het veroorzaakt heeft in het bestaan gebracht? Of hebben zij zichzelf in het bestaan gebracht? Het is geen van beide, want het is Allah Die hen geschapen en hun leven gegeven heeft, nadat zij eerder niets van betekenis waren.’134

For the issue we are dealing with here, this awe-inspiring verse is the most enduring proof in the Qur’an. The verse starts off by setting out the great theological reality by focusing the discussion to what are the possibilities, after which it proceeds to demonstrate why all the options are impossible save for the only true option: Man has a Creator Who created him. The verse poses a question to rational people: ‘Were they brought into existence without anyone causing it? Or did they bring themselves into existence? It is neither, for it is Allah Who created them and gave them life, having previously been nothing worth mentioning.’134

Bij het uitwerken van dit argument zegt Ibn al-Qayyim: Overweeg de herhaling van de term schepping en de beperking die bestaat uit het vestigen van het bewijs op de eenvoudigste en meest welsprekende wijze. Allah zegt in wezen: "Hoe zouden deze schepselen, die niet hebben bestaan, geschapen kunnen zijn zonder een Schepper? Dit zou door iedereen met verstand en rationaliteit onmogelijk worden geacht: dat er iets gemaakt kan zijn zonder een maker, of iets geschapen zonder een schepper." Als iemand langs een woestenij zonder enig gebouw loopt, en hij later opnieuw passeert en stevige gebouwen en kastelen ziet, zal hij er niet aan twijfelen dat deze een maker hebben. Vervolgens zei Allah: "Of zijn zij uit niets geschapen, of zijn zij hun eigen schepper?"135 Dit toont eveneens aan dat het onmogelijk is dat een dienaar zichzelf uitvindt en schept. Hoe zou iemand zichzelf uit het niet-bestaan kunnen scheppen? Hij kan zelfs zijn eigen leven niet met een uur verlengen, ook al beschikt hij over alle middelen van het leven. Hij kan zelfs zijn vinger, vingernagel of zelfs een enkele haar niet verlengen. Aangezien beide opties onwaar zijn, blijft er maar één optie over: dat zij een Schepper hebben die hen schiep, en een Vormgever die hen vormde. Hij is de ware Godheid die aanbidding en dankbaarheid verdient. Hoe kunnen zij een andere god dan Hem danken, terwijl Hij de enige is die hen schiep? Als er gezegd wordt: "Wat is de plaats van Allah's uitspraak 'Of hebben zij de hemelen en de aarde geschapen? Nee, zij hebben geen vast geloof in Allah'136 in dit bewijs?", dan zou er als antwoord gezegd worden: "Het is de beste plaats. Door de eerste paar onderdelen heeft Hij uitgelegd dat zij een Schepper en Vormgever hebben, en dat zij geschapen zijn. Met het derde onderdeel heeft Hij uitgelegd dat zij niet in staat zijn te scheppen, omdat zij zelf geschapen zijn en in het bestaan zijn gebracht. Zij hebben zichzelf niet geschapen. Zij hebben de hemelen of de aarde niet geschapen." Het was de Ene, de Almachtige, degene die beschreven wordt met "Er is geen god en geen heer behalve Hem", die hen schiep. Hij schiep de hemelen en de aarde. Door de hogere en lagere rijken te scheppen en alles wat daarin is, is Hij alleen degene die zowel de verblijfplaats als de bewoner heeft geschapen."137

Detailing this argument, Ibn al-Qayyim says, Contemplate the phrasal repetition of the creation term, and the restriction that comprises of establishing evidence in the simplest and most eloquent manner. Allah  is essentially saying, “How could have these creations – having not been in existence – been created without a Creator? This would be considered impossible by anyone with understanding and rationality, that there can be something made without a maker, or something created without a creator.” If a person passes by a wasteland without any building, then he passed by it again and saw solid buildings and castles, he would have no doubt that these had a maker. Then Allah said, “Or were they created by nothing, or are they their own creators?”135 This, likewise, shows that it is impossible that a servant invents and creates himself. How can someone be able to create himself out of non-existence? He cannot even increase his own life, not even by an hour, even though he has all the facilities of life. He cannot even extend his finger, fingernail, or even one strand of his hair. Given that both options are false, the only option that remains is that they have a Creator Who created them, and a Fashioner Who fashioned them. He is the True Divine Who is worthy of their worship and thanks. How can they thank a god other than Him when He is the one and only being that created them? If it is said, “What is the place of Allah’s statement ‘Or did they create the heavens and the Earth? In fact, they have no firm belief in Allah’136 in this evidence?”, it would be said in response: “The best place. Through the first couple of segments, He explained that they have a Creator and Fashioner, and that they are created. With the third segment, He explained that they are unable to create, having been created themselves and brought into existence. They did not create themselves. They did not create the heavens or the Earth. It was the One, the Omnipotent, the One described as ‘There is neither any god nor lord besides Him’ Who created them. He created the heavens and the Earth. By creating the upper and lower dominions and everything therein, He alone is the one Who created both residence and resident.”’137

Jubayr ibn Muṭʿim heeft een mooi verhaal dat de grootsheid van dit Koranvers onthult. Hij zei: "Ik hoorde de Profeet ﷺ de Ṭūr voorlezen tijdens het Maghrib-gebed. Toen hij bij dit vers kwam: 'Of zijn zij uit niets geschapen, of zijn zij zelf de scheppers?'138, bijna vloog mijn hart uit mijn lichaam."139 Wie de methode van de Profeten nagaat in het debat met hen die de heerschappij van Allah (SWT) ontkenden en die voor zichzelf opeisten, zal opmerken dat de Profeten hen met deze rationele methode onderwezen om te pleiten voor de heerschappij van Allah (SWT) en vervolgens voor Zijn waardigheid om alleen aanbeden te worden.

Jubayr ibn Muṭʿim  has a beautiful narration revealing the greatness of this Qur’anic verse. He said, ‘I heard the Prophet  read al-Ṭūrin the Maghrib prayer. When he reached this verse: “Or were they created by nothing, or are they their own creators?”138, my heart almost flew out.’139 The one contemplating the method of the Prophets in debating those who denied the lordship of Allah  and claimed it for themselves will note that the Prophets instructed them with this rational method to argue for the lordship of Allah , and subsequently His worthiness to be worshipped alone.

De beruchtste persoon die het heerschap van Allah ontkende was Farao. Hij zei: ‘Ik ben jullie heer, de allerhoogste!’140 Zo bestond een deel van het gesprek dat Mūsā met hem had eruit dat hij de werking van de macht van Allah als bewijs tegen hem gebruikte. Allah zegt: ‘Farao vroeg: “En wat is ‘de Heer van de werelden’?”’141

The most infamous person who denied the lordship of Allah  was Pharaoh. He said, ‘I am your lord, the most high!’140 As thus, part of the discussion Mūsā had with him was to use the effects of the power of Allah  as an evidence against him. Allah  says, ‘Pharaoh asked, “And what is ‘the Lord of all worlds’?”’141

Mūsā gaf een verscheidenheid aan antwoorden en bewijzen. Hij herinnerde Fir'aun aan de aangeboren natuurlijke aanleg dat Allah veel herkenbaarder is dan de noodzaak van enige definitie. Hij legde uit dat heel de schepping van Allah existentieel afhankelijk is van Hem – alle hemelen, de Aarde en alles daartussen heeft Allah nodig voor de schepping, het levensonderhoud en de bijstand. Zijn uitspraak 'Heer van het oosten en het westen'142 is aanvullende informatie en nadruk dat alle gebeurtenissen van Hem afhankelijk zijn. Alles boven en onder jou, alles in het oosten en het westen, en alles daartussen dat voor je ligt en achter je ligt, is van Hem afhankelijk.

Mūsā  offered a variety of answers and proofs. He reminded Pharaoh of the innate instinct, that Allah is far more recognisable than the need for some definition. He explained that all of Allah’s creation is existentially dependent on Him – all the heavens, the Earth, and everything in between is in need of Allah  for creation, sustenance, and assistance. His statement ‘Lord of the east and west’142 is additional information and emphasis that all events are dependent on Him, . Everything above and beneath you, everything in the east and the west, and everything in between that is in front of you and behind you is dependent on Him .

Ibn Taymiyyah analyseerde het debat tussen Mūsā en Fir'aun:

Ibn Taymiyyah analysed the debate between Mūsā and Pharaoh:

Fir'awn verhulde zijn ontkenning en verwerping in de vorm van een retorische vraag. Hij vroeg niet naar de eigenschappen van een Heer die hij reeds erkende, want hij ontkende Hem en verwierp Hem. Daarom zei hij tegen het eind van de discussie: "Als jij een andere god aanneemt dan mij, dan zal ik je zeker laten opsluiten."143

Pharaoh shrouded his denial and rejection in the form of a rhetorical question. He was not asking about the attributes of a Lord he had already acknowledged, as he was in denial of Him and rejected Him. This is why towards the end of the discussion, he said, “If you take any other god besides me, I will certainly have you imprisoned.”143

Hij zei ook: “…hoewel ik er zeker van ben dat hij (Mūsā) een leugenaar is.”144 Zijn vraag was in feite bedoeld om zijn ontkenning en afwijzing uit te drukken. Hij zei in wezen: “De wereld heeft geen heer die jou gezonden heeft. Wie is dit?” – als een punt van ontkenning. Mūsā legde uit dat Hij zowel aan hem als aan degenen die aanwezig waren aan het hof bekend is, en dat Zijn tekenen zichtbaar, duidelijk en onloochenbaar waren. Hij stelde dat zij met hun tongen ontkenden wat zij instinctief als waar wisten. Zoals elders in de Qur’ān wordt verteld, zei Mūsā tegen Fir‘aun: “Je weet heel goed dat niemand deze tekenen heeft neergezonden behalve de Heer van de hemelen en de aarde als inzichten.”145 Allah zei: “En hoewel hun harten ervan overtuigd waren dat de tekenen waar waren, ontkenden ze ze toch onrechtmatig en uit hoogmoed. Kijk dan eens wat het einde was van de onheilstichters!”146 Fir‘aun zei niet “Wie (arabisch = man) is de Heer van de werelden?”, want man is een vraag naar een specifiek wezen. Het wordt gebruikt in vragen waarin naar een exact en specifiek wezen wordt gevraagd, waarvan de algemene identiteit al bekend is. Het is zoals wanneer aan een boodschapper die van iemand komt gevraagd wordt: “Wie (man) heeft jou gezonden?” Wat betreft mā, dat wordt gebruikt in een vraag naar een beschrijving. Fir‘aun zei: “Wat is dit? En wat is dit dat jij ‘Heer van de werelden’ hebt genoemd?” Hij zei dit uit ontkenning en afwijzing van Hem. Toen hij dit op neerbuigende wijze vroeg, antwoordde Mūsā dat Hij veel herkenbaarder is dan dat Hij ooit ontkend zou kunnen worden, en dat Hij veel duidelijker is dan dat Hij ooit in twijfel getrokken zou kunnen worden. Hij zei: “Hij is de Heer van de hemelen en de aarde en alles wat daartussen is, als jullie maar vast geloof hadden.”147 Hij zei niet: “…als jullie maar vast geloof hadden in dit of dat” – hij liet het open. In wezen: als je zekerheid had over iets, dan zou de eerste op de lijst van zekerheden de overtuiging in deze Heer moeten zijn – net zoals wanneer de Gezanten tot hun volk zeiden: “Is er twijfel over Allah?”148 Als je zegt: “Wij hebben geen zekerheid over iets. Dus, als de bewering "alle kennis is ons ontnomen" wordt gedaan, dan is dat een algemene bewering die tot sofisterij leidt. Degene die dit beweert, liegt duidelijk, want kennis is een onderdeel van elk mens. Elke redelijke mens moet over een zekere kennis beschikken. Daarom is in de definitie van redelijkheid gesteld dat zij de instinctieve kennis is, waarvan geen redelijk persoon verstoken is. Toen Farao zei: "Uw gezant die naar u is gezonden, moet wel krankzinnig zijn"149, was dat dus een leugen over de Gezant. Zij hadden hun loffelijke tradities verlaten en daarom schreven zij de Gezanten krankzinnigheid toe. Ook toonden zij een ontkenning of twijfel aan de Schepper. Dit was de toestand van hun gewone volk en hun godsdienst. Dit was in hun ogen een goede godsdienst, en de god die zij gehoorzaamden was Farao: "Uw gezant die naar u is gezonden, moet wel krankzinnig zijn."150 Mūsā legde hem toen uit dat hij degene is die verstoken is gebleven van nuttige logica, en dat hij meer verdient om deze toeschrijving te krijgen. Hij zei: "Hij is de Heer van het oosten en het westen, en alles wat daartussen ligt, als jullie maar enig verstand hadden."151 Logica vereist instinctieve en zekere kennis, waarvan de grootste in de fiṭrah het erkennen van de Schepper is. Hij legde vervolgens uit dat het bevestigen van Hem een logische consequentie is. Nuttige kennis is echter lovenswaardig wanneer een persoon die ermee begiftigd is, daarnaar handelt. Handelt hij er niet naar, dan zal men zeggen dat hij verstoken is van logica. Ook zal men zeggen dat degene die niet volgt wat hij schijnbaar zeker weet, in werkelijkheid geen zekerheid bezit. Zekerheid kan ook betekenen: kennis die in het hart is gevestigd; het kan ook betekenen: naar deze kennis handelen. Daarom wordt de term gelovige (degene die zeker is) alleen gezegd van hen in wier harten zowel kennis als handelen gevestigd zijn. Het volk van Farao volgde niet toen zij wisten. Zij bezaten daarom noch logica, noch zekerheid. Het antwoord van Mūsā omvat beide punten: als jullie zekerheid hebben, zullen jullie Hem kennen, en als jullie verstand hebben, zullen jullie Hem kennen. Als jullie beweren dat jullie geen zekerheid of verstand hebben, dan geldt hetzelfde voor jullie volk. Dit zou dan een erkenning van jullie kant zijn dat jullie menselijkheid van jullie is afgenomen. Wie zo is, is niet geschikt om goddelijkheid op te eisen. Hoewel dit van jullie kant onwaar is, geloven jullie toch in Hem. Het is zoals Allah zegt: „En hoewel hun harten overtuigd waren dat de tekenen waar waren, ontkenden ze ze toch onrechtmatig en uit hoogmoed.”152 Jullie hebben verstand waarmee jullie Hem kunnen herkennen. Maar jullie grillen beletten jullie te volgen wat het verstand gebiedt. Jullie willen op aarde pronken en verdorven zijn. Vanuit dit oogpunt hebben jullie dus geen verstand.153

Er vond een confrontatie plaats tussen Ibrāhīm en Namrūd (Nimrod), vergelijkbaar met die tussen Mūsā en Farao. Allah zegt: 'Heb jij, o Profeet, niet gezien hoe hij die met Abraham over zijn Heer redeneerde, omdat Allah hem het koningschap had gegeven? Denk eraan toen Abraham zei: "Mijn Heer is Degene Die leven geeft en de dood veroorzaakt." Hij zei: "Ik kan ook leven geven en de dood veroorzaken." Abraham daagde hem uit: "Allah laat de zon opkomen in het oosten. Laat jij haar dan opkomen in het westen." Zo raakte de ongelovige verbluft. En Allah leidt het onrechtvaardige volk niet.'154 Ibn Kathīr legde de onderdelen van dit debat en de toestand van Namrūd uit en zei: Dat komt doordat hij ontkende dat er een god is naast hemzelf, zoals Farao tegen zijn volk zei: "O notabelen! Ik ken voor jullie geen andere god dan mijzelf."155 Het was alleen zijn hoogmoed en zijn langdurige heerschappij die hem tot zijn tirannie, grove ongeloof en hardnekkige koppigheid brachten. Daarom zei Allah: "...omdat Allah hem het koningschap had gegeven?"156 Het is alsof hij van Ibrāhīm bewijs eiste voor het bestaan van de Heer tot Wie hij opriep. Ibrāhīm zei: "Mijn Heer is Degene Die leven geeft en de dood veroorzaakt."157 Daarmee bedoelde hij: "Het bewijs voor Zijn bestaan is het verschijnen van deze waarneembare dingen nadat ze eerder niet bestonden, en hun niet-bestaan nadat ze eerder wel bestonden. Dit is vanzelfsprekend een bewijs voor het bestaan van de Schepper en de Kiezer, want zij zouden niet uit zichzelf zijn ontstaan. Daarom moet er een entiteit zijn die ze in het bestaan heeft gebracht. Dat zou de Heer zijn, tot Wiens aanbidding ik oproep, want Hij is alleen en zonder partner." Op dat moment zei de gesprekspartner – Namrūd – : "Ik kan ook leven geven en de dood veroorzaken."158 Qatādah, Muhammad ibn Isḥāq, Suddī en anderen zeiden: "Kijk – nu laat ik twee mensen brengen. Zij zitten in de doodscel. Ik beveel hierbij dat de een gedood wordt en de ander gratie krijgt." Dit is de betekenis van het geven van leven en dood." Het lijkt – en Allah weet het het beste – dat Namrūd hiermee niet bedoelde wat hij zei, want dit is geen direct antwoord op Ibrāhīm en heeft geen betrekking op diens vraag, aangezien het het bestaan van een Schepper niet uitsluit. Wat hij eigenlijk bedoelde, was dat hij uit koppigheid en hoogmoed deze positie voor zichzelf opeiste. Hij deed alsof hij, door dit te doen, degene was die leven en dood bepaalde. Farao volgde hem hierin: "O aanzienlijken! Ik ken voor jullie geen andere god dan mezelf."159 Daarom zei Ibrāhīm tegen hem, toen hij deze grootspraak uitsprak: "Allah laat de zon opkomen in het oosten. Laat jij haar dan opkomen in het westen."160 Hiermee bedoelde hij: "Als jij beweert dat jij leven en dood geeft, dan is degene die dit doet Hij die Zijn wil in het bestaan doet gelden door Zijn uitverkoren schepselen te scheppen en de planeten en hun bewegingen te onderwerpen. Deze zon verschijnt elke dag in het oosten. Als jij een god bent die leven en dood geeft, zoals jij beweert, breng haar dan uit het westen." Toen hij besefte dat hij niet in staat was en geen antwoord kon geven, begreep hij dat hij in deze situatie niet langer kon pochen, en hij bleef sprakeloos achter. Allah zegt: "En Allah leidt het onrechtvaardige volk niet."161 Dat betekent dat Hij hen niet inspireert tot enig bewijs of enige bewijsvoering. Hun bewijs is in de ogen van hun Heer juist nietig. Over hen rust Zijn toorn, en zij zullen een zware straf ondergaan. De openbaring volgens deze betekenis is veel beter dan wat de meeste logici vermelden, namelijk dat Ibrāhīm's overgang van het eerste vraagstuk naar het tweede een overgang was van het ene bewijs naar een ander, dat duidelijker was. Sommige logici noemen deze overgang met een onsmakelijke uitdrukking. Het is echter niet zoals zij stellen. Het eerste vraagstuk dient eerder als voorstel voor het tweede en laat de onwaarheid zien van wat Namrūd zowel in het eerste als in het tweede vraagstuk beweerde. En aan Allah behoren alle lof en dank.162

• Eerste premisse: Tijdelijke gebeurtenissen bestaan.

• First proposition: Temporal events exist.

• Tweede premisse: Elke tijdelijke gebeurtenis heeft iemand die haar heeft veroorzaakt.

• Second proposition: Every temporal event has someone who caused it.

• Conclusie: Allah is de oorzaak van tijdelijke gebeurtenissen.

• Conclusion: Allah  is the cause of temporal events.

Bewijs voor deze twee stellingen, en hoe zij tot de bovengenoemde conclusie leiden, is vereist.

Evidence for these two propositions, and how they lead to the aforementioned conclusion, is required.

Het bewijs van deze stelling zijn de zintuigen en waarneming, zoals Ghazālī, Ibn Rushd, Ibn Taymiyyah en anderen hebben aangewezen in verband met waarneembare tijdelijke gebeurtenissen. Met betrekking tot de tijdelijkheid van het universum (en alles wat erin is) kan zowel het bestaan als het niet-bestaan ervan worden voorgesteld, en daarom wordt het bestaan ervan niet als noodzakelijk beschouwd – het is slechts contingent. Contingente wezens zijn zeker tijdelijk, aangezien zij het bestaan van een niet-contingent wezen nodig hebben om tot bestaan te komen. De tijdelijkheid van het universum zal in de volgende paragraaf, met toestemming van Allah, uitvoeriger worden besproken.

The proof of this proposition is the senses and observation, which is what Ghazālī, Ibn Rushd, Ibn Taymiyyah, and others pointed out in relation to perceptible temporal events. On the temporality of the universe (and everything within it), both its existence and non-existence can be envisaged, and thus its existence is not considered necessary – it is only contingent. Contingent entities are most certainly temporal, as they require the existence of a non-contingent being for them to come into existence. The temporality of the universe will be discussed in more detail in the next section, by the permission of Allah.

De zintuigen zijn cognitieve overbrengers, geen cognitieve scheidsrechters. Het herkennen door de mens van de ontstane dingen die hij om zich heen waarneemt en waarneemt via de zintuigen is noodzakelijk. Ibn Taymiyyah zei: De methode om bewijs te leveren door gebruik te maken van datgene waarvan de tijdelijkheid waarneembaar is, staat in de Koran, en de oude geleerden en imams zijn het hierover eens, weliswaar in combinatie met instinct en de zintuigen. Hiermee is het niet nodig bewijs te leveren voor de tijdelijkheid van specifieke dingen. Het in twijfel trekken van de tijdelijkheid van zaken waarvan het ontstaan waarneembaar is, leidt tot sofisterij, waardoor elke mogelijkheid tot kennis wordt uitgesloten. Het resultaat is dat een verstandig mens en een krankzinnige gelijk worden gesteld.

The senses are cognitive transmitters, not cognitive arbiters. A man’s recognition of the emerging things he witnesses and senses around him is necessary. Ibn Taymiyyah  said, The method of bringing evidence by using that whose temporality is observable is in the Qur’an, and the ancient scholars and Imams have agreed to it, though in conjunction with instinct and the senses. With this, there is no need to offer evidence for the temporality of specific Doubting the temporality of those things whose emergence can be observed leads to sophism, which shuts down the possibility of any knowledge. It results in the equalisation of a sane person and a madman.

Het bewijs hiervoor is de rationele aangeboren kennis, zoals vertegenwoordigd in het causaliteitsbeginsel. Het is een vanzelfsprekende en aangeboren kwestie waarvan het tegendeel niet voorstelbaar is: het is niet mogelijk je het bestaan van iets dat in de tijd ontstaan is voor te stellen zonder te weten dat er een oorzaak was die tot het ontstaan ervan leidde. Ibn Taymiyyah zei: ‘Weten dat een ontstaan wezen een ontstaander moet hebben, is aangeboren en instinctief weten.’164 Daarom is dit een kwestie die geen proces van op bewijs gebaseerd redeneren vereist. Het wordt eerder als feit aanvaard, want het is basiskennis waarop theoretische kennis is gebaseerd. Rationele noodzakelijkheden worden gebruikt als bewijs voor andere zaken. Ze zijn er niet om bewezen te worden. Ze verkrijgen hun doorslaggevendheid uit hun aangeboren karakter. Zonder het bevestigen van hun instinctief karakter zou de basis van kennis een oneindige reeks worden, wat de mogelijkheid om enige kennis te verwerven zou doen instorten. Daarom moeten er enkele basisfeiten – of cognitieve concepten – zijn waarop het proces van op bewijs gebaseerd redeneren is gegrond. Eén van deze instinctieve cognitieve concepten is het causaliteitsbeginsel.

The proof for this is rational instinctiveness, as represented in the principle of causality. It is a self-evident and instinctive issue whose opposite scenario cannot be envisaged: It is not possible to imagine the existence of a temporal matter without knowing there was a cause that brought about its emergence. Ibn Taymiyyah said, ‘Knowing that an originated entity must have an originator is innate and instinctive knowledge.’164 Therefore, this is an issue that does not require a process of evidence-based reasoning. Rather, it would be accepted as fact, for it is basic knowledge, upon which theoretical knowledge is based. Rational necessities are to be used as evidence for other things. They are not there to be proven. They acquire their decisiveness from their innateness. Without affirming their instinctiveness, the basis of knowledge would become an infinite series, causing the collapse of the possibility of gaining any knowledge. Therefore, there must be some basic facts – or cognitive concepts – upon which the process of evidence-based reasoning is founded. One of these instinctive cognitive concepts is the principle of causality.

Het is interessant dat het proces van op bewijs gebaseerd redeneren vereist dat rationele noodzaak erkend wordt. De verbinding tussen bewijs en wat het aanwijst, wordt door deze regel bepaald, want bewijs is de oorzaak van het verwerven van kennis over wat het aanwijst. De poging van de tegenstander om het principe van causaliteit te weerleggen is op zichzelf al een stilzwijgende erkenning van zijn geldigheid. Over de diepe invloed van dit principe op de opbouw van de menselijke rationaliteit zei Ibn Taymiyyah: "Het is bekend uit de fiṭrah – waarmee Allah Zijn dienaren heeft aangelegd met heldere logica – dat een ontstaan gebeurtenis niet plaatsvindt zonder iets dat haar veroorzaakt, en dat het ontstaan van een tijdelijke gebeurtenis zonder veroorzaker automatisch als onwaar kan worden verworpen. Dit is ingeprent in alle kinderen van Adam, zelfs in jonge kinderen. Als een kind geslagen zou worden en zou zeggen: 'Wie heeft mij geslagen?', en hem zou worden verteld: 'Niemand', dan zou zijn verstand niet accepteren dat de slag heeft plaatsgevonden zonder dat iemand hem heeft toegebracht. Daarom zouden rationele mensen, als iemand stelde dat schrijven, bouwen, planten of soortgelijke zaken kunnen gebeuren zonder dat iemand deze verricht, hem beschouwen als een krankzinnige of een sofist, net als iemand die het zelfevidente en het instinctieve weten ontkent."165

Dit bewijs staat bekend als het argument uit tijdelijkheid, het kalam-argument, het argument uit het universum, of het kosmologische argument. De premissen en conclusie van dit bewijs zijn vergelijkbaar met die van het eerste niveau dat we zojuist hebben behandeld:

This proof is known as the argument from temporality, the kalam argument, the argument from the universe, or the cosmological argument. The propositions and conclusion of this proof are similar to those of the first level that we just dealt with:

• Eerste stelling: Alles wat een begin heeft, moet een oorzaak hebben.

• First proposition: Anything with a beginning must have a cause.

• Tweede bewering: Het universum heeft een begin.

• Second proposition: The universe has a beginning.

Conclusie: Daarom moet het universum een oorzaak hebben.

• Conclusion: Therefore, the universe must have a cause.

De oorzaak die het bestaan boven zijn niet-bestaan verkoos, is Allah.

The cause that preferred its existence over its non-existence is Allah .

In feite is deze redeneerwijze in de filosofie of kalam niet nieuw. Sterker nog, het is het bekendste ingangspunt van de kalam in de kwestie van het bestaan van Allah. Daarom hebben sommigen die deze redenering in de hedendaagse westerse arena hebben gebruikt – zoals de bekende christelijke debater William Lane Craig – haar de ‘kalam kosmologische argument’ genoemd; hij heeft ook een boek met dezelfde naam. In het begin van dit boek doet hij de volgende belangrijke erkenning: ‘Waarschijnlijk is er geen hoofdstuk in de geschiedenis van het kosmologische argument dat zo belangrijk is – of zo algemeen wordt genegeerd – als dat van de Arabische theologen en filosofen. Hoewel we bij hen de oorsprong en ontwikkeling vinden van twee van de belangrijkste versies van het kosmologische argument, namelijk het argument uit de temporele regressie en het argument uit contingentie, wordt de bijdrage van deze islamitische denkers in westerse bloemlezingen en boeken over het onderwerp vrijwel genegeerd.’168

In actuality, this method of reasoning is not new in the philosophy or kalam space. In fact, it is the most famous entry point of kalam into the issue of the existence of Allah . This is why even some of those who have used this reasoning within the contemporary Western arena – such as the famous Christian debater William Lane Craig – have called it the ‘kalam cosmological argument’; he also has a book with the same name. In the beginning of this book, he makes the following important acknowledgement: ‘Probably no chapter in the history of the cosmological argument is as significant – or as universally ignored – as that of the Arabic theologians and philosophers. Although we find in them the origin and development of two of the most important versions of the cosmological argument, namely the argument from temporal regress and the argument from contingency, the contribution of these Islamic thinkers is virtually ignored in western anthologies and books on the subject.’168

Tijdens de vroege stadia van de geschiedenis van de kosmologie bestond er een soort overeenstemming over twee fundamentele noties met betrekking tot de aard van het universum:

During the early stages of the history of cosmology, there was an agreement of sorts on two fundamental notions related to the nature of the universe:

1. Het heelal is homogeen, met dezelfde kenmerken: het is overal hetzelfde in al zijn onderdelen.

1. The universe is homogeneous with the same characteristics – it is the same across all its constituent parts.

2. Het universum volgt een vast en constant patroon.

2. The universe is in a fixed and constant pattern.

Toen Einstein kwam en de relativiteitstheorie introduceerde, bleken deze twee aannames in strijd te zijn met de eerste versie van de relativiteitswet die hij had geformuleerd. Om dit probleem op te lossen, stelde hij een constante coëfficiënt voor die hij de kosmologische constante noemde, om het effect van de zwaartekracht tegen te gaan. Zo zou er evenwicht zijn in de nieuwe theorie over het heelal die hij had voorgesteld, namelijk dat het heelal statisch is. Dit was in die tijd de algemeen aanvaarde opvatting over het heelal in de meeste wetenschappelijke kringen: het heelal werd gekenmerkt als statisch en constant.

When Einstein came and introduced relativity, these two assumptions appeared to contradict the first iteration of the law of relativity that he theorised. To deal with this problem, he proposed a constant coefficient he called the cosmological constant in order to counterbalance the effect of gravity. That way, there would be balance in the new theory of the universe that he had proposed, which was that the universe is static. This was the generally accepted view on the universe in most scientific circles back then: The universe was characterised as being static and constant.

Daarna kwamen de Belgische katholieke priester en natuurkundige Georges Lemaître en de Russische wetenschapper Alexander Friedmann in beeld. Zij boden een nieuwe theorie over het heelal aan: het heelal breidt zich uit en is begonnen vanuit een uiterst dichte en compacte toestand. Belangrijke steun voor de expansionistische theorie van het heelal kwam van Edwin Hubble. In 1929 deed hij een belangrijke ontdekking: de sterrenstelsels om ons heen bewegen zich met een snelheid die overeenkomt met de afstand tussen hen en ons van ons weg; hun snelheid neemt toe naarmate de afstand groter wordt. Expansionisme werd waargenomen via het lichtspectrum van die sterrenstelsels – zij lijken roodachtig, wat suggereert dat zij zich verder van ons verwijderen, in tegenstelling tot wanneer iets dichterbij komt, in welk geval het voor de waarnemer een blauwe waas lijkt te hebben. In 1946 theoretiseerde George Gamow dat, naast de uitdijing van het heelal en de daling van de temperatuur, fotonen zich met succes van materie losmaakten. Dit werd voorgesteld in de vorm van een lichtstraal waarvan Gamow aannam dat die bestond, en die het heelal bleef doorkruisen. Dit werd per ongeluk ontdekt door Arno Penzias en Robert Wilson. Dit verschijnsel werd later de kosmische achtergrondstraling genoemd en vormt een van de sterkste bewijzen voor de oerknaltheorie. Deze straling onthulde het bestaan van abnormaal hoge temperaturen tussen de sterrenstelsels, en dat de ruimte geen temperatuur van het absolute nulpunt heeft. De temperatuur van de ruimte ligt eerder rond de 3 Kelvin – deze straling is de warmterest van de oerknal. Als gevolg van deze ontdekking ontvingen de twee onderzoekers in 1978 de Nobelprijs voor de Natuurkunde. Dit punt markeerde een verschuiving in de wetenschappelijke gemeenschap: van verwerping van de oerknal naar algemene acceptatie. Het is interessant op te merken dat deze ontdekking door hen een toeval was. Zij zeiden: ‘Ofwel hebben we de geboorte van het heelal gezien, of (zoals een astrofysische volksverhaal wil) we hebben een hoop gezien' 81

In het midden van de jaren negentig probeerden wetenschappers een wet te ontdekken die alle onomkeerbare processen in het universum verklaart. Als resultaat van die inspanningen werd de tweede wet van de thermodynamica ontdekt. De eerste stap daartoe was het opmerken dat warmte altijd overgaat van een warmer lichaam naar een minder warm lichaam, en dat warmte blijft overgaan totdat alle verbonden lichamen thermisch evenwicht bereiken. Feit is dat de warmteoverdracht slechts één voorbeeld is van vele, die beschreven kunnen worden als het evenwichtsbeginsel of de balans van de natuur. Hetzelfde is te zien bij de verspreiding van gassen om evenwicht te bereiken, bij elektriciteit en bij andere gevallen. Als deze verschijnselen niet in de natuur zouden plaatsvinden, zou het leven onmogelijk zijn. Door dit verschijnsel scheidt de lucht – bijvoorbeeld – zich niet, zodat zuurstof zich slechts aan de ene kant van de kamer verzamelt en stikstof aan de andere kant. Een belangrijke ontwikkeling in de vormgeving van deze wet is haar verband met het begrip entropie. Dit is een vakterm die gebruikt wordt om de mate van chaos aan te duiden. Telkens wanneer de mate van wanorde binnen een systeem toeneemt, stijgt de som van de entropieën daarin; evenzo daalt de som van de entropieën wanneer de mate van wanorde afneemt. Daarom bevat de wet van de thermodynamica een bepaling die stelt dat systemen geneigd zijn over te gaan van lage entropie naar hogere entropie. Met andere woorden: ze gaan van orde naar wanorde. Waar het ons hier om gaat, is het verband van deze wet met het universum. Het universum is een gesloten systeem. Daarom is de tweede wet van de thermodynamica erop van toepassing. Als gesloten systeem streeft het universum ernaar op meerdere gebieden evenwicht te bereiken. Warmte verspreidt zich totdat er evenwicht is, en evenzo gebeurt hetzelfde bij de verdeling van energie, entropie en andere zaken.

In the mid-90s, scientists attempted to uncover a rule that explains all irreversible processes in the universe. As a result of those efforts, the second law of thermodynamics was discovered. The first step to realising this was to note that heat always transfers from a more heated body to a less heated one, and heat keeps on transferring until all connected bodies reach thermal equilibrium. The fact of the matter is that the thermal transfer is just one example of many, which can be described as the equilibrium concept or the balance of nature. The same can be seen vis-à-vis the spread of gases to achieve equilibrium, electricity, and other cases as well. Had these phenomena not occurred in nature, life would have been impossible. By this phenomenon, the air – for example – does not separate out so that oxygen gathers only on one side of the room and nitrogen on the other side. One significant development in the shaping of this law is its connection with the concept of entropy. It is a technical term used to denote the amount of chaos. Anytime there is an increase in the scale of disorder within a system, the sum of the entropies rises therein; likewise, when there is a disorder scale decrease, the sum of the entropies decreases. This is why the law of thermodynamics has within it a provision that states that systems are inclined to switch from low entropy to higher entropy. In other words, they switch from order to disorder. What concerns us here is the connection of this law to the universe. The universe is a closed system. This is why the second law of thermodynamics is applicable to it. As a closed system, the universe strives to achieve equilibrium in multiple fields. Heat spreads until it reaches equilibrium, and likewise the same occurs in the distribution of energy, entropy, and others as well.

Iemand die het bestaan van Allah ontkent, zou de intuïtieve aanwijzing van dit argument niet accepteren, en zou in plaats daarvan een reeks twijfels ertegen inbrengen. Deze twijfels hebben betrekking op de eerste premisse, de tweede premisse of de conclusie van het argument. Hier zal ik de belangrijkste twijfels en bezwaren noemen die zijn opgesomd.

One who denies the existence of Allah  would not accept the instinctive indication of this argument, and would instead cast a set of doubts on it. These doubts either go back to the argument’s first proposition, second proposition, or conclusion. Here, I shall mention the most important doubts and objections that have been listed.

De belangrijkste manier om aan deze stelling te twijfelen, is via de bewering dat iets zonder enige oorzaak kan ontstaan, en dat het mogelijk is dat een contingent wezen zonder kiezer wordt gekozen om te bestaan – in plaats van niet te bestaan. Op grond hiervan is het mogelijk dat het universum zomaar zonder oorzaak is ontstaan; daarom heeft het geen behoefte aan een oorzaak die het heeft verkozen om te bestaan. Zo zou deze bewering de noodzaak van een onafhankelijke schepper irrelevant maken. Het beroemdste sceptische argument streeft ernaar het instinctieve element in de mens te ontkennen. Dat instinct duidt op het principe van causaliteit. Eerder is benadrukt dat dit principe een instinctief en vanzelfsprekend rationeel concept is, dat geen externe bevestiging nodig heeft. De bekendste scepticus van dit principe is de Engelse filosoof David Hume. Hij is een pionier van de empiristische school, die verklaart dat alleen de zintuigen de bron van menselijke kennis kunnen zijn. Hij stelt:

The main way of casting doubt to this proposition is through the claim that something can come into existence without any cause, and that it is possible for a contingent entity to be chosen for existence – versus non-existence – without a chooser. Based on this, it is possible that the universe just came into existence without cause; therefore, it is not in need for a cause that preferred it to exist. As thus, this claim would make the need for an independent creator irrelevant. The most famous sceptic argument strives to negate man’s instinctive element. That instinct denotes the principle of causality. It has been previously highlighted that this principle is an instinctive and self-evident rational concept that does not require external veracity. The most famous sceptic of this principle is the English philosopher David Hume. He is a pioneer of the empiricist school, that declares that only the senses can be the source for human knowledge. He states.

Om de idee van kracht of noodzakelijk verband dan volledig te leren kennen, laten we de indruk ervan onderzoeken; en om die indruk met grotere zekerheid te vinden, laten we in alle bronnen zoeken waaruit hij mogelijk afkomstig is. Wanneer we om ons heen kijken naar uiterlijke voorwerpen en de werking van oorzaken beschouwen, zijn we nooit in staat om in één enkel geval enige kracht of noodzakelijk verband te ontdekken; enige eigenschap die het gevolg aan de oorzaak bindt en het ene tot een onfeilbaar gevolg van het andere maakt. We vinden slechts dat het ene inderdaad op het andere volgt. De stoot van de ene biljartbal gaat gepaard met beweging in de tweede. Dit is alles wat zich aan de uiterlijke zintuigen voordoet. De geest voelt bij deze opeenvolging van voorwerpen geen gevoel of innerlijke indruk; bijgevolg is er in geen enkel afzonderlijk geval van oorzaak en gevolg iets dat het idee van kracht of noodzakelijk verband kan oproepen.176

To be fully acquainted, therefore, with the idea of power or necessary connexion, let us examine its impression; and in order to find the impression with greater certainty, let us search for it in all the sources, from which it may possibly be derived. When we look about us towards external objects, and consider the operation of causes, we are never able, in a single instance, to discover any power or necessary connexion; any quality, which binds the effect to the cause, and renders the one an infallible consequence of the other. We only find, that the one does actually, in fact, follow the other. The impulse of one billiard-ball is attended with motion in the second. This is the whole that appears to the outward senses. The mind feels no sentiment or inward impression from this succession of objects: consequently, there is not, in any single, particular instance of cause and effect, anything which can suggest the idea of power or necessary connexion.176

De belangrijkste bezwaren hier betreffen de pogingen om alternatieve visies voor te stellen die de traditionele theorie van de Big Bang zouden vervangen. Dit bezwaar houdt in en stelt dat het heelal voor-eeuwig is, zoals in het statische model, of dat het de Big Bang een evolutionaire betekenis toekent, in die zin dat het het begin was ten opzichte van ons heelal, maar niet het absolute begin. Het lijkt erop dat de poging om zulke alternatieve theorieën voor te stellen ideologisch gedreven is, door de verwerping van de theoretische implicaties van de Big Bang. We hebben één natuurkundige die diepe wrok uit tegen deze theorie, alsof het een religieus gedreven complot zou zijn. Hij zei: ‘Het onderliggende motief is uiteraard om God als schepper binnen te halen. Het lijkt wel de kans waar de christelijke theologie op heeft gewacht sinds de wetenschap in de zeventiende eeuw begon religie uit de geest van rationele mensen te verdrijven.’184 Het idee van de Big Bang maakte Einstein in eerste instantie ongemakkelijk, omdat de implicatie was dat het heelal – zoals wij het vandaag zien – een begin heeft. Hij zei: ‘Deze omstandigheid (namelijk van een uitdijend heelal) irriteert me.’ Robert Jastrow merkt op: ‘Einstein hield nooit van het idee van een big bang, omdat het een begin en een schepping suggereerde, en een schepping suggereerde een Schepper.’ Hij citeerde Eddington met de woorden: ‘Als wetenschapper geloof ik eenvoudigweg niet dat de huidige orde der dingen begon met een knal.’ Jastrow voegt toe: ‘Ja, de metafoor daar was dat we nu weten dat het heelal een begin had, en dat alle dingen die in dit heelal bestaan – leven, planeten, sterren – teruggevoerd kunnen worden tot dat begin, en het is een merkwaardig theologisch resultaat dat uit de wetenschap voortkomt. Het beeld dat ik voor ogen had toen ik hierover schreef, was een groep wetenschappers en astronomen die een bergketen beklimmen, en zij komen bij de hoogste piek, en op de allerhoogste top ontmoeten ze daar een groep theologen die al eeuwenlang zitten te wachten op hen.’185

The most significant objection here is the attempt to offer alternative viewpoints that would replace the traditional theory of the Big Bang. The objection firstly entails – and maintains – the notion that the universe is pre-eternal, like the static model, or that it assigns an evolutionary angle to the Big Bang in the sense that it was the beginning relative to our universe, but not the absolute beginning. It would appear that the attempt to propose such alternative theories is ideologically driven by the rejection of the theoretical implications of the Big Bang. We have one physicist express deep resentment of this theory, as if it were a religiously driven conspiracy. He said, ‘The underlying motive is, of course, to bring in God as creator. It seems like the opportunity Christian theology has been waiting for ever since science began to depose religion from the minds of rational men in the seventeenth century.’184 The idea of the Big Bang made Einstein initially uncomfortable, as its implication was that the universe – as we see it today – has a beginning. He said, ‘This circumstance (i.e., of an expanding universe) irritates me.’ Robert Jastrow notes: Einstein never liked the idea of a big bang because it suggested a beginning and a creation, and a creation suggested a Creator.’ He quoted Eddington by saying, ‘As a scientist I simply do not believe that the present order of things started off with a bang.’ Jastrow adds: ‘Oh yes, the metaphor there was that we know now that the universe had a beginning, and that all things that exist in this universe – life, planets, stars – can be traced back to that beginning, and it’s a curiously theological result to come out of science. The image that I had in my mind as I wrote about this was a group of scientists and astronomers who are climbing up a range of mountain peaks and they come to the highest peak and the very top, and there they meet a band of theologians who have been sitting for centuries waiting for them.185

Het oscillerende-heelalmodel is gebaseerd op het idee dat het heelal een tijd uitdijt, vervolgens ineenstort en samentrekt, en daarna opnieuw uitdijt. Het proces herhaalt zich, en lijkt op een ‘crunch and bounce’ (ineenstorting en terugkaatsing). Deze visie stelt dat het heelal in zijn kern voor-eeuwig is, zonder enig definitief begin, maar dat het zich in een constante staat van wisselvalligheid van uitdijing en samentrekking bevindt. Dit model kent een aantal problemen. Daarnaast draagt het de doordringende, maar niet-onderbouwde mentaliteit van de voor-eeuwigheid van het heelal met zich mee. Men kan dit terugvinden in wat John Gribbin zei:

The oscillating universe model is based on the idea that the universe expands for a period, then collapses and contracts, and then expands again. The process repeats itself, resembling a ‘crunch and bounce’. This view states that the universe at its core is pre-eternal without any definitive beginning, but it is in a constant state of volatility of expansion and contraction. This model has a number of problems. In addition, it carries the pervading yet unsubstantiated mentality of the pre-eternality of the universe. One can detect this in what John Gribbin said:

Het grootste probleem van de oerknaltheorie over het ontstaan van het universum is filosofisch – misschien zelfs theologisch: wat was er vóór de knal? Alleen al dit probleem was voldoende om de steady-state-theorie een grote aanvankelijke impuls te geven; maar nu die theorie helaas in strijd is met de waarnemingen, wordt de beste uitweg uit deze aanvankelijke moeilijkheid geboden door een model waarin het universum uitdijt vanuit een singulariteit, weer ineenstort en de cyclus onbeperkt herhaalt.190

The biggest problem with the Big Bang theory of the origin of the Universe is philosophical – perhaps even theological – what was there before the bang? This problem alone was sufficient to give a great initial impetus to the Steady State theory; but with that theory now sadly in conflict with the observations, the best way round this initial difficulty is provided by a model in which the universe expands from a singularity, collapses back again, and repeats the cycle indefinitely.190

Een bezwaar tegen de theorie van het oscillerende heelal is dat het idee van samentrekking een onderwerp van grote discussie is binnen de wetenschappelijke gemeenschap. Alan Guth en Marc Sher schreven een wetenschappelijk artikel met de titel ‘The Impossibility of a Bouncing Universe’, waarin zij vermeldden dat zelfs als wordt aangenomen dat het heelal samentrekt, het niet in staat zou zijn opnieuw een knal te laten plaatsvinden.

One objection to the oscillating universe theory is that the notion of contraction is an area of great debate in the scientific community. Alan Guth and Marc Sher wrote a scientific paper titled ‘The Impossibility of a Bouncing Universe’, in which they mentioned that even if it is assumed that the universes contracts, it would be unable to repeat another bang.

Dit model is een doorontwikkelde versie van de oerknaltheorie. Het bevestigt dat ons universum een oorsprong heeft, maar voegt eraan toe dat dit niet betekent dat dit het absolute begin van alle materie en energie is. Volgens deze opvatting zijn materie en energie voor-eeuwig. Ter verduidelijking: deze theorie stelt voor dat de samenstellende delen van het universum zich met verschillende snelheden uitbreiden en samentrekken. Deze delen kunnen worden beschouwd als afzonderlijke universa, of het multiversum. Hoewel het mogelijk is dat ons universum een oorsprongspunt heeft, betekent dit niet dat alle universa zo zijn. Wetenschappers hebben opgemerkt dat deze theorie ook met een aantal problemen kampt. Daarom probeerde de kosmoloog Andrei Linde het probleem van dit model op te lossen door een verfijnde versie ervan aan te bieden, genaamd nieuwe inflatie. Hij merkte echter zelf op dat hier ook fouten in zitten, wat hem ertoe bracht zijn meest beroemde model voor te stellen, chaotische inflatie. Kort gezegd stelt dit dat er een 'moeder-universum' is waaruit vele nieuwe universa voortkomen, en uit deze weer andere universa, als bellen. Dit proces zou eeuwig doorgaan. Deze theorie suggereert dat, hoewel de nieuwe universa een begin hebben, het hoofduniversum dat niet heeft. Over de algehele voor-eeuwigheid van het universum zei hij: 'Het moeilijkste aspect van dit probleem is niet het bestaan van de singulariteit zelf, maar de vraag wat er vóór de singulariteit was… Dit probleem ligt ergens op de grens tussen fysica en metafysica.'194 Vanwege dit probleem, en omdat er geen aanleiding is om iets buiten het domein van de fysica te bevestigen, nam Linde een model aan dat een begin en een einde van de tijd ontkent. Net zoals het hoofduniversum voor-eeuwig is, stelde hij dat er eindeloos nieuwe universa zouden blijven ontstaan. Zo kon hij de notie van de singulariteit en de a priori vragen die daarmee gepaard gaan, ontlopen. Met andere woorden: hij ontweek de zoektocht naar een oorzaak voor het ontstaan van het universum door het (enigszins) pre-eeuwig te maken. Wanneer we dit model analyseren – en alle eerdere modellen – zien we dat geen van hen op wetenschap is gebaseerd. Ze zijn op zijn best aannames. In feite zijn het slechts hypothesen die zijn ontworpen om het probleem van een absoluut begin van het universum te vermijden. Daarom geloven veel natuurkundigen dat het onmogelijk is om de geldigheid van deze theorieën via bewijs aan te tonen, laat staan te testen.

This model is an evolved version of the Big Bang theory. It affirms that our universe has an origin, but it adds that this does not mean that this is the absolute beginning of all matter and energy. This view states that matter and energy are pre-eternal. To clarify, this theory proposes that the constituent parts of the universe expand and contract at varying rates. It is possible to treat these parts as various universes, or the multiverse. Though it could be the case that our universe has an origin point, this does not mean that all universes are like this. Scientists have noted that this theory has also been beset by a number of problems. This is why the cosmologist Andrei Linde attempted to solve the problem facing this model by offering a refined version of it, called new inflation. However, he himself noted that there are faults in this, which led him to propose his most famous model called chaotic inflation. In brief, it proposes that there is a ‘mother universe’ from which many new universes are spawned, and from them other universes are born – like bubbles. This process would continue forever. This theory suggests that though the new universes have a beginning, the principal universe does not. Speaking on the overall pre-eternality of the universe, he said, ‘The most difficult aspect of this problem is not the existence of the singularity itself, but the question of what was before the singularity…This problem lies somewhere at the boundary between physics and metaphysics.’194 Because of this problem, and because of the lack of impetus to affirm anything beyond the realm of physics, Linde assumed a model that negated a beginning and end for time. Just as the principal universe is pre-eternal, he argued that new universes would endlessly continue to be made. As thus, he could escape the notion of singularity and the a priori questions that come with it. In other words, he evaded searching for a cause for the emergence of the universe by making it (somewhat) pre-eternal. When we analyse this model – and all previous models – we can see that none of them are based on science. They are at best assumptions. In fact, they are just hypotheses that are designed to avoid the problem of an absolute beginning for the universe. This is why many physicists believe it is impossible to demonstrate – let alone test – the validity of these theories through evidence.

De achtergrond van dit bezwaar is de volgende: Zelfs als wordt aangenomen dat er een oorzaak achter het ontstaan van de wereld is, hoe wordt dan automatisch aangenomen dat Allah die oorzaak is? Dit is een van de meest beroemde bezwaren van atheïsten. Wat vreemd is, is dat Richard Dawkins, toen hij het argument uit de tijdelijkheid voor het bestaan van God besprak in zijn beruchte boek The God Delusion, alleen dit bezwaar aanvoerde.

The background to this objection is this: Even if it is assumed that there is a cause behind the emergence of the world, how is Allah then automatically assumed to be that cause? This is one of the most famous objections of atheists. What is strange is that when Richard Dawkins discussed the argument from temporality for the existence of God in his infamous book The God Delusion, he offered only this objection:

Zelfs als we de twijfelachtige luxe veroorloven om willekeurig een beëindiger te bedenken die een oneindige regressie afsluit en hem een naam te geven, simpelweg omdat we er een nodig hebben, is er absoluut geen reden om die beëindiger een van de eigenschappen toe te kennen die gewoonlijk aan God worden toegeschreven: almacht, alwetendheid, goedheid, scheppend ontwerpvermogen, om maar niet te spreken van menselijke eigenschappen zoals het verhoren van gebeden, het vergeven van zonden en het lezen van de diepste gedachten.199

Even if we allow the dubious luxury of arbitrarily conjuring up a terminator to an infinite regress and giving it a name, simply because we need one, there is absolutely no reason to endow that terminator with any of the properties normally ascribed to God: omnipotence, omniscience, goodness, creativity of design, to say nothing of such human attributes as listening to prayers, forgiving sins and reading innermost thoughts.199

Vervolgens richt hij zich op de eigenschappen van Allah, en hoe het mogelijk is dat deze Zijn eigenschappen zijn. Bij nader onderzoek blijkt dat deze strategie van zijn kant – en van atheïsten in het algemeen – een strategisch ontwijken is van het punt dat aan de orde is, waarbij het gesprek naar een geheel ander onderwerp wordt getrokken. Wie dit als bewijs gebruikt, zou dat doen om het bestaan van het niet-contingente wezen te bewijzen, niet om zijn eigenschappen te bewijzen. Van het kernpunt van het argument overstappen naar een kwestie die door de voorstanders ervan niet wordt behandeld, duidt op een gebrek aan onpartijdigheid of op grove onwetendheid over de regels van debat en filosofische discussie. Overweeg het volgende:

Then he focuses on the attributes of Allah , and how it is possible for these to be His attributes. Upon further analysis, this strategy on his part – and by atheists in general – is a strategic evasion of the point under discussion, landing it onto a completely separate issue. Whoever uses this in evidence would be doing so to prove the existence of the non-contingent being, not its attributes. Jumping from the central point of the argument to an issue not tackled by its proponents reflects either a lack of impartiality or wanton ignorance of the rules of debate and philosophical discussion. Consider the following:

Atheïsten zeggen: "Het antwoord van de theïsten op de vraag 'Wat is de oorzaak van het ontstaan van de wereld?' is met Allah, en dat is onwetendheid over causaliteit. Het is alsof theïsten de gaten in hun onwetendheid opvullen met zo'n antwoord. Theïsten benadrukken deze onwetende houding van hen door zich op onwetendheid te beroepen, en gebruiken zo als bewijs het onvermogen van de tegenstander om het te ontkrachten – niets meer. Zij slagen er niet in enig bewijs te leveren voor de bewijskracht van hun uitspraak." Deze retoriek is opnieuw een fout van de kant van de atheïsten. Onze bevestiging van het bestaan van de Schepper is niet gebaseerd op ons onvermogen om de uiteindelijke oorzaak van het universum te verklaren, en het is ook niet slechts een blinde sprong van geloof waarbij we het concept van God erin schoven om een probleem op te lossen waarvoor we geen antwoord hebben. Integendeel, ons geloof is het resultaat van een reeks rationele en intuïtieve uitgangspunten die tot deze conclusie leiden. Ons geloof dat Allah de oorzaak is van het bestaan van het universum berust op kennis, niet op onwetendheid. Zoals eerder bewezen, is het universum tijdelijk. Het is dus ofwel tijdelijk met een oorzaak erachter, ofwel zonder oorzaak; het laatste is onmogelijk, want tijdelijke zaken moeten een oorzaak hebben. Een oorzaak is ofwel de tijdelijke zaak zelf, ofwel iets anders; het eerste is onmogelijk, want die zou vóór haar ontstaan niet hebben bestaan – iets dat op zichzelf geen bestaan bezit, kan geen bestaan aan iets anders verlenen. Aangezien het uit een afzonderlijke oorzaak is ontstaan, moet die oorzaak op zichzelf dus tijdelijk of tijdloos zijn; als ze tijdelijk is, moet deze reeks eindigen bij een tijdloze oorzaak, want een oneindige causaliteit is onmogelijk. Het wordt dus duidelijk dat ons standpunt niet slechts het verlangen is om de leemte die door onwetendheid is ontstaan op te vullen, maar eerder een overwogen en rationeel antwoord dat steunt op vanzelfsprekende uitgangspunten.

This is a well-known objection. Atheists say, ‘The theists’ answer to the question “What is the cause for the emergence of the world?” with Allah is ignorance of causality. It is as if theists are filling in the gaps of their ignorance with such an answer. Theists emphasise this ignorant stance of theirs by appealing to ignorance, and thus use as evidence the opponent’s inability to dismantle it – nothing more. They fail to offer any proof for the evidentiary veracity of their statement.’ This rhetoric is another error on the part of atheists. Our affirmation of the existence of the Creator is not based on our inability to explain the ultimate cause of the universe, nor is it merely a blind leap of faith in which we shoved in the concept of God to solve a problem for which we have no answer. Rather, our belief is a result of a set of rational and instinctive propositions that offers this conclusion. Our belief of Allah being the cause for the existence of the universe is based on knowledge, not ignorance. As proven earlier, the universe is temporal. It is therefore either temporal with a cause behind it, or without a cause; the latter is impossible as temporal entities must have a cause. A cause would be either the temporal entity itself or something different; the former is impossible as it would have been non-existent before emergence – something that does not possess existence for itself cannot confer existence onto something else. Therefore, as it emerged from a separate cause, that cause must in itself be temporal or atemporal; if the former, this series must end at an atemporal cause, as infinite causality is impossible. Therefore, it becomes clear that our position is not merely the desire to fill in the gap left by ignorance, but is rather a considered and rational answer that relies on self-evident propositions.

Deze bezwaar is in feite een combinatie van enerzijds een ernstige beperking van de definitie van wetenschap en anderzijds een overdrijving ervan. Atheïsten ontlenen hun existentiële filosofie aan een louter materiële opvatting: zij geloven alleen in wat de empirische wetenschappen dicteren, en aanvaarden alleen natuurlijke, materiële verklaringen voor verschijnselen. Daardoor is er geen ruimte voor enige bovennatuurlijke of metafysische verklaring. Zie wat de atheïst Scott Todd zei – hij verwoordde in duidelijke termen wat deze zienswijze inhield: ‘Zelfs als alle gegevens wijzen op een intelligente ontwerper, wordt zo’n hypothese uit de wetenschap uitgesloten omdat zij niet naturalistisch is.’202

This objection is actually a combination of a gross restriction of the definition of science on the one hand, and an exaggeration of it on the other. Atheists draw their existential philosophy from a purely material view: They have faith in only what the empirical sciences dictate, and they accept only natural material explanations for phenomena. As thus, there is no room for any supernatural or metaphysical explanation. Check what the atheist Scott Todd said – he stated in clear terms what this outlook meant: ‘Even if all the data point to an intelligent designer, such a hypothesis is excluded from science because it is not naturalistic.’202

De Darwinist en atheïst Richard Lewontin zei: "Onze bereidheid om wetenschappelijke claims te aanvaarden die tegen de gezonde verstand indruisen, is de sleutel tot het begrijpen van de werkelijke strijd tussen wetenschap en het bovennatuurlijke. Wij kiezen de kant van de wetenschap ondanks de duidelijke absurditeit van sommige van haar constructies, ondanks haar falen om vele van haar overdreven beloften van gezondheid en leven waar te maken, ondanks de tolerantie van de wetenschappelijke gemeenschap voor ongefundeerde just-so-verhalen, omdat wij een vooraf bestaande verbintenis hebben, een verbintenis aan het materialisme. Het is niet zo dat de methoden en instituties van de wetenschap ons op de een of andere manier dwingen een materiële verklaring van de waarneembare wereld te aanvaarden, maar integendeel, dat wij door onze a priori aanhankelijkheid aan materiële oorzaken gedwongen worden een onderzoeksapparaat en een reeks concepten te creëren die materiële verklaringen opleveren, hoe contra-intuïtief ook, hoe mysterieus voor de niet-ingewijden ook. Bovendien is dat materialisme absoluut, want wij kunnen geen Goddelijke voet tussen de deur toelaten."203

The Darwinist and atheist Richard Lewontin said, Our willingness to accept scientific claims that are against common sense is the key to an understanding of the real struggle between science and the supernatural. We take the side of science in spite of the patent absurdity of some of its constructs, in spite of its failure to fulfil many of its extravagant promises of health and life, in spite of the tolerance of the scientific community for unsubstantiated just-so stories, because we have a prior commitment, a commitment to materialism. It is not that the methods and institutions of science somehow compel us to accept a material explanation of the phenomenal world, but, on the contrary, that we are forced by our a priori adherence to material causes to create an apparatus of investigation and a set of concepts that produce material explanations, no matter how counter-intuitive, no matter how mystifying to the uninitiated. Moreover, that materialism is absolute, for we cannot allow a Divine Foot in the door.203

Dit idee heeft zich recentelijk verspreid onder atheïstische kringen. Het is een belangrijk bezwaar geworden tegen het argument uit schepping en uitvinding geworden. Dit bezwaar stelt dat het universum zelfvoorzienend is en niet afhankelijk van een schepper, of dat het de kracht heeft zichzelf te scheppen, of dat het mogelijk is dat het uit het niets is ontstaan. Dit idee werd voorgesteld door Bertrand Russell in zijn boek Why I Am Not a Christian, en wordt uitgebreid behandeld in The Grand Design, geschreven door de beroemde theoretisch natuurkundige Stephen Hawking en Leonard Mlodinow. Het is dezelfde bewering die de beroemde atheïst Lawrence Krauss heeft gedaan in zijn boek A Universe From Nothing, waarin hij stelt dat het universum – in het licht van de moderne natuurkunde – uit het niets kan ontstaan zonder dat er een externe entiteit nodig is die deze ontstaan zou verklaren; het ontstaan van het universum is veeleer uit het niets. Aan het begin van The Grand Design wordt besproken welke soort vragen het boek probeert te beantwoorden, en welke bron van informatie deze antwoorden voedt:

This idea has spread across atheist circles recently. It has become a key objection to the argument from creation and invention. This objection claims the universe to be self-sufficient and not dependent on a founder, or that it has the power to make itself, or that it is possible it emerged from nothing. This notion was proposed by Bertrand Russell in his book Why I Am Not a Christian, and is covered extensively in The Grand Design, co-authored by the famous theoretical physicist Stephen Hawking and Leonard Mlodinow. It is the same claim made by the famous atheist Lawrence Krauss in his book A Universe From Nothing, in which he claims that the universe – in light of modern physics – can emerge from nothing without the need for an external entity that would explain this emergence; rather, the emergence of the universe is from nothing. In the beginning of The Grand Design, there is a discussion on the type of questions that the book seeks to offer an answer to, and the source of information that feeds into these answers:

Wij bestaan elk slechts een korte tijd, en in die tijd verkennen we slechts een klein deel van het hele universum. Maar de mens is een nieuwsgierig wezen. We verwonderen ons, we zoeken naar antwoorden. Te midden van deze uitgestrekte wereld, die nu eens vriendelijk en dan weer wreed is, en wanneer we naar de onmetelijke hemel boven ons kijken, hebben mensen altijd een menigte vragen gesteld: Hoe kunnen we de wereld begrijpen waarin we ons bevinden? Hoe gedraagt het universum zich? Wat is de aard van de werkelijkheid? Waar is dit allemaal vandaan gekomen? Had het universum een schepper nodig? De meesten van ons besteden het grootste deel van hun tijd niet aan deze vragen, maar bijna iedereen maakt zich er af en toe zorgen over. Traditiegetrouw zijn dit vragen voor de filosofie, maar de filosofie is dood. De filosofie heeft het niet bijgehouden met de moderne ontwikkelingen in de wetenschap, in het bijzonder de natuurkunde. Wetenschappers zijn de dragers geworden van de fakkel van ontdekking in onze zoektocht naar kennis. Het doel van dit boek is het geven van de antwoorden die worden gesuggereerd door recente ontdekkingen en theoretische vooruitgang. Zij leiden ons naar een nieuw beeld van het universum en onze plaats erin, dat sterk verschilt van het traditionele, en zelfs van het beeld dat we een tiental of twintig jaar geleden zouden hebben geschetst.209

Dit is een van de beroemdste atheïstische bezwaren tegen gelovigen. Het is een belangrijke rationele twijfel aan theïsme in het atheïstische discours. Bij nader inzien is het slechts een retorisch steekspel, niets meer. Hun hele geloofssysteem rust op de opvatting dat Allah de wereld niet heeft geschapen. Daarom zou hun bezwaar 'Wie heeft Allah dan geschapen?' typerend zijn voor de ervaringen van gelovigen. In de meeste contexten zijn dit simpelweg middelen voor onvruchtbare twist en bezwaar.

This is one of the most famous atheist objections against believers. It is a key rational doubt against theism in atheist discourse. Upon contemplation, it is just sparring rhetoric – nothing more. Their entire belief system rests upon the notion that Allah did not create the world. Therefore, their objection ‘So who created Allah?’ would be typical of believers’ experiences. In most contexts, these are simply tools for unfruitful quarrel and objection.

Bij het bestuderen van de vele atheïstische figuren die in de loop der tijd hebben bestaan, kunnen we gemakkelijk ontdekken hoeveel van hen deze bezwaar hadden, en hoe deze vraag de overhand kreeg en veel gedachten onder druk zette. Het is een van de belangrijkste twijfels die bij veel mensen de neiging tot atheïsme heeft aangewakkerd. John Stuart Mill, Bertrand Russell, David Hume en Stephen Hawking hebben allen gesteld dat deze vraag een probleem vormt voor het theïsme, wat hen uiteindelijk ertoe bracht het atheïsme aan te nemen, of ervan overtuigd te raken. Opgemerkt moet worden dat dit ook de centrale vraag is in het boek The God Delusion. In bijna elk geval staat deze vraag sterk op de voorgrond in het discours van het Nieuwe Atheïsme, wat men kan vaststellen door de geschriften, artikelen, debatten en ander materiaal ervan te bestuderen. De problemen die door deze vraag worden opgeworpen, kunnen worden weggenomen aan de hand van de volgende punten:

When studying the many atheist personalities that have gone by, we can easily uncover how many had this objection, and how this question took control and pressurised many minds. It is one of the most important doubts that introduced the inclination to atheism in many people. John Stuart Mill, Bertrand Russell, David Hume, and Stephen Hawking have all stated that this question represents a problem in theism, which ultimately led them to adopt, or become convinced by, atheism. It is noted that this is also the central question in the book The God Delusion. In almost every instance, this question is heavily present in, and at the forefront of, New Atheism discourse, which one can detect by studying its writings, articles, debates, and other materials. The problems brought about by this question can be dispelled by the following points:

1. Dit is duidelijk geen nieuwe vraag. Het is eigenlijk een heel natuurlijke vraag waar mensen over nadenken. Uiteindelijk is het een van de kwaadaardige influisteringen van de satan, en het berust op een enorm onjuiste uitgangspunt. 2. Deze vraag is gebaseerd op een fout die door het atheïstische discours is verspreid. Het is een grove misvatting van de precieze aard van het rationele bewijs voor het geloof dat theïsten aandragen. De vraag draagt de volgende opvatting van het argument uit schepping en uitvinding ter ondersteuning van het bestaan van Allah in zich: