In theologische discussies is het bestaan van Allah een kwestie die centraal staat en van grote betekenis is. Het is de grondslag waarop alle theologische betogen rusten. Sterker nog, het is het fundamentele onderscheidende kenmerk. In het licht daarvan wordt de gehele theologische kijk van een gelovige opgebouwd – voor hemzelf, zijn leven en de wereld om hem heen.

In theological discussions, the existence of Allah is an issue that’s central, and highly consequential. It is the foundation upon which all theological discourses are based. In fact, it is the fundamental delineator. It is in its light that the entire theological outlook of a believer is set up – for himself, his life, and the world around him.

Ik zou hopen dat de bovenstaande stelling vanzelfsprekend is, en dat zij behoort tot de zelfevidente theologische uitspraken van het theïsme die geen specifiek bewijs vereisen. Het geloof in Allah is het scharnierpunt waar alle begrippen van een gelovige om draaien. Er bestaat geen religieus begrip dat hiervan verstoken is. Daarom is er onder de aanhangers van de islam – van de oudheid tot de hedendaagse tijd – geen meningsverschil over het feit dat het erkennen van Allah en het bevestigen van Zijn bestaan het belangrijkste fundament van het geloof is. Het gaat aan alle andere theologische discussies vooraf. Zonder dat kan geen enkel ander islamitisch geloofspunt worden bereikt, zoals het monotheïsme van Allah in aanbidding en heerschappij, het geloof in het profeetschap van de Profeet ﷺ, en het geloof dat de Koran het Boek van Allah is. Hoewel bovenstaande consensus onder moslims bestaat, is er verschil in de aard van deze bevestiging, in haar bron, en in de plaats die zij in de ziel inneemt. Is de bevestiging van Allah in de ziel ingeprent, of is zij verworven kennis die een analyse van het bewijs vereist?

I would hope to believe the statement above is obvious, and that it is part and parcel of the self-evident theological assertions of theism that require no specific proof. Having faith in Allah  is the pivot, around which all the conceptualisations of a believer revolve. There is no religious concept that is void of this element. This is why there is no difference of opinion among the affiliates of Islam – from the ancients to the contemporaries – that recognising Allah and affirming His existence is the most important fundamental of faith. It precedes all other theological discussions. Without it, any other Islamic belief – such as the monotheism of Allah in worship and lordship, belief in the prophethood of the Prophet , and belief that the Qur’an is Allah’s Book – cannot be attained. Though the above consensus exists among Muslims, there is a difference in the nature of this affirmation, its source, and where it is positioned in the soul. Is the affirmation of Allah imprinted on the soul, or is it acquired knowledge that requires analysis of the evidence?

Laten we kijken hoe de openbaring met deze kwestie is omgegaan, wat oude moslimgeleerden hierover hebben gezegd, hoe de mens en zijn natuur zijn opgebouwd, en wat we in onszelf aantreffen. Dan zouden we vinden dat het juiste standpunt is dat kennis van het Goddelijke aangeboren is. De erkenning van de Schepper vormt aangeboren en ingeprente informatie die stevig in de ziel verankerd is. Zij is vergelijkbaar met andere aangeboren kennis die geen bewijs nodig heeft. Toch kan deze aangeboren aanleg verdorven raken en een onevenwicht in het innerlijke kompas van de mens veroorzaken. In zo'n situatie is analyse en bewijs nodig om de mens aan die aangeboren aanleg te herinneren, niet om die in hem te vestigen. ‘Het bevestigen van de Maker is aangeboren, instinctief en vanzelfsprekend. Het berust niet op analyse of bewijs.’11 Toch ‘hebben veel mensen, hoewel het instinctief bekend is bij degenen wier aanleg onbedorven is, analyse nodig. Soms heeft de mens dit niet nodig; andere keren wel.’12

Let us look at how revelation dealt with this issue, what ancient Muslim scholars said about this, how man and his nature are constructed, and what we innately find in our own selves. We would find that the correct position is that knowledge of the Divine is innate. The recognition of the Creator  represents instinctive and imprinted information that is firmly entrenched in the soul. It is like other instinctive knowledge that does not require any proof. Yet, this innate predisposition can become corrupted and cause an imbalance in man’s inner compass. In such a situation, analysis and proof would be required to remind man of that innate predisposition, not to establish it in him. ‘Affirming the Maker is innately predisposed, instinctive, and self-evident. It is not predicated on analysis or evidence.’11 However, ‘even though it is instinctively known to those with uncorrupted predispositions, many people need analysis. Sometimes, man is not in need of it; in other occasions, he is’.12

Dus, ook al wordt erkend dat ‘de aangeboren aspecten van kennis verworven worden wanneer de aanleg gezond en onbedorven is, kan die aanleg bederven en ziek worden, waardoor zij de waarheid als onwaarheid gaat zien. Een voorbeeld hiervan is het lichaam wanneer het ziek wordt – het kan iets zoets zuur vinden, of het kan lijden aan dubbel zien. Zulke gevallen moeten behandeld worden om de ziekte weg te nemen’.13 Op basis hiervan geldt: ‘wie kennis of geloof verwerft…zonder analyse, voor hem is het niet verplicht dit te doen; voor degenen die dit niet kunnen, is het wel verplicht’.14

So, even though admitting that ‘the innate aspects of knowledge are gained when the predisposition is sound and uncorrupted, that predisposition can become corrupted and ill, leading it to see the truth as falsehood. An example of this is the body when it becomes ill – it might find that something sweet is sour, or it might suffer from double vision. Such instances would have to be treated to remove the illness’.13 Based on this, ‘whosoever gains gnosis or faith…without analysis, it would not be incumbent on him to do so; for those who cannot do so, it would be incumbent on them’.14

Analyse en het vermogen om bewijs voor het bestaan van Allah te leveren behoren niet tot de algemene verplichtingen, aangezien kennis hiervan door de intuïtie van de ziel kan worden verkregen. Het wordt echter wél een verplichting voor de mens wanneer de erkenning van het Goddelijke ontbreekt in zijn aangeboren aanleg. Dit proces dient dan om de ziel te herinneren aan wat haar aanleg zou hebben voorgeschreven. De verplichting tot analyse en bewijsvoering fungeert hier als een middel om de primaire verplichting te bereiken, namelijk het bevestigen van het bestaan van Allah. Het is echter ongefundeerd om te beweren dat analyse en bewijs voor het bestaan van Allah een algemene verplichting is. Een andere onjuiste bewering is dat de eerste verplichting voor een religieus verantwoordelijk persoon is:

Analysis and the ability to produce evidence for Allah’s existence are not from the universal obligations, as knowledge of this can be achieved by the soul’s intuition. However, it does become incumbent on man when the recognition of the Divine is absent from his innate predisposition. This process would be to remind the soul what its predisposition would have dictated. The obligation of analysis and evidence here would act as a mechanism to achieve the primary obligation of affirming the existence of Allah.It is, however, unsubstantiated to claim that analysis and evidence for Allah’s existence is a universal obligation. Another false claim is that the first obligation on a religiously liable person is:

• om het bestaan van Allah te kennen.

• to know of Allah’s existence.

• om analyse uit te voeren die tot kennis leidt.

• to conduct analysis that leads to cognition.

• de intentie hebben om analyse uit te voeren, of

• to have the intention to conduct analysis, or.

• te twijfelen over het bestaan van Allah voordat men het voornemen heeft om onderzoek te doen.

• to be in two minds about Allah’s existence before intending to conduct analysis.

De mens kan het bestaan van Allah erkennen via zijn aangeboren aanleg. Wie door twijfel in dit opzicht wordt getroffen, moet ernaar streven zulke onzekerheden te verdrijven. De bevestigde stelling hieromtrent is die welke Ibn Taymiyyah vermeldde: ‘De eerste religieuze plicht kan verschillen naargelang de uiteenlopende situaties van mensen. Wat voor de ene persoon de eerste plicht is, hoeft dat voor de andere niet te zijn.’15 Evenzo is het onjuist om de wegen van analyse om kennis te verwerven te beperken tot één of enkele methoden. Elk waarlijk bewijs dat tot deze kennis leidt, is voorgeschreven voor iedereen die het nodig heeft. Het meeste dat zulk bewijs kan doen, is iemand herinneren aan zijn oorspronkelijke aanleg. Ibn Taymiyyah zegt: ‘Aangezien de wegen om Allah te erkennen en te bevestigen verschillend zijn, hebben verschillende groepen theologen een methode aangenomen om kennis van Hem te verkrijgen, in de overtuiging dat hun methode de enige weg was. Dit is een grove dwaling. Het is een standpunt dat niet op kennis is gegrond.’16

Man can recognise the existence of Allah  via his innate predisposition. Whoever is afflicted by doubt in this regard must work to expel such uncertainties. The verified position in this regard is that which Ibn Taymiyyah  mentioned: ‘The first religious obligation can differ based on the variety of people’s situations. What might be the first obligation on one person might not be so on another.’15 Likewise, restricting the ways of analysis to acquire knowledge to one or a few methods is incorrect. Any proper evidence that leads to this knowledge is legislated for anyone who requires it. The most such evidence can offer is to remind a person of his original predisposition. Ibn Taymiyyah  says, ‘As the ways of recognising and acknowledging Allah are varied, various groups of theologians adopted a method to ascertain knowledge of Him, believing that their method was the only way. This is a gross error. It is a position not grounded in knowledge.’16

Hij voegt eraan toe: ‘Er is geen enkele Boodschapper die, toen hij voor het eerst zijn volk opriep, zei: “Jullie wordt opgedragen de erkenning van de Schepper na te streven, dus stel onderzoek in en leid er bewijs uit af, zodat jullie Hem kunnen herkennen.” Zij waren niet verplicht eerst die erkenning te verwerven, en evenmin waren zij verplicht toegang te krijgen tot het bewijs dat tot die erkenning leidde. Hun harten kenden Hem al en bevestigden Hem. Elke pasgeborene wordt geboren op de fitra (de aangeboren en ingeprente aanleg van de ziel). Deze aanleg kan echter worden veranderd. Wanneer de mens eraan herinnerd wordt, wordt hij herinnerd aan zijn aanleg. Daarom zei Allah tegen Mūsā: “Spreek tot hem op zachte toon, misschien dat hij zich bewust wordt”, namelijk van de kennis die in zijn fitra aanwezig is, waardoor hij zijn Heer kan kennen, weet hoe Hij hem begunstigde, hoe Hij goed voor hem was en hoe hij van Hem afhankelijk is. Dat zal hem uitnodigen tot geloof.’17

He adds: ‘There is no Messenger who, when he first called his people, said, “You are commanded to seek the recognition of the Creator, so conduct analysis and derive evidence for it so that you may recognise Him.” They were not made liable to first gain that recognition, nor were they made liable to access the evidence that led to that recognition. Their hearts already knew Him and affirmed Him. Every newborn is born upon the fiṭrah (innate and imprinted predisposition of the soul). However, this predisposition can be altered. When man is reminded, he is reminded of his predisposition. This is why Allah said to Mūṣā, “Speak to him gently, so perhaps he may be mindful” of the knowledge that is in his fiṭrah, which will enable him to know his Lord, how He favoured him, how He was good to him, and how he is dependent on Him. That will invite him to faith.’17

Analyse en het afleiden van bewijzen hebben ook nog een bijkomend voordeel. Wanneer dit op de juiste religieuze wijze wordt uitgevoerd, kan het leiden tot een sterkere geloofsovertuiging en de fiṭrah in het hart verankeren. Abū al-Muẓaffar al-Samʿānī zei: ‘Wij ontkennen niet het soort analyse dat door de Koran en de profetische overlevering wordt onderschreven, want dit stelt een gelovige in staat zijn geloof te vergroten, zijn ziel tot rust te brengen en tevredenheid in zijn hart te vinden.’18

Analysis and deriving evidence have an additional benefit as well. If executed in the proper religious manner, this can lead to greater faith and entrench the fiṭrah in the heart. Abū al-Muẓaffar al-Samʿānī said, ‘We do not deny the type of analysis that is endorsed by the Qur’an and prophetic tradition, for this allows a believer to increase in faith, calm his soul, and gain contentment in his heart.’18

De toename van geloof die voortkomt uit elke juiste overweging, beperkt zich niet louter tot het bevestigen van het bestaan van Allah. Het stelt een dienaar veeleer in staat een dieper inzicht te krijgen in de volmaakte eigenschappen van zijn Heer en te erkennen dat Hij volmaakt is in Zijn macht, Zijn wil, Zijn kennis, Zijn wijsheid, Zijn barmhartigheid en dergelijke. Deze overweging en tevredenheid bieden iets vergelijkbaars met wat Ibrāhīm al-Khalīl verkreeg: "Mijn Heer! Toon mij hoe U de doden levend maakt." Allah antwoordde: "Geloof je dan niet?" Ibrāhīm antwoordde: "Jawel, maar opdat mijn hart gerust gesteld wordt."19

The increase in belief brought about by any proper analysis is not limited to merely affirming the existence of Allah . Rather it allows a servant to gain an enhanced insight into the perfect characteristics of his Lord  and acknowledge that He is complete in His power, will, knowledge, wisdom, mercy, and the like. This analysis and contentment offer similar to what Ibrāhīm al-Khalīl  gained: ‘“My Lord! Show me how you give life to the dead.” Allah responded, “Do you not believe?” Ibrāhīm replied, “Yes I do, but just so my heart can be reassured.”’19

Met een gezonde rationele analyse kan een gelovige grotere tevredenheid voor het hart verkrijgen. Dit is wettelijk voorgeschreven en wordt nog meer benadrukt in situaties waarin er twijfels en mogelijke bezwaren rondom een persoon zweven.

With sound rational analysis, a believer can acquire greater contentment for the heart. This is legislated and is further emphasised in situations when there are doubts and potential objections swirling around a person.

Het argument uit de fiṭrah stelt de mens in staat een overzichtelijke kennis van zijn Heer te verkrijgen. De fiṭrah is echter niet in staat hem een meer omvattende en volledige kennis van Hem te bieden; hier treedt de rol van de openbaring in werking, die de dienaar de details van Zijn volmaakte en grootse eigenschappen openbaart, waardoor hij een diepere verbinding met zijn Heer kan hebben.

The argument from fiṭrah allows man to obtain synoptic knowledge of His Lord . However, the fiṭrah is unable to offer him a more rounded and complete knowledge of Him; it is here that the role of revelation kicks into play, revealing to the servant the details of His perfect and magnificent attributes that allow him to have a deeper connection with His Lord .

In de bewijzen van de sharia zijn er aanwijzingen voor het bestaan van het element van de fiṭrah in de ziel, zij het met onduidelijkheid over wat dit element vereist en welke betekenissen het omvat. Duidelijk is dat deze teksten van de sharia het beschrijven als een religieuze stempel. Overweeg wat Allah (SWT) zei: ‘Richt dan je gezicht in oprechtheid op het geloof, o Profeet ﷺ – de natuurlijke aanleg van Allah waarop Hij de mensen heeft geschapen. Er is geen verandering in de schepping van Allah. Dat is de rechte weg, maar de meeste mensen weten het niet.’20

In the evidence of the Shariah, there are pointers to the element of the fiṭrah existing in the soul, albeit with ambiguity surrounding what this element requires and what meanings it comprises of. What is clear is that these texts of the Shariah depict it as a religious imprint. Consider what Allah  said: ‘So be steadfast in faith in all uprightness O Prophet – the natural Way of Allah which He has instilled in all people. Let there be no change in this creation of Allah. That is the Straight Way, but most people do not know.’20

Ibn Kathīr legde dit uit: ‘Richt daarom uw gezicht recht op. Blijf vasthouden aan wat Allah voor u heeft voorgeschreven – de monotheïstische religie van Ibrāhīm, waarheen Allah u heeft geleid en die Hij voor u heeft voltooid. Hou hiermee vast aan uw gezonde fiṭrah, waarop Allah de schepping heeft geschapen, want Hij schiep Zijn schepselen opdat zij Hem zouden erkennen, Hem als één zouden beschouwen en zouden geloven dat er naast Hem geen god is.’21 Vergelijkbaar met bovenstaand vers is het volgende vers: ‘Dit is de natuurlijke weg van Allah. En wie is beter dan Allah in het bepalen van een weg? En wij aanbidden niemand dan Hem.’22 Wat betreft Allah’s uitspraak ‘Laat er geen verandering komen in deze schepping van Allah’, zei Ibn Kathīr in zijn Koranexegese (Tafsir): ‘Sommigen zeiden dat het betekent: “Verander de schepping van Allah niet” – mensen waren afgeweken van de fiṭrah waarop Allah hen had geschapen. Daarom zou dit vers gelezen moeten worden als een gebod, verhuld in een bewering, zoals “Wie het binnengaat is veilig”23, dat wil zeggen: bescherm degenen die het binnengaan. Dit is een juiste en gepaste uitleg. Anderen zeiden dat dit een werkelijke vaststelling is, wat betekent dat Allah al Zijn schepselen gelijk heeft gemaakt door hen in de onvervalste staat van de fiṭrah te scheppen; niemand wordt geboren zonder dat dit in hem is geprogrammeerd, en er is in dit opzicht geen verschil tussen mensen.’24

Ibn Kathīr explained this: ‘So turn your face straight. Continue upon that which Allah legislated for you – the monotheistic religion of Ibrāhīm, which Allah has guided you to and perfected for you. With this, hold fast to your sound fiṭrah, upon which Allah created the creation, for He  created His creation so they could recognise Him, consider Him to be one, and believe there is no god besides Him.’21 Similar to the above verse is the following verse: ‘This is the natural Way of Allah. And who is better than Allah in ordaining a way? And we worship none but Him.’22 As for Allah’s statement ‘Let there be no change in this creation of Allah’, Ibn Kathīr  said in his Tafsīr, ‘Some said it means “Do not change the creation of Allah” – people had changed from the fiṭrah upon which Allah had created them. Therefore, this verse would be read as a command shrouded by a proposition, like “Whoever enters it is safe”23, i.e., protect those who enter it. This is a sound and proper interpretation. Others said that this is an actual statement of fact, which means that Allah  equalised all His creation by creating them on the unadulterated condition of the fiṭrah, nobody is born without this being programmed into him, and there is no disparity between people in this regard.’24

Wanneer wij spreken over de aangeboren kennis van het Goddelijke, is daarmee niet bedoeld dat deze vanaf de geboorte van de mens in de ziel aanwezig is. Allah zegt in de Qur'an: {En Allah heeft jullie uit de buik van jullie moeders voortgebracht terwijl jullie niets wisten, en Hij gaf jullie gehoor, gezichtsvermogen en verstand, zodat jullie misschien dankbaar zouden zijn.}31 Met de aangeboren kennis wordt eerder bedoeld dat er een indruk in de ziel ligt, die uiteindelijk in werking treedt zodra aan de voorwaarden voor het erkennen van Allah is voldaan en de belemmeringen daarvoor zijn weggenomen. Zonder deze opeenvolging van gebeurtenissen is het mogelijk dat de fiṭrah niet in werking treedt. Dit kan gebeuren doordat een uiterlijke factor de ziel verdorven heeft. De Profeet ﷺ heeft mensen op dit feit gewezen: "Elk pasgeboren kind wordt geboren op de fiṭrah. Het zijn zijn ouders die er een jood, christen of magiër van maken." Ibn Taymiyyah legde dit uit en zei: "Wanneer gezegd wordt dat iemand geboren is op de fiṭrah van de Islam, of dat hij geboren is als monotheïst (ḥanīf), enzovoort, dan betekent dit niet dat hij vanaf het moment dat hij de baarmoeder verlaat deze religie kent of wil. Allah zegt: {En Allah heeft jullie uit de buik van jullie moeders voortgebracht terwijl jullie niets wisten.}32 Wat zijn fiṭrah wel doet, is dat het het geloof in de Islam voortbrengt, opdat hij dit herkent en liefheeft. Een ziel die op de fiṭrah is, brengt erkenning en liefde voor haar Schepper voort, en de oprechte toewijding van het geloof aan Hem. De vereisten van de fiṭrah worden geleidelijk verworven, naar gelang de fiṭrah in hoe volmaakte staat zij verkeert, afhankelijk van de mate waarin zij beschermd is geweest tegen alles wat haar tegenspreekt."33

When we say the innateness of cognition of the Divine, what is not intended is that it is present in the soul ever since man is born. Allah  states in the Qur’an, ‘And Allah brought you out of the wombs of your mothers while you knew nothing, and gave you hearing, sight, and intellect so perhaps you would be thankful.’31 Rather, what is intended from the innateness of cognition is that it is an imprint on the soul, which would ultimately kick into action once the prerequisites of acknowledging Allah are met and the obstacles to that are removed. Without this sequence of events, it is possible that the fiṭrah does not kick into action. This can happen because of an external element corrupting the soul. The Prophet  alerted people to this fact: ‘Every newborn is born on fiṭrah. It is his parents who make him into a Jew, Christian, or Magian.’ Explaining this, Ibn Taymiyyah said, ‘When it is said that a person is born on the fiṭrah of Islam, or that he was born a monotheist (ḥanīf), etc., it does not mean that he knows about – or wants – this religion from the moment he left his mother’s womb. Allah says, “And Allah brought you out of the wombs of your mothers while you knew nothing.”32 However, what his fiṭrah does is that it begets the faith of Islam in order for him to recognise it and love it. A soul upon the fiṭrah triggers an acknowledgement and love of its Creator, and the sincere devotion of faith for Him. The requirements of fiṭrah are gained gradually according to how perfectly intact the fiṭrah is, depending on to what extent it was safeguarded from anything that contradicts it.’33

De werkelijkheid getuigt ervan dat de neiging van de mens tot geloof in Allah en de neiging tot theïsme kernelementen in hem zijn. Een aanwijzing voor dit verschijnsel is de behoefte en waakzaamheid van de fiṭrah wanneer de mens met moeilijkheden en zware tijden wordt geconfronteerd. Telkens wanneer een beproeving of een grote ramp de mens overkomt, wordt in zijn ziel een onbeheersbaar gevoel opgewekt dat hij niet kan afweren. Dit wijst erop dat er een hogere macht bestaat die het kan afwenden en hem kan redden. In zulke situaties voelt hij in zichzelf de behoefte om zijn Heer te smeken hem van deze ramp te verlossen. De Koran wijst op deze betekenis in verzen zoals: „Wanneer een mens door tegenspoed wordt getroffen, roept hij zijn Heer aan, zich uitsluitend tot Hem wendend.”34

Reality testifies that man’s inclination to faith in Allah , and the inclination to theism, are core elements inside him. One indicator of this phenomenon is the requirement and alertness of the fiṭrah when facing hardships and tough times. Whenever any affliction or major calamity befalls man, an incontrollable feeling is sparked in his soul that he cannot repel. This suggests that there is a higher power who is able to repel it and save him. In such situations, he would find within himself the need to beseech his Lord to deliver him from this calamity. The Qur’an points to this meaning in verses such as: ‘When one is touched with hardship, they cry out to their Lord, turning to Him alone.’34

'En zie, u bevindt zich op schepen die met gunstige wind varen, tot vreugde van de passagiers. Plotseling worden de schepen overvallen door een stormwind en worden degenen aan boord van alle kanten door golven overspoeld, en zij menen dat zij ten dode zijn opgeschreven. Dan roepen zij tot Allah alleen, in oprechte toewijding: "Als U ons hieruit redt, zullen wij zeker dankbaar zijn."'35

‘And it so happens that you are on ships, sailing with a favourable wind, to the passengers’ delight. Suddenly, the ships are overcome by a gale wind and those on board are overwhelmed by waves from every side, and they assume they are doomed. They cry out to Allah alone in sincere devotion, “If You save us from this, we will certainly be grateful.”’35

Nadat hij het bewijs voor het bestaan van Allah had genoemd, zei Rāzī: 'Wanneer een mens voor een grote beproeving of een enorme ramp komt te staan, verliest hij alle hoop, omdat hij voelt dat niemand in de schepping hem kan helpen. Het is alsof hij – terugvallend op zijn oorspronkelijke staat van schepping en de eis van zijn aangeboren natuur – smeekt tot degene die hem verlossing kan schenken en hem uit zijn benarde situatie kan halen. Dit is niets anders dan het getuigenis van de fiṭrah, doordat hij zijn behoefte aan de Schepper, de Planner, erkent.'36 Het Engelse gezegde luidt: 'Er zijn geen atheïsten in loopgraven.' Over het algemeen erkennen de meeste geleerden – zelfs atheïstische – dit aangeboren besef in de ziel, hoewel atheïsten het uiteraard niet de fiṭrah noemen. Theïsme overstijgt de omgevingscontext van iemands opvoeding of externe invloeden die deze aanleg mogelijk hebben beïnvloed. Het is inderdaad een kernkenmerk van de mens. Getuigenissen die dit ondersteunen zijn talrijk en tonen zich in verschillende cognitieve aspecten van het leven. De menselijke geschiedenis leert ons dat religie een centraal kenmerk is van alle beschavingen en naties. Antropologische studies onderstrepen dit door aan te tonen dat het verschijnsel religie wijdverspreid was in alle menselijke samenlevingen. Psychologie, sociologie en andere takken van de sociale wetenschappen stellen hetzelfde. Er bestaan zelfs inmiddels gespecialiseerde studievelden die zich specifiek op dit verschijnsel richten. Eén zo'n tak, die pas recentelijk is afgesplitst van de neurowetenschap, is de neuroteologie. Zij bestudeert de aard van het verband tussen de neurostructuur van de mens en religiositeit. 'Religie is in de mens ingebakken' is een spreuk die in dit studieveld algemeen bekend is en erop wijst dat religie de mens van nature eigen is en een kerncomponent van het menszijn vormt. Een interessante uitdrukking, een woordspeling op de term homo sapiens (wijze mens), is die welke Karen Armstrong gebruikt in haar boek A History of God, waarin zij suggereerde dat wij eigenlijk homo religious (religieuze mensen) zijn. Ja, in feite zijn onderzoeken zover gevorderd dat men zoekt naar het werkelijke gen dat verantwoordelijk is voor de religieuze aanleg in de mens. De Amerikaanse geneticus Dean Hamer publiceerde in 2005 een boek getiteld The God Gene: How Faith Is Hardwired into our Genes. Anderen hebben gezocht naar het gebied in de hersenen dat verantwoordelijk is voor deze aanleg. Zij stelden een aantal veronderstellingen voor, die erop neerkomen dat er in de hersenen centra bestaan die verantwoordelijk zijn voor de spirituele kant van de mens. Tot dergelijke studies behoren die van professor Andrew Newberg, die op dit gebied een aantal interviews, discussies en lezingen heeft. Hij schreef ook samen met Mark Robert Waldman een boek, getiteld How God Changes Your Brain.