Alle lof is voor Allah, Heer van de werelden. Zegen en vrede zij over de meest geëerde van de profeten en gezanten, onze Profeet Muhammad ﷺ, zijn familie en al zijn metgezellen. Een van de mooiste momenten in mijn leven was toen ik het eerste concept van mijn boek als geschenk aan mijn geliefde ouders overhandigde. Met dit nieuwe boek vond ik geluk en plezier in hun woorden en opmerkingen. In werkelijkheid zijn mijn inspanningen hun inspanningen, want een kind is slechts een verlengstuk van zijn ouders. Ik zeg dit om Allah’s gunst jegens mij aan te wijzen. Een groot deel van mijn intellectuele productie zou er niet zijn geweest als het niet was voor hun steun, aanmoediging en begeleiding. Ik vraag Allah mij te eren met hun welgevallen en hun leeftijd te verlengen in goede daden. Het is mijn gewoonte om hen bij elk boek dat ik heb geschreven te betrekken. Er was echter één uitzondering. Het onderwerp en de titel riepen verzet bij mijn ouders op. Het was een verzet dat gekleurd was door verbazing en een soort verontwaardiging. Hun verbazing werd aangewakkerd door het vuur van geloof dat in hhen brandde, en door de afkeuring van een gevaarlijk patroon van theologische afwijking. Het was alsof zij zeiden: ‘Wat heeft onze zoon in dit doolhof gebracht?’ Dat boek was The Atheist Militia. Deze situatie deed mij denken aan een verhaal. Een vooraanstaand geleerde van de dialectische theologie (kalām) liep over een pad, gevolgd door tientallen studenten. Een oudere vrouw vroeg: ‘Wie is dit?’ Er werd haar gezegd: ‘Weet u dat echt niet? Dit is de man die duizend bewijzen voor het bestaan van Allah heeft aangevoerd!’ Zij zei: ‘Mijn zoon, als hij niet door duizend twijfels geplaagd werd, zou hij niet duizend bewijzen nodig hebben gehad!’ Toen haar woorden aan de geleerde werden overgebracht, zei hij: ‘O Allah, ik vraag om geloof in U zoals dat van oudere vrouwen.’1

All praise is for Allah, Lord of the Worlds. May benediction and peace be upon the most honoured of the Prophets and Messengers, our Prophet Muhammad, his family, and all his Companions. One of the loveliest moments in my life was when I presented the first draft of my book as a gift to my beloved parents. With this new book, I found happiness and pleasure in their words and observations. In reality, my efforts are their efforts, as a child is but an extension of its parents. I say this to point out Allah’s favour upon me. Much of my intellectual output would not have happened were it not for their support, encouragement, and supervision. I ask Allah to honour me with their pleasure, and that He increases their age in good deeds. Involving them with every book I have written has been a habit of mine. There was an exception though. Its topic and title evoked a pushback from my parents. It was a pushback that was coloured with surprise and an indignation of sorts. Their surprise was spurred by the fire of faith that burned in them, and the denunciation of a dangerous pattern of theological deviance. It was as if they were saying, ‘What is it that landed our son in this maze?’ That book was The Atheist Militia. This situation reminded me of a story. A leading scholar of dialectic theology (kalām) was walking along a path, followed by dozens of students. An elderly woman asked, ‘Who is this?’ It was put to her, ‘Do you really not know? This is the man who has put forth a thousand proofs for the existence of Allah!’ She said, ‘My son, if he was not afflicted by a thousand doubts, he would not have been in need for a thousand proofs!’ When her words were related back to the scholar, he said, ‘O Allah, I ask for faith in You like that of elderly women.’1

Om die bovengenoemde redenen ben ik vanaf het begin enthousiast om de lezer te onthullen dat ik vurig geloof dat het erkennen van Allah, het aanvaarden van Zijn eenheid en het besef van onze behoefte aan Hem diep aangeboren en natuurlijke menselijke aanleggen zijn. Het is deze staat die het best aansluit bij de aard van de mens, en die leidt tot innerlijke vrede en tevredenheid. Zonder die erkenning zou het leven zinloos zijn, en blijven veel existentiële vragen over de mensheid onbeantwoord. Sterker nog, ze zouden helemaal geen antwoord hebben. Het lijkt erop dat de standvastigheid van deze erkenning en de invloed die zij op de ziel had, groter is dan ik aanvankelijk dacht. Vele jaren geleden stuitte ik op een uitspraak van Ibn Taymiyyah die ik toen verrassend vond, waarin hij het bestaan van deze natuurlijke aanleg van de ziel om het Goddelijke te erkennen besprak, samen met vanzelfsprekende en rationele uitgangspunten. Hij zegt: ‘De kernkennis van het Goddelijke is zowel natuurlijk als noodzakelijk. Zij is steviger verankerd in de zielen dan de grondbeginselen van de wiskunde, zoals “Eén is de helft van twee”, of de grondbeginselen van de natuurwetenschap, zoals “Een lichaam kan niet tegelijkertijd op twee plaatsen bestaan”. Dit komt doordat zulke kennis uitspraken zijn die de aangeboren aanleg van de meeste mensen kan negeren. Wat de kennis van het Goddelijke betreft, is het ondenkbaar dat enige natuurlijke aanleg in staat is die te negeren.’2

For the aforementioned reasons, right from the outset I am enthused to reveal to the reader that I fervently believe that recognising Allah , acknowledging His oneness, and recognising our need for Him are deeply innate and natural human dispositions. It is this state that is most aligned with the nature of man, leading to inner peace and contentment. Without it, life would be without meaning, and many existential questions on humanity would remain unanswered. In fact, they would have no answer at all. It seems that the firmness of this recognition and the influence it had on the soul is more sweeping than I first thought. Many years ago, I came across what I considered back then to be a surprising statement by Ibn Taymiyyah, where he discussed the existence of this natural predisposition of the soul in recognising the Divine, in conjunction with self-evident and rational positions. He states, ‘The core knowledge of the Divine is both natural and necessary. It is more firmly established in the souls than the fundamentals of mathematics such as “One is half of two”, or the fundamentals of natural knowledge such as “A body cannot simultaneously exist in two places”. This is because such items of knowledge are expressions that the innate predispositions of most people can disregard. As for the knowledge of the Divine, it is unimaginable that any natural predisposition is able to disregard it.’2

Toen ik deze passage voor het eerst las, vroeg ik mezelf af: 'Is de verankering van het geloof in het Goddelijke sterker dan deze voorbeelden? Ik kan het gewoon niet zo zien! Hoewel ik erken dat het herkennen van Allah ons aangeboren is, waarom voel ik dan niet dat het zo sterk is als die vanzelfsprekende voorbeelden?' Sommige complexiteiten van dit vraagstuk werden voor mij enkele jaren later opgelost. Dit was nadat de volledige uitgave van Ibn Taymiyyah's encyclopedische boek Bayān Talbīs al-Jahmiyyah was verschenen, waarin ik een uitstekende passage tegenkwam waarin hij het geloof in de aangeboren verhevenheid van Allah boven Zijn schepping besprak: 'Deze kennis hecht zich aan hun zielen. Zij kan er niet van worden gescheiden, niet meer dan de instinctieve kennis van tastbare en natuurlijke zaken, zoals "Eén is een derde van drie" en "Een lichaam kan niet tegelijkertijd op twee plaatsen zijn". Dit komt doordat die laatste kennis is die zij simpelweg niet nodig hebben; sterker nog, het kan zelfs nooit bij iemand opkomen. Wat de kennis van de verhevenheid van Allah betreft, zou ik zeggen dat mensen, naast dat zij die kennis nodig hebben, ook behoefte hebben aan wat zij noodzakelijk maakt en betekent, namelijk smeekbede, het vragen, zelfverloochening en nederigheid tegenover het Goddelijke – de Ene die Boven is en Die wordt aangeroepen.'3

When I first saw this passage, I asked myself, ‘Is the entrenchment of belief in the Divine stronger than these examples? I just cannot see it this way! Though I acknowledge that recognising Allah is innate to us, why is it that I do not feel that it is as strong as those self-evident examples?’ Some complexities of this issue were resolved for me a few years later. This was after the full publication of Ibn Taymiyyah’s encyclopaedic book Bayān Talbīs al-Jahmiyyah, in which I came across an excellent passage where he discussed the belief of the innately understood highness of Allah  over His creation: ‘This knowledge clings onto their souls. It cannot be separated from it any more than the instinctive knowledge of tangibles and natural matters, such as “One is a third of three”, and “A body cannot simultaneously exist in two places”. This is because the latter is knowledge that they simply do not need; in fact, it may never even occur to a person. As for the knowledge of the highness of Allah, I would say that – in addition to people needing it – people are also in need of what it necessitates and means, which is supplication, asking, self-effacement, and humility unto the Divine – the One Above Who is being invoked.’3

Het duo van kennis en handelen met betrekking tot het erkennen van de Goddelijke is één aspect dat de kracht van dit inzicht weerspiegelt, in vergelijking met die andere niet-handelingsgerichte informatie die de mens niet altijd onthoudt terwijl hij voortploetert in het dagelijks leven. Dit wordt onderstreept door Ibn Taymiyyah op de volgende pagina: ‘Wat betreft het kennen van de Goddelijke, dat is veel groter en eerbiedwaardiger, aangezien het voor de kinderen van Adam noodzakelijk is om zich in zowel kennis als intentie tot Hem te wenden. Zij waren hiertoe aangelegd. Het aangeboren bestaan van deze instinctieve kennis en intentie is veel dieper verankerd dan het bestaan van andere informatie.’4

The knowledge-action duet vis-à-vis recognising the Divine is one aspect that represents the strength of this understanding, compared to those other non actionable pieces of information that man may not always recollect as he grinds on with daily life. This is underscored by Ibn Taymiyyah on the next page: ‘As for knowing the Divine, it is far greater and more honourable, as it is necessary for the children of Adam in terms of both knowledge and intent to turn to Him. They were predisposed for this. The innate existence of this instinctive knowledge and intent is far more entrenched than the existence of other information.’4

In meer expliciete bewoordingen ging hij enkele bladzijden later verder: ‘Allah, Verheven zij Hij, heeft Zijn dienaren op twee dingen aangelegd: dat hun harten Hem in kennis bevestigen, en dat zij Hem liefhebben en in hun handelen, aanbidding en het zoeken van hulp nederig voor Hem zijn. Zij zijn dus aangelegd om Hem te kennen en om voor Zijn sake te handelen.’5 Toch bleef ik in twijfel over de mate waarin de erkenning van het Goddelijke in de ziel verankerd is. Totdat ik stuitte op de volgende passage uit het antwoord van Ibn Taymiyyah: ‘Het is bekend dat de sterkte van de aantrekkingskracht van omstreden kennis anders is dan die van onbetwiste kennis. De aantrekkingskracht van kennis over begrippen als calculus of de natuur – zoals “Eén is de helft van twee”, “Een lichaam kan zich niet tegelijk op twee plaatsen bevinden”, en dergelijke – is niet zo diep in de harten verankerd, en er is ook geen sterke tegenstand tegen.’6 En zo is het ook. De uiteenlopende twijfels die tegen Allah worden ingebracht – die de mens ertoe kunnen brengen zich af te keren van of zijn aangeboren aanleg kunnen verzwakken – zijn veel talrijker dan bezwaren tegen andere wetenschappen. Men zou daarom kunnen denken dat de wetenschappen meer vanzelfsprekend zijn dan Allah. Als de zielen van mensen echter zuiver waren en die uiterlijke afleidingen buiten beschouwing werden gelaten, dan zou het zonder twijfel zo zijn dat het kennen van Allah veel sterker en dieper verankerd zou zijn dan de wetenschappen.

In more explicit terms, he went on to say just a few pages later, ‘Allah, Glory to Him, predisposed His servants to two things: that their hearts affirm Him in terms of knowledge, and that they love Him and are humble in front of Him in terms of practice, worship, and seeking assistance. They are thus predisposed to having knowledge of Him and acting for His sake.5 However, I was still puzzled as to what extent recognition of the Divine was entrenched in the soul. This was until I came across the following passage from Ibn Taymiyyah’s response: ‘It is known that the strength of attraction to disputed knowledge is unlike that attraction to unopposed knowledge. The attraction to knowledge of concepts like calculus or nature – such as “One is half of two”, “A body cannot simultaneously be in two places”, and so on – is not as entrenched in the hearts, nor is there any strong opposition to it.’6 And this is how it is. The various doubts that are raised against Allah – which can potentially cause man to turn away from or weaken his innate predisposition – are far more than objections against other sciences. One therefore might feel that the sciences are more self-evident than Allah. However, if people’s souls were pure and those external distractions were taken out of the equation, it would have most certainly been the case that knowing Allah would be far stronger and entrenched than the sciences.

Vanuit het standpunt van de sequentieanalyse en het cognitieve construct moet de erkenning van het Goddelijke het meest vanzelfsprekende van alle rationele begrippen zijn. Zonder Hem te erkennen, zou er geen ruimte overblijven om enige aangeboren kennis te bevestigen, over de aangeboren aard ervan te oordelen, of te suggereren dat zij boven de natuur van het universum, de materie en de mens uitstijgt. De poort naar het bevestigen van enige zelfevidente waarheid is eerst in Allah te geloven. Zonder dit is het onmogelijk een coherente filosofische wereldbeschouwing op te bouwen die instinctieve en aangeboren begrippen bevestigt. Op basis hiervan kan men begrijpen wat Ibn al-Qayyim overleverde van zijn leraar, moge Allah zich over hen beiden ontfermen. Hij zei: "Hoe kun je bewijs eisen van Iemand die Zelf het bewijs is voor alles?" Hij (d.w.z. Ibn Taymiyyah) plegde dit couplet vaak te noemen:

From the viewpoint of the sequence analysis and cognitive construct, recognition of the Divine must be the most self-evident of all rational concepts. Without acknowledging Him, there would be no scope left to affirm any innate knowledge, to pass judgement on its instinctiveness, or to suggest that it is above and beyond the nature of the universe, matter, and man. The gateway to affirming any self-evident truth is to first believe in Allah . Without this, it is impossible to construct a coherent philosophical outlook that affirms instinctive and innate concepts. Based on this, one can understand what Ibn al-Qayyim reported from his teacher, may Allah have mercy on both of them. He said, ‘“How can you demand proof for someone who Himself is proof for everything?” He (i.e., Ibn Taymiyyah) used to frequently mention this couplet:

Inderdaad, wanneer we om bewijs voor het bestaan van Allah vragen, is het alsof we kaarsen aansteken op een al heldere dag. Zou zo'n tafereel geen gelach opwekken? Wat moeten we echter doen wanneer we gedwongen zijn in een situatie waarin we dit moeten verduidelijken? Een lezer zou kunnen vragen: ‘Waarom deze haast om dit onderwerp hier, in de inleiding van het boek, te bespreken? Waarom niet de discussie uitstellen tot het moment waarop zij beter past en de details, toelichting en bewijzen naar behoren kunnen worden gepresenteerd?’ De bedoeling hiervan is te benadrukken dat onderzoek naar het bestaan van Allah en het aanvoeren van de belangrijkste bewijzen daarvoor niet behandeld mag worden als een kwestie die een lezer, zelfs onbewust, controversieel kan achten, of waarvan hij kan aannemen dat zij een langdurig betoog vereist om haar waarheid aan te tonen. Dit geldt te meer omdat er bezwaren tegen worden ingebracht. Veel mensen laten zich misleiden door de opvatting dat het ter discussie stellen van een onderwerp en het onderwerpen ervan aan kritiek de overtuigingskracht ervan verzwakt, en dat dit proces het onderwerp tot een punt van legitieme discussie maakt. Denk eens aan de toestand van veel mensen ten aanzien van instinctieve en vanzelfsprekende zaken van rationaliteit. Kijk wat ervan terechtkwam toen zij werden blootgesteld aan scholen van cognitieve filosofie, en hoe de kern en de vanzelfsprekende waarheden werden geschokt – enkel omdat deze kwestie een heen-en-weer werd, net als elke andere. Nadat ik mij in veel van die filosofische debatten had gemengd en er mij diep in had verdiept, wil ik de conclusie delen die ik heb getrokken. Het is niet moeilijk om afwijkende stellingen op te bouwen die twijfel zaaien over vanzelfsprekende en instinctieve waarheden. Als iemand niet vasthoudt aan het vanzelfsprekende karakter van het onderwerp waartegen bezwaar wordt gemaakt, zal hij onvermijdelijk vervallen in het soort scepticisme dat het fundament kan ondermijnen waarop een samenhangend en rationeel kennisgebouw rust.

Indeed, when we ask for proof of Allah, it is as if we are lighting candles during an already bright day. Such a scene would provoke laughter, would it not? However, what are we supposed to do when we have been forced into a situation to clarify this? A reader may ask, ‘Why the haste in discussing this issue here, in the introduction of the book? Why not defer the discussion to where it can be more appropriately discussed and where the details, explanation, and proofs can be properly presented?’ The motivation for this is to underscore the notion that any research on the existence of Allah  and offering up its most important evidence cannot be treated as an issue which a reader may even subconsciously deem to be contentious, or presume that it requires some lengthy discourse to prove its veracity. This is especially given that there are objections raised to it. Many people are duped into believing that offering up an issue for debate and subjecting it to critique weakens its conclusiveness, and that this process renders the issue into a point of legitimate debate. Consider the state of many people vis-à-vis instinctive and self-evident matters of rationality. Look at what became of them when they were exposed to schools of cognitive philosophy, and how the very core and self-evident truths were shaken – all just because this issue became one of to-and-fro, like any other. After barging shoulders and engrossing myself with many of those philosophical debates, I want to share the conclusion I have deduced. It is not difficult to construct deviant assertions that cast doubt on self-evident and instinctive truths. If a person does not hold on to the self-evident nature of the issue being objected to, he will invariably fall into the type of scepticism that can undermine the foundation upon which a coherent and rational knowledge structure rests.

...van de rede, anders zou je er tot op de dag van vandaag in zijn blijven geloven. Misschien bestaat er echter boven de rede nog een andere rechter die, als hij zou verschijnen, de rede van onwaarheid zou overtuigen, zoals de rede ons heeft weerlegd. En als zo'n derde scheidsrechter nog niet zichtbaar is, betekent dat niet dat hij niet bestaat.” Tegen dit argument had ik enige tijd geen antwoord; een overweging die ik trok uit de verschijnselen van de slaap verdiepte mijn twijfel. “Zie je niet”, overwoog ik, “dat jij terwijl je slaapt je dromen onbetwistbaar echt acht? Eenmaal wakker herken je ze voor wat ze zijn: ongegronde hersenschimmen. Wie kan jou dan verzekeren van de betrouwbaarheid van voorstellingen die je, wanneer je wakker bent, ontleent aan de zintuigen en aan de rede? In verhouding tot je huidige staat mogen ze echt zijn; maar het is ook mogelijk dat je een andere staat van zijn betreedt die tot je huidige staat dezelfde verhouding zal hebben als deze tot jouw toestand terwijl je slaapt. In die nieuwe sfeer zul je herkennen dat de conclusies van de rede slechts hersenschimmen zijn.” Deze mogelijke toestand is misschien wat de soefi's “extase” (ḥāl) noemen, dat wil zeggen, volgens hen, een staat waarin zij, in zichzelf opgaand en in de opschorting van zintuiglijke waarnemingen, visioenen hebben die buiten het bereik van het verstand liggen. Misschien is ook de Dood die staat, volgens dat gezegde van de vorst der profeten: “De mensen slapen; wanneer ze sterven, worden ze wakker.” Ons huidige leven is in verhouding tot de toekomst misschien slechts een droom, en de mens zal, eenmaal dood, dingen zien die lijnrecht in tegenspraak zijn met wat nu voor zijn ogen ligt; dan zal hij dat woord van de Qur'an begrijpen: “Vandaag hebben Wij de sluier van je ogen weggenomen en is je zicht scherp.” Zulke gedachten dreigden mijn rede te doen wankelen, en ik zocht een ontsnapping eraan. Maar hoe? Om de knoop van deze moeilijkheid te ontwarren was een bewijs nodig. Nu moet een bewijs berusten op primaire uitgangspunten, en juist deze waren het waaraan ik twijfelde. Deze onplezierige toestand duurde ongeveer twee maanden, gedurende welke ik, het is waar, niet uitdrukkelijk of van beroep, maar moreel en in wezen een doorgewinterd scepticus was. God heeft mij uiteindelijk verwaardigd deze geestelijke ziekte te genezen; mijn verstand herwon zijn gezond verstand en evenwicht: de primaire uitgangspunten van de rede kregen met mij al hun strengheid en kracht terug. Ik dank mijn verlossing niet aan een reeks bewijzen en argumenten, maar aan het licht dat God in mijn hart liet doordringen – het licht dat de drempel van alle kennis verlicht. Veronderstellen dat zekerheid alleen op formele argumenten gebaseerd kan zijn, is de grenzeloze barmhartigheid van God beperken. Iemand vroeg de Profeet ﷺ de uitleg van deze passage in het Goddelijke Boek: “God opent voor de Islam het hart van hem die Hij kiest om te leiden.” “Dat wordt gezegd”, antwoordde de Profeet ﷺ, “van het licht dat God in het hart doet schijnen.” “En hoe kan de mens dat licht herkennen?” vroeg men hem. “Door zijn afkeer van deze wereld van schijn en door een verborgen aantrekking tot de eeuwige wereld”, antwoordde de Profeet ﷺ. Bij een andere gelegenheid zei hij: “God heeft Zijn schepselen in duisternis geschapen en heeft vervolgens Zijn licht over hen laten schijnen.” Met behulp van dit licht moet de zoektocht naar waarheid worden voortgezet. Omdat dit licht door Zijn barmhartigheid van tijd tot tijd onder de mensen neerdaalt, moeten wij er voortdurend op bedacht zijn. Dit wordt ook bevestigd door een andere uitspraak van de Gezant ﷺ: “God zendt jullie op bepaalde momenten ademtochten van Zijn genade; wees er op voorbereid.” Mijn doel met dit verslag is anderen te doen begrijpen met hoeveel ernst wij naar waarheid moeten zoeken, aangezien zij leidt tot resultaten die wij ons nooit hadden voorgesteld. Primaire uitgangspunten hoeven niet gezocht te worden, want zij zijn altijd in onze geest aanwezig; als wij zo'n zoektocht ondernemen, ontdekken wij slechts dat zij ons hardnekkig ontglippen. Maar wie zijn onderzoek verder doet reiken dan gewone grenzen, is veilig voor het verwijt van nalatigheid in het nastreven van wat binnen zijn bereik ligt. 10 Uit de slotsom van deze passage kan men een aantal lessen en wijsheden opmaken.

Dit is dan het centrale idee van het boek. Ik hoop dat het zijn doelen zal bereiken zonder te vervallen in het soort polemiek dat losstaat van hoe atheïsme vandaag de dag daadwerkelijk tot uiting komt. Het doel is niet om de oude theologische en filosofische argumenten te presenteren of te bespreken die gebruikt worden om het bestaan van Allah aan te tonen, zoals het argument uit de tijdelijkheid van lichamen, het argument uit samenstelling, het argument uit bijzonder ontwerp, of de discussies rondom deze argumenten. Het doel is veeleer een discussie te voeren die aansluit bij het discours van vandaag. Het zijn het soort gesprekken die ik heb gevoerd met enkele jongeren van vandaag die beïnvloed zijn door het atheïstische discours. Het is ook de studie van veel van de twijfels en bezwaren die hedendaagse atheïsten naar voren brengen. Ik moet de lezers niet verhullen dat ik persoonlijk zeer enthousiast ben over het verdedigen van de soennitische dialectische theologie, en over wat is vastgelegd in de soennitische boeken en debatten van soennitische geleerden over dit onderwerp, in het bijzonder de geschriften van Shaykh al-Islam Ibn Taymiyyah. Ik zal echter mijn sterke standpunten ten gunste van het soennisme proberen in te tomen, om materiaal en ideeën aan te bieden die ik hoop helder, makkelijk te begrijpen, verfrissend en nuttig voor de bredere samenleving te laten zijn. Ik sluit deze inleiding af met hulde aan mijn geliefde echtgenote en mijn geliefde dochters – Munā, Fāṭimah, Shaykah en Balsam – voor hun grote opofferingen en geduld, die mij in staat hebben gesteld dit onderzoek te voltooien. Moge Allah hen de beste beloning geven namens mij. Ik dank Dr. Ibrāhīm al-Rammāḥ voor het nakijken van de conceptversie vóór publicatie en voor zijn uitstekende feedback – moge Allah hem belonen en vergelden. Ik vraag Allah ons allen het vermogen tot goed te geven en dat Hij de waarheid laat voortvloeien uit onze harten en tongen. Hij is de beste van degenen die gevraagd worden.

So this is the central idea of the book. I hope it will achieve its aims without delving into the type of polemic that is detached from how atheism actually manifests itself today. The purpose is not to present or discuss the old theological or philosophical arguments used to establish Allah’s existence, such as the argument from the temporality of bodies, argument from composition, argument from special design, or the discussions surrounding these. Rather, the aim is to have a discussion that is aligned to the discourse occurring today. They are the types of discussions I have been having with some of today’s youth who have been impacted by atheist discourse. It is also the study of many of the doubts and objections raised by contemporary atheists. I should not hide from the readership that, personally speaking, I am highly enthusiastic about defending Sunni dialectic theology, and by what is recorded in the Sunni books and debates by Sunni scholars on this subject, especially the writings of Shaykh al-Islam Ibn Taymiyyah . However, I will try to curb my strong views in favour of Sunnism to offer material and ideas that I hope will be clear, easy to understand, refreshing, and beneficial to wider society. I end this introduction by paying homage to my beloved wife and my beloved daughters – Munā, Fāṭimah, Shaykah, and Balsam – for their great sacrifices and patience that have allowed me to complete this research. May Allah grant them the best of rewards on my behalf. I thank Dr. Ibrāhīm al-Rammāḥ for reviewing the pre-publication draft, and for his excellent feedback – may Allah decree reward and recompense for him. I ask Allah to grant us all the ability for good, and that He allow the truth to emanate from our hearts and tongues. He  is the best requestee.