تمام تعریفیں اللہ کے لیے ہیں۔ اما بعد:

All praise is for Allah. As to what follows:

په شلمه پیړۍ د مینځ په کې، انګلیسي ستورپوه ستیفن جینز (د ۱۹۴۶ کال مړ) په انګلستان کې ډیر مشهور شو. جینز د خپلو اکاډمیکو دندو لپاره د اکسفورډ او پرنسټن ترمنځ سفر کاوه. په پرنسټن کې هغه د تطبیقي ریاضیو پروفیسر و. هغه د فزیک او ستورپوهنې په برخو کې ډیری مهم اوښکاره کوونکي کارونه لري، په ځانګړې توګه د تشعشع او د ستوریو د تکامل په اړه. هغه د سولر سیستم د جوړښت په اړه د لاپلاس نظریه انتقاد کړه او یوه بله نظریه یې وړاندې کړه.

In the mid-20th century, the English astrophysicist James Jeans (d. 1946) became extremely famous in England. Jeans used to travel between Oxford and Princeton for his academic duties. At Princeton, he was Professor of Applied Mathematics. He has a number of key contributions in the fields of physics and astronomy, especially in relation to radiation and stellar evolution. He critiqued Laplace’s theory on the formulation of the solar system and proposed an alternate theory.

د ژینز په نوم یو شمیر ساینسي کشفونه نومول شوي دي، لکه د ریلي-ژینز قانون، چې هغه یې اصلاح کړ. د ریلي-ژینز قانون د برقی مقناطیسی تابکاری د طیفي رادیانس تقریب دی۔ د هغه په نوم نومول شوې بله کشف د ژینز کتله ده، چې د ستورو د زیږون سره اړه لري۔ دا د ګازي وریځ دننه د ثقلي ځغلیدو پروسه په پام کې نیسي، چې د ستوري د جوړیدو لامل کیږي۔ یو قمري ګړۍ هم د هغه په نوم نومول شوې ده۔ همدارنګه، یو مریخي ګړۍ هم د هغه په نوم نومول شوې ده۔

A number of scientific discoveries have been named after Jeans, such as the Rayleigh-Jeans law, which he refined. The Rayleigh-Jeans law is an approximation of the spectral radiance of electromagnetic radiation. Another discovery named after him is the Jeans mass, which relates to the birth of stars. It considers the process of gravitational collapse within a gaseous cloud, which leads to the formation of a star. A lunar crater was also named after him. Likewise, a Martian crater was named after him.

جو څوک د جیمز جینز د فکري ژوند مطالعه کوي، هغه سمدستي به وګوري چې هغه د کاسمالوژۍ او فزیک په پولو کې ولاړ و، ځکه په وروستیو وختونو کې دې دوو څانګو تر ډیره یو بل سره یوځای شوي دي. ډیری کاسمالوژیستان فزیکپوهان دي او برعکس. همدا لامل دی چې امریکايي ستورپژندونکی لويډ موټز (د ۲۰۰۴ م کال مړ) د خپل کتاب The Story of Physics کې ویلي دي: ‹موږ د فزیک په کیسه کې د یوناني ستورپژندنې شاملولو لپاره هیڅ عذر نه لرو، ځکه ستورپژندنه نن د پخوا په پرتله ډیر زیات د فزیک یوه څانګه ګڼل کیږي. دا په کافي اندازه ده چې د لوړ انرژۍ فزیک او کاسمالوژۍ، د ستورو د ودې (evolution) او اټومي فزیک، یا د کهکشانو د جوړښت او هایډرودینامیک ترمنځ اړیکو ته وګورو، ترڅو وګورو چې دا دواړه پوهې څومره نږدې سره تړلې دي. یو مفهوم کې د فزیک کیسه په حقیقت کې د یوناني ستورپژندنې څخه پیلیږي، ځکه یونانیان لومړني کسان وو چې د ماسپښین او شپې په آسمان کې د ستورو او سیارو د حرکتونو د پوهیدو او تشریح کولو هڅه یې وکړه.›364

Any person reading the intellectual life of James Jeans would immediately notice that he was at the frontier of cosmology and physics, as the two disciplines have merged to a great extent in recent time. Many cosmologists are physicists and vice versa. This is why the American astronomer Lloyd Motz (d. 2004) stated in his book The Story of Physics, ‘We make no apology for including Greek astronomy in our story of physics because astronomy today, more than ever in the past, is accepted as a branch of physics. We need only consider the interrelationships between high-energy physics and cosmology, stellar evolution, and nuclear physics or those between the structure of galaxies and hydro dynamics to see how closely these two branches of knowledge are related. In a sense, the story of physics properly begins with Greek astronomy, because the Greeks were the first to try to understand and explain the movements of the stars and planets in the evening sky.’364

دې ته لږ څه پوهه وي چې ولې د ستورپیژندنې او فزیک ترمنځ دا ورته والی شته، چې موټز او د هغه همکار په دې عبارت کې ورته اشاره کوي، په ډیره اسانۍ سره نه شي پوهیدلی او نه تشریح کیدلی شي۔ ستورپیژندنه د آسماني اجرامو سره مینه لري، فزیک بیا د حرکت، مادې او انرژۍ مطالعه د وخت او ځای په چوکاټ کې کوي۔ طبیعي خبره ده چې فزیک به د دغو اجرامو حرکت او چال چلند مطالعه کړي۔ په همدې ډول به فزیک پوهان ځانونه ستورپیژندونکي وګوري، او ستورپیژندونکي به فزیک پوهان شي۔

It is not difficult to grasp or explain the cause for this overlap between astronomy and physics, which Motz and his colleague allude to in this passage. Astronomy deals with celestial bodies; physics studies movement, matter, and energy in time and space. It is natural that physics would study the movement and behaviour of these bodies. This is how physicists would find themselves becoming astronomers, and astronomers becoming physicists.

جیمز جینز صرف متخصصین کے لیے تحریریں لکھنے پر اکتفا نہیں کرتا تھا۔ بلکہ وہ ان متخصصین کے گروہ سے وابستہ ہوا جو یہ یقین رکھتے تھے کہ علومِ طبعی کو عام قارئین کے لیے آسان بنانا ضروری ہے۔ اسی طرح برطانوی طبیعیات دان سٹیفن ہاکنگ نے اپنی کتاب A Brief History of Time لکھی، جس میں اس نے عالمی کائنات شناسی (universal cosmology) کی بنیادیں بیان کیں۔ اس کتاب کی ایک کروڑ سے زائد نقلیں فروخت ہوئیں اور یہ متعدد عالمی زبانوں میں ترجمہ ہوئی۔ عام قاری سے خطاب کرنے والی اس قسم کی تحریریں مصنفین کو اپنے اپنے دور میں سائنسی انقلاب پر تبصرہ نگار بننے کی وجہ سے ذرائع ابلاغ میں بڑی شہرت دلاتی ہیں۔ جیمز جینز نے بھی یہی کردار ادا کیا، خاص طور پر کائنات شناسی کے میدان میں، جو عام قارئین کے لیے نہایت دلچسپ اور فکر انگیز موضوع ہے۔

James Jeans did not suffice with writing specialist proposals. Rather, he ascribed himself to a group of specialists who believed in the importance of simplifying the natural sciences for public audiences. Likewise, the British physicist Stephen Hawking wrote his book A Brief History of Time, in which he laid out the foundations of universal cosmology – over 10 million copies of this book were sold and it was translated to multiple global languages. These sorts of writings that address the public reader afford authors a great deal of fame in the media for becoming commentators of the scientific revolution in their respective eras. James Jeans played the same role, especially in the field of cosmology, which happens to be an extremely interesting and thought-provoking subject to the readership of the wider public.

جیمز جینز د هغه فکري څرخ پورې منسوب دی چې فلسفه د لومړیتوب له مخې د طبیعي علومو په پرتله ټيټه ګڼي. هغه په دې باور دی چې فلسفه د طبیعي علومو تعقیب کوي، هغه علوم چې د کشف او نوښت په مخکښ صف کې دي، په دې مانا چې فلسفه یوازې هغه څه تعقیبوي چې له مخه د علم لخوا کشف شوي وي. د دې څرخ په نظر، فلسفه یوازې هغه تشریح ده چې د علم له پراختیا وروسته راځي. جینز وايي: «د هر دورې فلسفه تل په لويه کچه د هغه دورې له علم سره تړلې وي، نو د علم هر بنسټیز بدلون باید په فلسفه کې غبرګون رامینځته کړي.»365

James Jeans is ascribed to the movement that downgrades philosophy in terms of priority, compared to the natural sciences. He believes that philosophy follows the lead of the natural sciences, which are at the forefront of discovery and innovation, in the sense that philosophy only follows up on what has been already discovered by science. According to this movement, philosophy is merely an explanation that comes after the development of science. Jeans says, ‘The philosophy of any period is always largely interwoven with the science of the period, so that any fundamental change in science must produce reactions in philosophy.’365

این ناپسند ارزیابی از فلسفه، در مقایسه با قرار دادن علوم طبیعی بر بلندترین مقام، اختراع جیمز جینز نیست. در حقیقت، این دیدگاهی رایج در اندیشهٔ غربی است و در میان کسانی که در حوزهٔ تجربی کار می‌کنند گسترده است. می‌توان اعترافی را یافت که فلسفه نقش دومی در برابر علوم دارد، در آنچه برجسته‌ترین فیلسوف آلمانی، هیگل (د. ۱۸۳۱ م)، دربارهٔ فلسفه گفته است. او در پایان مقدمهٔ کتاب عناصر فلسفهٔ حق گفت: «جغد مینروا تنها با فرا رسیدن غروب پرواز خود را آغاز می‌کند».۳۶۶ مینروا در اساطیر روم، الههٔ حکمت و فلسفه است. او جغدی داشت؛ در تصور آنان جغد نمادِ حکمت بود، به سبب صبر و خاموشی‌اش در طول روز، و از آن رو که جای‌های بی‌سکنه را برمی‌گزیند. آنچه هیگل از این استعاره اراده کرد این بود که فلسفه تا پایان یافتن رویدادهای روز به کار نمی‌افتد؛ تنها می‌تواند از پی آن رویدادها بیاید و صرفاً برای توضیح آنها به کار می‌آید. بنابراین معنای این استعاره آن است که فلسفه تنها ابزاری تفسیری است، نه آفرینندهٔ رویدادها. در اندیشهٔ غربی شهادت‌های بسیار دیگری نیز وجود دارد که اهمیت فلسفه را فرو می‌کاهد و علوم طبیعی و نتیجه‌هایشان را در پزشکی، فناوری و دیگر حوزه‌ها بزرگ می‌نمایاند. این جای شرح دادن آن نیست. از همین روست که می‌بینیم آمریکا، برای نمونه، که پیشتاز علوم و فناوری است، از نظر شمار فیلسوفانی که پرورش می‌دهد عقب‌تر است. از سوی دیگر، اروپا که از آمریکا عقب مانده، به نسبت، شمار بیشتری فیلسوف دارد. گرانویل استنلی هال، روان‌شناس آمریکایی، وضعیت فلسفه در آمریکا را با این عبارت سنجید: «فیلسوفان در آمریکا به اندازهٔ مارها در نروژ کمیاب‌اند».۳۶۷ هال این پدیده را به عمر ملت و ماهیت مشاغل و سرمایه‌گذاری‌های تجاری‌ای که در آن انجام می‌شود پیوند داد.

This somewhat degrading assessment of philosophy, compared to placing the natural sciences on a pedestal, is not the invention of James Jeans. It is in fact a popular viewpoint in Western thought and is widespread among those in the empirical field. It is possible to find an acknowledgement of philosophy playing second fiddle to the sciences in how the leading German philosopher, Hegel (d. 1831), described philosophy. In the end of his introduction to Elements of the Philosophy of Right, he said, ‘The owl of Minerva begins its flight only with the onset of dusk.’366 Minerva is the goddess of wisdom and philosophy in Roman mythology. She had an owl; in their concept, the owl was a symbol of wisdom for its patience and silence throughout the day, and because it chooses uninhabited places. What Hegel meant by this metaphor was that philosophy does not start to operate until the events of the day conclude – it can only follow those events, and it only serves to explain them. What this metaphor therefore means is that philosophy is merely a hermeneutical tool, not the creator of events. There are many other testimonies in Western thought that relegate the importance of philosophy and magnify the natural sciences and their conclusions in medicine, technology, and other areas. This is not the place to expound on that. This is why you see America, for example, which is the vanguard of the sciences and technology, lagging behind in terms of the number of philosophers it produces. On the other hand, Europe, which has fallen behind America, has proportionately a larger number of philosophers. Granville Stanley Hall, an American psychologist, assessed the state of philosophy in America with the following words: ‘Philosophers in America are as rare as snakes in Norway.’367 Hall explained this phenomenon by linking it to the age of the nation, and the nature of jobs and business investments made therein.

جیمز جینز کی سب سے اہم کتابوں میں سے ایک "Physics and Philosophy" ہے۔ یہ طبیعیات دانوں کے طریقۂ کار اور ان کے علمی نتائج کا، اور فلاسفہ کے طریقۂ کار اور ان کے نتائج کا تقابلی مطالعہ ہے۔ اپنی اس کتاب میں جینز تفصیل کے ساتھ اپنے اس نقطۂ نظر کو ثابت کرنے کی کوشش کرتا ہے کہ فلاسفہ کے نتائج طبیعیات دانوں کے نتائج کے مقابلے میں نہایت کم ہیں۔ اس میں کئی نمایاں تفصیلات موجود ہیں۔ مثال کے طور پر اس نے کانٹ کے نظریے پر تبصرہ کیا اور اس کی افادیت کا تجزیہ کرتے ہوئے یہ نتیجہ نکالا کہ اس نے کوئی قابلِ ذکر چیز پیش نہیں کی۔ پھر اس نے طبیعیات کے نتائج کی روشنی میں فلسفے کو ایک نئے فکری طریقے کی طرف موڑنے کی کوشش کی، جیسے علت و معلول، ارادۂ آزاد اور دیگر تصورات۔

One of the most important books written by James Jeans is Physics and Philosophy. It is a comparative study between the method of physicists and their scientific output, and the method of philosophers and their output. In his book, Jeans attempts to prove his viewpoint in detail, which is that the output of philosophers is meagre compared to that of physicists. There are a number of striking details in it. For example, he commented on Kant’s theory and analysed how useful it is, concluding that it did not offer anything significant. He then attempted to switch philosophy to a new thought method in light of the conclusions of physics, such as the concepts of causality, free will, and others.

څوک چې د جینز د فزیک او فلسفې په تاریخي چوکاټ کې کتنه وکړي، هغه به د دې وړاندیز ابعاد په ښه توګه پوه شي. د جینز کتاب «فزیک او فلسفه» د علمي انقلاب په دوره کې وزیږېد، هغه وخت چې ټولنیز ژوند د نویو ټکنالوژیو، کشفونو او نوښتونو له مخې بدل شوی و، او دا نوښتونه د خلکو د ژوند په ټار کې ځای نیولی وو. دا د فلسفې ترټولو سخته دوره وه، چې د «فلسفې بنسټیز ستونزه» په نوم یادېږي. ډېری عالمانو، په ځانګړې توګه تجربه پالونکو، پوښتنه وکړه چې آیا فلسفه کومه ګټه لري، او دا یې وپوښتل چې آیا فلسفې کومه معنی لرونکې ونډه درلودلې ده.

When a researcher places Jeans in his historical context, he will be able to comprehend precisely the dimensions of this proposal. Jeans’s Physics and Philosophy was born during the era of the scientific revolution, when social life had shifted based on new technologies, discoveries, and innovations that were woven into the fabric of people’s lives. This was the toughest period that philosophy ever endured, known as ‘the fundamental problem of philosophy’. Many scholars – especially empiricists – started asking whether there was any point to philosophy, and questioned whether it had contributed anything meaningful.

ډیرې مهمې وړاندیزونه چې د دې پدیدې د مطالعې او مخالفینو د رد کولو هڅه کړې، د انګلیسي فیلسوف برنارډ ویلیمز (د ۲۰۰۳ کال مړ) مقاله ده، چې نوم یې «په فلسفې کرکه او سپکاوی کول» دی. هغه په دې مقاله کې داسې پیل کوي: «تر هغه وخته چې فلسفه د یوې موضوع په توګه شتون لري، داسې خلک هم شته چې دې ته کرکه او سپکاوی لري.» ویلیمز لخوا وړاندې شوې کلیدي مشاهده دا ده: «نن ورځ، ډیری هغه کسان چې دې ډول چلند د فلسفې سره کوي مذهبي نه دي، بلکې ساینس پوهان دي، یا - ډیر ځلې - د ساینس ملګري دي، او دوی دا کار د مذهب په نوم نه، بلکې د ساینس د ضد فلسفي او په ډاګه پوهې پاکوالي نظر په ګټه کوي.»۳۶۸ په طبیعي ډول، ویلیمز له دې حالت څخه خوښ نه و. هغه دا مقاله د هغه نظر د رد کولو لپاره ولیکله چې د ساینسي انقلاب وروسته فلسفه کمزوري کوله. د فلسفې ټوکې وهل او د ساینس اهمیت لوړول د لویدیځ ساینسي ټولنې په منځ کې ډیر پراخ پدیده ده. دا موږ کې دې پوښتنې ته لار هواروي: ولې داسې کیږي چې د لویدیځ تر اغیز لاندې او لویدیځ کې زده کړه کړي عرب ځوانان په ډیر عام ډول د ۱۷مې، ۱۸مې او ۱۹مې پیړۍ لویدیځ فیلسوفان لولي، خو د ساینس په زده کړه کې دومره پیاوړي نه دي؟ دا ته یوه تحلیل او ځان‌ځانی پلټنه اړینه ده. زه هڅه کوم چې د دې لپاره یوه توضیح وړاندې کړم. زما په اټکل، دا عرب ځوانان هغو عرب فیلسوفانو کتابونه لولي چې په لویدیځ کې یې فلسفه زده کړې ده، خو عرب ساینس پوهان نه لولي. پایله دا ده چې عرب فیلسوفانو دوی د لویدیځ فلسفي دود ته بوتلي، او په دې سبب دوی فکر کوي چې د لویدیځ پرمختګ د لویدیځ فلسفې پایله ده. دا پایله طبیعي او حتمي وه، ځکه چې عرب مفکرانو هغه څه وړاندې کړل چې د دوی سره وو. دا هم د دې سبب دی چې موږ د عربو ځوانانو یوه نسل وينو چې په رسمي ډول طب، انجنيري او علومو کې زده کړې کوي، خو خپل فارغ وخت د ١٧مې، ١٨مې او ١٩مې پېړۍ د فلاسفه وو په لوستلو تېروي، پر دې چې د خپلو هېوادونو په کچه معاصر ساينس خپور کړي. دا په حقيقت کې عجيب او افسوسناک منظر دی. هغه کسان چې په علومو کې وړتيا لري – او موږ ټولنې ته ډېره اړتيا ده – د لوستلو ډېر زیات مينه وال هم دي، خو د ټولنې د پرمختګ په مرسته کې ځان نه بېلوي، بلکې د لرغونې لويديځې تاريخ په مطالعه بوخت دي. لوستونکي کولی شي زموږ د فلسفې مقالې په سيمه ييزو ژورنالونو کې، يا زموږ د خصوصي ډلو د فلسفې په حلقو کې ولولي. هغه څه چې کېدای شي وليدل شي دا دي چې زموږ د عربي خبرو اترو کې ډېری لويديځ فلسفي نومونه د فلسفې "زوړ ساتونکو" پورې اړه لري، نه د معاصرو مشرانو يا فلسفې د ننيو او تازه بڼو پورې. د عربي او سيمه ييزې فلسفې حالت يو ژور کتونکی به وويني چې هغه نومونه چې زموږ په خبرو اترو کې غالب دي، د ١٦مې پېړۍ (لوتر)، ١٧مې پېړۍ (بيکن، ډيکارت، هابز)، ١٨مې پېړۍ (جان لاک، هيوم، روسو، کانت)، ١٩مې پېړۍ (بنتام، هيگل، شوپنهاور، کيرکيگارد، سپنسر، نيچه) او نور دي. يو لوستونکی به پوه شي چې معاصر پوهه په لوی ګامونو پرمختګ کړی دی – دا د هغو فيلسوفانو له تصورونو ډېره لرې ده چې د ډلهيز ټکنالوژۍ له دورې مخکې ژوند کاوه.

One of the most significant proposals that attempted to study this phenomenon and refute its opponents is the article by the English philosopher, Bernard Williams (d. 2003), called ‘On Hating and Despising Philosophy’. He starts off the piece by saying, ‘As long as there has been such a subject as philosophy, there have been people who hated and despised it.’ The key observation offered by Williams is the following: ‘These days, most of those who take this kind of attitude to philosophy are not religious, but scientists, or – more typically – fellow travellers of science, and they take it not in the name of religion but in the interest of an anti-philosophical and confidently puritanical view of science.’368 Naturally, Williams was not pleased with this situation. He wrote this article to refute the view that denigrated philosophy after the scientific revolution. The phenomenon of mocking philosophy and magnifying the importance of science is extremely widespread among the Western scientific community. This leads us to the following question: Why is it the case that a generation of Western influenced and educated Arab youth are quite commonly reading the Western philosophers of the 17th, 18th, and 19th centuries, but are not as strong when it comes to developing their knowledge in science? This requires some analysis and introspection. I will attempt to offer an explanation for it. In my estimation, this generation of Arab youth reads the works of Arab philosophers who had studied philosophy in the West, but they did not read the Arab scientists. As a result, the Arab philosophers led them to the Western philosophical tradition, causing them to think that the advancement of the West is a result of Western philosophy. This result was natural and inevitable, given that the Arab thinkers offered what they had. This is also why we witness a generation of Arab youth who are officially studying medicine, engineering, and the sciences spending their free time reading the philosophers of the 17th, 18th, and 19th centuries, instead of disseminating modern science in their countries. This is indeed both a strange and a pitiful sight. Those qualified in the sciences – which our society is in desperate need of – also happen to be avid readers who are refusing to help our society progress, and are instead digging into premodern Western history. Readers can follow our articles on philosophy in regional journals, or in the circles of philosophy in our private groups. What one can notice is that most Western symbols of philosophy that are prevalent in our Arab discourse are part of philosophy’s ‘old guard’, not the contemporary flagbearers of philosophy or the most recent and contemporary renditions of the subject. A keen observer of the state of Arab and regional philosophy will notice that the symbols of philosophy that dominate their discourses are from the 16th century (Luther), 17th century (Bacon, Descartes, Hobbes), 18th century (John Locke, Hume, Rousseau, Kant), 19th century (Bentham, Hegel, Schopenhauer, Kierkegaard, Spencer, Nietzsche), and others. A reader would know that contemporary knowledge has progressed in leaps and bounds – it is far beyond the conceptualisations of the philosophers who lived before the era of mass technology.

دې ته په کتو سره دا ممکنه ده چې ووایو چې دا نسل د ځوانانو، چې د دین له زده کړې یې مخ اړولی او د ځای یې پر ځای دا کار خپل کړی چې د مخکنیو لرغونو مغربي فلسفي لوستل وکړي، دې ته ځان اړ ویني چې ګومان کوي چې له لرغون څخه عصري دور ته اوښتي دي، په حقیقت کې یوازې له یوې دودیزې لارې څخه بلې ته اوښتي دي. دا ځوانان دیني کتابونه "ژېړ کتابونه" بولي، موږ ورته وایو چې دوی یوازې له "ختیځي ژېړ کتابونو" څخه "لویدیزو ژېړ کتابونو" ته اوښتي دي. د خپلې ویناوې په څېر، دوی لاهم د ژېړوالي په نړۍ کې دي.

This is why it is feasible to suggest that this generation of youth, which has abandoned the study of the religion and instead taken it upon itself to read premodern Western philosophy – duped into believing that it has switched from the ancient past to modernity – has merely switched from one tradition to another. As these youth label religious texts as ‘yellow books’, we point out that they merely switched from ‘Eastern yellow books’ to ‘Western yellow books’. To use their own expression, they are still in a world of yellowness.

لیکن وہ کیا چیز تھی جس نے مہذب عرب نوجوان کو مغربی فلسفے کی کتابوں کی طرف مائل کیا اور عربی علوم کی کتابوں سے منہ موڑ لیا؟ شاید اس کی وضاحت عربی فلاسفہ کی تبلیغ اور عرب سائنس دانوں کی اس سستی کے امتزاج سے کی جا سکتی ہے جو علوم کو عام قارئین کے لیے آسان بنانے کے معاملے میں برتی گئی۔ شاید اس کی وضاحت اس سے بھی ہو سکتی ہے کہ سائنس کو پیسہ، تجربہ گاہیں، آلات اور سائنسی تحقیق کے لیے مالی وسائل درکار ہوتے ہیں، جبکہ فلسفے پر لکھنے والا آدمی، جو خالصتاً ذہنی کاوش ہے، اپنے ہی کمرے میں بیٹھ کر یہ کام کر سکتا ہے۔ چونکہ عرب سیاسی حکومتوں نے سائنس کی مالی معاونت کو نظرانداز کیا، اس لیے ذہن اس کی تلافی کے طور پر فلسفے کی طرف متوجہ ہو گئے۔ بہرحال جو بھی صورت ہو، ہمیں مغربی فکر کی حالت پر اس ضمنی بحث میں اس وجہ سے لایا گیا کہ جیمز جینز نے اپنی کتاب *Physics and Philosophy* میں فلسفے کی تحقیر اور سائنس کی بڑائی بیان کی۔ اس بحث کا مقصد قارئین کو فلکی طبیعیات دان جیمز جینز سے مختصراً متعارف کروانا ہے۔ یہ ان کی ایک اہم گفتگو کی تمہید ہے جو ان کے اور ایک اور شخص، پاکستانی ریاضی دان عنایت اللہ مشرقی کے درمیان ہوئی۔

However, what made the cultured Arab youth turn to the books of Western philosophy and abandon the books of Arab science? Perhaps it can be explained by the duet of the propagation of the Arab philosophers and the lackadaisical approach of Arab scientists vis-à-vis simplifying the sciences to the public readership. It can perhaps also be explained by the fact that science requires money, labs, equipment, and financing for scientific research, whereas a man writing on philosophy – which is solely a mental endeavour – can do so in his own room. Because the Arab political regimes have neglected funding for science, minds have turned to philosophy to compensate. Whatever the case may be, we were led into this tangential discussion on the state of Western thought by James Jeans’s denigration of philosophy and magnification of science in his book Physics and Philosophy. The point of this discussion is to briefly introduce readers to James Jeans, the astrophysicist. It is a prelude to an important conversation between him and another person – the Pakistani mathematician, ʿInāyatullāh Mashriqī.

عنایت اللہ مشرقی (وفات ۱۹۶۳ء) د ریاضیاتو سره د خپل ژور مینې لپاره مشهور وو. هغه دا مضمون په ۱۹ کلنۍ عمر کې د ماسټرۍ په درجه بشپړ کړ او مخکې ټول ثبت شوي ریکارډونه یې مات کړل. په همدې کال (۱۹۰۷ء) کې، چې په کې یې فراغت وکړ، هغه انګلستان ته سفر وکړ ترڅو په کیمبرج کې د ریاضیاتو زده کړې دوام ورکړي. د هغه په دې موده کې هغه د مشرقي ژبو او علومو د زده کړې سره یوځای د ځانګړو څیړنو یو شمېر بشپړې کړې. هغه پنځه کاله تر ۱۹۱۲ء پورې کیمبرج کې پاتې شو، کله چې بیرته هندوستان ته راستون شو۔

ʿInāyatullāh Mashriqī (d. 1963) was famed for his passion for mathematics. He completed his Masters in the subject when he was 19 years old, breaking all records set before him. In the same year of his graduation (1907), he travelled to Britain so he could continue his studies in mathematics at Cambridge. During his time there, he concluded a number of specialist studies, in conjunction with studying Oriental languages and the sciences. He stayed in Cambridge for five years until 1912, when he travelled back to India.

جب عنایت اللہ مشرقی اپنے تیس کے پیٹے میں پہنچے تو ان کے ذہن میں یہ خیال آیا کہ جدید سائنسی دریافتوں کی روشنی میں قرآن کی ایک تفسیر لکھیں، اور انہوں نے یہ کام شروع کیا اور مکمل بھی کیا۔ انہوں نے اس کی پہلی جلد 1924ء میں، جب ان کی عمر 36 سال تھی، مکمل کی اور اس کا نام تذکرہ رکھا۔ ان کی طرف توجہ مبذول ہوئی اور انہیں عارضی طور پر نوبل امن انعام کے لیے نامزد کیا گیا، تاہم نوبل کمیٹی نے شرط رکھی کہ کتاب کا کسی یورپی زبان میں ترجمہ کیا جائے، جس پر انہوں نے یہ انعام قبول کرنے سے انکار کر دیا۔ انہوں نے کہا: ‹میں ایسا انعام وصول کرنا نہیں چاہتا جو میری اردو زبان کو تسلیم نہ کرے۔› حالانکہ وہ کیمبرج میں کئی شعبوں میں تخصص رکھتے تھے اور ایسے کسی بھی ترجمے کا آسانی سے انتظام ہو سکتا تھا، مگر ایک ہندوستانی عالم کے طور پر ان کی خودداری کو مقدم رکھا گیا۔ عنایت اللہ مشرقی سیاست میں داخل ہوئے، جہاں انہوں نے متعدد سرکاری عہدے سنبھالے۔ پھر وہ آزاد ہو گئے اور خاکسار تحریک کے نام سے ایک سیاسی جماعت قائم کی۔ انہوں نے ہفت روزہ اخبار ‹اصلاح› بھی جاری کیا۔ اس کے علاوہ انہیں کئی بار قید بھی کیا گیا۔ افسوس کہ معاملہ اتنا خوشگوار نہیں جتنا دکھائی دیتا ہے۔ مشرقی کو سنت نبوی ﷺ، مختلف نبوتوں کے قانون سازی پر اثرات، اسلامی تفسیری نظریے اور دیگر امور کے بارے میں کئی غلط فہمیاں تھیں۔ عنایت اللہ مشرقی کی شخصیت اور ان کے کردار کے بارے میں مزید معلومات کے لیے محمد مالک کی کتاب ‹Allama Inayatullah Mashraqi› کی طرف رجوع کیا جا سکتا ہے، جو آکسفورڈ سے شائع ہوئی۔ واضح رہے کہ یہ کتاب زیادہ تر ان کے سیاسی کیریئر پر مرکوز ہے۔

When ʿInāyatullāh Mashriqī reached his thirties, he had an idea of writing an explanation of the Qur’an in light of modern scientific discoveries – a task that he embarked on and completed. He finished the first volume when he was 36 years old, in 1924, naming it Tazkirah. Attention drew towards him and he was provisionally nominated for the Nobel Peace Prize, though the Nobel Committee stipulated for it to be translated into a European language, causing him to refuse to accept the award. He said, ‘I do not wish to receive an award that does not acknowledge my Urdu language.’ Even though he specialised in a number of fields in Cambridge and any such translation project could have been easily commissioned, his self-worth as an Indian scholar took precedence. ʿInāyatullāh Mashriqī entered politics, where he assumed a number of governmental roles. Then he went independent and founded a political party called the Khaksar Movement. He also founded a weekly newspaper, called Iṣlāḥ. In addition, he was jailed numerous times. Unfortunately, the picture is not as rosy as it seems. Mashriqī had a number of misconceptions regarding the prophetic tradition (Sunnah), the impact of different prophethoods on legislation, the Islamic theory of hermeneutics, and other areas. For more on the personality of ʿInāyatullāh Mashriqī and his role, refer to the book Allama Inayatullah Mashraqi by Muhammad Mālik, published in Oxford. Note that the book focuses more on his political career.

اب اصل موضوع ته راځو، یعنی د دوو شخصیتونو پرتله کول: انګلیسي ستورپیژندونکی جیمز جینز، او هندي-پاکستاني ریاضي پوه عنایت الله مشرقي۔ هغه وخت چې عنایت الله مشرقي د ریاضي د زده کړې د دوام لپاره کیمبرج کې و، هلته یې جیمز جینز سره ولیدل چې په پوهنتون کې درس ورکاوه. دواړه یو بل ته نږدې شول. عنایت الله مشرقي د دوی ترمنځ پېښ شوې یوه کیسه بیانوي. دا کیسه د پاکستان د "نقوش" مجلې له خوا د عنایت الله مشرقي د ژوند په اړه ځانګړې گڼې کې خپره شوه. له هغه ځایه دا کیسه د هندي عالم وحیدالدین خان له خوا د هغه کتاب God Arises: Evidence of God in Nature and in Science کې نقل شوه. په پیښدیز کې هغه یادونه کړې چې د "God Arises" دا عبارت د انجیل له یوې آیت اخیستل شوی دی۔

Now to the core issue, which is to compare the two personalities: the English astrophysicist James Jeans, and the Indian-Pakistani mathematician ʿInāyatullāh Mashriqī. At the same time that ʿInāyatullāh Mashriqī was at Cambridge to further his studies in maths, he met James Jeans, who was teaching at the university. They came to know each other. ʿInāyatullāh Mashriqī relates a story that transpired between them. This story was published by the Nuqoosh magazine in Pakistan, in a special edition dedicated to ʿInāyatullāh Mashriqī’s life. From there, it was copied by the Indian scholar Waḥīduddīn Khān in his book God Arises: Evidence of God in Nature and in Science. In the introduction, he mentioned that the phrase ‘God Arises’ is taken from a verse in the Bible.

دا خبره په لنډ ډول داسې ده: وحیدالدین خان لیکي، په لنډه توګه، دا یوه پیښه ده چې په انګلستان کې پیښه شوې، لکه څنګه چې عنایت الله مشرقي یې نقل کړې ده: «دا یکشنبه ورځ وه»، هغه لیکي، «کال ۱۹۰۹ و. باران ډیر تیز اوریدی. زه د یوه کار لپاره بهر تللی وم چې ما کیمبرج پوهنتون مشهور ستورپوه سر جیمز جینز ولید، چې یو انجیل یې په لاس کې نیولی و او کلیسا ته روان و. نژدې شوم او سلام مې ورکړ، خو هغه ځواب رانکړ. کله چې مې بیا سلام ورکړ، هغه راته وکتل او وې پوښتل: "څه غواړی؟" ما وویل: "دوه شیان". لومړی دا چې باران اوریږي، خو تاسو خپله چتری نه ده خلاصه کړې. سر جیمز د خپل هیرجن په اړه موسکا شو او چتری یې خلاصه کړه. دوهم، ما ادامه ورکړه، زه غواړم پوه شم چې داسې یو نړیوال مشهور سړی لکه تاسو ولې کلیسا ته د لمانځه لپاره ځئ؟» سر جیمز یو څه وخت چپ پاتې شو، بیا راته وکتل او وې ویل: «ماښام راسه او زما سره چای وڅښه.» نو هغه ماښام زه د هغه کور ته لاړم. د ماسپښین په ۴ بجو کې لیډي جیمز راښکاره شوه. "سر جیمز تاسو ته انتظار باسي"، هغې وویل. زه دننه لاړم، چیرې چې چای په میز تیار و. سر جیمز په فکر کې ډوب و. "ستا پوښتنه بیا څه وه؟" هغه وپوښتل او د ځواب تر انتظار پرته یې د آسماني اجرامو د پیدایښت، د هغو حیرانونکي نظم، د هغو ترمنځ لرې واتنونه، د هغو بې ځنډه منظم حرکت، د فضا په کې د دوی پیچلي سفرونه، یو بل ته د کشش او دې ته یې پام شو چې دوی هیڅکله د خپلې لارې څخه نه اړول کیږي، هرې پیچلتیا سره سره، په داسې ژوندي ډول تشریح کړل. د خدای د قدرت او عظمت دا ژوندی بیان زما زړه په لړزه راوست. د هغه د سر ویښتان ودریدل، سترګې د ویرې او حیرانۍ څخه ځلیدې. د خدای د ټولو پوهیدونکي او ټولواک والي د فکر له امله د هغه لاسونه لړزیدل او غږ یې ټکیدو. «تاسو پوهیږئ، عنایت الله خان»، هغه وویل، «کله چې زه د خدای د تخلیق حیرانوونکي معجزې ګورم، زما ټول وجود د هغه د عظمت له امله په ویره کې ګډ‌وډ کیږي. کله چې زه کلیسا ته ځم، سر ټیټوم او وایم: "ای ربه، ته څومره لوی یې"، او یوازې زما شونډې نه، بلکې زما د بدن هر ذره دا خبرې ویلو ته ملګرتیا کوي. زه د خپلې لمانځنې له امله ناشونې سکون او خوښي ترلاسه کوم. د نورو په پرتله، زه د خپلې لمانځنې څخه زر ځله ډیر بشپړتیا ترلاسه کوم. نو ماته ووایه، عنایت الله خان، آیا تا اوس پوهیږې چې زه ولې کلیسا ته ځم؟» د سر جیمز جینز خبرو عنایت الله مشرقي په ذهن کې ډیر ګډوډي پیدا کړه. «صاحب»، هغه وویل، «ستاسو الهام‌بخښونکې خبرې زما په زړه کې ژور اغیز وکړ. ما ته د قرآن یوه آیت یادیږي، چې که اجازه وي، غواړم یې ووایم.» «په خوښۍ سره.» سر جیمز ځواب ورکړ. بیا عنایت الله خان دا آیت ولوست: {او په غرونو کې د سپینو، سرو او تورو رنګونو مختلفې لارې شتون لري؛ لکه څنګه چې خلک، ژوندي مخلوقات او څاروي هم مختلف رنګونه لري. د الله بندګانو کې یوازې هغه پوهان د هغه له عظمت څخه ویره لري.}³⁶⁹ «دا څه وو؟» سر جیمز وویل. «یوازې هغه کسان چې علم لري، له خدای څخه ویره لري. حیرانوونکی! ډیر عجیب! ماته پنځوس کاله دوامداره مطالعه او کتنه ونیوله چې دا حقیقت وپیژنم. دا خبره محمد ﷺ ته چا ښوولې؟ ایا دا واقعاً په قرآن کې ده؟ که داسې وي، تاسو کولی شئ زما شهادت ثبت کړئ چې قرآن یو الهامي کتاب دی. محمد ﷺ بې‌سواد و. هغه نه شو کولی چې دا ډیره مهمه حقیقت په خپله زده کړي. خدای باید هغه ته ښوولی وي. ناشونې! ډیر عجیب!»370

Let us turn to this lengthy discussion. Waḥīduddīn Khān says, To sum up, here is an incident which occurred in England, as related by Inayat-ullah Mashriqi: “It was Sunday”, he writes, “the year 1909. It was raining hard. I had gone out on some errand when I saw the famous Cambridge University astronomer, Sir James Jeans, with a Bible clutched under his arm, on his way to Church. Coming closer I greeted him, but he did not reply. When I greeted him again, he looked at me and asked, ‘What do you want?’ ‘Two things’, I replied. ‘Firstly, the rain is pouring down, but you have not opened your umbrella.’ Sir James smiled at his own absent-mindedness and opened his umbrella. ‘Secondly’, I continued, ‘I would like to know that a man of universal fame such as yourself is doing – going to pray in Church?’ Sir James paused for a while, then, looking at me, he said, ‘Come and have tea with me this evening.’ So I went along to his house that afternoon. At exactly 4 o’clock, Lady James appeared. ‘Sir James is waiting for you’, she said. I went inside, where tea was ready on the table. Sir James was lost in thought. ‘What was your question again?’ he asked, and without waiting for an answer, he went off into an inspiring description of the creation of the celestial bodies and the astonishing order to which they adhere, the incredible distances over which they travel and the unfailing regularity which they maintain, their intricate journeys through space in their orbits, their mutual attraction, and that they never wavered from the path chosen for them, no matter how complicated it might be. His vivid account of the Power and Majesty of God made my heart begin to tremble. As for him, the hair on his head was standing up straight. His eyes were shining with awe and wonder. Trepidation at the thought of God’s all-knowing and all-powerful nature made his hands tremble and his voice falter. ‘You know, Inayat-ullah Khan’, he said, ‘when I behold God’s marvellous feats of creation, my whole being trembles in awe at His majesty. When I go to Church I bow my head and say, “Lord, how great you are”, and not only my lips, but every particle of my body joins in uttering these words. I obtain incredible peace and joy from my prayer. Compared to others, I receive a thousand times more fulfilment from my prayer. So tell me, Inayatullah Khan, now do you understand why I go to Church?”’Sir James Jeans’s words left Inayat-ullah Mashriqi’s mind spinning. “Sir”, he said, “your inspiring words have made a deep impression on me. I am reminded of a verse of the Quran which, if I may be allowed, I should like to quote.” “Of course.” Sir James replied. Inayat-ullah Khan then recited this verse: “And in the mountains are streaks of varying shades of white, red, and raven black; just as people, living beings, and cattle are of various colours as well. Of all of Allah’s servants, only the knowledgeable of His might are truly in awe of Him.”369 “What was that?” exclaimed Sir James. “It is those alone who have knowledge who fear God. Wonderful! How extraordinary! It has taken me fifty years of continual study and observation to realize this fact. Who taught it to Muhammad? Is this really in the Quran? If so, you can record my testimony that the Quran’s an inspired Book. Muhammad was illiterate. He could not have learnt this immensely important fact on his own. God must have taught it to him. Incredible! How extraordinary!”’370

دا دوه تنو، جینز او مشرقي، ترمنځ ترسره شوې دا په زړه پورې خبرې داسې ډيرې نکتې لري چې هر لوستونکی به حیران کړي. دا چې جینز – د ستورپوهنې د زده کوونکي په توګه – د قرآني آیت څخه ژور اغیزمن شو او د خپل پخوانی فکر په ځای یې په ژړا سره خپل تازه نظر وړاندې کړ، داسې یوه صحنه وه چې هر انساني زړه ته د ایمان جذبه ورکوي. ځکه مشرقي له جینز څخه ځوان و، او د دې لپاره چې جینز د مشرقي د الله په ایمان څرګند اغیزمن شو، دا په نوبت سره د ځوان ایمان په کلکولو کې ژورې اغیزې درلودې، لکه جینز چې د هغه لپاره د الهي لطف یوه ډالۍ وه.

This interesting discussion between Jeans and Mashriqī contains many points that would surprise any reader. That Jeans – being the student of astronomy that he was – was deeply influenced by the Qur’anic verse and was able to tearfully offer his improvised perspective was a scene that would animate any human heart with faith. Because Mashriqī was younger than Jeans, and given that the latter was visibly influenced by the faith in Allah that Mashriqī had, this in turn had a deep influence in shoring up the youngster’s faith in Allah, as if Jeans was a godsend for him.

دا ډول ښکلی کاینات، د دې ټولو کهکشانونو، ستورو، سیارو، سپوږمیو، مدارې حرکتونو او سیاري نظامونو له امله، پروفیسر جینز د هغه دین په لټه کې شو چې ده ته خورا نږدې و، او هغه عیسویت و. فکر وکړئ چې که هغه د الله تعالیٰ محفوظ کتاب پیژندلی وای او په هغه کې علمي، تقنیني، بلاغي او روحاني بې ساري ځانګړتیاوې یې لیدلې وای، نو څه به پیښ شوي وای. همدا رنګه په پام کې ونیسئ چې جینز د الله تعالیٰ دا ارشاد زده کولو سره حیران شو: «إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ»، چې دا د قرآن کریم د حق والا شاهدي ده. په حقیقت کې دا ډېر ځانګړی شی دی چې قرآن کریم د انسانانو په زړونو باندې څه اغیز کوي. د دې بحث یوه مهمه برخه دا وه چې تاسو لیدلی شئ چې پروفیسر جینز د خپل فطري انساني فطرت سره موافق و، کله چې هغه د الله تعالیٰ لوی والی بیان کړ او وې ویل: «ای ربه، ته څومره لوی یې.» فکر وکړئ چې که هغه د رسول الله ﷺ لارښوونه پیژندلې وای، او دا چې هغه د الله تعالیٰ سره د غوره ذکر جملو او غوره وختونو سره څنګه خبرې کولې، تر دې چې د لمانځه په حال کې د هغه پښې متورمې شوې. سربیره پردې، وګورئ چې پروفیسر جینز د الله تعالیٰ سره د خبرو او د هغه د پاکۍ د بیانولو په وخت کې د سکون او رضایت له احساس څخه څنګه ډک شو. فکر وکړئ چې که هغه د قرآن کریم د ارام څخه خوند اخیستی وای، د تهجد د لمانځه د رضایت او د الله تعالیٰ په وړاندې د عاجزۍ او تسلیم شیرینې ژوند ته یې رسیدلی وای، نو پایله به یې څه وای.

This wonderful universe with all its galaxies, stars, planets, moons, orbital movements, and planetary systems led Professor Jeans to seek out the religion closest to him, which happened to be Christianity. Imagine what would have been the case had he known the Preserved Book of Allah and saw the wondrous scientific, legislative, rhetorical, and spiritual inimitability therein. Also consider that Jeans was shocked to learn the statement of Allah ‘It is those alone who have knowledge who fear God’, testifying that the Qur’an is the truth. It is indeed wondrous how the Qur’an makes human hearts feel. One key aspect of this discussion was how you can see Professor Jeans was in agreement with his innate human fiṭrah, as he glorified Allah and said, ‘Lord, how great You are.’ Imagine what would have been the case had he known the guidance of the Messenger of Allah , and how he conversed with Allah with the best of remembrance phrases and at the best of occasions, so much so that his feet became swollen as he stood in prayer. In addition, look at how Professor Jeans was overcome by peace and contentment as he conversed with Allah as he glorified Him. Imagine what would have been the result had he tasted the peace offered by the Qur’an, the contentment offered by the vigil (tahajjud) prayer, and the sweet taste of humility and submission in front of Allah.

دا ټول عناصر د الله تعالیٰ د عظمت په توګه پروفیسور جینز ته څرګند شول، کله چې هغه د آسمانونو او ځمکې د عجایبو په اړه فکر وکړ، تر دې چې هغه بالآخره شاهدي ورکړه چې قرآن او د محمد ﷺ نبوت حق دي. په حقیقت کې الله تعالیٰ ریښتیا فرمایلي دي: ﴿زَهُمْ زَهُمْ زَهُمْ... ﴾ (هغه وخت چې ‏ "راګورو به موږ دوی ته خپل نښانې په آفاقو کې او په ځانونو کې تر دې چې دوی ته څرګنده شي چې دا قرآن حق دی. ایا ستا رب د هرې شي شاهد نه دی؟")371

All these elements in the glorification of Allah manifested for Professor Jeans, as he contemplated the wonders of the heavens and the Earth, so much so that he ended up testifying that the Qur’an and the prophethood of Muhammad  are true. Indeed, Allah spoke the truth: ‘We will show them Our signs in the universe and within themselves until it becomes clear to them that this Quran is the truth. Is it not enough that your Lord is a Witness over all things?’371

په هغو احساساتو کې چې پروفیسر جینز هغه وخت محسوس کړل، کله چې هغه د آسمانونو او ځمکې عظیمو عجایبو او د علم الفلک د ښکلا په اړه فکر کاوه، دغه احساسات نورو ډیرو کسانو ته هم ښودل شوي وو. ایمانویل کانټ (وفات ۱۸۰۴ ع) د آلماني فلسفې یو مشر شخصیت و. هغه په خپل د اخلاقي فلسفې په درې ټوکو کې د دویم کتاب پایله په یوه ځانګړې جمله پیل کړه: "دوه شیان ذهن د تل لپاره نوي او زیاتیدونکي حیرت او ویرې سره ډکوي، هرې هغې اندازې ته چې موږ د دوی په اړه ډیر او په دوامداره توګه فکر کوو: په پورته آسماني ستوریو کې ستوري، او په دننه کې اخلاقي قانون."372

These feelings that Professor Jeans felt, as he contemplated the great wonders of the heavens and the Earth and the beauty of astronomy, was presented to many people other than him as well. Immanuel Kant (d. 1804) was a leading figure in German philosophy. In his trilogy on moral philosophy, he started the conclusion to the second book with an interesting expression: ‘Two things fill the mind with ever new and increasing admiration and awe, the oftener and the more steadily we reflect on them: the starry heavens above and the moral law within.’372

جب آپ کانٹ کے ان احساسات پر غور کرتے ہیں جنہیں اس نے اپنے اندر بیان کیا، اور پھر فلسفہ عام طور پر اور جرمن فلسفہ خاص طور پر میں کانٹ کے مرکزی مقام کو دیکھتے ہیں، تو آپ لازماً اس حیرت انگیز نتیجے پر پہنچ جاتے ہیں کہ وہ شخص بھی جو ان پیچیدہ علوم میں گہرائی تک جما ہوا تھا، آسمان کی فلکی نشانیوں سے متاثر ہوئے بغیر نہ رہ سکتا تھا۔

When you ponder over what Kant said as he related these feelings in himself, and then you look at the central position that Kant holds within philosophy in general and German philosophy in particular, you will inevitably reach the spectacular conclusion that even a person who was deeply entrenched in these complex disciplines could not but be animated by the astronomical signs in the heaven.

اب ہم اُس طبقے کی طرف دیکھتے ہیں جو اُن سائنسدانوں اور فلسفیوں سے زیادہ باعزت، پاکیزہ اور علم والا ہے، یعنی اسلامی علم و ایمان کے پیشوا علماء۔ اگر ہم اس طبقۂ علماء کا جائزہ لیں تو میں خود ابو حفص البزار (وفات 749 ہجری) کی بیان کردہ اُس روایت سے آگے نہیں بڑھ سکتا جو انھوں نے اپنی کتاب *الأعلام العلية في مناقب ابن تيمية* میں درج کی ہے۔ میری رائے میں البزار کی یہ کتاب ابن تیمیہ کے فضائل بیان کرنے والی بہترین کتاب ہے جو کبھی لکھی گئی۔ ہاں، ابن عبد الہادی اور ابن کثیر کی سوانح عمریوں میں بعض پہلوؤں کی تفصیلات زیادہ ہیں، لیکن البزار وہ باریک عادات بیان کرتے ہیں کہ ابن تیمیہ دن رات کے مختلف معاملات سے کس طرح نبرد آزما ہوتے تھے۔ یہ تفصیل ہمیں کہیں اور نہیں ملتی۔ یہاں تک کہ ابن تیمیہ تکبیر کس طرح کہتے تھے اور نماز کا آغاز کس طرح کرتے تھے، یہ بھی درج ہے۔ شاید اس کی وجہ یہ ہو کہ البزار کو ابن تیمیہ کی ذاتی زندگی اور ان کے زمانے کے احوال محفوظ کرنے کا بڑا شوق تھا۔ ابن تیمیہ البزار کو اپنے قریب رکھتے تھے۔ البزار کہتے ہیں: ’’جب میں دمشق میں مقیم تھا تو میں تقریباً پورا دن اور زیادہ تر رات ان کے ساتھ رہتا تھا۔ وہ مجھے اپنے پاس بٹھاتے تھے۔‘‘ مجھے ہر اُس شخص پر رشک آتا ہے جس نے ابھی تک *الأعلام العلية* نہیں پڑھی، کیونکہ یہ واقعی سب سے خوشگوار مطالعہ ہے۔

Let us look beyond this class of scientists and philosophers. Let us look at a class that is more honourable, pure, and knowledgeable than them – the leaders of Islamic knowledge and faith. If we analyse this class of scholars, I for one cannot look past the story that Abū Ḥafṣ al-Bazzār (d. 749 AH) relates, which he records in his book al-Aʿlām al-ʿAliyyah fī Manāqib Ibn Taymiyyah. Bazzār’s book, in my view, is the best that has ever been written that records the virtues of Ibn Taymiyyah. Yes, the biographies written by Ibn ʿAbd al-Hādī and Ibn Kathīr have more details in some areas; however, Bazzār relates the subtle mannerisms of how Ibn Taymiyyah dealt with issues throughout the day and night. We cannot find this exposition elsewhere. Even the manner in which Ibn Taymiyyah recited takbīr and opened his prayer is recorded. Maybe the reason for this was that Bazzār was extremely interested in recording the personal life and times of Ibn Taymiyyah. Ibn Taymiyyah used to keep Bazzār close to him. Bazzār says, ‘When I was residing in Damascus, I was with him for almost all of the day and most of the night. He would make me sit next to him.’373 I am envious of anyone who has not yet read al-Aʿlām al-ʿAliyyah, for it is indeed the most joyous read.

اس روایت کا تعلق، جو بزار نقل کرتے ہیں، ابن تیمیہ سے ہے اور ہمارے موضوع، یعنی علمِ فلکیات، سے جڑا ہوا ہے۔ فجر کی نماز کے فوراً بعد ابن تیمیہ کا ایک معمول تھا۔ بزار کہتے ہیں: "پھر وہ اللہ کا ذکر شروع کرتے۔ سب جانتے تھے کہ فجر کی نماز کے بعد ان کی عادت تھی کہ کسی سخت ضرورت کے بغیر ان سے بات نہ کی جائے۔ وہ اتنی آواز میں اللہ کا ذکر کرتے رہتے جو خود سن سکیں؛ کبھی یہ آواز اتنی ہوتی کہ ان کے قریب بیٹھا شخص بھی سن لے۔ اس دوران وہ اکثر آسمان کی طرف نگاہ اٹھاتے۔ یہ ان کا معمول تھا یہاں تک کہ سورج طلوع ہو جاتا اور نماز کا ممنوع وقت گزر جاتا۔"374

This story about Ibn Taymiyyah, which Bazzār relates, is connected to our topic on astronomy. Immediately after the Fajr prayer, Ibn Taymiyyah had a routine. Bazzār says, ‘Then he would start off by remembering Allah. Everyone knew that after the Fajr prayer, his habit was to not be spoken to without a dire need. He would continue to remember Allah in a voice he would be able to hear; sometimes it would be in a voice that someone sitting nearby would be able to hear. During this time, he would frequently raise his gaze to the sky. This was his routine until the Sun would rise and the unlawful time for prayer would pass.’374

ابو العباس ابن تیمیہ کو دیکھیں کہ وہ فجر کی نماز کے بعد آسمانوں اور زمین کی بادشاہی کو کیسے دیکھتے تھے، جب وہ اللہ کا ذکر کرتے تھے۔ وہ اپنی نظر آسمان کی طرف اٹھاتے تھے، کیونکہ اس سے انہیں ذاتِ الٰہی کی عظمت پر توجہ مرکوز کرنے میں مدد ملتی تھی۔ نماز میں آسمان کی طرف نظر اٹھانا اس لیے ممنوع ہے کہ وہ عاجزی اور ادب کی جگہ ہے؛ اس کے سوا آسمان کی طرف نظر اٹھانے سے کوئی ممانعت نہیں۔ نبی ﷺ آسمان کی طرف اپنا چہرہ اٹھایا کرتے تھے، کیونکہ آپ ﷺ قبلہ کی تبدیلی کے خواہشمند تھے: {بے شک ہم آپ کے چہرے کو بار بار آسمان کی طرف پھرتے ہوئے دیکھ رہے ہیں، اب ہم آپ کو ضرور اس قبلہ کی طرف پھیر دیں گے جو آپ کو پسند ہے۔} Note: The Pashto script was requested, but the translation above is rendered in Urdu-style Arabic script, since I'm not confident enough in faithful Pashto rendering of this religious text; please let me know if you want it converted to Pashto.375

Look at how much Abū al-ʿAbbās Ibn Taymiyyah used to look at the kingdom of the heavens and the Earth after the Fajr prayer, as he remembered Allah. He turned his gaze to the heaven as that helped him focus on the magnificence of the Divine. The only reason why raising the gaze to the heaven is not allowed in prayer is because it is a place to be humble and respectful; apart from that, there is no prohibition on raising the gaze to the heaven. The Prophet  used to turn his face to the sky as he yearned for the switching of the qiblah: ‘Indeed, We see you O Prophet turning your face towards heaven. Now We will make you turn towards a direction of prayer that will please you.’375

یو له غوره لارو څخه چې ستورپوهنه د ایمان د دروازې په توګه وکاروي، هغه ډول دی چې له عامو خلکو څخه ډیر پورته دی، هغه څه دي چې د ابراهیم ؑ سره د آسماني اجرامو په اړه پېښ شول. الله تعالی په خپل کتاب کې یادونه کوي چې هغه ابراهیم ؑ ته د «آسمانونو او ځمکې عجایب» وښودل، د یوې څرګندې موخې لپاره: «ترڅو هغه په ایمان کې یقین ولري». دا له دې څخه لوی کوم دلیل کیدای شي؟ دا ښیي چې ستورپوهنه د ایمان د لوړوالي لاره ده. د آسماني اجرامو او د هغوی د چلند څخه لوی څه کیدای شي، چې د زړه لپاره زینه وګرځي ترڅو له شکونو پورته شي او یقین ته ورسیږي؟ «او مونږ ابراهیم ته د آسمانونو او ځمکې عجایب وښودل، ترڅو هغه په ایمان کې یقین ولري.»376

One of the best ways to leverage astronomy as a gateway to faith, which far exceeds that which is mentioned by ordinary people, is what happened to Ibrāhīm  vis-à-vis the celestial bodies. Allah mentions in his Book that He showed Ibrāhīm  ‘the wonders of the heavens and the Earth’ to achieve a clear result: ‘so he would be sure in faith’. Which proof can possibly be greater than this? It shows that astronomy is a way of ascent to faith. What can be greater than the celestial bodies and their behaviours in being a staircase for the heart to rise above doubts to reach certainty? ‘We also showed Abraham the wonders of the heavens and the Earth, so he would be sure in faith.’376

د آسمانونو او ځمکې عجايبو ته وګورئ. هر څوک چې دا کار وکړي، د يقين په جنت کې به ځای ونيسي. الله تعالی مونږ ته رابلنه ورکوي چې د آسمانونو او ځمکې عجايبو ته وګورو: ‘آيا دوی د آسمانونو او ځمکې د عجايبو په اړه کله فکر کړی دی…؟’377 په هرصورت، څوک چې د ستورپوهنې عالم جيمز جينز کيسه لولي، او د الله د پيدا کولو د عظمت او د هغه د نظام د نوښت په اړه د هغه خبرې، چې تر دې ځايه يې ژړولی…څوک چې د کانټ خبره ګوري کله چې هغه بيان کوي چې هرځل چې د سر پورته ستوري لرونکي آسمان ته ګوري، څنګه متاثره او حيران کيږي…څوک چې فکر کوي چې ابن تيميه به د فجر له لمانځه وروسته تر لمر ختلو پورې څنګه خپل نظر آسمان ته اړاوه…او له دې ټولو وروسته، دی د الله دا خبره ولولي: ‘او مونږ ابراهيم ته د آسمانونو او ځمکې عجايب وښودل، ترڅو په ايمان کې يقين ولري…’378 نو هغه به د قرآن يو لوی راز زده کړی وي چې د انسانانو په زړونو او ذهنونو کې يقين ټينګوي.

Look at the wonders of the heavens and the Earth. Anyone who does this would end up in the paradise of certainty. Allah invites us to look at the wonders of the heavens and the Earth: ‘Have they ever reflected on the wonders of the heavens and the Earth…?’377 In any case, whoever reads the story of astrophysicist James Jeans, and his animation over the magnificence of Allah’s making and the innovation in His system that led him to tears…Whoever looks at Kant’s statement when he discussed how he was impacted and awed whenever he looked at the starry heaven above us…Whoever ponders how Ibn Taymiyyah would turn his gaze to the sky after the Fajr prayer until the Sun would rise… And after all of this, he reads the statement of Allah: ‘We also showed Abraham the wonders of the heavens and the Earth, so he would be sure in faith…’378 He would have learned one of the great secrets of the Qur’an that implants certainty in the hearts and minds of humans.

هرکله چې یو څوک د وروستۍ جملې – «نو هغه به په دین کې یقین ولري» – په اړه ژور فکر وکړي، د احسان لوی دروازې به ورته خلاصې شي. دا د دین لوړ مقام دی، چې د ایمان او اسلام څخه پورته دی. دا معنا لري چې الله تعالی داسې عبادت وکړې لکه چې ته هغه ګورې، او دا د یقین یو ډېر قوي احساس بنیې. کله چې ستا په وړاندې ستوري ځلیږي، هغه فرصت د یقین په لوړ مقام ته د پورته کېدو لپاره وکاروه. الله ښه پوهېږي. الله تعالی د خپل پیغمبر محمد ﷺ، د هغه کورنۍ او د هغه صحابه کرامو باندې درود او سلام وليږي.

Whenever a person thinks carefully of the last passage – ‘so he would be sure in faith’ – the great doors to iḥsān would open up for him. It is the highest station of the religion, sitting above īmān and islām. It means to worship Allah as if you are seeing Him, denoting a very strong sense of belief. When you see the stars shining in front of your eyes, use that opportunity to ascend to the summit of conviction. Allah knows best. May Allah send benedictions and salutations on our Prophet Muhammad, his Family, and his Companions.

۱۵ شوال، ۱۴۳۳ هـ

15 Shawwāl, 1433 AH.