برتانوی فزیک پوه پاول ډیوس یو په زړه پوری کتاب لري چې نوم یې The Goldilocks Enigma دی. دا کتاب د کائنات د یوې عجیبې مسئلې د سپړلو هڅه کوي، هغه دا چې زموږ دا کائنات زموږ لپاره څومره په بشپړ ډول مناسب او متوازن دی، گویا دا د «ګولډیلاکس کائنات» وي. هر هغه څوک چې دا اصطلاح پیژني، پوهیږي چې دا نوم د یوې مشهورې ماشومانو کیسې «ګولډیلاکس او دری خرسان» څخه اخیستل شوی دی. په لنډه توګه، ګولډیلاکس نومې یوه نجلۍ په ځنګل کې د خرسانو یو کور وویني. هر خرس خپل خوړل، څوکۍ او بستر لري. ګولډیلاکس له هر یو څخه ازمویلو وروسته وویني چې له دریو څخه دوه یې (د پلار او مور) د هغې لپاره مناسب نه دي، ځکه چې خوراک یې ډیر تود یا ډیر سړ دی، څوکۍ یې ډیرې لوړې یا ډیرې ټیټې دي، او بستر یې ډیر سخت یا ډیر نرم دی. یوازې هغه څه چې د کوچني خرس دي هغې ته مناسب ښکاري. دلته ورته والی دا دی چې موږ ژوندی کائنات په یوه ماهرانه ډول جوړ شوی دی: دا د داسې یو لوړ درجې پوره تنظیم شوی دی چې که بل ډول وای، ژوند یې نشی ساتلی. له همدې ځایه د غایي دلیل (تيلولوژيکي استدلال) شکل اخلي. دا دلیل د ټولو مذهبونو، ټولو دورو او ټولو سیمو کې کارول شوی دی. مثلاً رازي وایي: فطرت گواهي ورکوي چې داسې یو کور چې په عجیبو لیکنو سینګار شوی وي او په حکمت او ګټې سره په متوازن ډول جوړ شوی وي، د یوه پوه لیکوال او یو هوښیار جوړونکي پرته نشي پیدا کیدای. په ښکاره ده چې د پورتنۍ او ښکته نړۍ د حکمت نښې د هغه کوچني کور د حکمت له ښکارندو ډیرې دي. څرنګه چې اصلي فطرت دا ګواهي ورکوي چې لیکنې لیکوال ته اړتیا لري او ودانۍ جوړونکي ته، نو دا ګواهي به د دې ټولې نړۍ لپاره لا زیاته وي، چې داسې یو جوړونکي ته اړتیا لري چې په اختیار او حکمت سره عمل کوي.243

The British physicist Paul Davies has an interesting book titled The Goldilocks Enigma. The book attempts to uncover a curious issue pertaining to the nature of the universe that we live in, in terms of how it is perfectly suitable and balanced for us, as if it were a Goldilocks universe. As is known to anyone familiar with the term, this title is borrowed from a famous and popular children’s story, Goldilocks and the Three Bears. In summary, a girl by the name of Goldilocks finds a bear house in the forest. Each bear has its own food, chair, and bed. Sampling each, Goldilocks finds that two of the three (belonging to the father and mother) are not suitable for her because they are too hot and too cold (food), too high or too low (chairs), and too hard or too soft (beds). The only one she finds suitable for herself are the ones belonging to the small bear. The similitude here is that the universe in which we live has been made in a masterful manner: It has been fine-tuned to such a great degree that, had it been any other way, it would not have been able to support life. From this, the teleological argument takes shape. The argument has been used right across the religious spectrum and in all eras and geographies. For example, Rāzī said, Fiṭrah testifies that the appearance of a house inscribed with unusual inscriptions and built in a finely balanced manner with wisdom and benefit cannot be possible without a knowledgeable scribe and a prudent builder. It is known that the signs of wisdom in the upper and lower worlds are far more than the manifestations of wisdom in that small house. Given that the original fiṭrah is a testament to the inscription needing a scribe, and the building needing a builder, this testament would be all the more so in the case of this entire world needing a maker that acts with choice and wisdom.243

ابن القیم وائی: الله تعالیٰ خپلو بندګانو او حتیٰ حیواناتو ته داسې میلان ورکړی دی چې هر شی خپل ځای ته واچوي، هر کار خپل مناسب وخت کې ترسره کړي، او شیان په خوښ شوي طریقه تر لاسه کړي. همدارنګه دا میلان ورکړی دی چې له دې تګلارو سره مخالف کارونه او له پورتنیو میتودونو سرغړونه بدې وګڼي. لومړی حالت د کار کونکي د کمال، پوهې، قدرت او مهارت نښه ده، او دا مخالف حالت د هغه د ځان نیمګړتیا او د هغه د پوهې، قدرت او مهارت د نیمګړتیا نښه ده. دا هغه فطرت دی چې خلک یې له ځانه نشي جلا کولی. معلومه ده چې څوک چې دا ډول یې دوی ته ورکړی او دا ظرفیت یې په دوی کې ایښی دی، هغه به له دوی څخه د دې ستاینې وړ صفتونو ډیر وړ وي. الله تعالیٰ شیان خپل ځای ته ږدي. هغه دوی ته د صفتونو، شکلونو، جوړښتونو او اندازو په ورکولو سره ځانګړتیا ورکوي، په داسې طریقه چې هغه له نورو هرچا ډیر پوهیږي. هغه دوی ته د ښکاره کیدو ځای ورکوي، او هغه هم په هغه یوازینی وخت کې چې دوی ته مناسب وي. څوک چې سالم تحلیل او سم فکر لري او په سمه توګه فکر کوي، هغه به په هغه څه کې چې ویني او پوهیږي دې ته شاهدي ورکړي. هغه به د هغه څه څخه چې ښکاره ګوري، د پټ شیانو لپاره دلیل واخلي. ټول شیان د حکیم، عالم ذات د جوړونې څخه دي. د دې ثبوت لپاره دا کافي دی چې د حیواناتو د پیدا کولو حکمت، د دوی غړي، صفتونه، جوړښتونه، هغه ګټې چې له دوی څخه اخیستل کیدای شي، او دا چې دوی په حقیقت کې هغه حکمت څرګندوي چې په دوی کې غوښتل شوی دی، وپیژنو. الله تعالیٰ خپلو بندګانو ته دا کار ښه ګڼلی دی: «…او په ځانونو کې هم (نښې دي). ایا تاسو نه ګورئ؟»۲۴۴ او «ایا دوی د اوښانو په اړه فکر نه کوي چې څنګه په ډیره هنرمندۍ سره پیدا شوي دي؟…»۲۴۵ همداسې، که څوک د هغه ټولو پورتنیو او ښکتنیو مخلوقاتو او د دې ترمنځ ټولو شیانو په اړه سم فکر وکړي او وګوري، هغه به وویني چې ټول شیان په لویه حکمت ډیزاین شوي او احاطه شوي دي. هغه څوک چې دې نړۍ ته په سمه توګه وګوري او پرې فکر وکړي، کولی شي د هغې په جوړښت کې د حکمت نښې ولولي او ووایي: "دا د ټول عالم او حکیم ذات جوړونه ده، او دا د ټول واکمن او ټول عالم ذات حکم دی. که عقلونه له دې څخه نور وړ څه ومومي، نو باید یې وړاندې کړي؛ که له دې څخه ښکلي څه وویني، نو باید یې راوباسي او ښودنه یې وکړي. دا د هغه ذات جوړونه ده چې "اوه آسمانونه یې یو له بل په پورته کېدو سره پیدا کړل. د مهربان ذات په پیدا کولو کې به هېڅ کمزورتیا ونه ګورې. نو بیا وګوره: ایا کومه ځای خالي ګوري؟" څوک چې دا نړۍ ګوري او په سمه توګه پرې فکر کوي، پوهیږي چې پیدا کوونکي یې دا په ماهرانه توګه جوړه کړې او محکمه یې کړې ده. کله چې په دې فکر وکړي، ګوري چې دا د داسې کور په څېر ده چې ټول وسایل یې چمتو شوي وي. اسمان د چت په توګه پورته شوی، ځمکه د غالۍ په توګه پراخه شوې، ستوري د چراغونو په څېر ګډ شوي، او ګټې یې د خزانو په توګه پکې زېرمه شوي دي. په دې کې هر شی د هغه څه لپاره جوړ شوی چې ورته وړ دی. انسان د هغه کور د مالک په څېر دی چې ورته واک ورکړل شوی. د بوټو ډولونه د هغه د ګټو لپاره چمتو شوي دي. بېلابېل څاروي د هغه په ګټه کارول کېږي. ځینې یې یوازې د شیدو، د نسل د زیاتوالي او د خوړو لپاره دي؛ ځینې یوازې د سپرلۍ او د باربرۍ لپاره دي؛ نور د ښکلا او زینت لپاره دي، او ځینې د دې ټولو لپاره دي، لکه اوښان چې د دوی معدې د څښاک، خوړو، درملو او شفا ساتلو ځایونه دي. په دوی کې د هغو کسانو لپاره درس دی چې غواړي وګوري، او د هغو لپاره نښې دي چې پوهېږي. او د مرغانو په ډله کې، د ټولو ډولونو، شکلونو، رنګونو، شمېر، ګټو، سندرو، د وزرو د خپریدو او راټولولو، او د کډو او استوګنې په طریقو سره، د پیدا کوونکي د حکمت لپاره یو لوی درس او روښانه نښه ده، چې ټول عالم دی.247

ابن رشد دا استدلال ډېر ښه بڼه کې بیان کړی دی. هغه وویل: څرنګه چې د دې نړۍ د پیدا کېدو په اړه د الله تعالیٰ د فعل له مخې، د مسلمانانو د ټولنې د روزنې لپاره دین کوم لاره غوره کړې، نو باید پام وکړو چې کله هغه آیتونه چې دا معنا لري په غور سره ولوستل شي، نو دا لاره د عنایت (پرونډونې) یوه لاره ښکاري. دا هغه لاره ده چې موږ وښودله چې د خالق د شتون یوه نښه ده. سربیره پردې، کله چې یو سړی یو لیدونکی شی وګوري او وینې چې هغه یو ځانګړی شکل، اندازه او جوړښت لري، او دا ټول د هغه ګټې او د هغه د موخې سره سم دي چې څوک یې تمه کولی شي (داسې چې هغه باید ومني چې دا ګټه به نه وه موندل کیدی که چیرې هغه بل شکل، جوړښت یا اندازه درلودلای)، نو هغه به قانع شي چې دې شی یو جوړونکی لري چې هغه یې جوړ کړی. دا ځکه چې د هغه شکل، جوړښت او اندازه د هغه ګټې سره سمون لري. همدارنګه دا هم ممکن نه دی چې دا ټول شیان یوازې د تصادف له مخې د دې ګټې لپاره یوځای شوي وي. د بېلګې په توګه، کله چې یو څوک په ځمکه کې یو ډبره وویني، او وګوري چې هغه داسې شکل لري چې د ناسته لپاره مناسب دی، او جوړښت او اندازه یې هم همداسې ده، نو هغه به پوه شي چې دا ډبره د یو جوړونکي لخوا د یوه څوکۍ په توګه جوړه شوې ده، چې هغه د دې ځای لپاره یې شکل او جوړښت ورکړی. خو کله چې هغه داسې د ناستې لپاره ترتیب ونه ګوري، نو هغه به ډاډمن وي چې ډبره په دې ځای او دې بڼه کې د تصادف له مخې پروت ده، پرته له دې چې څوک یې دلته ایښې وي. ورته حکم په ټوله نړۍ باندې هم تطبیقیږي. انسان کولی شي په دې کې وګوري او لمر، سپوږمۍ او ستوري وویني، چې د څلورو موسمونو، شپې او ورځې، باران، اوبو، باد او د ځمکې د هغو برخو د آبادېدو سبب دي چې د انسانانو او ځمکنیو حیواناتو لپاره ځای دی، او دا چې اوبه د اوبو د ژوو لپاره او هوا د الوتونکو ژوو لپاره مناسبه شوې ده. هغه کولی شي وګوري چې که د دې ټولو شکلونو او جوړښتونو کې کوم خلل راشي، نو دلته موجود مخلوقات به ټول خراب شي. دی نو هغه به دا یقین درلودای شو چې دا ممکنه نه ده چې د نړۍ ټول برخې یوازې د انسان، حیوان او نباتاتو د ګټې لپاره په اتفاق سره یو ځای شوي وي؛ بلکې دا د هغه چا د ډیزاین له مخې ده چې دا یې اراده کړې ده. هغه ذات الله دی. انسان به همدارنګه په ټول یقین سره پوهیدلی شو چې نړۍ جوړه شوې ده، ځکه چې هغه په فطري ډول پوهیږي چې د یوازې اتفاق له امله او پرته له کوونکي څخه داسې یو ځای کیدنه موندل ناشونې ده. دا ډول دلیل قاطع او ساده دی، لکه څنګه چې له هغه څه څخه ښکاره دی چې موږ دلته لیکلي دي. د دې بنسټ دوه اصولو باندې دی چې هر څوک یې منې. یو دا چې نړۍ، د خپلو ټولو اجزاوو سره، د انسان او په دې ځای کې ژوند کوونکو ټولو حیواناتو د شتون سره برابره ده. دوهم دا چې هر هغه شی چې د خپلو ټولو اجزاوو سره یو واحد عمل او یو واحد هدف ته برابر وي، باید جوړ شوی وګڼل شي. دا دوه اصلونه په ښکاره ډول دا پایله لري: نړۍ جوړه شوې ده، او د هغې جوړونکی شتون لري. د عنایت دلیل په ورته وخت کې دواړه دا ټکي بیانوي. له همدې امله دا د جوړونکي د شتون د دلایلو ترټولو ستاینه شوی دلیل دی.248

Ibn Rushd  excellently phrased this argument. He said, As for the method the religion pursued in edifying the masses on the world being from the making of Allah , note that when the verses carrying this meaning are contemplated, this method can be found to be one of providence. It is one way that we have stated is indicative of the existence of the Creator . Furthermore, when a man looks at a perceptible item and finds it to be fashioned into a specific shape, size, and configuration, and that all of these are aligned to the benefit and end goal one would expect from it (such that he would have to admit that this benefit would not have been found if it was fashioned into any other shape, configuration, or quantity), he would be convinced that this thing has a maker who made it. This is why its shape, configuration, and size are aligned to its benefit. It is also why it would not be possible for all these things to have just coincidentally converged for that benefit. For example, when a person sees a stone on the ground, and he finds it to be shaped in a way that makes it fit to be sat on, and he likewise finds its configuration and size to be as such, he would know that this stone was fashioned into a chair by a maker who configured and shaped it in that place. As for when he does not see this sort of arrangement for sitting, he would be certain that the stone’s appearance in this place and manner was coincidental, without any person having placed it there. The same is applicable to the entire world. Man can look therein and see the Sun, the Moon, and the stars – which are the cause of the four seasons, night and day, rain, water, wind, sections on Earth becoming inhabited with people and terrestrial animals being found therein – and that water is acclimatised for aquatic creatures, and the air made suitable for flying creatures. He can see that if any of these forms and structures are disturbed, the creations present here would all be disrupted. He would therefore be certain that it would not be possible that all segments of the world just coincidentally converged for the sake of man, animal, and flora; rather, that was by the design of someone who willed this. That would be Allah . Man would also know with all conviction that the world was constructed, because he would instinctively know that it is impossible to find such convergence out of sheer coincidence without any maker. This type of evidence is decisive and simple, as is obvious from what we have written here. Its basis lies on two principles that everybody acknowledges. One is that the world, along with all its constituent parts, is aligned to the existence of man and all animals that live here. The second is that anything – along with all its constituent parts – that is aligned to a single act and a singular goal must be considered made. These two principles obviously result in this: The world is made, and it has a maker. The argument from providence denotes both of these points simultaneously. This is why it is the most esteemed of arguments for the existence of the Maker.’248

دا د ویلیم پیلی (William Paley) د کتاب Natural Theology څخه یو له هغو ډېرو مشهورو او پراخه خپرو شویو عبارتونو دی چې په لویدیځ کې دې استدلال لپاره کارول کېږي، یعنې د هغه ډېره ښکلې تمثیل: «که زه د یوه ځنګل یا ډګر څخه تېرېږم او پښه می په یوه ډبره ولګېږي، او له ما وپوښتل شي چې دا ډبره دلته څنګه راغله، نو زه شاید ځواب ووایم چې زما د پوهې له مخې دا ډبره د تل لپاره همدلته پرته وه؛ او شاید دا ډېره اسانه نه وي چې د دې ځواب بېځایه والی ثابت کړم. خو که زه په ځمکه یوه ساعت ومومم، او وپوښتل شي چې دا ساعت دې ځای ته څنګه راغلی، نو زه به کمه‌ځایه هم د هغه ځواب په یاد ونه‌لرم چې مخکې مې ورکړی و، یعنې دا چې زما د پوهې له مخې دا ساعت شاید تل همدلته وي. خو ولې دا ځواب د ساعت لپاره هم نه کارېږي لکه د ډبرې لپاره؟»249

One of the most famed and widespread passages for this argument in the Western space is the fascinating analogy by William Paley in his book Natural Theology: ‘In crossing a heath, suppose I pitched my foot against a stone and were asked how the stone came to be there; I might possibly answer, that, for anything I knew to the contrary, it had lain there forever; nor would it perhaps be very easy to show the absurdity of this answer. But suppose I had found a watch upon the ground, and it should be inquired how the watch happened to be in that place; I should hardly think of the answer which I had before given, that, for anything I knew, the watch might have always been there. Yet why should not this answer serve for the watch as well as for the stone?’249

د جواب واضح دی. یوه ساعت کې شامل پیچلې جوړښت په فطري ډول د خپل جوړونکي موجودیت بسکاره کوي. پیلي غوښتل چې د ساعت له مثال څخه د کائنات لپاره قیاس راوباسي، کوم چې د ساعت جوړونکي د موجودیت اړتیا لري. له همدې ځایه دا مثال د "د ساعت جوړونکي قیاس" په نامه مشهور شو، د دې ښکارندوي په توګه چې نړۍ یو حکیم، عالم بالغیب جوړونکي ته اړتیا لري.

The answer is obvious. The complex composition a watch contains instinctively reveals the existence of its maker. Paley wanted to draw an analogy for the universe from the watch, which necessitates the existence of a watchmaker. It is from here that this example has become famously known as the ‘watchmaker analogy’, as a metaphor for the world needing a Wise, Omniscient Maker.

دا دلیل د ترکیب له پلوه د پیدایښت د دلیل سره ورته دی، ځکه چې دواړه په دوه شیانو تکیه کوي: (الف) حسي او ښکاره معلومات، او (ب) فطري او طبعي تصورات. همدا د دې دلیل ځواک دی. دا دلیل اسانه ده چې پوه شي او تصور یې وشي، او دې کې کومه ستونزه نشته. د مثال په توګه، کله چې یو سړی د ګرانډ کینین ته وګوري، کوم چې په اریزونا کې یو ژور او ځنګلي غرونو ته ورته درې ده، او بیا یې د ماونټ رشمور سره پرتله کړي، چې په جنوبي ډاکوټا کې دی او په ګرانیټ غره کې د څلورو امریکايي ولسمشرانو لوی مجسمې تراشل شوي دي، یا نور انساني جوړ شوي مجسمې او نقشونه، نو هغه به ځرګنده توپیر وویني. که څه هم دا منل کیږي چې لومړۍ درې د باد او سیند د ځمکې د ځړولو له امله جوړه شوې، خو هغه شاید دا ونه شي منلی چې دا بله دې ډول لوی کار هم کولای شي. که څه هم هغه دا مجسمې په خپله نه وي لیدلي چې څنګه تراشل کیږي، خو په ډاډ سره به پوهیږي چې داسې کسان شته چې دا کار کوي. که د دې ټکي په اړه نور فکر وکړو او د دې توپیر علت پیدا کړو، نو دا په ساده ډول د جوړښت د ترکیب او پیچلتیا پورې اړه لري، چې انساني ډیزاین یې ډیر د منلو وړ ګرځوي. دا هم څرګندوي چې ولې دا دلیل د الله د شتون د ثابتولو لپاره دومره پراخ کارول کیږي. لکه د دې له مخکښ دلیل په څیر، دا هم د دیني او فلسفي حلقو کې له ترټولو ډیر کارول شوي دلیلونو څخه دی، او مخلوقات یې موضوع ګرځوي، چیرې چې عقلي او منطقي مفکورې پرې پلي کیږي. په داسې حال کې چې د پیدایښت دلیل دا ثابتوي چې د مخلوق لپاره باید پیدا کونکی وي، دا دلیل د مخلوق دقیق او په ښه ډول تنظیم شوي طبیعت څخه ګټه اخلي، کوم چې یو حکیم او ټول پوه پیدا کونکی ته اشاره کوي. لومړی دلیل خپل استدلال د پیدایښت د ځانګړي شیبې څخه اخلي؛ دا دلیل خپل استدلال د هغه وروسته اخلي چې مخلوق شتون ومومي. دا دوهم حدیث هم په دې وجه ځانګړی بریښي چې دا د خالق نورې صفتونه بیانوي، لکه د هغه کامله قدرت، ارادې، علم، حکمت او نور.

The composition of this argument is similar to the composition of the argument from creation in that it also relies on: a) sensory and perceptible data, and b) innate and instinctive concepts. It is what gives the argument its strength. This argument is easy to comprehend and conceptualise – it has no difficulty to it. For example, when a person looks at the Grand Canyon, which is the steep sided canyon found in Arizona, and then he compares this to Mount Rushmore in South Dakota, where a colossal sculpture of four American presidents is carved into the granite face of the mountain, or other man-made sculptures and carvings, he would perceive that there is an obvious distinction to be made. Although it is understandable that the former was caused by wind and river erosion, he may not be able to believe the same are capable of the latter. Even though he would not have seen them being carved and sculptured in person, he would most certainly know that there were people who did this. If you contemplate on this point further and try to identify the reason for this distinction, it would simply be down to the nature of the composition and complexity of the structure that would make man made design to be more plausible. This explains why this argument is so widespread in its usage to prove the existence of Allah. Like its predecessor, it is one of the most used arguments in religious and philosophical circles, and it makes the creation the subject matter, where reasoning and rational concepts are applied to them. Whereas the argument from creation is leveraged to prove that there must be a creator for the creation, this argument leverages the finely-tuned nature of the creation, which suggests there is a Wise, Omniscient Creator. The first argument draws its reasoning from the actual moment of creation; this argument draws its reasoning after creation comes into existence. The latter also stands out insofar as it introduces further attributes of the Creator, such as His perfect power, will, knowledge, wisdom, and others.

دې دلیل په پراخه توګه کارول کېږي، له همدې امله د هغې لپاره ګڼ شمیر نومونه رامینځ ته شوي دي، که څه هم ټول یو مفهوم لري: د منظم کولو دلیل؛ د ښه تنظیم شوي والي دلیل؛ د ډیزاین دلیل (غایي دلیل)؛ د پروردګارۍ دلیل؛ د موخې دلیل؛ او د پلان جوړونې دلیل.

As this argument is used extensively, there have been various terms to describe it, though they all refer to the same meaning: argument from systemisation; argument from fine-tuning; argument from design (teleological argument); argument from providence; argument from purpose; and argument from planning.

د وحي په څیرکتنه کې، د دې استدلال ډیرې کارونې موندلی شو چې بندګانو سره د رب عظمت او د هغه کامل علم، قدرت او حکمت څرګندولو کې مرسته وکړي. دا د انسان فطري استعداد هڅوي، چې دا د جوړښت دغه ښکلي څرګندونې یو حکیم او ارادې والا کار کوونکي ته منسوب کړي. د مثال په توګه، د الله دا ارشاد ولولئ: «هغو کسانو لپاره چې د آخرت منکر دي د بدو صفتونو بار دی، او الله لپاره ښکلې صفتونه دي. او هغه ستر، ډیر حکمت والا دی.»250

Looking at revelation, one can find many usages of this argument as evidence to assist servants in revealing the greatness of the Lord  and His perfect knowledge, power, and wisdom. It stimulates man’s innate predisposition, that invites him to ascribe these manifestations of masterful construction to a Wise and Willing Doer. Read, for example, the following statements of Allah : • ‘To those who disbelieve in the Hereafter belong all evil qualities, whereas to Allah belong the finest attributes. And He is the Almighty, All-Wise.’250

• «دا الله دی چې آسمانونه یې پرته له کومو ستنو لوړ کړي دي – لکه چې تاسو یې وینئ – بیا یې په عرش باندې استوا وکړه. ‌لمر او سپوږمۍ یې مسخر کړل، هر یو یې د یوې ټاکلې مودې لپاره روان دی. هغه ټول کار تدبیر کوي. هغه نښې روښانه کوي، ترڅو تاسو د خپل رب له ملاقات څخه یقین ولرئ.»251

• ‘It is Allah Who has raised the heavens without pillars – as you can see – then established Himself on the Throne. He has subjected the Sun and the Moon, each orbiting for an appointed term. He conducts the whole affair. He makes the signs clear so that you may be certain of the meeting with your Lord.’251

ان آیتونو سیاق دا ثابتول دی چې یوازې رب د عبادت مستحق دی، او دلیل دا دی چې مشرکانو په دې اقرار کړی دی چې هغه په مطلق ربوبیت کې یوازینی دی۔ مګر دا آیتونه په لازمي ډول د الله د شتون دلالت هم کوي۔ حقیقت دا دی چې په دې باب کې راوړل کیدونکي آیتونه دومره ډیر دي چې ټول یې شمیرل ناممکن دي۔ دا هغه آیتونه دي چې بندګان امر کوي چې خپل د فکر ځواک وکاروي او د اسمانونو او ځمکې په پیدا کولو، د ورځې او شپې په بدلون، او د ستورو، ورېځو، بادونو او ټولو طبیعي پیښو په ساتنه غور وکړي، چې دا ټول د پیدا کوونکي د عظمت نښې دي۔ دې ته سربېره هغه آیتونه هم شامل دي چې د حیوانی او نباتي نړۍ عجایب بیانوي۔ انسان پخپله هم د دې فکر کولو څخه بهر نه دی؛ هغه باید وګوري او په عین وخت کې د کتنې موضوع هم وي۔ ځکه الله ﷻ فرمایلي دي: «د یقین لرونکو لپاره په ځمکه کې ډیرې نښې دي»۔254

Though these verses are in the context of proving why the Lord  alone is worthy of worship – the proof being that the polytheists affirmed that He  is alone in absolute Lordship252 – they also necessarily imply that Allah exists. The fact is that the verses that can be presented in this regard are too numerous to be all listed.253 They are the verses that instruct servants to animate their powers of contemplation to ponder over the creation of the heavens and the Earth, the alternation of day and night, and the care given to the stars, clouds, winds, and all natural phenomena that are indicative of their Creator’s magnificence. This is in addition to those verses that speak of the wonders of Allah  in the animal and plant kingdoms. Man himself is not precluded from this process of contemplation – he is to observe and be the subject of observation at the same time. This is why Allah  said, ‘There are countless signs on Earth for those with sure faith.’254

دې استدلال په دې موضوع کې په بحث کې لوی اغیزه درلودلې ده، ترډیره حده چې ډیرو ملحدانو ته يې د هغه ځواک منل پر مجبور کړي دي؛ حتی د دوی ځینو مشهورو شخصیتونو ته يې د الحاد پرېښودل ځواک درکړی دی. برتانوي فیلسوف انتوني فلیو، یو مشهور پخوانی ملحد، چې مخکې يې د الحاد په تائید ډیر تحقیقي مقالې لیکلې وې او ډیرو مناظرو کې يې برخه اخیستې وه، په پای کې يې د یوه حکیم، عالم الغیب خالق چې کائنات يې پیدا کړي دي، موجودیت تائید کړ. په خپل کتاب "There is a God" کې هغه د دې استدلال هغه ژورې اغیزه بیان کړې چې په شخصي توګه يې پر ده کړې وه او د الحاد پرېښودلو ته يې وهڅاوه: «که څه هم ما یو وخت د ډیزاین استدلال ډیر سخت نیوکه کړې وه، خو اوس زه پوهېږم چې کله چې په سمه توګه بیان شي، دا استدلال د خدای د موجودیت لپاره یو قانع کوونکی دلیل جوړوي. په ځانګړې توګه په دوو ساحو کې پرمختګونو ما دې پایلې ته رسولی یم. لومړی د طبیعت د قوانینو د سرچینې پوښتنه او د ځینو مشهورو عصري عالمانو هغه پوهه ده. دویم د ژوند او تولید د سرچینې پوښتنه ده.»255 دا استدلال حتی ډیر ټینګ ملحدان هم دې ته اړ کړي دي چې منې، دا د خداپالو له خوا وړاندې شوو غوره ترین دلایلو څخه یو دی.

There is no doubt that this argument has had a huge impact in the debate surrounding this issue. Such has been its sway that it has forced many atheists to acknowledge its power; in fact, it has caused some of their most famous figures to abandon atheism altogether. British philosopher Antony Flew, a famous ex atheist who had previously written a number of pro-atheism research papers and participated in numerous debates, ended up affirming the existence of a Wise, Omniscient Creator who made the universe. In his book There is a God, he expressed the deep impact this argument had on him personally, which led him to abandon atheism: ‘Although I was once sharply critical of the argument to design, I have since come to see that, when correctly formulated, this argument constitutes a persuasive case for the existence of God. Developments in two areas in particular have led me to this conclusion. The first is the question of the origin of the laws of nature and the related insights of eminent modern scientists. The second is the question of the origin of life and reproduction.’255 This argument has forced even the most ardent of atheists into admitting that it is one of the best polemics offered by theists.

د غایت‌گرایی دلیل (ټیلیولوژیکل آرګومنټ) په لاندې مقدمو ولاړ دی:

The teleological argument is based on the following propositions:

• لومړی وړاندیز: هغه کائنات چې موږ یې ګورو او په کې ژوند کوو، په ډېر ماهرانه ډول جوړ شوی او بشپړ دی. په دې کې د پاملرنې او پرونګ (تدبیر) نښې ښکاره دي.

• First proposition: The universe we see and live in is masterfully made and consummate. The signs of care and providence therein are apparent.

دويمه قضيه: دا کامل مهارت دې ته اشاره کوي چې يو حکيم، هر څه پوهيدونکی کار کوونکی شته چې دا يې په دې ډول پیدا کړی دی.

• Second proposition: This consummate mastery suggests that there is a Wise, Omniscient Doer who created it in this manner.

• نتیجه: الله ﷻ هغه حکیم، علیم پیدا کوونکی دی چې کائنات یې پیدا کړی دی.

• Conclusion: Allah  is the Wise, Omniscient Creator who created the universe.

دلیل د حذف کولو یوه طریقه هم کیدای شي: لومړی ټول احتمالات لیست کړل شي، بیا هغه احتمالات لرې کړل شي چې ناممکن ښکاري. دلته ویل کیږي چې کائنات په ډیر مهارت او بشپړتیا سره جوړ شوی دی. د دې حالت لپاره درې احتمالات شتون لري:

The argument can also be based on an elimination process: list all the possibilities first, then remove the implausible ones. The statement here is that the universe is masterfully made and consummate. The possibilities for this being the case are three:

i. دا د علّي جبر (causal determinism) څخه راڅرګند شو. ii. دا د اتفاق (coincidence) څخه راڅرګند شو.

i. It appeared out of causal determinism. ii. It appeared out of coincidence.

iii. دا د یوه حکیم او مختار خالق په واسطه ښکاره شو۔

iii. It appeared thanks to a Wise and Willing Creator.

په لومړیو دوو اختیارونو د ردولو له امله (چې په راتلونکي کې به یې ژوره خبرې وشي)، یوازې دریم اختیار پاتې کیږي.

By dispelling the first two options (which is to be discussed in more detail soon), the only option remaining is the third.

جب انسان اس کائنات میں موجود کمال کے مظہر پر غور کرتا ہے اور اس کے حیرت انگیز مناظر اور نقش و نگار کو دیکھتا ہے تو وہ پاتا ہے کہ یہ دلیل اس دنیا میں، جس میں ہم رہتے ہیں، وافر مقدار میں پائی جاتی ہے۔ کائنات خوبصورتی، عظمت اور کمال کے حیرت انگیز مناظر سے لبریز ہے۔ ملحد طبیعیات دان سٹیون وائن برگ نے کہا: ”مجھے تسلیم کرنا پڑتا ہے کہ بعض اوقات فطرت اتنی خوبصورت دکھائی دیتی ہے جتنا کہ ضروری نہیں۔“256 یہ کہنا کافی ہے کہ اگر یہ خوبصورتی اور کمال اس قدر وافر نہ ہوتے تو ہم ایک بالکل مختلف کائنات میں ہوتے اور ہماری دنیا رہنے کے لیے ایک مشکل جگہ بن جاتی۔

When a person thinks about the phenomenon of the mastery that exists in this universe and looks at its wonderful manifestations and imagery, he would see that this argument can be found abundantly across the world that we live in. The universe is laden with amazing scenes of beauty, grandeur, and mastery. The atheist physicist Steven Weinberg said, ‘I have to admit that sometimes nature seems more beautiful than strictly necessary.’256 Suffice it to say that, had this beauty and mastery not been in such abundance, we would have been in a totally different universe – and our world would have become a hard place to live.

اس کائنات کی محکم ساخت کے بے شمار شواہد کا تیلیولوجیکل دلیل (مقصدیت پر مبنی دلیل) کے پھیلاؤ اور اس کے اطلاق کی سادگی پر بڑا اثر پڑا ہے۔ درحقیقت، یہی کثرت اسے مختلف طبقات کے لیے موزوں بناتی ہے، کیونکہ لوگ تخلیق میں موجود ذہین ڈیزائن کی نشانیوں کو سمجھنے اور ان پر غور کرنے کی صلاحیت میں بہت مختلف ہوتے ہیں۔ اس کی وجہ یہ بھی ہے کہ ان کے ذہنی تجربات اور علم میں فرق ہوتا ہے۔ جب کسی انسان میں عقلی آلات زیادہ وافر اور پختہ ہوں تو وہ ایک بے مثال ساخت کی باریکی کی طرف ایسی بصیرت حاصل کر لیتا ہے جو ان آلات سے محروم شخص کو حاصل نہیں ہو سکتی۔ یہ صلاحیت کا جوہر تمام انسانوں میں پایا جاتا ہے، بشرطیکہ ان کی فطرت اور حواس خراب نہ ہوئے ہوں۔ اس کے علاوہ، وہ اس حد میں مختلف ہو سکتے ہیں کہ وہ تفکر کو کس حد تک بروئے کار لا سکتے ہیں، جو خود ایک عبادت ہے، اور اس میں بھی کہ تفکر ان پر کتنا اثر ڈالتا ہے۔ روایتی تحریروں میں، خالق کو سمجھنے اور اس کی معرفت اور اس کی کامل صفات کے فہم میں گہرائی پیدا کرنے کے لیے، ایک ایمانی ردِعمل موجود ہے جو تفکر سے متعلق ہے۔ اس موضوع پر بہترین تحریروں میں سے ایک امام ابن القیمؒ کی وہ تحریر ہے جو انہوں نے اپنی کتابوں شفاء العلیل اور مفتاح دار السعادۃ میں لکھی، جہاں انہوں نے تخلیق کے بہت سے پہلوؤں میں اللہ کی حکمت کی تلاش میں اس مسئلے پر تفصیلی تحقیق کی، اور تخلیق میں پیوست محکم اور کامل ساخت کے ظہور میں اللہ کے علمِ کامل کو آشکار کیا۔ ابو حامد الغزالیؒ کا بھی اسی موضوع پر ایک رسالہ ہے، جس کا نام الحکمۃ فی مخلوقات اللہ ہے۔

This abundance of evidence for the masterful construction of the universe has had a huge influence in the teleological argument’s spread and the simplicity of its application. In fact, this abundance makes it suitable for a wide range of people, as people can differ vastly in terms of their ability to comprehend and contemplate the signs of intelligent design in the creation. This is also because people differ in terms of their cognitive experiences and knowledge. Whenever the intellectual tools inside a person are in greater abundance and maturity, he would gain a foresight into the subtlety of an immaculate construction that someone without these tools would not be able to acquire. The essence of this capability is found in all people so long as their fiṭrah and senses are uncorrupted. Beyond this, they can vary in terms of the extent they can exercise reflection – an act of worship – just as they can vary in terms of the impact that reflection can have on them. In traditional writings, in the pursuit of understanding the Creator  and to deepen one’s knowledge of Him and His perfect attributes, there is a faith-based response that speaks to reflection. One of the best writings on this is what Imam Ibn al-Qayyim  wrote in his books Shifā’ al-ʿAlīl and Miftāḥ Dār al-Saʿādah, where he extensively researched this issue in the search of Allah’s wisdom in many aspects of His creation, revealing His omniscience in the manifestation of masterful and consummate construction embedded in the creation. Abū Ḥāmid al Ghazālī  also has a treatise on the same issue, titled al-Ḥikmah fī Makhlūqāt Allah.

لومړی مفهوم: د کائنات دقیق تنظیم.

First concept: The fine-tuning of the universe.

یو علمی مفہوم چې د کائنات د ډیر کامل جوړښت د پټو حقیقتونو د پیژندلو لپاره کارول کیدای شي، د کائنات د ښه ټاکل شوي (fine-tuning) په نوم یادیږي. دا نظریه لومړی ځل د فزیک پوه برانډن کارټر په ۱۹۷۴ میلادي کال کې د هغه مقالې له لارې راڅرګنده شوه چې سرلیک یې ‘Large number coincidences and the anthropic principle in cosmology’ و. وروسته برنارډ کار او مارټن ریس په ۱۹۷۹ میلادي کال کې ‘The anthropic principle and the structure of the physical world’ په نوم یوه کار خپور کړ، او بیا د جان بیرو او فرانک ټیپلر په ۱۹۸۶ میلادي کال کې د ‘The Anthropic Cosmological Principle’ په نوم کلاسیک او ځانګړی علمي اثر خپور شو. له هغه وروسته په دې موضوع ډیری لیکنې راڅرګندې شوې، چې ټولې په یوه بنسټیزه پیښه ولاړې دي.

One scientific concept that can be leveraged to uncover the deeply consummate construct of the universe is known as the fine-tuning of the universe. This idea first surfaced in a paper written by the physicist Brandon Carter in 1974, which was titled ‘Large number coincidences and the anthropic principle in cosmology’. The next work to appear on this was by Bernard Carr and Martin Rees in 1979 called ‘The anthropic principle and the structure of the physical world’, followed by the classic encyclopaedic work The Anthropic Cosmological Principle by John Barrow and Frank Tipler in 1986. Subsequently, many writings on this issue appeared, all of which carry the same premise.

بنیادي مقدمه دا ده چې کله چې د کائنات په اړه فکر وشي، نو موږ لیدلی شو چې د ژوند د شتون لپاره معیاري او خورا دقیق تنظیم شوي قوانین او ثابتونه موجود دي؛ په حقیقت کې، ځینې دا قوانین داسې توازن لري چې د ټول کائنات شتون پرې ولاړ دی، او د دې ثابتونو هر ډول بې توازني به بالاخره د ټول کائنات ویجاړتیا وي. د دې کائنات په جوړښت کې موجود استادي یوازې د ژوندیو مخلوقاتو یا دې حیرانونکي سیارې پورې محدوده نده چې موږ پکې ژوند کوو. دا استادي د هغو قوانینو او ثابتونو تر ټولو پورې رسیږي چې دا کائنات اداره کوي. دا ثابتونه د عددي معلوماتو یوه ټولګه ده چې خورا په دقت سره ټاکل شوي دي، داسې چې که دا عددونه د دې شمېرو له یوې خوا یا بلې خوا ته حتی په لږ اندازه هم بدل شوي وای، د ژوند ټول سیستم، او په حقیقت کې خود ټول کائنات، له منځه تللی وای. د کائنات شتون د دې ډېرو مهمو عددونو سره تړلی دی. د Discovery Institute بنسټ ایښودونکی او رئیس Stephen C. Meyer دا په یوه مثال سره روښانه کوي: ‘تصور وکړئ چې تاسو یو کاسمیک سپړونکی یاست چې په ناڅاپه توګه د ټول کائنات د کنټرول خونې ته ننوتی یاست. هلته تاسو یوه پیچلې "د کائنات جوړونکې ماشین" موندئ، چې د ډیرو ډیرو ډولونو دایلونو قطارونه لري، او هر دایل د ډیرو امکاني تنظیماتو لرونکی دی. د څېړنې پر مهال تاسو پوهیږئ چې هر دایل یو ځانګړی پیرامیتر څرګندوي چې د ژوند د شتون لپاره د یو دقیق ارزښت سره باید تنظیم شي. یو دایل د قوي اټومي ځواک امکاني تنظیمات څرګندوي، بل د کشش ثابت، بل د Planck ثابت، بل د نیوټرون او پروټون د کتلې نسبت، بل د برقي مقناطیسي جذب ځواک، او همداسې نور. کله چې تاسو، د کاسمیک سپړونکي په توګه، دایلونه څېړئ، موندئ چې دوی په اسانۍ سره په بېلابېلو تنظیماتو کې تنظیم کیدای شول. سربیره پردې، تاسو د دقیقې محاسبې له لارې ټاکئ چې که د دایلونو کومه تنظیم حتی لږ هم بدل شي، ژوند به له منځه ولاړ شي.’ یو ځای بیا هم د ځینو لپاره دا یو راز دی چې هر ډايل په دقیق ارزښت ټاکل شوی چې کائنات د هغې په ساتلو سره روان وي. نو تاسو د دې ټاکل شوو ډايلونو د اصل په اړه څه استنباط کوئ؟257

کله چې موږ د ځمکې د ګرېویټي جذب، د هغې د کنټرول او دا چې څنګه موږ بیرته ځان ته راکاږي، ته فکر کوو، نو احساس کوو چې یو زورور ځواک دی چې له هغې څخه تښتیدل ممکن نه دي. په هرصورت، د نورو طبیعي ځواکونو په پرتله دا ډېر کمزوری بریښي. په حقیقت کې، دا د قوي هستوي ځواک څخه ۱۰۳۶ ځله کمزوری دی. د نورو طبیعي ځواکونو په پرتله د ګرېویټي کمزورتیا د ژوند لپاره د ډېر دقیق فین ټیونینګ یوه کلیدي برخه ده. د New Scientist مجلې کې، په هغه مقاله کې چې نوم یې 'Gravity mysteries: Why is gravity fine-tuned?' دی، داسې ویل شوي دي: 'د ګرېویټي کمزورتیا هغه څه دي چې موږ باید ورته مننه وکړو. که دا لږ څه هم قوي وای، زموږ هیڅوک به دلته نه وای چې د هغې د کمزوري طبیعت پر ځای خاندو.'258

When we ponder over the Earth’s gravitational pull, its control over us, and how it pulls us back down to itself, we feel that there is a mighty force from which there is no escape. However, when compared to other natural forces, it appears to be very weak. In fact, it is 1036 times weaker than the strong nuclear force. The weakness of gravity compared to other natural forces is a key element in the extremely precise fine-tuning for life. In the New Scientist magazine, in the article titled ‘Gravity mysteries: Why is gravity fine-tuned?’, it states, ‘The feebleness of gravity is something we should be grateful for. If it were a tiny bit stronger, none of us would be here to scoff at its puny nature.’258

د کائنات د ثقلي ثابت (gravitational constant) داسې نهایت دقیق او په ښه توګه تنظیم شوی دی چې که دا یوازې د 1060 په اندازه هم بدل شوی وای، موږ به نه وو شتون لرونکي. پوهیدل: 257 Science and Evidence for Design in the Universe، ص 57.

The gravitational constant of the universe has been incredibly and precisely tuned – had it been off even by 1060, we would not have existed. To understand 257 Science and Evidence for Design in the Universe, p. 57.

دا ژوندی کیدو اجازه ورکوونکی حد څومره تنګ دی! تصور وکړئ چې تاسو یوه دقیقه تنظیمولو ماشین یا کیلیبریشن ډیال لرئ. بیا تاسو د دې ډیال درجې 1060 (یو ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون ملیون000

این هغه ځواک دی چې د اټومي هستې دننه پروټانونه او نیوټرانونه یوځای ساتي او په دې توګه اټومي هستې جوړوي، او په دې سره د مادې ثبات تامینوي. لکه څنګه چې موږ پوهیږو، ټول پروټانونه مثبت برقي چارج لري؛ هغه څه چې د اټومي هستې دننه ثبات او د هغې نه د وتلو مخنیوی کوي، د قوي هستوي ځواک (strong nuclear force) دی. دا د داسې ده لکه د دوو مګنیټونو په یو شان قطب یوځای کول – داسې کول به تښتیدنه (تنافر) رامنځته کړي. مګر که هغه ځواک چې دوی یوځای کوي له دې تنافر نه زورور وي، نو دا ممکنه ده چې تنافر ماتشي. قوي هستوي ځواک هم په ډېره دقیقه توګه متوازن دی. که دا د ۲٪ په اندازه کمزوری وای، نو د هایدروجن اتومونه به یو بل ته ټیل کېدل او هېڅکله به نور کیمیاوي موادو سره نه شول تړلای، او کائنات به یوازې د هایدروجن اتومونو نه ډک پاتې کېده. برعکس، که دا ځواک ۲٪ زورور وای، نو د هایدروجن اتومونه به دومره ژر یو بل سره یوځای شوي وای چې ټول به هیلیم شوي وای، او هیلیم به په کائنات کې ډېره غالبه کیمیاوي عنصر وای. په دې ځواک کې یو حیرانوونکی توازن شتون لري: ځینې هایدروجن اتومونه یوځای کېږي او هیلیم جوړوي، پاتې هایدروجن بیا نور ټول کیمیاوي عناصر جوړوي، لکه د اکسیجن سره یوځای کېدل چې اوبه جوړوي. د دې کامل توازن پرته د ژوند تصور ستونزمن دی. هغه څه چې د قوي هستوي ځواک په اړه ویل شوي، د ضعیف هستوي ځواک او همدارنګه د برقي‑مقناطیسي ځواک لپاره هم په همغه اندازه پلی کېږي. د جاذبې او قوي هستوي ځواک سره یوځای، دا څلور ځواکونه دي چې کائنات تنظیموي. دا ټول څلور ډېر په دقت سره متوازن دي، چې که له دوی نه کوم یو هم لږترلږه بدل شي، ژوند به نه شو شتون درلودای. د ښه تنظیم (fine-tuning) په ښودنه کوونکو مثالونو شمېر دومره ډېر دی چې ټول یې ذکر کول ستونزمن دي. انه کتابونو کې چې دې ډېر حیرانوونکي پدیدې ته وقف شوي، دا څیزونه مطالعه او کتل کېدای شي. په دې اړه د ځینو داسې کتابونو نومونه راځي لکه: Just Six Numbers د مارتین ریس، Big Bang, Big God: A Universe Fit for Life? د رودني هولډر، The Science of God: The Convergence of Scientific and Biblical Wisdom د جیرالډ شروډر، A Fine-Tuned Universe: The Quest for God in Science and Theology د الیستر مک‌ګراث، The Goldilocks Enigma د پاول ډیویس، او God and Design: The Teleological Argument and Modern Science د نیل مانسن. په حقیقت کې، د لویدیځ ډېر لیکنې چې دې استدلال ته یې څېړنه کړې ده، د کائنات، د هغې د قوانینو او ثوابتو د ښه تنظیم شوي طبیعت د ښودلو لپاره ډېر مثالونه وړاندې کوي. د دې ښه تنظیم شوي حالت حیرانوونکی خبره دا ده چې که د دې ځینو ځواکونه هغه ځای کې نه وای چې دي، کائنات به له ډېر وخت راهیسې هغه شکل له لاسه ورکړی وای چې موږ یې پېژنو. ځینې ځواکونه داسې توازن لري چې ستورو، سیارګانو او مادې ته وده ورکولو اجازه یې ورکړې ده. نور ځواکونه داسې ښه توازن لري چې دوی یوازې د انسان د راتلو لپاره ځای جوړولو لپاره ایښودل شوي. دا وروستۍ نکته هغه څه دي چې د انتروپیک اصل په نوم پېژندل کېږي. د دې کائنات د طبیعت پورې اړوند داسې معلومات شتون لري چې که دوی کې کوم توپیر راغلی وای، دا به د ژوندي ژوند لپاره نامناسب کړی وای. انګلیسي فیلسوف انتوني فلیو په خپل کتاب There is a God کې دې استدلال انځور په هنري ډول رسم کړی دی.

This is the force that is responsible for the stability of matter by holding together protons and neutrons of the atomic nucleus, thereby forming atomic nuclei. All protons as we know carry a positive charge; what allows it to remain stable inside the atom nucleus – and not being expelled – is the strong nuclear force. It is like trying to force two magnets of the same pole together – doing so would lead to repulsion. However, if the power that is attempting to put them together is stronger, it would be possible to overcome repulsion. The strong nuclear force is also balanced in extremely precise fashion. Had it been weaker by 2%, hydrogen atoms would have undergone repulsion and would have never been able to bond with other chemicals, leaving the universe in a state of nothing other than hydrogen atoms roaming around. Conversely, had this force 259 Astrophysicists estimate that the Sun is 4.6 billion years old, and that it has enough hydrogen to remain alive for a further 5 billion + years. been 2% stronger, the hydrogen atoms would have bonded with each other so rapidly that they would have all become helium, which would have been the overwhelmingly predominant chemical element across the universe. There is a wonderful balance in this force: Some hydrogen atoms bond to become helium atoms, whereas the rest of the hydrogen remains to form all other chemical elements, such as bonding with oxygen to form water. It would be difficult to envisage any life without this perfect balance in this force. What has been said for the strong nuclear force is equally applicable to the weak nuclear force, as well as the electromagnetic force. Along with gravity and the strong nuclear force, they represent the four forces that regulate the universe. All four are so finely balanced that if any of them were to change even in the slightest, life would not have been able to exist. Examples that are indicative of fine-tuning are too numerous to mention. They can be studied and observed in the books that deal with this wondrous phenomenon. Some works that come to mind in this regard are Just Six Numbers by Martin Rees, Big Bang, Big God: A Universe Fit for Life? by Rodney Holder, The Science of God: The Convergence of Scientific and Biblical Wisdom by Gerald Schroeder, A Fine-Tuned Universe: The Quest for God in Science and Theology by Alister McGrath, The Goldilocks Enigma by Paul Davies, and God and Design: The Teleological Argument and Modern Science by Neil Manson. In fact, most Western writings that have researched this argument showcase a variety of examples to demonstrate the finely-tuned nature of the universe, its laws, and its constants. What is wondrous about this state of being finely-tuned is that, had some of these forces not been where they exactly are, the universe would have long ceased to exist the way we know it. Some forces are balanced in a way that allowed the development of stars, planets, and matter. Other forces are so finely balanced that they were simply put in place to welcome mankind. The lattermost point is what is known as the anthropic principle. There is a set of data related to the nature of this universe that would have made it unsuitable for life had it been any different. The British philosopher Antony Flew skilfully painted an image of this argument in his book There is a God:

د ملحدانو دا نظر چې کائنات گویا تل داسې یو ټکی ته رسیدل چې اوس یې ورسیدلی، ضروري نه دی چې همداسې وي. دا هغه نظر دی چې ډیری فزیک پوهان یې خپلوي، لکه سټیفن هاکنګ، پاول ډیوس، جورج ایلیس او نور. د مثال په توګه ډیوس وايي: ‘یوه ریښتینې نظریه د ټول شی لپاره باید نه یوازې دا بیانه کړي چې زموږ کائنات څنګه راځي، بلکې دا هم چې ولې دا یوازینی ډول کائنات دی چې کیدای شو وي – ولې یوازې یو ټاکلی سیټ فزیکي قوانین کیدای شي.’264

As for the atheist viewpoint that the universe was – supposedly – always going to come to a point where it is now at, then that is not necessarily the case. This is the stance that most physicists adopt, such as Stephen Hawking, Paul Davies, George Ellis, and others. For example, Davies states, ‘A genuine theory of everything must explain not only how our universe came into being, but also why it is the only type of universe that there could have been – why there could only be one set of physical laws.’264

هغه جبري نظریه چې وايي دا ثابتې باید په همدې ډول راښکاره شوي وای، دا خبره پیدا کوي چې هیڅ داسې کائنات نشي کېدای چې کې ژوند نه وي، او دا چې کائنات په همدې تنګ او مناسب ډول موجود شو، ټاکل شوی و او تل به داسې کېده. دا د حقیقت خلاف دی: ټول معلومات ښیي چې د ژوند د ساتلو وړ کائنات، لکه زموږ کائنات، احتمال د بې ژوند کائناتو د نه ختمېدونکو احتمالاتو په پرتله ډېر کم دی. د دې خبرې لپاره حتی یوه اندازه شاهدي نشته چې دا ثابتې باید تل په همدې ډول راشي. په حقیقت کې، ځینې عالمان داسې یوه نظریه یادوي چې تر اوسه نه ده موندل شوې. دې ته "د هرڅه نظریه" (TOE) وايي. دا هڅه کوي چې د طبیعت څلور ځواکونه په یوه قانون کې راټول کړي، چې په فزیک کې ډېرې برخې به ډېرې اسانې کړي. د دې نظریې لټون د انیشټاین په وخت کې پیل شوی و، چې ویلي یې دي: "هغه څه چې زه په رښتیا سره ورسره علاقه لرم دا دي چې ایا خدای کولای شو دنیا په بل ډول پیدا کړې وای." البته د دې په اړه د هغه هڅې ثمر ونه ورکړ. د "تار نظریه" (string theory) د TOE د موندلو د هڅې دوام دی. نننۍ تر ټولو مشهوره هڅه، چې د دې بحثونو په مخکښ کرښه کې ده او مشره نظریه ګڼل کېږي، هغه چې "M-نظریه" بلل کېږي، هڅه کوي د تار نظریې ټول سم نسخې په یوه قانون کې یوځای کړي. داسې فرضیې ځینو خلکو لپاره د دې څرګندولو تلپاتې ځواب دی چې ولې د کائنات قوانین او ثابتې همداسې دي لکه چې دي. ویکتور سټینجر وايي: "ډېری فزیک پوهان تمه لري چې په پای کې به یوه د هرڅه نظریه (TOE) وموندل شي، چې د ټولو پیرامیټرونو محاسبه به پکې شامله وي. په دې صورت کې به د تنظیم کولو لپاره هېڅ شی پاتې نه وي."265

The determinist position claiming that these constants were bound to appear leads to the position that it would be impossible for any universe to come into existence in which there is no life, and that the existence of the universe in this narrowly suitable manner was determined and always bound to happen. This goes against reality: All the data suggest that the probability of a universe – like ours – that would support life is extremely minuscule compared to the infinite probabilities of lifeless universes. There is not even a whiff of evidence that would suggest that these constants must always come about in this manner. Indeed, some scientists speak of a theory that has not been discovered until now. It is called the ‘theory of everything’ (TOE). It attempts to offer a theory that organises the four forces of nature into one law, which will hugely simplify a lot of aspects in physics. The search for this theory had already begun with Einstein, who said, ‘What really interests me is whether God could have created the world any differently.’ Of course, his efforts in this regard did not come to any fruition. The ‘string theory’ is a continuation of the attempt to find TOE. The most famous attempt today – which is at the forefront of these discussions and is the lead theory – is what is known as the ‘M-theory’, which attempts to unify all consistent versions of string theory under one rule. Such assumptions are the go to default of some people who want to explain why the universe’s laws and constants are as they are. Victor Stenger says, ‘Many physicists expect that ultimately a theory of everything (TOE) will be discovered that will include a calculation of all its parameters. In that case, there will be nothing to fine-tune.’265

ہم دا پوښتنې ځواب ویینبرګ ته پریږدو:

We leave the answer to this to Weinberg:

حقیقت دا ده چې دا یوه اټکل‌ېزه نظریه نده. دا نظریه اټکل‌ېزه ده، خو موږ داسې کومه نظریه نلرو چې هغه اټکل ریاضياتي ډول ثابت کړي، هو. خو دا یو امکان دی. بل کوم توضیح هم، په حقیقت کې، توضیح نه دی، ځکه موږ کوم نوم‌زد نظریه نلرو. یوازې هغه توضیح چې کار کوي دا دی چې دا د هغو شیانو څخه دی چې له یوې فرعي کائنات څخه بلې ته، له یوه بګ بینګ څخه بل ته توپیر لري. د ډیرو بګ بینګونو کې دا ځانګړتیا له هغه څه ډیره لویه ده چې موږ یې ګورو. او په هغو بګ بینګونو کې، دا انرژي د کائنات د پراخیدو چلند کوي، دا پورې اړه لري چې مثبته ده که منفي. په هغه کائنات کې چې دومره ژر پراخیږي، د ستورو او کهکشانونو د جوړیدو لپاره وخت نه وي، یا دومره ژر بیرته راټولیږي چې د ژوند د رامنځته کېدو لپاره هم وخت نه وي، هو. نو د ژوند د شتون لپاره دا باید کوچنۍ وي، او دا په حقیقت کې دومره کوچنۍ ده چې دا جالبه ده، هغه د ژوند د رامنځته کېدو لپاره له هغه څه لږ کوچنۍ نه ده چې باید وي. او دا باید لږ تر لږه 10^56 وي، یا که ته فکر کوې چې په لا لنډو واټنونو کې د اختلالاتو په اړه درلودنه لري، نو ويل به دي چې لږ تر لږه 10^120 وي. په حقیقت کې، دا یو څه اندیښنه‌ناکه ده.271

I mean it's not only a speculation. The theory would be speculative, but we don’t have a theory in which that speculation is mathematically realized, yeah. But it’s a possibility. But the only other explanation is that is not even an explanation because we don’t have a candidate theory. But the only explanation that seems to work is that this is just one of those things that varies from sub-universe to sub-universe, from Big Bang to Big Bang. In most of the Big Bangs, it’s much larger than what we observe. And in those Big Bangs, they go through because this energy drives the expansion of the universe depending on whether it’s positive or negative. In the universe that blows up so rapidly, there’s no time for galaxies or stars to form, or it crunches or re-collapses so rapidly again there’s no time after life to form, yes. So it has to be small for life to exist, and it’s about as small as it as in fact that’s interesting it’s not much smaller than it would have to be to allow life to arise…and it must be at least 1056, or if you think you have some idea about fluctuations in even shorter distances I think you would say at least 10120. In fact, that's a little disturbing.271

الیگزینڈر ولنکن وایی، د مطلوب ځواک کې یو لږ توپیر هم د کائناتو یوه ناورین پیښه پایله لري، لکه دا چې د اور ګولۍ خپل ځان وزن لاندې راټول شي یا دا چې کائنات تقریباً خالي شي… دا د فزیک کې د "فاین ټیوننګ" ترټولو مشهور او حیرانونکی مثال دی۔ تار نظریه پوه لیونارډ ساسکائنډ، چې یو غیر مذهبي عالم دی لکه ولنکن، خپل مقالې "Disturbing Implications of the Cosmological Constant" کې لیکي چې که دا ثابت په دقت سره تنظیم شوی نه وای، نو زموږ کائنات د ژوند د ساتلو وړ کیدو لپاره "احصایي معجزوي پیښې" ته اړتیا درلوده۔ هغه وړاندیز کوي چې د دې په رڼا کې، امکان لري چې یو نامعلوم اجنټ د هغه کائناتو ابتدايي شرایط ټاکلي وي چې نن موږ یې ګورو۔272

د بایوکیمیاپوه ډاکټر مایکل بیهی، چې د پنسلوانیا په لیهای پوهنتون کې دنده لري، یو اصطلاح جوړه کړه چې ‘نه تجزیه کیدونکې پیچلتیا’ نومیږي. هغه دا اصطلاح په خپل مشهور کتاب ‘د ډارون تور صندوق’ کې ولیکله، او د همدې نوم په توګه یو فصل یې هم ورته ځانګړی کړ. نه تجزیه کیدونکې پیچلتیا دا نظر دی چې هغه پیچلي مرکب پدیدې چې د یوځای کار کولو وړ اجزاوو ته اړتیا لري، باید په یوه ځل جوړې شوې وي؛ که له دې اجزاوو څخه کوم یو د تکامل په بهیر کې وروسته پاتې شوی وای، نو ټول سیستم به له منځه تللی وای. دا خبره ثابتوي چې باید یو ډیزاینر وي چې دا پدیدې یو ځل جوړې کړې دي. نو د هرې بیولوژیکي سیستم د سم کار کولو لپاره دې کې درې عناصر باید موجود وي:

One piece of jargon coined by the biochemist Dr. Michael Behe at Lehigh University in Pennsylvania is ‘irreducible complexity’. He wrote this in his famous book Darwin’s Black Box, in a chapter titled after it. Irreducible complexity is the idea that complex composite phenomena that require component parts that work in mutual harmony must have been made as thus in one go; if any lagged behind in evolution, the entire system of such phenomena would have collapsed. This proves that there must have been a designer who fashioned these phenomena in one go. So that any biological system can function properly, it must have three elements to it:

د دې ټولو اجزاوو باید ټول شتون ولري.

1. All its constituent parts must be present.

۲. د دې ټولې اجزا باید په یو وخت کې ټولې موجودې وي.

2. All its constituent parts must be present simultaneously.

3. ټول د هغې اجزا باید په دقیق او متوازن ډول یو له بل سره وتړل شي. هغه نظر چې کائنات یوه ناڅاپي پیښه بولي، تر دې چې دا درې شرطونه ترلاسه کړي، پر یوه ډیر ناهموار لاره روان دی. دا په اتوماتيک ډول دا معنا لري چې یو ډیزاینر وو چې دا پدیدې یې په دې منظم او دقیق ډول جوړې کړې، او دا چې دوی د هغو کورو قوانینو له لارې نه دي وده کړې چې ملحدین یې وايي، یا د تصادفي جينيتيکي بدلونونو، یا د طبیعي انتخاب له پروسو له بدوي بڼو څخه تر هغه چې دوی هغه پیچلي موجودات شول چې اوس دي. داسې نظر د کمولو او ساده کولو لوري ته ځي، کوم چې د تکامل نظریې سره ټکر کوي، هغه نظریه چې فرض کوي هر پیچلی بیولوژیکي سیسټم به په تدریجي ډول له ساده او ساده بڼو وده کړې وي، تر دې چې خپلې لومړۍ او ساده ترین بڼې ته ورسیږي. که پدیدې په دې ډول ساده کولو ته اجازه ورکړي، نو په اتوماتيک ډول به دا معنا ولري چې ټولې په یوه ځل جوړې شوې. د دې له امله، د ډیزاینر نظر د دې پوښتنې ډیر منطقي ځواب دی چې موږ څنګه شتون ته راغلو. بیهي په خپل کتاب کې د طبیعي نړۍ څخه د دې پدیدو 286 ډېر مثالونه یادونه کړي دي. د ناړیدلې پیچلتیا تر ټولو مشهور او ډیر پیژندل شوی مثال د باکتیریا فلیګیلم دی. دې باکتیریا یو مالیکولي موټر لري چې ګرځي، کوم چې ورته اجازه ورکوي چې په مایع کې په ډیره اسانۍ حرکت وکړي. د هغې لکۍ له 40 مختلفو پروټین برخو څخه جوړه ده – که د دې څخه کوم یو هم په کوم وخت کې نه وای، باکتیریا به غیر فعاله شوې وای. دا ښيي چې دا یو په ناړیده ډول پیچلی موجود دی چې نشي کولی له تکامل څخه تیر شي، بلکې په یوه ځل طبیعت ته راغلی. ایسے سیستم جیسے بیکٹیریل فلیجیلم (کوڑے کی مانند حرکی عضو) زیادہ آسانی اور عقلی طور پر اس طرح سمجھے جا سکتے ہیں کہ وہ اُس ارادہ رکھنے والے اور اختیار کرنے والے خالق کے ذریعے وجود میں آئے جس نے انہیں اسی طرح بنایا، نہ کہ یہ ڈارون کے بنیادی ماڈل کے مطابق قدرتی انتخاب یا آہستہ آہستہ جینیاتی تبدیلی کے ذریعے بتدریج ارتقا پذیر ہوئے۔ یہ صرف ایک مثال ہے، اور ایسی اور بھی بہت سی مثالیں موجود ہیں۔ مثال کے طور پر، 1998ء میں معتبر جریدے Cell نے "Macromolecular Machines" کے عنوان سے ایک خصوصی شمارہ شائع کیا۔ مالیکیولی مشینیں انتہائی پیچیدہ آلات ہیں جنہیں تمام خلیے معلومات کو پروسیس کرنے، پروٹین بنانے اور مواد کو جھلیوں کے آر پار آگے پیچھے منتقل کرنے کے لیے استعمال کرتے ہیں۔ نیشنل اکیڈمی آف سائنسز کے صدر بروس البرٹس نے اس شمارے کا تعارف ایک مضمون بعنوان "The Cell as a Collection of Protein Machines" (خلیہ پروٹین مشینوں کا مجموعہ) کے ذریعے کرایا۔ اس میں انہوں نے کہا: "ہم نے ہمیشہ خلیوں کو کم تر سمجھا ہے… پورے خلیے کو ایک کارخانہ تصور کیا جا سکتا ہے جس میں باہم جڑی ہوئی پیچیدہ اسمبلی لائنوں کا جال ہے، جن میں سے ہر ایک پروٹین کی بڑی مشینوں کے ایک سیٹ پر مشتمل ہے… ہم خلوی عمل کی بنیاد بننے والی ان بڑی پروٹین تنظیموں کو پروٹین مشینیں کیوں کہتے ہیں؟ عین اس لیے کہ، انسان کی ایجاد کردہ مشینوں کی طرح جو میکروسکوپک دنیا سے مؤثر طور پر نمٹتی ہیں، یہ پروٹین تنظیمیں بھی انتہائی باہم مربوط حرکت پذیر پرزوں پر مشتمل ہوتی ہیں۔" خلیہ ایک مستقل دنیا ہے، جو مختلف نظاموں اور میکانزموں سے بھری ہوئی ہے۔ ان میں سے ہر ایک کو ایک خاص انداز میں بنایا گیا ہے اور وہ اپنا مخصوص کام انجام دیتا ہے۔ مجموعی طور پر یہ نظام اور میکانزم اس خلیے کی زندگی میں کردار ادا کرتے ہیں۔

جب جیمز واٹسن اور فرانسس کرِک نے DNA کی دوہری مروڑ دار ساخت (double helix) دریافت کی، تو انہوں نے زندگی کا ایک راز حل کر لیا۔ تاہم، اس نے ایک اور راز کو جنم دیا۔ جینیاتی کوڈ میں موجود معلومات کی نوعیت ایک ایسا راز تھا جس نے سائنسدانوں کو حیرت میں ڈال دیا۔ بہت سے لوگوں نے خلیوں کے اندر موجود بے شمار حیاتیاتی معلومات کی وضاحت کائنات کے بارے میں مادّہ پرستانہ نقطۂ نظر کے محدود دائرے کے ذریعے کرنے کی کوشش کی، جو اس دائرے سے باہر کسی دوسری وضاحت کو تسلیم نہیں کرتا۔ درحقیقت، سائنسیت (scientism) کے لیے اس کی وضاحت کرنا مشکل دکھائی دیتا ہے۔ واٹسن اور کرِک نے جینیاتی کوڈ کی ساخت دریافت کر کے DNA کے اندر ایک وسیع معلوماتی خزانہ ظاہر کیا، جو چار بیسز (bases) اور چار کیمیائی حروف کے ذریعے ظاہر ہوتا ہے: اڈینین (A)، سائٹوسین (C)، گوانین (G) اور تھائمین (T)۔ یہ چار بیسز مخصوص شکلوں میں منظم ہوتے ہیں تاکہ پروٹینز اور دیگر انزائمز بنانے کی جینیاتی ہدایات کو ذخیرہ اور منتقل کیا جا سکے، جن سے خلیے زندہ رہتے ہیں۔ 1955ء میں کرِک نے یہ نظریہ پیش کیا کہ DNA کے کیمیائی اجزاء اس طرح کام کرتے ہیں جیسے کسی زبان کے حروف جملے بناتے ہیں، یا جیسے کمپیوٹر پروگرامز میں کوڈ کام کرتا ہے۔ دوسرے الفاظ میں، جس طرح کمپیوٹر پروگرامز مخصوص کام انجام دینے کے لیے ترتیب دیے جاتے ہیں، اسی طرح یہ ترتیب نیوکلیوٹائیڈز میں مخصوص افعال انجام دینے کے لیے مرتب ہوتی ہے، جسے پروگرامڈ سیکوئنسنگ کہا جاتا ہے۔ قابلِ غور بات یہ ہے کہ ڈاکِنز نے تسلیم کیا: ‘جینز کا مشینی کوڈ حیرت انگیز طور پر کمپیوٹر جیسا ہے۔ اصطلاحات کے فرق کے علاوہ، سالمی حیاتیات (molecular biology) کے کسی جریدے کے صفحات کو کمپیوٹر انجینئرنگ کے جریدے کے صفحات سے بدلا جا سکتا ہے۔’ اس کی تائید مائیکروسافٹ کے شریک بانی بل گیٹس نے بھی کی: ‘انسانی DNA ایک کمپیوٹر پروگرام کی طرح ہے، لیکن یہ اُن تمام سافٹ ویئرز سے کہیں زیادہ، کہیں زیادہ ترقی یافتہ ہے جو کبھی بنائے گئے ہیں۔’291

When James Watson and Francis Crick discovered the double helix of DNA, they were able to solve a mystery of life. However, it led to another mystery. The nature of the data present in the genetic code was a mystery that puzzled scientists. Many tried to explain the incredible amount of biological information embedded within cells through the narrow lens of the materialistic outlook on the universe that does not recognise any other explanation outside its remit. Indeed, it would appear to be difficult for scientism to explain this. Through their discovery of the make up of the genetic code, Watson and Crick were able to reveal a huge data mine inside DNA, which is expressed through four bases and four chemical letters: adenine (A), cytosine (C), guanine (G) and thymine (T). These four bases are organised into particular shapes, in order to store and disseminate the list of genetic instructions for making proteins and other enzymes for cells to remain alive. In 1955, Crick theorised that the chemical components in DNA work similar to the letters of a language in constructing sentences, or how code operates in creating computer programmes. In other words, just like how computer programmes are put together to undertake specific tasks, likewise this sequence is put together in the nucleotides to perform specific duties, referred to as programmed sequencing. Significantly, Dawkins admitted: ‘The machine code of the genes is uncannily computerlike. Apart from differences in jargon, the pages of a molecular-biology journal might be interchanged with those of a computer engineering journal.’290 This was echoed by Bill Gates, co-founder of Microsoft: ‘Human DNA is like a computer program but far, far more advanced than any software ever created.’291

د الله تعالیٰ د شتون دویم عقلي دلیل—د نظام او بې عیبۍ دلیل—بحث پای ته ورسید، اوس د دې دلیل لپاره ترټولو مهم هغه اعتراضات وړاندې کوو چې پر هغې باندې شوي دي. دا اعتراضات هم د دې دلیل پر مقدمو او هم پر نتیجې باندې شوي دي۔

Having concluded the discussion on the second rational indicator for Allah’s existence – the argument from systemisation and immaculateness – we now present the most salient objections that have been made to it. These objections have targeted both its propositions and its conclusion.

پہلا اعتراض: عظمت محض ایک تصور ہے یہ ایک عجیب اعتراض ہے۔ میں ایسے ملحدوں سے ملا ہوں جو اس کائنات میں مہارت اور عظمت کے مظاہر کو مختلف درجوں میں اور مختلف بہانوں سے رد کرتے ہیں۔ ان میں سے بعض اس بات پر شک کرتے ہیں کہ کائنات کو سرے سے مہارت کے ساتھ بنایا گیا ہے، اور ان کا خیال ہے کہ ایسا دعویٰ کائنات پر محض ایک ذاتی تصور مسلط کرنا ہے۔ ان کے مطابق کائنات کو پڑھنے کا ہمارا طریقہ ہمیں یہ وہم دیتا ہے، حالانکہ کائنات میں اس کا کوئی معروضی مطلب نہیں۔ دوسرے لفظوں میں، ہمارے گرد پھیلی ہوئی مہارت کا لازماً یہ مطلب نہیں کہ کوئی ماہرانہ تعمیری عمل موجود تھا۔ مثلاً جب ہم کسی انسان کا مجسمہ دیکھتے ہیں تو اس کی تعمیر کی خوبی کو سراہتے ہیں، کیونکہ ہم خود بھی انسان ہیں اور اسی منظر کو دیکھ رہے ہیں۔ اگر فرض کیا جائے کہ کوئی ایسی مخلوق ہے جس نے اپنی ساری زندگی میں کبھی انسان نہیں دیکھا، تو وہ شاید اس مجسمے کے پاس سے گزر جائے اور اس میں مہارت کا کوئی پہلو نہ پائے؛ وہ غالباً اسے ایک عام پتھر یا کچھ گھسا ہوا پتھر سمجھے گا جس پر کسی ارادہ رکھنے والے فاعل نے کوئی کارگری (یعنی تراشنے کا عمل) نہ کی ہو۔ اسی طرح اگر کوئی شخص کسی ایسی زبان اور رسم الخط کے حروف دیکھے جنہیں وہ نہیں سمجھتا تو وہ انہیں محض بے ترتیب لکیریں سمجھ سکتا ہے، اس لیے ان میں کوئی خوبی دیکھنا ان پر ایک تصور مسلط کرنا ہوگا۔ میں پہلے یہ سمجھتا تھا کہ اس قسم کے خیالات صرف کناروں پر پڑے فلسفیوں کے بیانات تک محدود ہیں، جیسے ملحد فلسفی بیرن ڈولباخ (وفات 1789ء) کے، اور جدید الحادی فلسفے میں ان کا چلن نہیں۔ لیکن جب میں نے یہی بات عصرِ حاضر کی بعض تحریروں میں پڑھی، اور اس کے ساتھ کچھ بحثوں اور ملاقاتوں میں خود اس کا سامنا کیا، تو مجھ پر واضح ہوا کہ یہ اعتراض آج بھی رائج ہے۔ حقیقت یہ ہے کہ یہ اعتراض نہایت عجیب ہے، کیونکہ یہ کھلی ضد اور ایک بھونڈی غلطی پر مشتمل ہے۔ درحقیقت، یہاں پیش کی گئی مثالیں ہی اس غلطی کو بے نقاب کر دیتی ہیں۔ جب کوئی مختار کارکن پتھر کو تراشتا ہے، اور کسی خاص زبان کے حروف اور رسم الخط سے کمال ظاہر ہوتا ہے، تو یہ ان امور میں ایک معروضی حقیقت کے طور پر کمال کو ظاہر کرتا ہے؛ اور ادراک و علم ہی اس حقیقت کی دریافت کا ذریعہ بنتے ہیں۔ پس کائنات میں جو بھی کمال کی صنعت موجود ہے، وہ ہمارے تجربات اور علم میں اضافہ کرتی رہتی ہے۔ دریافت کا یہ عمل اس وقت تک جاری رہے گا جب تک تجربہ اور علم فائدہ دیتے رہیں گے۔ ایسی فکر بلاشبہ انسان کو ہر معروضی حقیقت کی نفی کی طرف لے جاتی ہے۔ اگر کوئی شخص کسی پیچیدہ ترکیب کے علم دینے کی صلاحیت پر شک کرتا ہے، اور اس قسم کے تصور سازی سے اس بہانے سے گریز کرتا ہے کہ ایسے فیصلے نسبی ہیں اور ان کی کوئی معروضی حقیقت نہیں، تو وہ اپنے اردگرد کی ہر چیز پر شک کرنے والا بن جائے گا، کیونکہ یہ بھی ممکن ہے کہ سب کچھ محض ایک عکس ہو اور اس کی کوئی ایسی معروضی قدر نہ ہو جو خود اس سے الگ ہو۔ اس طرح انسانی تصور سازی سے ہر معروضی قدر چھین لی جاتی ہے، اور اسے محض نسبی ادراک کی طرف موڑ دیا جاتا ہے جو شک کے تابع ہے، اور یہ فلسفہ رکھنے والے کو ایک قسم کی مغالطہ بازی میں مبتلا کر سکتا ہے۔ حقیقت یہ ہے کہ یہ شکی لوگ خود اپنی روزمرہ زندگی میں ایسا رویہ اختیار نہیں کرتے، کیونکہ یہ سلیم انسانی فطرت کے بالکل برخلاف ہے، اور اس کے نتائج دنیا کو دریافت کرنے اور اس کے ساتھ معاملہ کرنے کے کسی بھی جواز کو ختم کر دیں گے۔

First objection: Mastery is just a projection This is a strange objection. I have come across atheists who reject the manifestations of mastery and greatness in this universe, all to varying degrees and under various pretences. Some are sceptical of whether the universe is masterfully made to begin with, believing that such a claim is just a personal projection on the cosmos. They claim that our reading of the universe offers us this illusion, even though it has no objective meaning in the universe. In other words, the mastery all around us does not necessarily mean that there was a masterful process of construction per se. For example, when we see the sculpture of a human, we would appreciate the nature of construction there. After all, we, looking on at this scene, are humans as well. If it were assumed that some creation never saw a human in its entire life, he might pass by the sculpture without noting any feature of mastery therein; he would probably think this is nothing more than a regular rock, or a rock that has been eroded somewhat, without having been the subject of intervention (i.e., sculpturing) by a willing actor. Similarly, if someone were to see the letters of a language and script that he does not understand, he might think that they were just random scribbles. Therefore, seeing any feature therein would be a projection onto them. I used to think that these sorts of views were confined to statements by philosophers on the peripheries – such as those by the atheist philosopher Baron d’Holbach (d. 1789) – and were not in circulation within modern atheist philosophy. It was not until when I read some of this in contemporary writings, as well as some discussions and encounters I personally experienced, that it dawned on me that such an objection is still in vogue. The fact is that this objection is very odd, for it comprises a gross obstinance and a bizarre error. In fact, the very examples brought here expose the error. The sculpting of a rock by a willing actor, and the set of letters and script belonging to a specific language, reveal mastery as an objective reality in these matters; cognition and knowledge is what leads to the discovery of this reality. So whatever masterful construct exists in the universe there is, it would carry on increasing our experiences and knowledge. This process of discovery will remain so long as experience and knowledge keep on giving. Such a form of thinking undoubtedly leads a person to negate all objective reality. If you are sceptical about whether a complex composition can offer knowledge, and you avoid this sort of conceptualisation under the pretence of the relativity of any such judgement, and that it has no objective reality to it, it will land you into becoming sceptical of everything around you, as it would be possible that everything is also just a projection and devoid of any objective value that is separate from you. This takes away any objective value from human conceptualisation, and instead refers it to mere relative cognition that is subject to doubt, which can lead the bearer of such a philosophy into a type of sophism. The truth is that these sceptics themselves would not behave in this way in their day-to-day lives, as it is diametrically opposed to any sound human fiṭrah, and also because its implications would lead to the destruction of any justification for discovering the world and interacting with it.

ایک اہم کتاب جو نیو ایتھیسٹس کے لیے کائنات کے دقیق طور پر متوازن ہونے کے مسئلے پر بحث میں اہم ہے، ملحد طبیعیات دان وکٹر سٹینجر کی The Fallacy of Fine-Tuning: Why the Universe is Not Designed for Us ہے۔ وہ اس کے ساتھ ساتھ God: The Failed Hypothesis: How Science Shows That God Does Not Exist کے مصنف بھی ہیں، جو نیو ایتھیزم کا ایک کلیدی متن ہے۔ کتاب The Fallacy of Fine-Tuning کے پیچھے کا تصور اس کے عنوان سے ہی واضح ہے۔ یہ اس رائج نظریے کی تردید کی کوشش کرتی ہے کہ کائنات میں اعلیٰ درجے کی باریک تنظیم پائی جاتی ہے، یہاں تک کہ اس کے کونیاتی مستقل اور واقعات کی سطح پر بھی، اور یہ کہ اگر یہ دقیق توازن نہ ہوتا تو ہمارا وجود ممکن ہی نہ ہوتا۔ یہ نظریہ بہت سے سائنسدانوں کی تحریروں میں عام ہے، خواہ وہ خدا پر یقین رکھنے والے ہوں یا ملحد۔ حقیقت میں خود سٹینجر کہتے ہیں: ‘حتیٰ کہ ملحد طبیعیات دان بھی اس نام نہاد “انتھروپک اصول” کی فطری وضاحت کرنا مشکل پاتے ہیں، اور بہت سے سمجھتے ہیں کہ ایسا کرنے کے لیے انہیں متعدد کائناتوں کا سہارا لینا پڑے گا۔’298

An important book for the New Atheists in the debate over the issue of the universe being precisely calibrated is by the atheist physicist Victor Stenger, The Fallacy of Fine-Tuning: Why the Universe is Not Designed for Us. He by the way is also the author of God: The Failed Hypothesis: How Science Shows That God Does Not Exist, which is a key text in New Atheism. The concept behind the book The Fallacy of Fine-Tuning is obvious from its title. It attempts to refute the prevailing notion that the universe is characterised by a high level of fine-tuning – even at the level of its cosmological constants and events – and that our existence would have been impossible were it not for this precise balancing. This notion is widespread across the works of many scientists, both theists and atheists. In fact, Stenger himself states, ‘Even atheist physicists find this so-called “anthropic principle” difficult to explain naturally, and many think they need to invoke multiple universes to do so.’298

حقیقت دا ده چې هغو خلکو لیست چې د کائنات په ښه تنظیم (fine-tuning) باور لري، اوږد دی او ډیر نومونه لري، چې د دې پدیدې د پیدا کیدو په اړه یې مختلف لارې بیانوي۔ دا خلک دي: بیرو، کار، کارټر، ډیویس، ډاکنز، ډیوچ، ایلس، ګرین، ګوت، هیریسن، هاوکنګ، لینډ، پیج، پینروز، پولکنګ‌هورن، ریس، سانډیج، سمولین، سسکنډ، ټیګمارک، ټیپلر، ویلینکن، واینبرګ، ویلر، ویلچک، او ډیر نور۔ [299] په خپل کتاب کې سټینګر د ډیری ساینسپوهانو څو عبارتونه غوره کوي، چې دوی د دې دقیق ښه تنظیم شوي کائنات په پدیده حیرانتیا څرګندوي:

The fact is that the list of people who believe in the fine-tuning of the universe is lengthy and comprises of many names, who have a variety of ways in expressing how the phenomenon of fine-tuning came about. These people are: Barrow, Carr, Carter, Davies, Dawkins, Deutsch, Ellis, Greene, Guth, Harrison, Hawking, Linde, Page, Penrose, Polkinghorne, Rees, Sandage, Smolin, Susskind, Tegmark, Tipler, Vilenkin, Weinberg, Wheeler, Wilczek, and many others.299 In his book, Stenger selects a number of passages from scientists who express their amazement at this phenomenon of precise fine-tuning:

ایو ځای موقف چې د فاین‌ټیوننګ دلیل ته یوه ډول، که څه هم بشپړ نه، انکار څرګندوي، هغه دی چې منې چې کائنات په دقیق ډول متوازن دی، خو دا چې د پراخ کائنات په مقابل کې دا توازن ډېر کوچنی دی، چې د هغې لوی اکثریت ژوند لپاره مناسب نه دی. دوی وايي: «د دې لپاره چې موږ ووایو کائنات په دقت او ښه تنظیم سره ټاکل شوی دی، دا څنګه سم دی کله چې دا نړۍ ۹۹.۹۹۹۹۹۹۹۹۹۹٪ خالي او د ژوند لپاره نامناسبه ده؟» دا هغه اعتراض دی چې زه ډېر وخت د کریسټوفر هیچنز څخه اورم. په حقیقت کې، کله چې ریچارډ ډاکنز، د «څلور اسونو» ویډیو کې د خپل مشهور ناسته‌ګۍ پر وخت، ومنله چې د فاین‌ټیوننګ دلیل د خدای منونکو تر ټولو قوي دلیل دی، هیچنز ورسره مداخله وکړه او همدا اعتراض یې وړاندې کړ. ریچارد کیرییر دا موضوع داسې بیانوي: «په حقیقت کې، که موږ د بهرنۍ فضا ټول مړه کوونکی خلا، چې د وژونکو تشعشعاتو لخوا ډکه ده، د یوې کور په اندازه ساحه کې راټول کړو، تاسو به هیڅکله هغه مایکروسکوپي ټوټه ونه موندئ چې ژوند ساتي (دا به په تحت‌اللفظي توګه د یوه پروټون څخه هم کوچنۍ وي).»314

One position that expresses a denial of sorts – though not a complete denial – of the argument from fine-tuning is the one that acknowledges that the universe is finely balanced, but that it is miniscule amid the expansive universe, the overwhelming majority of which is not suitable for life. They claim: ‘How is it accurate for us to say that the universe has been carefully and finely-tuned when 99.9999999999% of this world is empty and unsuitable for life?’ This is an objection I frequently heard from Christopher Hitchens. In fact, when Richard Dawkins, in his famous sit down in The Four Horsemen video, admitted that the argument from fine-tuning is the strongest argument of theists, Hitchens interjected and offered this same objection. Richard Carrier depicts the topic by saying, ‘In fact, if we put all the lethal vacuum of outer space swamped with deadly radiation into an area the size of a house, you would never find the comparably microscopic speck of area that sustains life (it would literally be smaller than a single proton).’314

دلته دوه ټکي دي چې د دې اعتراض په ځواب کې باید یادونه وشي. لومړی دا چې د اعتراض دا ډول بیانول ګمراه کوونکی دي. د فائن‌ټیوننګ (ښه تنظیم شوې کیدو) مفهوم دا دی چې موږ په کښې ژوند شته دی، په داسې حال کې چې ډیری نورې کائناتي نړۍ شتون لري چې د ژوند لپاره نامناسبې دي، حتی که دا نامناسبې نړۍ د کور په یوه وړه ذرې کې د یوه مایکروسکوپي ذرې په اندازه وي. دا یوه ډیره ځانګړې حالت دی — د فزیک پوهانو په خپل اعتراف سره، د هغو مثالونو له مخې چې دوی وړاندې کوي. دا یو داسې حالت دی چې باید په رسمیت وپیژندل شي، او د هغې علت باید وپلټل شي. له همدې امله، دلته پوښتنه دا نه ده چې کائنات کې ولې دومره لوی خالي ځای شته، بلکې پوښتنه دا ده چې په کائنات کې ژوند ولې موندل کیږي، سره له دې چې د هغه د نه موندلو احتمال ډیر لوی دی. پس دا حقیقت چې دا کچه د تنظیم موجوده ده — حتی که دا د ټول کائنات په پرتله لږ وي — د خدای د شتون لپاره اړین دلیل جوړوي، حتی که دا کچه نورو ځایونو کې نه وي. دا داسې ده لکه یو سړی چې خپلو ماشومانو ته امر وکړي چې یو ډیر شپیلی او ناپاک کور پاک او تنظیم کړي، او کله چې بیرته راستون شي، وګوري چې د کور یوه وړه برخه پاکه شوې ده. ایا دا ممکن دی چې ووایو دا وړه برخه چا نه ده پاکه کړې، یوازې ځکه چې پاتې کور لاهم شپیلی دی؟

د کائنات د دقیق او ډیر په ښه توګه ترتیب شوي والي په اړه یو شکمن اعتراض دا دی چې موږ یوازې هغه کائنات تجربه کړی دی چې په کې ژوند کوو؛ له همدې امله موږ داسې لاره نه لرو چې زموږ او نورو کائناتو ترمنځ پرتله وکړو، ترڅو وپوهیږو چې دوی څومره په ماهرانه توګه جوړ شوي دي یا نه. ویکتور سټینګر وايي: «په ورته وخت کې زه داسې لیدل نه کوم چې د مختلفو "قوانینو" په لرونکي کائنات تصور کولو هڅه وشي، ځکه چې داسې هېڅ قوانین نشته چې موږ انسانانو ته د لاسرسي وړ وي. د وحي پرته، موږ یوازې هغه څه پوهېږو چې ګورو، او تر ټولو غوره کار دا دی چې د هغو لیدنو د تشریح لپاره ماډلونه جوړ کړو.»316

One dubious objection that attempts to throw doubt on the precision and finely tuned nature of the universe is that we have only experienced the universe we are in; therefore, we have no way of conducting a comparison between our universe and other universes in order to ascertain how masterfully – or not – they have been made. Victor Stenger says, ‘At the same time, I see no reason to try to imagine a universe with different “laws”, since there are no such laws that we have access to as humans. Barring revelation, all we know is what we observe, and the best we can do is build models to describe those observations.’316

یہ اعتراض دراصل اس مہارت کی نوعیت اور ہماری کائنات میں قابلِ مشاہدہ فائن ٹیوننگ کی بے شمار مثالوں کی تعداد سے ناواقفیت یا ضد کو ظاہر کرتا ہے۔ اس بارے میں طبیعیات دان جان بیرو نے کہا: ایک کاغذ لے کر اس پر ایک سرخ نقطہ بنائیں۔ یہ نقطہ ہماری کائنات کی نمائندگی کرتا ہے۔ اب ان فائن ٹیونڈ مستقلات اور طبیعی مقداروں میں سے، جو ہماری توجہ کا مرکز رہی ہیں، ایک یا زیادہ کو ذرا سا بدل دیں۔ اس کے نتیجے میں ہمارے پاس ایک اور کائنات کی تفصیل ہوگی، جسے ہم پہلے نقطے کے قریب ایک نئے نقطے کے طور پر ظاہر کر سکتے ہیں۔ اگر مستقلات اور مقداروں کا یہ نیا مجموعہ ایسی کائنات کو بیان کرتا ہے جو حیات کو ممکن بناتی ہے، تو اسے سرخ نقطہ بنا دیں؛ اور اگر یہ ایسی کائنات کو بیان کرتا ہے جو حیات کے لیے ۔۔۔

The fact is that this objection demonstrates a degree of obstinance or ignorance vis-à-vis the nature of the mastery we are talking about – and an ignorance of the sheer number of examples of observable fine-tuning in our universe. On this, the physicist John Barrow said, Take a sheet of paper and place upon it a red dot. That dot represents our universe. Now alter slightly one or more of the finely-tuned constants and physical quantities that have been the focus of our attention. As a result we have a description of another universe, which we may represent as a new dot in the proximity of the first. If that new set of constants and quantities describes a life-permitting universe, make it a red dot; if it describes a universe that is life- 316 The Fallacy of Fine-Tuning, p. 234.

پابندي لګوي، دې ته نیلی نقطه ورکړئ. اوس دا کار په ټاکلي ډول ډیر ځله تکرار کړئ، تر دې چې پاڼه له نقطو ډکه شي. پای ته داسې یو سمندر پاتې کیږي چې ډیر نیلی رنګ لري او یوازې څو ځایه سور رنګ ځلیږي. دا هغه مفهوم دی چې له مخې یې دا خبره ډیره ناشونې ښکاري چې کائنات د ژوند د شتون وړ وي. په زموږ د ممکنه کائناتو په محلي ساحه کې د ژوند د مخنیوي کونکو کائناتو شمېر په ښکاره ډول له هغو کائناتو څخه ډیر دی چې ژوند ته ځای ورکوي.

ان اعتراضات کې دې خبرې ته ګوره کېږي چې د دې دنیا پر ښایست او بې‌عیبۍ ښکاره کیدونکي نښې لزوماً دا نه ښیې چې دوی له یو عالم، ارادې‌والا او قادر کونکي څخه صادر شوي دي. دا اعتراضات ویلي چې ممکنه ده دا نښې د طبیعي او مادي عللو په پایله کې پیدا شوي وي. که موږ د اتفاق او جبر له دواړو هغو ځوابونو څخه چې د کاینات د ښکلي جوړښت د پېښې د تشریح لپاره وړاندې شوي، پورته ولاړ شو، نو وینو چې ملحدانو د دې ښایست د تشریح لپاره ډیر نور تجویزونه وړاندې کړي دي. دا بدیلې وړاندیزې ترټولو مهم اعتراضات جوړوي، چې لاندې یې ځینې بیانول کېږي.

Objections here are based on the notion that the manifestations of mastery and immaculateness in this world do not necessarily mean that they emanated from an Omniscient, Willing, and Omnipotent Doer. These objections assert that it is possible that these manifestations came about as a result of natural and material causes instead. If we look beyond the issues of coincidence and determinism as two suitable answers to explain this phenomenon of the universe’s intricacy for the reasons outlined before, we will see there are many proposals by atheists to explain this mastery. These alternative proposals represent the most significant objections, with some of them being outlined below.

دا نظریه د بیولوژۍ په برخه کې بالادستي ده. په حقیقت کې، د هغې اغیزه د ګ‌ڼ ایډیالوژیکي او ادراکي څانګو ته رسیږي. د معاصر لویدیځ کلتوري هویت ماهیت څرګندوونکی ډاکټر عبدالوهاب المسیري دا د «ډارویني عصریت» په نوم یادوي. د ژوندیو موجوداتو کې جوړ شوي ذکي ډیزاین نظریې ته مخالف د ارتقا غوره ترین بڼه هغه تیزه ده چې ریچارډ ډاکینز د خپل کتاب Climbing Mount Improbable کې وړاندې کړې ده. دا تیزه داسې ده: فکر وکړئ چې موږ د یوې لوړې غونډې پر سر یو. یوه خوا یې ډېره ګړندۍ ده او نه تېریدونکې. بلې خوا یې یو څه ګړندۍ ده، خو دومره نه چې خلک د پورته کېدو څخه منصرف کړي. نو موږ کولی شو چې د غونډې سر ته د ډېرې ګړندۍ خوا څخه ورسیږو، که څه هم دا لنډه لاره ده، یا کولی شو په اسانه توګه د بلې خوا څخه پورته شو. خو د غونډې سر ته د رسېدو لپاره به اوږده لاره ته اړ شو. په دې مثال کې، راځئ چې فرض کړو چې پیچلي بیولوژیک سیستمونه هغه سر دی. دا سیستمونه د لنډې لارې څخه ترلاسه کول ډېر ستونزمن دي، ځکه د دې سیستمونو هرډول تدریجي ځانجوړښت ناشونی به وي. خو دا سیستمونه د طبیعي انتخاب له لارې ځانجوړ کیدای شي، هغه ځانګړتیاوې ساتل کیږي چې د دوی ژوندي پاتې کېدل ډاډمن کوي او دوی ته اجازه ورکوي چې راتلونکي پړاو ته وده وکړي، او همدارنګه د راتلونکو ګامونو لپاره، ګام په ګام، تر هغه چې سر ته ورسیږو.

This theory dominates biology. In fact, its influence stretches to multiple ideological and cognitive branches. Highlighting the nature of the contemporary Western cultural identity, Dr. ʿAbd al-Wahhāb al-Masīrī stated it is ‘Darwinist modernism’. The best representation of evolution that opposes the idea of intelligent design built into living beings is the thesis offered by Richard Dawkins in his book Climbing Mount Improbable. The thesis goes like this: Imagine we are on a high mountain. One side is extremely steep and cannot be negotiated. The other side is somewhat steep but not enough to put people off from walking up to ascend to the summit. We can therefore try to reach the summit from the extremely steep side even though it is shorter, or we can ascend from the other side in easier fashion. However, we would need to take the longer route to reach the summit. In this example, let us assume that the complex biological systems are the summit – the possibility of reaching these systems from the short way is very hard, because any gradual self-composition of such systems would be impossible. However, these systems can self-compose through natural selection by way of retaining those characteristics that will ensure their survival and allow them to evolve to the next phase, and likewise for future steps – step by step – until we reach the summit.

ما د دې مخکې یو ځل د ځوانانو یوې ډلې سره بحث کړی و چې د الحاد له اغیز لاندې راغلي وو. یو له دوی د پورتنۍ استدلال په ډول یو داسې اعتراض وکړ چې ډېر ښکاره یې همدې دلیل څخه الهام اخیستی و. د اوږدې خبرې وروسته هغه ومنله چې اتفاق د هغې پیچلتیا، ترکیب او مهارت د ښکارندو لپاره کافي توضیح نه شي کېدای چې زموږ په شتون کې ښکاري. هغه راته وویل: "هغه پیچلتیا چې نن په کایناتو او ژوندیو موجوداتو کې ګورو، واقعیت کې یوازې د اتفاق له امله په یوه ځل نه شوه پیدا کېدای. خو که دا ټول په پیل کې ساده وو، او بیا د وخت په تېرېدو سره ارتقا وکړه تر دې چې اوس یې پیچلې جوړښتونه ګورو؟ دا ناشونې ده چې انسان مثلاً په یوه ځل د کیمیاوي تصادفي تعاملاتو له امله پیدا شوی وي؛ خو دا ډېر منطقي ښکاري چې یوه حجره په اتفاق سره پیدا شوې وي، او بیا وروسته ورو ورو ارتقا کړې وي تر دې چې مختلف ژوندي موجودات، پکې انسان هم، رامنځته شوي وي." د دې پوښتنې څخه لیرې چې ایا واقعاً یوه ساده حجره موجوده وه، ایا شتون د اتفاق په توګه پیدا کېدای شو، او ایا دا د ټول ژوند پیل و، د ارتقا بنسټیزه اندېښنه ډېره روښانه ده. د چارلس ډارون د نظریې "خطرناک نظر" (لکه څنګه چې ډانیل ډینټ د خپل کتاب په سرلیک کې بیان کړی) دا دی چې پیچلي سیستمونه کېدای شي د اوږدې مودې په تېرولو سره په تدریجي ډول رامنځته شي؛ دا ضروري نده چې په یوه ځل پیدا شي.

دا اعتراض په دې نظر ولاړ دی چې زموږ کائنات یوازینی کائنات نه دی، بلکې نامحدود یا نه شمیرل کیدونکی شمیر کائناتونه شتون لري. دغه ډیر شمیر کائناتونه به دا وښيي چې زموږ کائنات دومره دقیق او ښه ټاکل شوی ولې دی، پرته له دې چې فرض کړو یو قصدي جوړونکی وو چې زموږ کائنات یې پیدا کړي. په بل عبارت، د دغو هوساینې ګڼ شمیر کائناتونو په منځ کې دا لازمي ده چې یو داسې کائنات وي چې زموږ لپاره په کامل ډول برابر شوی وي. دا د لاټرۍ په څیر دی: د یو کس د بیلیونر جایزه ګټلو احتمال ډیر ټیټ دی، خو د لږ تر لږه یو کس د ګټلو احتمال لوړ دی. د خپل نظر د روښانه کولو لپاره، دوی دا مثال وړاندې کوي: تصور وکړئ چې یو سړی د اعدام لپاره وړل کیږي. کله چې هغه ګلوټین ته یووړل شو، او مخکې له دې چې سترګې یې وتړل شي، هغه په خپل مخ کې سل ماهر ټوپک وال ولید چې ټول یې خپل ټوپکونه په هغه باندې نښه کړي وو. هغه سترګې وتړلې، او بیا د ټوپکونو ډز یې واورېد. هغه ساه ونیوله ځکه چې فکر یې کاوه چې همدا اوس به مړ شي، خو هیڅ احساس یې ونه کړ. هغه خپل بدن ولمس کړ او وې لیدل چې حتی یوه ګولۍ هم ورته نه ده لګېدلې. ایا دا ممکنه ده چې دا په تصادف سره پېښ شوی وي؟ په یاد ولرئ چې ټوپک وال ماهر وو، او دا خورا بعیده ده چې ټول یې یو ځای ناکام شوي وای. هغه په فکر کې شو: "شاید دوی سره توطئه کړې وه چې ما ونه وژني، یا شاید دوی ټولو ته د ګډ کولو لپاره رشوت ورکړل شوی و، یا شاید بل کوم دلیل و." بیا سترګې پټې له مخه لرې شوې. معلومه شوه چې هغه د سل نورو کسانو په منځ کې و، او د اعدام کیدونکو شمیر ۱۰۱ و. پدې حالت کې البته یو کس به لا هم ژوندی وای. دا هغه نظر دی چې سټیفن هاوکینګ په خپل کتاب The Grand Design کې وړاندې کړی، کوم چې هغه د لیونارډ ملوډینو سره ګډ لیکلی دی. په کتاب کې راځي: "د طبیعت د قوانینو دقیق تنظیم د ډیرو کائناتونو د شتون په واسطه تشریح کیدای شي. ډیر خلک د پیړیو راهیسې د طبیعت ښکلا او پیچلتیا خدای ته منسوب کړې، چې د دوی په وخت کې به یې ساینسي توضیح نه درلوده." جس طرح ډارون او والیس دا تشریح وکړه چې د ژوندیو ښکلو او ښکاره معجزاتي ډیزاین پیدا کیدای شي پرته له دې چې یو لوی وجود مداخله وکړي، هماغسې د ملټيورس نظریه کولای شي د فزیکي قوانینو په ډیر دقیق ټاکل شوي ترتیب تشریح کړي، پرته له دې چې د یو مهربان خالق ته اړتیا وي چې کائنات یې زموږ د ګټې لپاره پیدا کړي.333 دا هم هغه مرکزي نظر دی چې ډاکینز په خپل کتاب The God Delusion کې تکیه پرې وکړه کله چې د خدای پرستو د دقیق ټاکنې دلیل ته ځواب ورکاوه.

This objection is based on the notion that our universe is not the only universe in existence, but there are rather an infinite or an immeasurable number of universes. This large number of universes would explain how our universe is precise and finely turned, without the need to assume there was a willing doer who created our universe. In other words, within the gargantuan number of universes, there is bound to be one which is conditioned perfectly for us. It is like the lottery: The chances of a person winning the billionaire prize is extremely low; however, the chance of at least one person winning is high. To clarify their view further, they offer this example: Imagine a man was presented for execution. When he was brought to the gallows, and before his eyes closed, he saw a hundred expert snipers in front of him, all of whom had trained their rifles on him. He shut his eyes, and then heard the sound of fire as the rifles were shot. He held his breath as he thought he was about to die, but he felt nothing. He felt his body and noticed he had not been impacted by even one bullet. Is it possible that this could have occurred by accident? Note that the snipers were experts, and it is highly unlikely they could have all missed. He started to think: ‘Perhaps they conspired not to kill me, or perhaps someone bribed them all to miss, or perhaps there was some other reason.’ The blindfold was removed from him. It turned out he was among a hundred other people, and the number of people to be executed were 101. Of course, in this case, one would still be alive. This is the view Stephen Hawking proposed in his book The Grand Design, which he co-authored with Leonard Mlodinow. It reads: ‘The fine-tunings in the laws of nature can be explained by the existence of multiple universes. Many people through the ages have attributed to God the beauty and complexity of nature that in their time seemed to have no scientific explanation. But just as Darwin and Wallace explained how the apparently miraculous design of living forms could appear without intervention by a supreme being, the multiverse concept can explain the fine-tuning of physical law without the need for a benevolent creator who made the universe for our benefit.’333 It is also the central idea that Dawkins relied upon in his book The God Delusion as he responded to the theists’ argument from fine-tuning.

اس اعتراض کی بنیاد اس بات پر ہے کہ اتقان (کمال درجے کی مہارت) کے ان مظاہر کو، جو اس امر کا ثبوت ہیں کہ ان کا کرنے والا ایک عالم اور قادرِ مختار ہے، انسان کے اعمال پر قیاس کیا جاتا ہے۔ اہلِ توحید کے نزدیک جب ہم فطرت میں کوئی ایسی چیز دیکھتے ہیں جو نہایت مہارت سے بنائی گئی ہو تو فوراً ہمارے ذہن میں یہ بات آتی ہے کہ اسے کسی بنانے والے نے بنایا ہے۔ اور اگر ہم اس کی نسبت کسی انسان کی طرف نہ کر سکیں تو ہم اسے کسی اور بنانے والے کی طرف منسوب کر دیتے ہیں۔ یہ اعتراض کہتا ہے کہ یہ قیاس غلط ہے۔ ہمارا مشاہدہ انسان کے مہارت والے کام کے بارے میں ہی ہمیں یہ بتاتا ہے کہ یہ کام اسی کا ہے۔ جہاں تک فطرت اور کائنات کا تعلق ہے، ہم نے نہ تو انہیں بنتے ہوئے دیکھا ہے اور نہ ہی یہ دیکھا ہے کہ ان میں مہارت کے مظاہر کس طرح وجود میں آئے۔ لہٰذا ہم اس بارے میں فیصلہ نہیں کر سکتے جس کے وقوع کے وقت ہم موجود ہی نہ تھے۔

This objection is based on analogising the manifestations of mastery proving they constitute the doing of an Omniscient and Willing Doer to that of man’s deeds. As theists, when we see something in nature that is masterfully made, it would automatically come into our minds that this was the making of a doer. If we are unable to ascribe this making to a human, we would automatically ascribe it to some other doer. This objection states that this analogy is incorrect. Our observation of man’s masterful work is what suggests to us that his making is to be ascribed to him. As for nature and the universe, we have not seen how they were made, nor did we see how the manifestations of mastery took shape therein. Therefore, we cannot pass judgement on what we were not there to witness.

اگرچہ یہ اعتراض نسبتاً قدیم ہے، لیکن اسے منظم شکل دینے والا ڈیوڈ ہیوم ہے، جس کا ذریعہ اس کا اسباب و علل کے اصول (principle of causality) کے بارے میں مخصوص شکوک و شبہات تھے۔ یہ شکوک و شبہات الحاد کے فکری دھارے میں بڑی حد تک جذب ہو گئے، جس سے بے شمار مسائل پیدا ہوئے۔ ہیوم نے اس اعتراض پر تفصیل سے کلام کیا ہے، خاص طور پر اپنی کتاب Dialogues Concerning Natural Religion میں۔ الحاد پسندوں میں اس اعتراض کی موجودگی زیادہ نمایاں ہو گئی ہے، خصوصاً جب وہ ذہین تخلیق (intelligent design) کے حامیوں یا تخلیق پرستوں سے مناظرہ کرتے ہیں۔ ان کا دعویٰ ہے کہ کسی چیز کی محکم بناوٹ اپنے آپ میں یہ لازم نہیں کرتی کہ کوئی ارادہ رکھنے والا بنانے والا موجود ہو۔ ہم اپنے اندر جو یہ احساس پاتے ہیں، وہ انسان کی محکم کاریگری کے مشاہدے سے پیدا ہوتا ہے، چنانچہ ہمارے ذہن میں یہ بات آ گئی کہ کسی کام کرنے والے کا ارادہ ہی کاریگری کا سبب ہے۔ یہ ایک غیر منطقی استدلال (non sequitur) ہے۔ اسی لیے پیلی کی مشہور "گھڑی ساز" دلیل پر ایک پہلو سے یہ اعتراض کیا جاتا ہے کہ کائنات کی کاریگری کو گھڑی کی کاریگری پر قیاس کرنا درست نہیں۔ گھڑی کی بناوٹ ایک ارادہ رکھنے والے بنانے والے کی ہے، مگر کائنات کے لیے یہ ضروری نہیں کہ اس کا بھی ایسا ہی بنانے والا ہو۔ زیادہ سے زیادہ یہ کہا جا سکتا ہے کہ کاریگری کے بعض مظاہر کو کسی کام کرنے والے کی طرف منسوب کیا جا سکتا ہے، اس شرط کے ساتھ کہ یہ مشاہدے اور استقراء کے نتیجے میں ہو۔ ہمارا یہ فیصلہ کہ گھڑیوں کا کوئی بنانے والا ہے، اس بات پر مبنی ہے کہ ہم نے پہلی گھڑی کو بنتے دیکھا، دوسری گھڑی کو بنتے دیکھا، اور اسی طرح آگے۔ جہاں تک کائنات کا تعلق ہے، ہم نہ اسے بنتے دیکھ سکتے ہیں اور نہ یہ سمجھ سکتے ہیں کہ اس کا کوئی بنانے والا ہے، چہ جائیکہ یہ سمجھیں کہ بنانے والے نے دوسری یا تیسری کائنات بھی بنائی ہو۔ لہٰذا اس بات سے کہ کائنات اور گھڑیاں دونوں محکم بناوٹ رکھتی ہیں، یہ نتیجہ اخذ کرنا درست نہیں کہ کائنات کا کوئی بنانے والا ہے۔ یہ اعتراض ڈاکٹر عمرو شریف اور بسام البغدادی کے درمیان مصری چینل Misr 25 پر ہونے والے مناظرے میں سامنے آیا، جس کے تین اقساط میں انجینئر فاضل سلیمان نے نظامت کی۔ انجینئر فاضل یوه ګیلاس په لاس کې واخیست او بسام ته یې وویل: "دا ګیلاس ستا په مخ کې دی. ایا د دې ګیلاس شتون د هغه جوړونکي د شتون دلیل نه دی چې دا ګیلاس یې جوړ کړی؟" بسام: "موږ پوهیږو چې دا کپ شتون لري، او موږ هغه فابریکه پیژنو چې دا یې تولید کړی. ایا تا هغه څه لیدلي دي چې دا کائنات، چې موږ په کې یو، یې پیدا کړی دی؟ ایا تا نور کائنات لیدلي دي چې دا کائنات ورسره پرتله کړې؟"

پهلې اعتراض: معیارونه څوک ټاکي؟

First objection: Who set the standards?

زما په اند هغه څوک چې زه یې د دې اعتراض تکرارولو ډیر اوریدلی یم ریچرډ ډاوکینز دی. دا اعتراض د هغه د "د خدای وهم" (The God Delusion) کتاب مرکزي دلیل جوړوي. لنډه دا چې دا اعتراض وایي: که خدای هغه څوک دی چې د کائنات معیارونه یې ټاکلي دي، نو دا معیارونه لومړی چا ټاکلي؟ په بل عبارت، که خدای کائنات په دې کامل ډول پیدا کړی، نو خدای چا پیدا کړ؟ په خپل جوهر کې، دا اعتراض د مشهور اتهیستي پوښتنې "خدای چا پیدا کړ؟" پر بنسټ والړ دی. موږ دا په تفصیل سره د تخلیق د دلیل په برخه کې، چې د الله ﷻ د شتون ښیي، بحث کړی دی، او هلته د دې اعتراض له ډیرو اړخونو ځوابونه شامل دي. ډاوکینز د دې اعتراض ډول په حقیقت کې هغه اعتراض ده چې هغه بل ځای هم غوره کړی و، یعنی د هغه اعتراض چې د کائنات د منظم طبیعت او د هغه د ماهرانه جوړښت دلیل ته یې کړی و. که "خدای چا پیدا کړ؟" پوښتنه د تخلیق دلیل ته مرکزي اعتراض دی، نو د کائنات د منظم طبیعت او ماهرانه جوړولو دلیل ته مرکزي اعتراض دا دی: "ټیونر چا ټیون کړ؟" او "ډیزاینر چا ډیزاین کړ؟" دا د دلیل دا بدلون د "چا خدای پیدا کړ؟" پوښتنې پر سر یو اضافي اعتراض راولي، لکه څنګه چې ریچرډ ډاوکینز وايي: "خدای، یا هر هوښیار، پریکړه کوونکی، حسابي عامل، باید په هماغه احصایوي معنا ډیر ناممکن وي لکه هغه شیان چې هغه د تشریح لپاره فرض شوي دي۔" د دې اعتراض څخه د هغه مقصد دا دی: که موږ د الله ﷻ د ماهرانه جوړښت د ترکیب او پیچلتیا لپاره توضیح غواړو، نو الله ﷻ پخپله د کائنات څخه ډیر مرکب او پیچلی دی؛ له همدې امله موږ یوازې نور پیچلتیا اضافه کوو کله چې فرض کوو چې الله ﷻ شتون لري، ترڅو یوه ستونزه حل کړو چې د هغه د شتون د وړاندیز څخه کمه پیچلې ده. ډاوکینز په یو شمیر خطرناکو تېروتنو کې ښکېل شو.

The person I have heard repeating this objection the most is Richard Dawkins. This objection forms the central argument in his book The God Delusion. In brief, this objection states that if God is the One Who set the standards of the universe, then who set those standards in the first place? In other words, if God created the universe in the consummate manner that He did, then who created God? At its core, this objection is based on the famous atheist question – ‘Who created God?’ We have discussed it in detail, in the section of the argument from creation that denotes the existence of Allah . It contains answers to many elements of this objection. The nature of this objection that Dawkins raises is in fact an evolved version of the objection that he adopted elsewhere, which was his objection to the argument from the systematic nature of the universe and its masterful construct. If the question ‘Who created God?’ is a central objection to the argument from creation, then a central objection to the argument from the systematic nature of the universe and its masterful making is ‘Who tuned the Tuner?’ and ‘Who designed the Designer?’ This evolution in the argument carries an additional objection on top of the ‘Who created God?’ question, as Richard Dawkins puts it: ‘God, or any intelligent, decision-taking, calculating agent, would have to be highly improbable in the very same statistical sense as the entities he is supposed to explain.’360 The point he wants to make from this objection is that if we want an explanation for the composition and complexity that is present in the masterful construct of Allah, then Allah Himself is far more composite and more complicated than the universe; therefore, we are only adding further complexity by assuming that Allah exists as a solution to the problem that is less complicated than the proposal that He exists. Dawkins landed himself into a number of dangerous errors:

په لنډه توګه، د دې اعتراض پشان فکر دا دی: «په فرض کړئ، څنګه چې دلیل واقعیا ښیي چې یو اراده لرونکی کار کوونکی شتون لري چې نړۍ د داسې ماهرانه طریقې سره جوړه کړې لکه څنګه چې موږ ګورو، نو چا تاسو ته ویلي چې دا خدای دی؟» دا اعتراض د پیدایښت د دلیل په بحث کې ړنګ شو. د ملحدانو سره اصلي اختلاف دا دی چې ایا کائنات د اراده لرونکي کار کوونکي لخوا پیدا شوي دي که نه. که دا وجود ثابت شي، نو په اطمینان سره فرض کیدای شي چې دا الله دی، او د کائناتو د منظم نظام دلیل د الله ځینې صفات ښيي. په حقیقت کې، دې ته شواهد ډیر ښکاره دي، ځکه دا موږ ته لاره ښيي چې دا اراده لرونکی کار کوونکی د اراده، قدرت، علم، حکمت، ژوند، رحمت او نورو هغو صفاتو لرونکی دی چې عموما الله ته منسوبیږي. دا ټکی د ملحدانو د منطق د ماهیت په روښانه کولو سره پای ته رسوم، چې دا منطق داسې پیچلی جوړښت لري چې د الله د شتون په ملاتړ کې هیڅ دلیل په پام کې نیولو ته اجازه نه ورکوي. یو عرب ملحد وايي: که هغه ما خدای ولیدای او هغه ته مې ایمان راوړی وای، بیا هم دا نه ثابتوي چې هغه د کائناتو پیدا کوونکی دی؛ که هغه زموږ په مخ کې یو شی پیدا کړی وای، «دا به بیا هم دا ثبوت نه وای چې هغه ما پیدا کړی دی». دا د داسې ژور ضد ډول دی چې د دې موضوع په بحث کې له دې ډول خلکو سره زموږ ترمنځ واټن داسې دی چې تقریبا نه پوره کیږي. په نهایت کې، هدایت د الله په لاس کې دی؛ هغه چا ته چې غواړي هدایت کوي او هغه چې غواړي ګمراه کوي.

In brief, the thought process behind this objection is this: ‘Assuming, arguendo, that the proof does indeed point to the existence of a willing doer that made the world in the masterful manner that we see, who told you that it is God?’ This objection was dismantled when we discussed the argument from creation. The actual point of contention with atheists is whether the universe was created by a willing doer or not. If it is affirmed that this entity exists, it would be possible to safely assume that it is Allah, and that the argument from the systematic nature of the universe is indicative of some of Allah’s attributes. In fact, the evidence for this is extremely clear, for it guides us to the fact that this willing doer has the characteristics of will, power, knowledge, wisdom, life, mercy, and other attributes that are typically associated with Allah. I conclude this point by clarifying the nature of atheist logic when dealing with these types of issues by pointing out that they are composed in such a complex manner that disallows atheists from ever considering any argument in support of the existence of Allah. One Arab atheist states that had he even seen God and embraced Him, that would still not prove that He is the Creator of the universe; were He to create something in front of us, ‘that would still not be proof that He created me’. That is the type of stubbornness that reveals the chasm between us and them, which is virtually impossible to be bridged when discussing this topic with these types of people. After all, guidance is in the Hand of Allah  – He guides whom He wishes and He leads astray whom He wishes.

او په دې وروستي اعتراض سره، موږ دا برخه پای ته رسوو او کتاب خپل پای ته رسوو.