په الهیاتي بحثونو کې د الله د شتون مسئله مرکزي او ډېره اغیزمنه ده. دا هغه بنسټ دی چې ټول الهیاتي خبرې پر ولاړې دي. په حقیقت کې دا اساسي توپیر ورکوونکې ده. د همدې په رڼا کې د یوه مومن ټول الهیاتي نظر جوړېږي - د ده د ځان، د ده د ژوند او د شاوخوا نړۍ لپاره.

In theological discussions, the existence of Allah is an issue that’s central, and highly consequential. It is the foundation upon which all theological discourses are based. In fact, it is the fundamental delineator. It is in its light that the entire theological outlook of a believer is set up – for himself, his life, and the world around him.

دا بیان، زه امید لرم چې ښکاره دی، او د هغو ځانګړو عقیدوي ټکو برخه ده چې د ثبوت ته اړتیا نلري. د الله تعالیٰ په ایمان باندې محور دی چې د مؤمن ټول تصورات پرې گرزي. د دین هیڅ داسې تصور نشته چې دا عنصر ونه لري. ځکه د اسلام له پیروانو، له پخوانیو تر نن ورځې پورې، دې ته هیڅ اختلاف نشته چې د الله پیژندل او د هغه د شتون اقرار د ایمان تر ټولو مهم بنسټ دی. دا د ټولو نورو عقیدوي بحثونو مخکې راځي. پرته له دې، د اسلام نور عقاید، لکه د الله توحید په عبادت او ربوبیت کې، د رسول الله ﷺ په نبوت باندې ایمان، او دا عقیده چې قرآن د الله کتاب دی، نه شي تر لاسه کیدای. که څه هم مسلمانان پر دې ټکي متفق دي، خو د دې اقرار په ماهیت، د هغه په سرچینه، او په روح کې د هغه په ځای کې اختلاف دی. ایا د الله تعالیٰ اقرار په روح کې نقش دی، یا دا یو زده شوی علم دی چې د دلایلو د تحلیل ته اړتیا لري؟

I would hope to believe the statement above is obvious, and that it is part and parcel of the self-evident theological assertions of theism that require no specific proof. Having faith in Allah  is the pivot, around which all the conceptualisations of a believer revolve. There is no religious concept that is void of this element. This is why there is no difference of opinion among the affiliates of Islam – from the ancients to the contemporaries – that recognising Allah and affirming His existence is the most important fundamental of faith. It precedes all other theological discussions. Without it, any other Islamic belief – such as the monotheism of Allah in worship and lordship, belief in the prophethood of the Prophet , and belief that the Qur’an is Allah’s Book – cannot be attained. Though the above consensus exists among Muslims, there is a difference in the nature of this affirmation, its source, and where it is positioned in the soul. Is the affirmation of Allah imprinted on the soul, or is it acquired knowledge that requires analysis of the evidence?

ولنفکر اوس د دې مسئلې په اړه د وحی لاره، د پخوانیو مسلمانو عالمانو ویناوې، د انسان جوړښت او د هغه طبیعت، او هغه څه چې موږ پخپله خپل ذات کې موندو، وګورو. په دې ټولو کې به دا سم موقف وموندل شي چې د خالق پیژندل فطري دي. د خالق پېژندنه یوه غریزي او په روح کې ژور نقش شوې معلومات دي. دا د نورو فطري معلوماتو په څیر دی چې د دلیل او ثبوت ته اړتیا نه لري. خو دا فطري استعداد کیدای شي خراب شي او د انسان د داخلي لارښود ترمنځ توازن ګډوډ کړي. په داسې حالت کې تحلیل او دلیل ته اړتیا وي، نه دا چې دا استعداد په انسان کې رامنځته کړي، بلکې دا چې هغه ته د هغه فطري استعداد یاد کړي. «د خالق منل فطري، غریزي او ځانګړې څرګنده خبره ده. دا د تحلیل یا دلیل پر بنسټ نه ولاړه ده.»۱۱ خو «که څه هم دا د هغو کسانو لپاره غریزي معلومه ده چې فطرت یې سالم دی، خو ډیر خلک تحلیل ته اړتیا لري. ځینې وخت انسان ته دا اړتیا نه وي؛ او ځینې وختونه وي.»12

Let us look at how revelation dealt with this issue, what ancient Muslim scholars said about this, how man and his nature are constructed, and what we innately find in our own selves. We would find that the correct position is that knowledge of the Divine is innate. The recognition of the Creator  represents instinctive and imprinted information that is firmly entrenched in the soul. It is like other instinctive knowledge that does not require any proof. Yet, this innate predisposition can become corrupted and cause an imbalance in man’s inner compass. In such a situation, analysis and proof would be required to remind man of that innate predisposition, not to establish it in him. ‘Affirming the Maker is innately predisposed, instinctive, and self-evident. It is not predicated on analysis or evidence.’11 However, ‘even though it is instinctively known to those with uncorrupted predispositions, many people need analysis. Sometimes, man is not in need of it; in other occasions, he is’.12

پس، با وجود اقرار به این که «جنبه‌های فطری علم هنگامی به دست می‌آید که استعداد فطری سالم و بی‌آلایش باشد»، آن استعداد می‌تواند آلوده و بیمار شود، و این بیماری باعث می‌شود که حق را باطل ببیند. مثال آن بدن است، هنگامی که بیمار می‌شود؛ ممکن است چیزی شیرین را ترش بیابد، یا دچار دید دوگانه شود. چنین مواردی باید برای از بین بردن بیماری درمان شوند.»۱۳ بر این اساس، «هرکس معرفت یا ایمان را بدون تحلیل و استدلال به دست آورد، بر او واجب نیست که چنین کند؛ اما برای کسانی که نمی‌توانند چنین کنند، واجب است.»14

So, even though admitting that ‘the innate aspects of knowledge are gained when the predisposition is sound and uncorrupted, that predisposition can become corrupted and ill, leading it to see the truth as falsehood. An example of this is the body when it becomes ill – it might find that something sweet is sour, or it might suffer from double vision. Such instances would have to be treated to remove the illness’.13 Based on this, ‘whosoever gains gnosis or faith…without analysis, it would not be incumbent on him to do so; for those who cannot do so, it would be incumbent on them’.14

د الله تعالیٰ د شتون د تحلیل او د دلیل ورکولو توان له ټولو عمومي واجباتو څخه نه دی، ځکه چې دا پوهه د روح د وجدان له لارې ترلاسه کیدای شي. په هرصورت، دا انسان باندې هغه وخت واجب کیږي کله چې د خدای پیژندنه د هغه له فطري استعداد څخه ورکه وي. دا پروسه به د روح ته یادونه وي چې فطري استعداد یې څه غوښتل. د تحلیل او دلیل واجب دلته د الله تعالیٰ د شتون د تاییدولو اصلي واجب د ترلاسه کولو یو میکانیزم په توګه کار کوي. خو دا ادعا چې د الله تعالیٰ د شتون لپاره تحلیل او دلیل یو عمومي واجب دی، بې بنسټه ده. یوه بله غلطه ادعا دا ده چې په دین مکلف شخص باندې لومړی واجب دا دی چې

Analysis and the ability to produce evidence for Allah’s existence are not from the universal obligations, as knowledge of this can be achieved by the soul’s intuition. However, it does become incumbent on man when the recognition of the Divine is absent from his innate predisposition. This process would be to remind the soul what its predisposition would have dictated. The obligation of analysis and evidence here would act as a mechanism to achieve the primary obligation of affirming the existence of Allah.It is, however, unsubstantiated to claim that analysis and evidence for Allah’s existence is a universal obligation. Another false claim is that the first obligation on a religiously liable person is:

د الله تعالیٰ د موجودیت پېژندل۔

• to know of Allah’s existence.

• د پوهې د ترلاسه کولو لپاره د تحلیل ترسره کول

• to conduct analysis that leads to cognition.

• د تحلیل کولو نیت لرل، یا

• to have the intention to conduct analysis, or.

د الله د موجودیت په اړه د تحلیل کولو د پیل څخه مخکې دوه ګونی فکر کول

• to be in two minds about Allah’s existence before intending to conduct analysis.

انسان د خپل فطري استعداد له لارې د الله تعالی د شتون پیژندنه کولی شي. څوک چې پدې اړه شک ته اخته شي، باید هڅه وکړي چې دغه شکونه له ځانه لرې کړي. پدې اړه تایید شوی موقف هغه دی چې ابن تیمیه ذکر کړی دی: «لومړنی شرعي مکلفیت د خلکو د حالاتو د تنوع له مخې توپیر کولی شي. هغه څه چې په یوه کس باندې لومړنی واجب کیدای شي، په بل کس باندې ضروري نه وي.»15 همدارنګه د علم د ترلاسه کولو د تحلیل لارې یو یا څو میتودونو پورې محدودول سم نه دي. هر هغه صحیح دلیل چې دغه پوهې ته رسوي، د هغه چا لپاره مشروع دی چې ته یې اړتیا لري. دغه ډول دلیل ډیر تر ډیره دا کولی شي چې یو کس ته د هغه اصلي فطرت یادونه وکړي. ابن تیمیه وایي: «څرنګه چې د الله پیژندلو او منلو لارې ډیرې دي، د کلام علماوو ډلو یوه میتود خپل کړ، په دې باور چې د هغوی میتود د پیژندنې یوازینۍ لاره ده. دا یوه لویه تېروتنه ده. دا یو داسې موقف دی چې په علم ولاړ نه دی.»16

Man can recognise the existence of Allah  via his innate predisposition. Whoever is afflicted by doubt in this regard must work to expel such uncertainties. The verified position in this regard is that which Ibn Taymiyyah  mentioned: ‘The first religious obligation can differ based on the variety of people’s situations. What might be the first obligation on one person might not be so on another.’15 Likewise, restricting the ways of analysis to acquire knowledge to one or a few methods is incorrect. Any proper evidence that leads to this knowledge is legislated for anyone who requires it. The most such evidence can offer is to remind a person of his original predisposition. Ibn Taymiyyah  says, ‘As the ways of recognising and acknowledging Allah are varied, various groups of theologians adopted a method to ascertain knowledge of Him, believing that their method was the only way. This is a gross error. It is a position not grounded in knowledge.’16

ھغه زیاتوي: «هیڅ داسې پیغمبر نشته چې کله یې خپلې قوم ته لومړی ځل بلنه ورکړه نو ویې فرمایل: تاسو ته حکم شوی چې د پیدا کوونکي پیژندنه ولټوئ، نو تحلیل وکړئ او د هغه دلیل ولټوئ څو هغه وپیژنئ.» دوی په لومړي سر کې د دې پیژندنې دې ته مکلف نه وو چې دا پیژندنه ترلاسه کړي، او نه هم دې ته مکلف وو چې هغه دلیلونه ترلاسه کړي چې دې پیژندنې ته رسوي. زړونه یې دمخه هغه پیژندلی و او تصدیق یې کړی و. هر ماشوم په فطرت باندې زېږیږي. خو دا فطرت بدلېدلی هم شي. کله چې انسان یادونه ورکول کیږي، نو په حقیقت کې د هغه د فطرت یادونه ورکول کیږي. ځکه الله ﷻ موسی ته وفرمایل: «ورسره نرمه خبره وکړه، شاید هغه نصیحت ومني» — د هغه علم له مخې چې په فطرت کې دی، کوم چې دې ته مرسته کوي چې خپل رب وپیژني، څنګه یې هغه ته احسان کړی، څنګه یې ورسره نیکي کړې، او څنګه هغه د هغه پر محتاج دی. دا به هغه ته د ایمان بلنه ورکړي.17

He adds: ‘There is no Messenger who, when he first called his people, said, “You are commanded to seek the recognition of the Creator, so conduct analysis and derive evidence for it so that you may recognise Him.” They were not made liable to first gain that recognition, nor were they made liable to access the evidence that led to that recognition. Their hearts already knew Him and affirmed Him. Every newborn is born upon the fiṭrah (innate and imprinted predisposition of the soul). However, this predisposition can be altered. When man is reminded, he is reminded of his predisposition. This is why Allah said to Mūṣā, “Speak to him gently, so perhaps he may be mindful” of the knowledge that is in his fiṭrah, which will enable him to know his Lord, how He favoured him, how He was good to him, and how he is dependent on Him. That will invite him to faith.’17

تجزیه و تحلیل او د دلیل پیدا کولو یوه اضافي ګټه هم لري. که دا کار په سمه شرعي لاره ترسره شي، نو دا کیدای شي د ایمان د زیاتوالي سبب شي او فطرت په زړه کې ژور کړي۔ ابوالمظفر السمعانی وویل: "موږ هغه ډول تجزیه و تحلیل نه رد کوو چې د قرآن کریم او نبوي حدیث له خوا تایید شوی دی، ځکه دا کار مؤمن ته اجازه ورکوي چې په ایمان کې زیات شي، خپل روح ارام کړي او په زړه کې اطمینان ومومي۔"18

Analysis and deriving evidence have an additional benefit as well. If executed in the proper religious manner, this can lead to greater faith and entrench the fiṭrah in the heart. Abū al-Muẓaffar al-Samʿānī said, ‘We do not deny the type of analysis that is endorsed by the Qur’an and prophetic tradition, for this allows a believer to increase in faith, calm his soul, and gain contentment in his heart.’18

ہغه ایمان زیاتوالی چې د کومې ښې او سمې څیړنې له لارې راځي، یوازې د الله د شتون په منلو پورې نه محدودیږي. بلکې دا بنده ته دې توان ورکوي چې د خپل رب د کامل صفتونو په اړه ډیر ژور بصیرت ترلاسه کړي او ومني چې هغه په خپل قدرت، اراده، علم، حکمت، رحمت او نورو صفتونو کې بشپړ دی۔ دا څیړنه او زړه ډاډ هغه څه ته ورته دي چې ابراهیم الخلیل ترلاسه کړل: «ای زما ربه! ماته وښایه چې ته مړي څنګه ژوندي کوې۔» الله وفرمایل: «ایا ته ایمان نه لرې؟» ابراهیم وویل: «هو، ایمان لرم، خو دا ځکه چې زما زړه ډاډ ترلاسه کړي۔»19

The increase in belief brought about by any proper analysis is not limited to merely affirming the existence of Allah . Rather it allows a servant to gain an enhanced insight into the perfect characteristics of his Lord  and acknowledge that He is complete in His power, will, knowledge, wisdom, mercy, and the like. This analysis and contentment offer similar to what Ibrāhīm al-Khalīl  gained: ‘“My Lord! Show me how you give life to the dead.” Allah responded, “Do you not believe?” Ibrāhīm replied, “Yes I do, but just so my heart can be reassured.”’19

په سالم عقلي تحلیل سره، مؤمن کولی شي د زړه لپاره زیات اطمینان ترلاسه کړي. دا شرعي حکم دی، او کله چې د یو سړي شاوخوا شکونه او احتمالي اعتراضونه وي، نو دا خبره نور هم ټینګه کیږي.

With sound rational analysis, a believer can acquire greater contentment for the heart. This is legislated and is further emphasised in situations when there are doubts and potential objections swirling around a person.

د فطرت دلیل انسان ته د خپل رب په اړه لنډ او عمومي معرفت ورکولی شي. خو فطرت دا توان نلري چې د هغه په اړه یو بشپړ او همه اړخیزه معرفت ورکړي؛ دلته د وحي رول پیل کیږي، چې بنده ته د هغه د کامل او عظیم صفاتو تفصیلات ښيي، او دا تفصیلات بنده ته د خپل رب سره ژورې اړیکې ته لاره هواروي.

The argument from fiṭrah allows man to obtain synoptic knowledge of His Lord . However, the fiṭrah is unable to offer him a more rounded and complete knowledge of Him; it is here that the role of revelation kicks into play, revealing to the servant the details of His perfect and magnificent attributes that allow him to have a deeper connection with His Lord .

په شریعت کے دلائل کې داسې اشارې موجود دي چې نفس کې د فطرت د عنصر موجودیت ښيي، که څه هم دا چې دا عنصر څه غواړي او څه معناوې لري، په دې باره کې ابهام شتون لري. څرګنده خبره دا ده چې د شریعت دا نصوص دا د یوه دیني نقش په توګه بیانوي. د الله ﷻ دا ارشاد وګورئ: «نو ته (ای محمده ﷺ) خپل مخ د دین لوري ته په یوه سمه لاره کې ونیسه، د الله هغه فطرت چې ده خلکو ته پیدا کړی دی. د الله د پیدا کولو کې بدلون نشته. دا سمه دین دی، مګر ډېر خلک نه پوهیږي.» (سورة الروم، ۳۰)20

In the evidence of the Shariah, there are pointers to the element of the fiṭrah existing in the soul, albeit with ambiguity surrounding what this element requires and what meanings it comprises of. What is clear is that these texts of the Shariah depict it as a religious imprint. Consider what Allah  said: ‘So be steadfast in faith in all uprightness O Prophet – the natural Way of Allah which He has instilled in all people. Let there be no change in this creation of Allah. That is the Straight Way, but most people do not know.’20

ابن کثیر دا ډول تشریح کړې ده: "نو خپل مخ سم کړه. هغه دین ته ثابت پاتې شه چې الله تعالی دې ته مشروع کړی دی – د ابراهیم ﷺ یو دین چې یوازې الله ته تسلیم دی، چې الله تعالی تاسو ته هدایت کړی او ستاسو لپاره یې کامل کړی دی. له همدې سره، د خپل سالم فطرت ساتنه وکړه، هغه فطرت چې الله تعالی پر هغې مخلوق پیدا کړی، ځکه چې هغه خپله مخلوق پیدا کړی ترڅو هغه وپیژني، یو وګڼي او وباوري چې د هغه پرته بل معبود نشته."21 د پورتنۍ آیت په ورته مفهوم یوه بله آیت دا ده: "دا د الله تعالی طبیعي لاره ده. او د لارې په ټاکلو کې له الله څوک بهتر دی؟ او موږ یوازې هغه عبادت کوو."22 پر دې خبره چې "د الله تعالی په دې پیدایښت کې بدلون نشته"، ابن کثیر په خپله تفسیر کې ویلي دي: "ځینو ویلي دي چې دا معنا لري: د الله تعالی پیدایښت مه بدلوئ – خلک له هغه فطرت څخه اوښتي دي چې الله تعالی پرې پیدا کړي وو. نو دا آیت د امر په توګه لوستل کیږي چې د یوې جملې په ډول راغلی وي، لکه "چا چې دې ته داخل شو هغه خوندي دی"23، یعنې هغو کسانو ته خوندیتوب ورکړئ چې داخلیږي. دا یوه سمه او مناسبه تشریح ده. نورو ویلي دي چې دا یو واقعي خبر دی، چې معنا یې دا ده: الله تعالی ټول مخلوق برابر کړي دي، په دې چې دوی یې د فطرت په خالص حالت کې پیدا کړي دي، هیڅوک داسې نه زیږي چې دا په کې نه وي ایښودل شوی، او په دې اړه خلکو ترمنځ هیڅ توپیر نشته."24

Ibn Kathīr explained this: ‘So turn your face straight. Continue upon that which Allah legislated for you – the monotheistic religion of Ibrāhīm, which Allah has guided you to and perfected for you. With this, hold fast to your sound fiṭrah, upon which Allah created the creation, for He  created His creation so they could recognise Him, consider Him to be one, and believe there is no god besides Him.’21 Similar to the above verse is the following verse: ‘This is the natural Way of Allah. And who is better than Allah in ordaining a way? And we worship none but Him.’22 As for Allah’s statement ‘Let there be no change in this creation of Allah’, Ibn Kathīr  said in his Tafsīr, ‘Some said it means “Do not change the creation of Allah” – people had changed from the fiṭrah upon which Allah had created them. Therefore, this verse would be read as a command shrouded by a proposition, like “Whoever enters it is safe”23, i.e., protect those who enter it. This is a sound and proper interpretation. Others said that this is an actual statement of fact, which means that Allah  equalised all His creation by creating them on the unadulterated condition of the fiṭrah, nobody is born without this being programmed into him, and there is no disparity between people in this regard.’24

جب ہم «معرفتِ الٰہی کی فطری ہونے» کی بات کرتے ہیں تو اس سے یہ مراد نہیں ہوتی کہ وہ انسان کے پیدا ہونے کے وقت ہی سے روح میں موجود ہو۔ اللہ تعالیٰ قرآن میں فرماتا ہے: ﴿وَاللَّهُ أَخْرَجَكُم مِّن بُطُونِ أُمَّهَاتِكُمْ لَا تَعْلَمُونَ شَيْئًا وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالْأَبْصَارَ وَالْأَفْئِدَةَ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ﴾۔ بلکہ معرفت کے فطری ہونے سے مراد یہ ہے کہ وہ روح پر ایک نقش ہے، جو اُس وقت بالفعل ظاہر ہوتا ہے جب اللہ کو پہچاننے کے تقاضے پورے ہو جائیں اور اس کی راہ میں حائل رکاوٹیں دور ہو جائیں۔ اس ترتیب کے بغیر ممکن ہے کہ فطرت بیدار ہی نہ ہو، اور یہ اس وجہ سے ہو سکتا ہے کہ روح کو کوئی بیرونی عنصر آلودہ کر دے۔ نبی ﷺ نے لوگوں کو اسی حقیقت سے آگاہ فرمایا: «ہر بچہ فطرت پر پیدا ہوتا ہے، پھر اس کے والدین اسے یہودی، عیسائی یا مجوسی بنا دیتے ہیں»۔ ﷺ اس کی وضاحت میں ابن تیمیہ نے فرمایا: «جب کہا جاتا ہے کہ انسان اسلام کی فطرت پر پیدا ہوا ہے، یا وہ حنیف (یکتا پرست) پیدا ہوا ہے، وغیرہ، تو اس کا یہ مطلب نہیں کہ وہ ماں کے پیٹ سے نکلتے ہی اس دین کو جانتا ہے یا اسے چاہتا ہے۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے: ﴿وَاللَّهُ أَخْرَجَكُم مِّن بُطُونِ أُمَّهَاتِكُمْ لَا تَعْلَمُونَ شَيْئًا﴾۔ البتہ اس کی فطرت یہ تقاضا کرتی ہے کہ وہ اسلام کے ایمان کو پہچانے اور اس سے محبت کرے۔ فطرت پر قائم روح اپنے خالق کی پہچان، اس سے محبت اور ایمان کے ساتھ اس کے لیے خلوصِ عبادت پر آمادہ ہوتی ہے۔ فطرت کے تقاضے تدریجاً حاصل ہوتے ہیں، اور یہ اس کے مطابق ہوتا ہے کہ فطرت کس قدر مکمل طور پر محفوظ رہی ہے، یعنی اسے فطرت کے منافی چیزوں سے کس حد تک بچایا گیا ہے»۔33

When we say the innateness of cognition of the Divine, what is not intended is that it is present in the soul ever since man is born. Allah  states in the Qur’an, ‘And Allah brought you out of the wombs of your mothers while you knew nothing, and gave you hearing, sight, and intellect so perhaps you would be thankful.’31 Rather, what is intended from the innateness of cognition is that it is an imprint on the soul, which would ultimately kick into action once the prerequisites of acknowledging Allah are met and the obstacles to that are removed. Without this sequence of events, it is possible that the fiṭrah does not kick into action. This can happen because of an external element corrupting the soul. The Prophet  alerted people to this fact: ‘Every newborn is born on fiṭrah. It is his parents who make him into a Jew, Christian, or Magian.’ Explaining this, Ibn Taymiyyah said, ‘When it is said that a person is born on the fiṭrah of Islam, or that he was born a monotheist (ḥanīf), etc., it does not mean that he knows about – or wants – this religion from the moment he left his mother’s womb. Allah says, “And Allah brought you out of the wombs of your mothers while you knew nothing.”32 However, what his fiṭrah does is that it begets the faith of Islam in order for him to recognise it and love it. A soul upon the fiṭrah triggers an acknowledgement and love of its Creator, and the sincere devotion of faith for Him. The requirements of fiṭrah are gained gradually according to how perfectly intact the fiṭrah is, depending on to what extent it was safeguarded from anything that contradicts it.’33

حقیقت دا ثابتوي چې انسان د الله تعالیٰ په ایمان او د توحید په تمایل کې یو اصلي عنصر دی. دا پدیده یوه نښه داده چې کله انسان سختیو او ستونزمنو وختونو سره مخ کیږي نو د فطرت اړتیا او بیدارتیا ښکاره کیږي. کله چې کوم مصیبت یا لویه پیښه انسان ته پیښه شي، د هغه په روح کې یو داسې احساس پیدا کیږي چې هغه نه شي مخنیوی کولی. دا په دې دلالت کوي چې یو داسې لوړ واک شتون لري چې دا مصیبت لرې کولی شي او انسان ته نجات ورکولی شي. په داسې حالاتو کې انسان په خپل ځان کې دا اړتیا احساسوي چې خپل رب ته ودریږي او له دې مصیبت څخه د نجات غوښتنه وکړي. قرآن کریم په داسې آیتونو کې دې معنا ته اشاره کوي، لکه: {څه وخت چې کوم تکلیف ورسیږي نو دوی یوازې خپل رب ته زاري کوي او یوازې هغه ته رجوع کوي}.34

Reality testifies that man’s inclination to faith in Allah , and the inclination to theism, are core elements inside him. One indicator of this phenomenon is the requirement and alertness of the fiṭrah when facing hardships and tough times. Whenever any affliction or major calamity befalls man, an incontrollable feeling is sparked in his soul that he cannot repel. This suggests that there is a higher power who is able to repel it and save him. In such situations, he would find within himself the need to beseech his Lord to deliver him from this calamity. The Qur’an points to this meaning in verses such as: ‘When one is touched with hardship, they cry out to their Lord, turning to Him alone.’34

«او دا چې تاسو په کښتیو کې یئ، چې په ښه باد سره روان یئ، او مسافرین خوشحاله دي. ناڅاپه کښتۍ په سخت طوفاني باد اخته کیږي، او سواران له هرې خوا د څپو په تکه راځي، او گمان کوي چې هلاک شوي دي. نو په اخلاص سره یوازې الله ته دعا کوي: که ته موږ له دې څخه وژغورې، نو خامخا به شکر ګزاران وي.»35

‘And it so happens that you are on ships, sailing with a favourable wind, to the passengers’ delight. Suddenly, the ships are overcome by a gale wind and those on board are overwhelmed by waves from every side, and they assume they are doomed. They cry out to Allah alone in sincere devotion, “If You save us from this, we will certainly be grateful.”’35

د الله د وجود د دلیلونو ذکر کولو وروسته رازي وویل: «کله چې انسان یوې لويې ازمېښتې یا ډېرې سختې مصیبت سره مخ شي، نو د ټولو مخلوقاتو څخه هيله پرې کېږي، ځکه هغه احساس کوي چې د مخلوق په لاس هېڅ نه کېږي. داسې ښکاري چې هغه – د خپلې اصلي پیدایښت او د خپلې طبیعي فطرت غوښتنې ته رجوع کوي – هغه ذات ته لاس اچوي چې کولای شي خلاصون ورکړي او دده له ستونزې ېې وباسي. دا د فطرت شاهدي پرته له بلې نه ده، چې انسان د خپل پیدا کوونکي، د تدبیر کوونکي د اړتیا اقرار کوي.»36 انګرېزي یوه متل وايي: «په سنګرونو کې هېڅ ملحد نشته.» عموماً ډېری عالمان – حتی ملحدان هم – دا داخلي پوهه په روح کې تایید کوي، که څه هم ملحدان دې ته فطرت نه وایي. توحید د انسان د ځای، روزنې او بهرنیو اغېزو له چاپېریال څخه پورته دی، کوم چې ښايي دا تمایل اغېزمن کړي. په حقیقت کې دا د انسان یوه بنسټیزه ځانګړتیا ده. د دې ډېر شاهدي او د ژوند په بېلابېلو علمي اړخونو کې ښکاره ده. د بشر تاریخ وايي چې دین د ټولو تمدنونو او ملتونو مرکزي برخه ده. د انسان پېژندنې څېړنې ښيې چې د دین پدیده په ټولو بشري ټولنو کې خپره وه. روان پوهنه، ټولنپوهنه او نورې ټولنیزې علوم هم همدا خبره کوي. په حقیقت کې اوس د دې پدیدې لپاره ځانګړې علمي ډګرونه هم شته. یو له دې ډګرونو څخه، چې شاوخوا نږدې وخت کې د عصبي علومو څخه جلا شوی، د عصبي دین پېژندنه (neurotheology) ده. دا د انسان د عصبي جوړښت او دینداری ترمنځ اړیکې څېړي. «دین په انسانانو کې طبیعي ځای لري» یو په پراخه توګه پېژندل شوی اصل دی، چې ښيې دین د انسان طبیعي او بنسټیزه برخه ده. په دې ډګر کې یو جالبه څرګندونه هم شته، چې د homo sapiens (هوښیار انسان) اصطلاح سره لوبه ده، هغه څه چې کارن ارمسټرانګ په خپل کتاب A History of God کې کارولې، او ویلي یې دي چې موږ په حقیقت کې homo religious (دیني انسانان) یو. په حقیقت کې څېړنې داسې ځای ته رسېدلې چې هغه ځانګړی جین لټوي چې د انسان په دننه کې د مذهبي تمایل مسؤل دی. امریکایي جینیاتپوه ډین هیمر په ۲۰۰۵ کال کې «د خدای جین: څنګه باور زموږ په جینونو کې ځای پر ځای شوی» په نوم کتاب خپور کړ. نور کسان د مغز هغه برخه لټوي چې د دې تمایل مسؤله ده. دوی یو شمیر فرضیې وړاندې کړې چې وایي په مغز کې داسې مرکزونه شتون لري چې د انسانانو د روحاني اړخ مسؤل دي. له دې څېړنو جملې څخه هغه څېړنې دي چې پروفیسر انډریو نیوبرګ ترسره کړې، چې په دې اړه ډېرې مرکې، خبرې اترې او لیکچرونه لري. هغه د مارک روبرټ والډمین سره یو کتاب هم په ګډه لیکلی دی، چې نوم یې «خدای څنګه ستاسو مغز بدلوي» دی.