دا دلیل په مذهبي فضا کې عموماً، او په اسلامي ډګر کې ځانګړي توګه، ډیرو نومونو سره یادیږي. ټول دې مرکزي نظر ته ګرځي چې هر هغه شی چې له نشتوالي وروسته شتون ومومي، باید یو داسې علت ولري چې د هغه شتون یې د نشتوالي پر ځای غوره کړی وي. دوی دا خبره هم شامله کوي چې هر ممکن شی حتماً د یو غیر مشروط علت پر بنسټ مشروط دی چې هغه پیدا کړی دی۔ 122 دغه علت الله دی ﷻ. د دې دلیل ځینې نومونه دا دي: د تخلیق دلیل، د ایجاد دلیل، د لومړي محرک دلیل، د کلام دلیل، عمومي علیت، د لومړي علت دلیل، د علیت دلیل، د کائنات دلیل، کاسمولوجیکي دلیل، او نور.

This argument has multiple names in the religious space generally, and in the Islamic domain in particular. They all revolve around the central idea that whatever comes into existence after having been non-existent must have a cause that preferred its existence over its non-existence. They also comprise of the idea that whatever is possible is most definitely contingent on a non-contingent cause that created it.122 That cause is Allah . Some of the names for this argument are: the argument from creation, the argument from invention, the prime mover argument, the kalam argument, universal causation, the argument from first cause, the causal argument, the argument from the universe, the cosmological argument, and others.

څوک چې په دې دلیل فکر وکړي، هغه به وګوري چې دا د الله ﷻ د شتون ټولو نښو څخه ترټولو ساده نښه ده. له همدې امله دا استدلال د ټولو تمدنونو، کلتورونو او ملتونو تر منځ خپور دی. د دې محرک یو فطري پوښتنه ده چې د لیدل شوو او احساس شوو موقتي پیښو علت لټوي. که څه هم د دې بڼې او نومونه بېلابېل دي، خو د هغې بنسټ دوو ډېرو څرګندو قضیو ته رسیږي.

One who ponders over this proof will find it to be the simplest of all the indicators that are suggestive of Allah . This explains why this argument is widespread across all civilisations, cultures, and nations. The motivation behind it is an instinctive question seeking the cause of observable and perceived temporal events. Though its scenarios and names are varied, its basis lies in two extremely clear propositions:

• لومړی تجویز: زمانی پیښې شتون لري. زمانی پیښه هغه ده چې د هغې څخه مخکې نشتوالی وو، یا هرڅه چې پیل لري.

• First proposition: Temporal events exist. A temporal event is that which was preceded by its non-existence, or anything that has a beginning.

• دویمه قضیه: حادث واقعات د یوې علت د شتون لپاره دلیل ورکوي۔

• Second proposition: Temporal events point to the existence of a cause.

• نتیجه: هغه پیښې چې په شتون کې دي باید یو سبب ولري، او هغه سبب الله دی۔

• Conclusion: Temporal events in existence must have a cause, which is Allah .

په «الکشف عن مناهج الأدلة» کې د دې دلیل بنسټ تشریح کوي، ابن رشد لمسی وايي: د اختراع دلیل هغه دی چې د حیواناتو، نباتاتو او آسمانونو وجود نیسي. دا طریقه د دوو اصولو پر بنسټ ولاړه ده چې په ټولو خلکو کې د فطرت له مخې ډېر ښکاره دي. لومړی دا چې دا موجود شیان اختراع شوي دي. دا د حیواناتو او نباتاتو له مخې په خپلځانې توګه معلومه ده، لکه څنګه چې الله تعالی فرمايي: «...هغه بتان چې تاسو د الله پر ځای ورته دعا کوئ، یوه مڼه هم نشي پیدا کولی، که څه هم ټول سره راټول شي.» موږ داسې بې ژوندې وجودونه ګورو چې په کې ژوند پیدا شوی وي. موږ په یقین سره پوهیږو چې یو داسې ذات شتون لري چې دا وجودونه پیدا کوي او دوی ته ژوند بخښي، هغه الله دی. او د آسمانونو په اړه، موږ د دوی له نه ځنډیدونکو حرکتونو څخه پوهیږو چې دوی ته امر شوی دی چې په دې نړۍ کې د هغو شیانو ساتنه وکړي، او دا چې دوی زموږ د ګټې لپاره تابع شوي دي. هغه شی چې تابع شوی وي، په ضرورت سره اختراع شوی او د بل شی له خوا امر شوی وي. دویم اصل دا دی چې هر اختراع شوی شی یو اختراع کوونکی لري. له همدې دوو مقدمو څخه په سمه توګه دا نتیجه اخیستل کېدای شي چې په شتون کې هر څه یو داسې کار کوونکی لري چې هغه یې پیدا کړی دی.126

Explaining the foundation of this argument in al-Kashf ʿan Manāhij al-Adillah (Revealing the Methodologies of the Arguments), Ibn Rushd (Averroes) the grandson123 said, As for the argument from invention, it captures the existence of fauna, flora, and the heavens. This method is based on two principles that are firmly present in the innate predispositions of all people. The first is that these existing entities are invented. This is something automatically known from fauna and flora, as He  said, “…those idols you invoke besides Allah can never create so much as a fly, even if they all were to come together for that.”124 We see inanimate bodies in which life is created. We definitely know that there is an entity that creates and favours them with life here, which is Allah . As for the heavens, we know from their unfaltering movements that they have been commanded to look after what is here in the world, and that they have been subjugated for our benefit. Something that is subjugated is, by necessity, invented and commanded by something else. As for the second principle, it is that every invented thing has an inventor. Therefore, one can correctly deduce from these two propositions that something in existence125 has a doer that originated it.126

ابن رشد کے ایک مشاہدے کو ہم یہاں نقل کر سکتے ہیں۔ انہوں نے حیوانات اور نباتات کے بارے میں یہ فرق کیا کہ یہ دونوں حدوث کی دلیل ہیں، جبکہ آسمانوں کے بارے میں ان کا حدوث کی دلیل ہونا ان کے تابع ہونے (مسخر ہونے) کی نشانی سے ثابت ہوتا ہے۔ پہلی صورت میں انہوں نے اسے بدیہی سمجھا، اور دوسری صورت میں انہوں نے ان کے مسخر ہونے کی نشانی کو ان کے حادث ہونے کی نشانی قرار دیا۔ اسی بنیاد پر ہم کہہ سکتے ہیں کہ اللہ کی طرف سے حادث واقعات کی دلیلیں دو درجوں میں ہیں۔ یہ تقسیم اس بات پر مبنی ہے کہ حادث واقعات حواس اور مشاہدے کی گرفت سے کتنے قریب یا کتنے دور ہیں، اور جب وہ ظاہر ہوتے ہیں تو ان کے حواس کے ذریعے مشاہدہ اور ادراک ہونے کی صلاحیت کتنی ہے۔

We can note the observation that Ibn Rushd makes. He differentiated between how fauna and flora are indicative of origination, vesus how heavens are indicative of the same. For the former, he considered it self-evident; for the latter he considered the sign of their subjugation as the sign for their origination. Based on this, we can say the indicators of temporal events for Allah  are of two levels. This is based on how close or remote temporal events are from being capturable by the senses and observation, and the potential of them being observable and perceptible to the senses when emerging:

د انفرادي طور د مشاهدې وړ مخلوقاتو د زماني ظهور.

• The temporal emergence of individually observable creations.

د نړۍ زمانی پیدایښت (د زمانی پیښو جنس)۔

• The temporal emergence of the world (the genus of temporal events).

جب ہم اس بات پر غور کرتے ہیں کہ وحی نے اس استدلال کو کس طرح پیش کیا، تو ہم دیکھتے ہیں کہ پہلا درجہ زیادہ نمایاں ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ یہ حواس سے محسوس کیا جا سکتا ہے، اور یہی مقصد تک پہنچنے کا سب سے تیز طریقہ ہے، جس کے لیے طویل مقدمات، وسیع فلسفیانہ استدلال، یا کسی ایسی چیز کو ثابت کرنے کی ضرورت نہیں جو موجود نہ ہو یا قابلِ مشاہدہ نہ ہو۔ قرآنی طریقے کی وضاحت کرتے ہوئے اور اس بات کو واضح کرتے ہوئے کہ قابلِ مشاہدہ زمانی واقعات کو اپنی زمانیت ثابت کرنے کے لیے دلیل کی ضرورت نہیں، ابنِ تیمیہ فرماتے ہیں: ’’قرآن میں مذکور طریقہ یہ ہے کہ انسان اور دیگر موجودات کی حادث ہونے پر استدلال کیا جائے، جن کا حادث ہونا مشاہدے اور اس جیسے ذرائع سے معلوم ہے، تاکہ خالق کے وجود کو ثابت کیا جا سکے۔ انسان کی تخلیق سے پیدا کرنے والے کے وجود پر استدلال کیا جا سکتا ہے۔ انسان کی تخلیق کو اس کے تغیر، حدوث، یا زمانی واقعات کے لازماً فانی ہونے سے جوڑ کر ثابت کرنے کی ضرورت نہیں۔‘‘

When we contemplate the nature of how revelation dealt with this argument, we notice that the first level is more present. This is because it is perceptible by the senses, which is the quickest way to acquiring the aim without the need for lengthy propositions, expansive philosophical argumentation, or proving something that is not present or observable. Explaining the Qur’anic method here, and highlighting that observable temporal events are not in need for evidence to demonstrate their temporality, Ibn Taymiyyah states, ‘The method mentioned in the Qur’an is by reasoning for the temporality of man and other beings – whose temporality is known by observation and similar means – in order to demonstrate the existence of the Creator . The Originator can be argued for by the origination of man. Man’s origination does not need to be reasoned by associating him with change, temporality, or the necessity of temporal events being terminal.

د هغه استدلال تر منځ چې د هغه حدوث ته ورځي (یعنی د هغه د حادث والی له مخې استدلال کول) او هغه استدلال چې د هغه لپاره ورځي، توپیر ښکاره دی. هغه څه چې په قرآن کې دي لومړی ډول دی، نه دویم. الله تعالی فرمایي: «آیا دوی پرته له کومه پیدا شوي دي، یا دوی پخپله پیدا کوونکي دي؟»۱۲۷ له همدې امله، د څارویو، بوټو، فلزاتو، باران، وریځو او نورو په ساده حدوث چې پیدایښت پیژندل کیږي، دا په ضرورت سره معلومه ده؛ په حقیقت کې دا لیدل کیږي او د دلیل ته اړتیا نه لري. یوازې هغه څه چې په حواسو په ضروري ډول معلوم نه وي، د دلیل له لارې زده کیږي. د دې موجوداتو حادث والی یو فطري علم دی چې دلیل ته اړتیا نه لري. دا یا په حواسو معلومیږي یا فطرتاً، یا په هغه خبر ورکولو له لارې چې فطري علم ورکولی شي، یا د ضروري علم د نورو لارو له مخې. د انسان له نطفې څخه پیدا کیدل، د ونو له مېوو او د ځمکې له بوټو د پیدا کیدو په شان دي، او نور. په حواسو معلومه ده چې همدا مېوه حادثه ده، یعنی د نه موجود کیدو څخه وروسته موجوده کیږي؛ همدا حکم انسان او نورو ته هم راځي. الله تعالی فرمایي: «آیا دا خلک په یاد نه لري چې مونږ دوی له دې مخکې پیدا کړي وو، په داسې حال کې چې دوی هیڅ نه وو؟»۱۲۸ او فرمایي: «یو ملایک ځواب ورکړ: همداسې به وي! ستاسو رب فرمایي: دا زما لپاره اسانه ده، لکه څنګه چې مې تاسو مخکې پیدا کړي وو، په داسې حال کې چې تاسو هیڅ نه وئ!»۱۲۹130

The difference between reasoning through his temporality and reasoning for his temporality is evident. What is in the Qur’an is the first, not the second. Allah  says, “Or were they created by nothing, or are they their own creators?”127 Consequently, the mere temporal emergence of fauna, flora, metals, rain, clouds, and similar is known by necessity; it is in fact witnessed and does not need proof. Only that which is not necessarily known through the senses is to be learned via proof. The temporality of these beings is instinctive knowledge that does not require evidence. It is known either sensorily or instinctively, whether by way of being informed that can offer instinctive knowledge, or by other ways of necessary knowledge. The emergence of man from seminal fluid is like the emergence of fruits from trees and flora from the Earth, etc. It is sensorily known that this same fruit is emergent, coming into existence after having not occurred; the same applies to man and others. Allah  states, “Do such people not remember that We created them before, when they were nothing?”128, and He  says, “An angel replied, ‘So will it be! Your Lord says, “It is easy for Me, just as I created you before, when you were nothing!”129’130

یو لطیف نکته چې ابن تیمیه یې اشاره کړې ده، د هغه حالت پورې اړه لري چې یو پیښه څومره آشنا وي یا نه وي، او دا حالت په انسان باندې څه اغیزه لري چې د هغو نښو څخه غافله شي چې هغه ته په اسانۍ سره شتون لري. ابن تیمیه وایي: "له همدې امله د مخلوق فطرت داسې جوړ شوی دی چې کله هم یو نوې راڅرگندیدونکې پیښه ووینې - لکه ګړندۍ، بریښنا او زلزلې - نو الله یادوي او ستایي. دا ځکه چې دوی پوهیږي چې دا تکرار پخپله نه دی شوی، بلکه یو پیدا کوونکی و چې دا یې پیدا کړې ده. که څه هم دوی پوهیږي چې همدا حکم په نورو ټولو نوو پیښو هم تطبیقیږي، خو هغه پیښې چې دوی ورسره آشنا دي، دوی ته پخوانۍ او معلومې شوې دي، برعکس هغو پیښو چې ډیر کم تکرارېږي. که نه وای، هغه کسان چې اکثره یې الله یادوي او ستایي کله چې نادرې نوې پیښې راښکاره شي، دوی به له ډیرو تکراریدونکو نښو څخه چې د الله دي او له دې نادرې پیښې څخه ډیرې لويې دي، لیدلي وای. که الله یوازې انسان پیدا کړی وای، دا به پخپله تر ټولو لويه نښه وای. ټولو ته معلومه ده چې انسان پخپله، نه د هغه مور او پلار، او نه د انسانانو له بل چا پیدا شوی دی. ټولو ته معلومه ده چې هغه پیدا کوونکی لري. ټولو ته معلومه ده چې هغه یو پیدا کوونکی لري چې هغه یې پیدا کړی، او دا چې هغه شتون لري، ژوندی دی، ښه پوه دی، ځواکمن دی، ښه اوریدونکی او ښه لیدونکی دی. هغه څوک چې نور ژوندي شیان پیدا کوي، د ژوند ډیر حقدار دی؛ هغه څوک چې نورو شیانو ته پوهه ورکوي، د پوهې ډیر حقدار دی؛ هغه څوک چې نورو شیانو ته ځواک ورکوي، د ځواک ډیر حقدار دی. همدارنګه معلومه ده چې په دې کې ماهرانه ډيزاين د کار کوونکي پوهه ښيي، او ځانګړی ډیزاین د کار کوونکي اراده ښيي. د پیدایښت پروسه پخپله د پیدا کوونکي د ځواک پرته نشي امکان لرلی. د یو سړي پوهه د خپل ځانګړي، شخصي او انفرادي ځان په اړه دا ګړندي معنیانې او نور شیان ورته ورکوي، لکه څنګه چې الله فرمایي: "...او همدارنګه ستاسو په ځانونو کې [هم نښې دي]. ایا تاسو نه ویني؟"132

One subtle point that Ibn Taymiyyah alluded to is the state of familiarity or the lack thereof vis-à-vis observing a particular event, and the impact this state has on a person becoming heedless of the indicators that are easily accessible to him. Ibn Taymiyyah  says, ‘This is why the fiṭrah of the creation is wired so that whenever they see a newly emerging event – such as thunder, lightning, and earthquakes – they remember and glorify Allah. This is because they know that this recurrence did not recur by itself, but rather there was an Originator who caused it to originate. Though they know the same is applicable to all other newly emerging events, the events they are used to are already familiarised to them, as opposed to the rarely recurring ones. Otherwise, those who mostly remember and glorify Allah when newly emerging events that are rare appear would have already seen those oft-recurring signs of Allah that are far greater than the rare event. Had Allah done nothing other than create man, that alone would be the greatest of signs. Everyone knows that man was not created by himself, his parents, or anyone else from humankind. Everyone knows that he must have had an originator. Everyone knows he must have had a Creator that created him, and that He is present, alive, omniscient, omnipotent, all-hearing, and all seeing. One who creates other living things is worthier of being alive; one who grants other things knowledge is worthier of knowledge; one who makes other things powerful is worthier of power. It is also known that the masterful design therein denotes the knowledge of the Doer, and that the special design denotes the will of the Doer. The process of origination per se could not have occurred without the originator’s power. A person’s knowledge of his own specific, personal, and individual self would offer him the knowledge of these godly meanings and other things, as Allah  states, “…as there are within yourselves. Can you not see?”131’132

یہ بات واضح رہنی چاہیے کہ قرآن کی وہ اکثر آیات جو حوادث کے حادث ہونے کو بیان کرتی ہیں، ان کا مقصد محض خالق کے وجود کو ثابت کرنا نہیں تھا، جیسا کہ وہ دو آیات جن پر ابن تیمیہ نے اپنے گزشتہ کلام کا اختتام کیا، بلکہ ان کا مقصد ایک وسیع تر نکتہ پیش کرنا تھا۔ ان آیات کا سیاق و سباق ظاہر کرتا ہے کہ یہ اللہ کی کامل قدرت پر استدلال کے طور پر نازل ہوئیں، اور یہ کہ وہ قیامت برپا کرنے پر قادر ہے۔ دوسرے لفظوں میں، جو ہستی عدم سے چیزیں پیدا کرنے پر قادر ہے، وہ بدرجۂ اولیٰ انہیں دوبارہ بنانے پر بھی قادر ہے۔ یہ مقدار، جیسا کہ پہلے ذکر ہوا، ضمنی مگر بدیہی طور پر اس بات کی طرف اشارہ کرتی ہے کہ قادرِ مطلق موجود ہے، اور یہ کہ اس کے وجود کا پتا خود مخلوق کے عدم سے ظہور میں آنے ہی سے چلتا ہے۔ اس عقلی استدلال کو سب سے زیادہ مشہور آیت وہ ہے جس میں اللہ تعالیٰ کا فرمان ہے: {أَمْ خُلِقُوا مِنْ غَيْرِ شَيْءٍ أَمْ هُمُ الْخَالِقُونَ}۔133

It should be noted that most Qur’anic passages that reveal the temporal nature of events were brought to demonstrate a wider point, not to merely prove the existence of the Creator, like the two verses Ibn Taymiyyah concluded his previous statement with. The context in these verses show that they were revealed to offer reasoning for the perfect power of Allah , and that He is able to bring about the Resurrection. In other words, one who created things out of nothing is a fortiori able to refashion them. This amount, as mentioned before, implicitly yet self-evidently suggests that the Omnipotent exists, and that His existence is suggested by the mere emergence of the creation out of nothing. The most famous verse that carries this rational argument is Allah’s statement: ‘Or were they created by nothing, or are they their own creators?’133

ان موضوع کې دا حیرانوونکې آیت په قرآن کې ترټولو دوامداره دلیل دی. آیت د لویې الهیاتي حقیقت په بیان سره پیل کیږي، په دې کې چې ټول امکانات څه دي، بیا دا ښیي چې څنګه له ټولو امکاناتو پرته یوازې یو حقیقي امکان پاتې کیږي: انسان یو خالق لري چې هغه یې پیدا کړی دی. آیت عقلمندو انسانانو ته پوښتنه کوي: ‹ایا دوی پرته له دې چې څوک یې پیدا کړي، په وجود راغلي دي؟ یا دوی ځانونه پیدا کړي دي؟ نه، داسې نه ده، بلکې دا الله دی چې دوی یې پیدا کړي او ژوند یې ورکړی دی، پداسې حال کې چې دوی له دې دمخه هیڅ د یادولو وړ شی نه وو.›134

For the issue we are dealing with here, this awe-inspiring verse is the most enduring proof in the Qur’an. The verse starts off by setting out the great theological reality by focusing the discussion to what are the possibilities, after which it proceeds to demonstrate why all the options are impossible save for the only true option: Man has a Creator Who created him. The verse poses a question to rational people: ‘Were they brought into existence without anyone causing it? Or did they bring themselves into existence? It is neither, for it is Allah Who created them and gave them life, having previously been nothing worth mentioning.’134

ابن القیم د دې استدلال تفصیل داسې بیانوي: د مخلوق کلمې تکرار او هغه محدودیت ته غور وکړئ چې په ساده او فصیح ترین شکل کې دلیل قایموي. الله تعالیٰ فرمائي: "دا مخلوقات چې تر اوسه موجود نه وو، څنګه بې له خالقه پیدا شوي؟" هر هغه څوک چې عقل او شعور ولري، دا ناممکنه ګڼي چې یو شی بې له جوړونکي پیدا شي، یا بې له پیدا کوونکي وجود ومومي. که یو سړی د یوې وچې ځمکې پر تیریدو وي چې هیڅ ودانۍ نه لري، بیا بیرته راشي او سټرې ودانۍ او ماڼۍ وویني، نو هیڅ شک به ونه لري چې دې یو جوړونکی لري. بیا الله فرمائي: "یا دوی په هیڅ شي پیدا شوي دي، یا دوی پخپله خالقان دي؟" دا هم ښیي چې دا ناممکنه ده چې یو بنده خپل ځان جوړ او پیدا کړي. څنګه یو څوک کولی شي چې د عدم څخه ځان پیدا کړي؟ هغه حتی خپل ژوند یوه ساعت هم نشي اوږدولای، که څه هم د ژوند ټول وسایل ورسره وي. هغه حتی خپله ګوته، ناخن، یا د ویښتو یوه تار هم نشي غځولای. کله چې دواړه احتمالونه غلط وي، یوازې یو احتمال پاتې کیږي، هغه دا چې دوی یو پیدا کوونکی لري چې دوی یې پیدا کړي دي، او یو جوړونکی لري چې دوی یې جوړ کړي دي. هغه هغه حقیقي معبود دی چې عبادت او شکر ورپورې کیږي. دوی څنګه د هغه پرته بل څوک معبود وګڼي، کله چې هغه یوازینی ذات دی چې دوی یې پیدا کړي دي؟ که وویل شي: "د دې دلیل په دې کې د الله تعالیٰ دا قول "آیا دوی آسمانونه او ځمکه پیدا کړې دي؟ بلکې دوی په یقین نه پوهیږي" ځای څه دی؟"، ځواب به ورکړل شي: "ښه ځای. په لومړیو برخو کې هغه بیان کړي چې دوی یو پیدا کوونکی او جوړونکی لري، او دا چې دوی مخلوق دي. په دریمه برخه کې هغه بیان کړي چې دوی پیدا کولو ته وسه نه لري، ځکه چې پخپله پیدا شوي او موجود کړل شوي دي. دوی پخپله ځانونه نه دي پیدا کړي. دوی آسمانونه یا ځمکه هم نه ده پیدا کړې." هغه ذات چې ټول واکمن دی، هغه چې «نه دی هیڅ معبود او نه رب له هغه پرته» په صفت سره یادیږي، هغه دی چې دوی یې پیدا کړل. هغه آسمانونه او ځمکه پیدا کړې. د پورتنیو او ښکته واکونو او هر هغه شي چې په دې کې دي پیدا کولو سره، یوازې هغه دی چې هم اوسیدنځی او هم اوسیدونکی یې پیدا کړی دی.137

Detailing this argument, Ibn al-Qayyim says, Contemplate the phrasal repetition of the creation term, and the restriction that comprises of establishing evidence in the simplest and most eloquent manner. Allah  is essentially saying, “How could have these creations – having not been in existence – been created without a Creator? This would be considered impossible by anyone with understanding and rationality, that there can be something made without a maker, or something created without a creator.” If a person passes by a wasteland without any building, then he passed by it again and saw solid buildings and castles, he would have no doubt that these had a maker. Then Allah said, “Or were they created by nothing, or are they their own creators?”135 This, likewise, shows that it is impossible that a servant invents and creates himself. How can someone be able to create himself out of non-existence? He cannot even increase his own life, not even by an hour, even though he has all the facilities of life. He cannot even extend his finger, fingernail, or even one strand of his hair. Given that both options are false, the only option that remains is that they have a Creator Who created them, and a Fashioner Who fashioned them. He is the True Divine Who is worthy of their worship and thanks. How can they thank a god other than Him when He is the one and only being that created them? If it is said, “What is the place of Allah’s statement ‘Or did they create the heavens and the Earth? In fact, they have no firm belief in Allah’136 in this evidence?”, it would be said in response: “The best place. Through the first couple of segments, He explained that they have a Creator and Fashioner, and that they are created. With the third segment, He explained that they are unable to create, having been created themselves and brought into existence. They did not create themselves. They did not create the heavens or the Earth. It was the One, the Omnipotent, the One described as ‘There is neither any god nor lord besides Him’ Who created them. He created the heavens and the Earth. By creating the upper and lower dominions and everything therein, He alone is the one Who created both residence and resident.”’137

جبیر بن مطعم روایت کوي ستر نبي ﷺ ته د مغرب په لمانځه کې د سورې الطور لوستل واورېدل، کله چې دې آیت ته ورسېد: {أَمْ خُلِقُوا مِنْ غَيْرِ شَيْءٍ أَمْ هُمُ الْخَالِقُونَ}، «ایا دوی له کومه شي پرته پیدا شوي دي، یا دوی پخپله پیدا کوونکي دي؟» نو زما زړه نږدې وو چې ووځي. هغه څوک چې د پیغمبرانو هغه طریقه غور کوي چې په هغو کسانو باندې یې بحث کاوه چې د الله تعالی ربوبیت یې انکار کاوه او دا یې پخپله ځان ته منسوبه کوله، به ولیدي چې پیغمبرانو دوی ته دا عقلي طریقه ښوده چې د الله تعالی د ربوبیت او بیا د دې څرګندونه وکړي چې یوازې هغه د عبادت وړ دی.

Jubayr ibn Muṭʿim  has a beautiful narration revealing the greatness of this Qur’anic verse. He said, ‘I heard the Prophet  read al-Ṭūrin the Maghrib prayer. When he reached this verse: “Or were they created by nothing, or are they their own creators?”138, my heart almost flew out.’139 The one contemplating the method of the Prophets in debating those who denied the lordship of Allah  and claimed it for themselves will note that the Prophets instructed them with this rational method to argue for the lordship of Allah , and subsequently His worthiness to be worshipped alone.

د ټولو هغو کسانو څخه چې د الله ﷻ د ربوبیت انکار یې کړی، تر ټولو بدنام کس فرعون و. هغه وویل: «زه ستاسو لوی رب یم!»۱۴۰ همداسې، د موسی ؑ او د هغه ترمنځ د بحث یوه برخه دا وه چې د الله ﷻ د قدرت اغیزې د هغه پر ضد د دلیل په توګه وکاروي. الله ﷻ فرمایي: «فرعون وپوښتل: "او د ټولو عالمینو رب څه شی دی؟"»141

The most infamous person who denied the lordship of Allah  was Pharaoh. He said, ‘I am your lord, the most high!’140 As thus, part of the discussion Mūsā had with him was to use the effects of the power of Allah  as an evidence against him. Allah  says, ‘Pharaoh asked, “And what is ‘the Lord of all worlds’?”’141

موسیٰ نے فرعون کو مختلف جوابات اور دلائل پیش کیے۔ اس نے فرعون کو فطری احساس کی یاد دہانی کرائی کہ اللہ تعالیٰ کی پہچان کسی تعریف کی ضرورت سے کہیں زیادہ واضح ہے۔ اس نے وضاحت کی کہ اللہ تعالیٰ کی تمام مخلوق اپنے وجود کے لیے اسی کی محتاج ہے؛ آسمان، زمین اور ان کے درمیان موجود ہر چیز تخلیق، رزق اور مدد کے لیے اللہ کی محتاج ہے۔ اس کا یہ قول ‹مشرق و مغرب کا رب› اضافی معلومات اور اس بات پر تاکید ہے کہ تمام واقعات اسی پر منحصر ہیں۔ تمہارے اوپر اور نیچے، مشرق و مغرب میں، اور ان کے درمیان جو کچھ تمہارے آگے اور پیچھے ہے، سب اسی کے محتاج ہیں۔

Mūsā  offered a variety of answers and proofs. He reminded Pharaoh of the innate instinct, that Allah is far more recognisable than the need for some definition. He explained that all of Allah’s creation is existentially dependent on Him – all the heavens, the Earth, and everything in between is in need of Allah  for creation, sustenance, and assistance. His statement ‘Lord of the east and west’142 is additional information and emphasis that all events are dependent on Him, . Everything above and beneath you, everything in the east and the west, and everything in between that is in front of you and behind you is dependent on Him .

ابن تیمیہ نے موسیٰ اور فرعون کے درمیان مناظرے کا تجزیہ کیا۔

Ibn Taymiyyah analysed the debate between Mūsā and Pharaoh:

فرعون خپل انکار او رد د یوې پوښتنې په شکل کې پټ کړ. هغه د هغه رب د صفاتو په اړه نه پوښتنه کوله چې هغه دمخه منلی وو، ځکه هغه د هغه څخه انکار کوونکی او رد کوونکی و. له همدې امله د بحث په پای کې هغه وویل: {که تا زما پر ځای بل خدای ونیولی نو ما به خامخا دې بندیخانې ته واچوم}.143

Pharaoh shrouded his denial and rejection in the form of a rhetorical question. He was not asking about the attributes of a Lord he had already acknowledged, as he was in denial of Him and rejected Him. This is why towards the end of the discussion, he said, “If you take any other god besides me, I will certainly have you imprisoned.”143

ھغه همدا ویلي: «…او زه پوهیږم چې موسی یقینا یو دروغجن دی.»۱۴۴ د هغه پوښتنه په حقیقت کې د هغه د انکار او ردولو د بیان لپاره وه. هغه په اصل کې داسې ویل: «د نړۍ لپاره داسې څوک نشته چې تاسو یې لیږلی وي. دا څوک دی؟» دا د انکار په توګه یوه ټکی و. موسی وویل چې هغه (الله) د هغه او په دربار کې د حاضرو کسانو لپاره پیژندل شوی دی، او د هغه نښې ښکاره، روښانه او نه منل کیدونکې دي. هغه وویل چې دوی په خپلو ژبو هغه څه انکار کوي چې په فطري ډول یې د حق په توګه پیژني. لکه څنګه چې په قرآن کریم کې په بل ځای کې راغلي، موسی فرعون ته وویل: «تاسو ښه پوهیږئ چې دا نښې د آسمانونو او ځمکې د رب پرته بل څوک نه دی لیږلي، د بصیرت لپاره.»۱۴۵ الله فرمایي: «او که څه هم د دوی زړونه پدې یقین درلود چې دا نښې حق دي، بیا هم دوی د ظلم او تکبر له امله هغه انکار کړل. اوس وګورئ چې د فساد کونکو پای څه و!»۱۴۶ فرعون ونه ویل «من رب العالمین؟» (څوک د عالمینو رب دی؟)، ځکه «من» د یو ځانګړي شخص په اړه پوښتنې لپاره کارول کیږي. دا په هغو پوښتنو کې کارول کیږي چېرې چې یوه دقیقه او ځانګړې ذات پوښتل کیږي، د هغه عمومي هویت له مخه پیژندل شوی وي. دا د هغه پوښتنې په څیر دی چې یو استازي ته وایي چې «ستا د لیږونکي څوک دی؟» د «ما» په اړه، هغه د تشریح لپاره په پوښتنه کې کارول کیږي. فرعون ویل: «دا څه دی؟ او دا څه دی چې تاسو د عالمینو رب نومولی؟» هغه دا د هغه د انکار او ردولو له مخې وویل. کله چې هغه دا په سپک ډول وپوښت، موسی ځواب ورکړ چې هغه د دې څخه ډیر پیژندل شوی دی چې انکار یې شي، او ډیر ښکاره دی چې په شک کې واچول شي. هغه وویل: «هغه د آسمانونو او ځمکې او د دواړو ترمنځ ټولو شیانو رب دی، که تاسو یقین لرئ.»۱۴۷ هغه ونه ویل «…که تاسو په فلانی شی یقین لرئ»، بلکې هغه پرېښوده چې خلاص وي. په لنډه توګه، که تاسو د کوم شي یقین لرئ، په یقیني شیانو کې لومړی باید د دې رب باور وي، لکه څنګه چې رسولانو خپلو قومونو ته وویل: «آیا په الله کې شک شته؟»۱۴۸ که تاسو ووایاست، «موږ په هیڅ شي یقین نه لرو.» جب یہ کہا جائے کہ "ہم سے تمام علم چھین لیا گیا ہے"، تو یہ ایک عمومی دعویٰ ہے جو سفسطہ ہے۔ اس کا دعویٰ کرنے والا ظاہر ہے کہ جھوٹ بولتا ہے، کیونکہ علم ہر انسان کا جزوِ لاینفک ہے۔ ہر عاقل انسان کے پاس کچھ نہ کچھ علم ضرور ہوتا ہے۔ اسی لیے عقل کی تعریف میں کہا گیا ہے کہ وہ فطری علم ہے، جس سے کوئی عاقل شخص خالی نہیں۔ پس جب فرعون نے کہا: "تمہارا یہ رسول جو تمہاری طرف بھیجا گیا ہے، یقیناً دیوانہ ہے"، تو یہ رسول پر جھوٹ تھا۔ وہ اپنی قابلِ تعریف روایات کو چھوڑ چکے تھے، اس لیے انہوں نے رسولوں کو دیوانگی سے منسوب کیا۔ انہوں نے خالق کے بارے میں انکار یا شک کا رویہ بھی ظاہر کیا۔ یہ ان کے عام لوگوں اور ان کے دین کی حالت تھی۔ یہ ان کی نظر میں ایک اچھا دین تھا، اور وہ جس معبود کی اطاعت کرتے تھے وہ فرعون تھا: "تمہارا یہ رسول جو تمہاری طرف بھیجا گیا ہے، یقیناً دیوانہ ہے۔" چنانچہ موسیٰ علیہ السلام نے اس پر واضح کیا کہ دراصل وہی شخص ہے جو فائدہ مند عقلی دلیل سے محروم ہے، اور وہی اس نسبت کا زیادہ حقدار ہے۔ انہوں نے فرمایا: "وہ مشرق و مغرب اور جو کچھ ان کے درمیان ہے سب کا رب ہے، اگر تم عقل رکھتے ہو۔" عقلی استدلال یقینی اور فطری علم کا تقاضا کرتا ہے، اور فطرت میں سب سے بڑا علم خالق کا اقرار ہے۔ پھر انہوں نے واضح کیا کہ اس کا اثبات ایک عقلی لازمہ ہے۔ تاہم فائدہ مند علم اس وقت قابلِ تعریف ہوتا ہے جب اس کا حامل اس پر عمل کرے۔ اگر وہ اس پر عمل نہ کرے تو کہا جائے گا کہ وہ عقل سے محروم ہے۔ اور یہ بھی کہا جائے گا کہ جو شخص اپنے ظاہری یقین کی پیروی نہیں کرتا، درحقیقت اس کے پاس یقین ہی نہیں۔ یقین کا مطلب دل میں ثابت شدہ علم بھی ہو سکتا ہے، اور اس علم پر عمل کرنا بھی۔ لہٰذا "مومن" (یعنی یقین رکھنے والا) کا لفظ صرف انہی کے لیے بولا جائے گا جن کے دلوں میں علم اور عمل دونوں ثابت ہو چکے ہوں۔ فرعون کے لوگ جان کر بھی پیروی نہیں کرتے تھے، اس لیے ان کے پاس نہ عقل تھی اور نہ یقین۔ موسیٰ کے قول میں دونوں پہلو بیان ہوئے ہیں: اگر تمہیں یقین ہے تو تم اُسے پہچان لو گے، اور اگر تمہارے پاس عقل ہے تو تم اُسے پہچان لو گے۔ اگر تم دعویٰ کرو کہ تمہارے پاس نہ یقین ہے نہ عقل، تو اسی طرح تمہاری قوم بھی ایسی ہی ہے۔ پس یہ تمہاری طرف سے اس بات کا اقرار ہوگا کہ تم سے تمہاری انسانیت چھین لی گئی ہے۔ اور جو شخص ایسا ہو وہ الوہیت کا دعویٰ کرنے کے لائق نہیں۔ اس کے باوجود کہ تمہارا یہ دعویٰ جھوٹا ہے، تم پھر بھی اُس کو مانتے ہو۔ یہ ویسا ہی ہے جیسا کہ اللہ نے فرمایا: {اور انہوں نے اُن کا انکار کیا حالانکہ اُن کے دلوں کو اُن (نشانیوں) کے سچ ہونے کا یقین تھا، ظلم اور تکبر کی وجہ سے۔}[سورۃ النمل: 14] تمہارے پاس عقل ہے جس سے تم اُسے پہچان سکتے ہو۔ لیکن تمہاری خواہشات تمہیں اُس راہ پر چلنے سے روکتی ہیں جس کی عقل تقاضا کرتی ہے۔ تم زمین میں سرکشی کرنا اور فساد پھیلانا چاہتے ہو۔ لہٰذا اس پہلو سے تمہارے پاس کوئی عقل نہیں۔153

د ابراهیم او نمرود (نمرود) ترمنځ هماغه ډول مخامخ کېدنه وشوه لکه د موسیٰ او فرعون ترمنځ چې وشوه. الله تعالیٰ فرمایي: ‹ایا تا ونه لیدل هغه کس چې د ابراهیم سره یې د هغه د رب په اړه بحث وکړ، ځکه الله هغه ته پادشاهي ورکړې وه؟ کله چې ابراهیم وویل: زما رب هغه دی چې ژوندی کوي او مري کوي. هغه وویل: زه هم ژوندی کولی شم او مرۍ کولی شم. ابراهیم وویل: الله لمر له ختیځ څخه راکاږي، ته یې له لوېدیځ څخه راوباسه. نو کافر حیران پاتې شو، او الله ظالم قوم ته لارښوونه نه کوي.›154 ابن کثیر د دې بحث د برخو او د نمرود د حال په تشریح کې وایي: دا ځکه چې هغه د خپل پرته بل هېڅ معبود نفي کوله، لکه فرعون چې خپلو قوم ته ویلي وو: "اې مشرانو! زه ستاسو لپاره زما پرته بل هېڅ معبود نه پیژنم."155 د هغه تکبر او اوږده واکمني یوازې هغه ظلم، ستر کفر او سخت ټینګار ته وړی و. له همدې امله الله فرمایي: "...ځکه الله هغه ته پادشاهي ورکړې وه؟"156 داسې ښکاري لکه هغه چې د هغه رب د شتون لپاره، چې ابراهیم یې ته بلنه ورکوله، له ابراهیم څخه دلیل غوښتی وي. ابراهیم وویل: "زما رب هغه دی چې ژوندی کوي او مري کوي."157 په دې سره د هغه مراد دا و: "د هغه د شتون دلیل دا دی چې دا لیدل کېدونکي شیان مخکې له دې چې شتون ولري نه و، بیا راڅرګندېږي، او بیا له شتون وروسته له منځه ځي. دا په خپله د یو کار کوونکي او انتخاب کوونکي د شتون دلیل دی، ځکه دا شیان پخپله نه شو پیدا کېدای. نو لازمي ده چې یو داسې ذات وي چې دا یې پیدا کړي. هغه به هماغه رب وي چې زه یې عبادت ته بلنه ورکوم، ځکه هغه یوازې دی او شریک نه لري." په هماغه شیبه، مناظره کوونکی - نمرود - وویل: "زه هم ژوندی کولی شم او مرۍ کولی شم."158 قتاده، محمد بن اسحاق، سدي او نور وویل: "وګوره - اوس زما په مخ کې دوه کسان راوستل شوي دي. دا دواړه د اعدام په محکوم کې دي. زه امر کوم چې یو یې وژل شي او بل یې وبخښل شي." دا د ژوند ورکولو او مرګ ورکولو معنا ده۔ داسې ښکاري – او الله ښه پوهېږي – چې نمرود دا نه غوښتل، ځکه دا د ابراهیم د پوښتنې مستقیم ځواب نه دی، او نه د هغه پوښتنې سره تړاو لري، ځکه دا د یو جوړونکي د شتون نفي نه کوي۔ بلکه هغه غوښتل چې د خپل ځان لپاره دا مقام د ضد او تکبر له امله اعلان کړي۔ هغه ځان داسې ښودلو لکه دا کار چې کوي، هغه د ژوند او مرګ ورکوونکی دی۔ فرعون هم په دې کې د هغه پیروي وکړه: "اې مشرانو! زه ستاسو لپاره له ځان پرته بل هیڅ معبود نه پیژنم۔" 159 په همدې سبب چې هغه دا بې ځایه لوی ادعا وکړه، ابراهیم وویل: "الله نمر له ختیځ څخه راځي، نو ته یې له لویدیځ څخه راوباسه۔" 160 دا یې په دې معنا وویل: "که ته ادعا کوې چې ژوند او مرګ ورکوې، نو هغه ذات چې دا کار کوي هغه دی چې خپل اراده په موجوداتو کې د خپلو غوره شوو مخلوقاتو په پیدا کولو سره نافذوي، او سیارې او د هغوی حرکتونه یې تابع کړي دي۔ دا نمر هره ورځ له ختیځ څخه راڅرګندیږي – که ته هغه معبود یې لکه څنګه چې ادعا کوې، نو دا له لویدیځ څخه راوړه۔" کله چې هغه پوه شو چې نه شي کولی او ځواب نشي ورکولی، نو په دې حالت کې یې پوه شو چې نور نشي کولی په خپل ځان وویاړي، او حیران پاتې شو۔ الله ﷻ وفرمایل: "او الله ظالم قوم ته لاره نه ښیي۔" 161 دا پدې معنا ده چې هغوی ته الله هیڅ دلیل یا ثبوت نه الهامېږي۔ بلکه د دوی دلیل د دوی د رب په نظر کې بې ارزښته دی۔ په دوی باندې غضب دی، او دوی به سخت عذاب وویني۔ د دې معنا له مخې وحی د هغه څه څخه ډېر غوره ده چې ډېری منطقیان یې ذکر کوي، یعنې دا چې د ابراهیم د لومړۍ مسئلې څخه دوهمې ته اوښتل د یو دلیل څخه بل ډېر واضح دلیل ته اوښتل وو۔ ځینې منطقیان دې اوښتنې ته ناخوښه تعبیر کاروي۔ خو داسې نه ده لکه څنګه چې دوی ویلي دي۔ بلکه لومړۍ مسئله د دوهمې لپاره د مقدمې په څیر ده، او د نمرود هغه ادعا چې په لومړۍ او دوهمه مسئله کې یې کړې وه، د هغې باطلیت ښکاره کوي۔ او ستاینه او شکر یوازې الله ته دی۔162

• لومړی تجویز: د زمان پورې تړلي پېښې شتون لري۔

• First proposition: Temporal events exist.

• دوهمه قضیه: هر زمانی واقعه یو څوک لرونکی علت لري چې هغه یې رامنځته کړی وي.

• Second proposition: Every temporal event has someone who caused it.

• خلاصه: الله د حادثو پیښو سبب دی.

• Conclusion: Allah  is the cause of temporal events.

دې دوو قضیو لپاره دلیل، او دا چې دوی څنګه یادې شوې نتیجې ته رسوي، اړین دي.

Evidence for these two propositions, and how they lead to the aforementioned conclusion, is required.

دې قضیې دلیل حس او مشاهده ده، لکه څنګه چې غزالي، ابن رشد، ابن تیمیه او نور د هغو حادثو په اړه چې حس کیږي او د زمانې په قید کې دي، یادونه کړې ده. د کائنات (او د هغه ټولو شیانو) د حادث کیدو په اړه، د هغه شتون او نشتون دواړه تصور کیدای شي، نو د هغه شتون ضروري نه ګڼل کیږي، بلکې یوازې ممکن دی. ممکن شیان یقینا حادث دي، ځکه د دوی د پیدا کیدو لپاره د یوې غیر ممکنې (واجب الوجود) ذات شتون ته اړتیا ده. د کائنات د حدوث په اړه به ان شاءالله په راتلونکې برخه کې ډیر تفصیل سره بحث وشي.

The proof of this proposition is the senses and observation, which is what Ghazālī, Ibn Rushd, Ibn Taymiyyah, and others pointed out in relation to perceptible temporal events. On the temporality of the universe (and everything within it), both its existence and non-existence can be envisaged, and thus its existence is not considered necessary – it is only contingent. Contingent entities are most certainly temporal, as they require the existence of a non-contingent being for them to come into existence. The temporality of the universe will be discussed in more detail in the next section, by the permission of Allah.

حواس د ادراک انتقال‌کوونکي دي، نه د ادراک فیصله‌کوونکي. د یوه انسان پیژندنه د هغو نوي پیښو په اړه چې هغه د خپل شاوخوا لیدي او احساسوي، ضروري ده. ابن تیمیه ویلي دي: د هغه دلیل ترلاسه کول چې د پیدا کیدو والی یې لیدل کیږي، د قرآن کریم کې شته، او پخوانیو علماوو او امامانو پرې اتفاق کړی، خو د غریزې او حواسو سره یوځای. د دې سره، د هغو شیانو د حادث والی لپاره دلیل وړاندې کولو ته اړتیا نشته چې پیدا کیدل یې لیدل کیږي. د هغو شیانو د حادث والي شک کول چې پیدا کیدل یې لیدل کیږي، سفسطې ته لاره هواروي، کوم چې د هرې پوهې امکان بندوي. دا د یوه ارام عقل لرونکي او دیوانه سړي ترمنځ د برابرۍ سبب ګرځي۔

The senses are cognitive transmitters, not cognitive arbiters. A man’s recognition of the emerging things he witnesses and senses around him is necessary. Ibn Taymiyyah  said, The method of bringing evidence by using that whose temporality is observable is in the Qur’an, and the ancient scholars and Imams have agreed to it, though in conjunction with instinct and the senses. With this, there is no need to offer evidence for the temporality of specific Doubting the temporality of those things whose emergence can be observed leads to sophism, which shuts down the possibility of any knowledge. It results in the equalisation of a sane person and a madman.

دا ثبوت د عقلي فطرت له لارې دی، چې د علت او معلول د اصل په شکل کې څرګندیږي. دا یوه بدیهي او فطري مسئله ده چې مخالف حالت یې تصور نه شي کیدای: د یوه حادث شي د وجود تصور داسې نشي کیدای چې د هغه د پیدا کیدو لپاره یو علت نه وي. ابن تیمیه وفرمایل: «ادراک دې ته چې هر حادث شي یو احداث کوونکی لري، فطري او بدیهي علم دی.»164 نو دا داسې مسئله نده چې د دلیل پر بنسټ استدلال ته اړتیا ولري. بلکې دا د حقیقت په توګه منل کیږي، ځکه دا بنسټیز علم دی چې نظري علوم پرې ولاړ دي. عقلي بدیهیات د نورو شیانو د ثبوت لپاره دلیل ګرځولای شي؛ دوی پخپله ثابت کیدو ته اړ نه دي. د دوی قطعیت د دوی د فطري والي څخه راځي. که د دوی فطري والی ونه منل شي، د علم بنسټ به یو لا نهایت لړۍ شي، چې د هر ډول علم د لاسته راوړلو امکان به له منځه ولاړ شي. له همدې امله باید یو داسې بنسټیز حقایق، یا فکري مفهومونه موجود وي، چې د دلیل پر بنسټ استدلال پرې تکیه کوي. له دغو فطري فکري مفهومونو څخه یو د علت او معلول اصل دی.

The proof for this is rational instinctiveness, as represented in the principle of causality. It is a self-evident and instinctive issue whose opposite scenario cannot be envisaged: It is not possible to imagine the existence of a temporal matter without knowing there was a cause that brought about its emergence. Ibn Taymiyyah said, ‘Knowing that an originated entity must have an originator is innate and instinctive knowledge.’164 Therefore, this is an issue that does not require a process of evidence-based reasoning. Rather, it would be accepted as fact, for it is basic knowledge, upon which theoretical knowledge is based. Rational necessities are to be used as evidence for other things. They are not there to be proven. They acquire their decisiveness from their innateness. Without affirming their instinctiveness, the basis of knowledge would become an infinite series, causing the collapse of the possibility of gaining any knowledge. Therefore, there must be some basic facts – or cognitive concepts – upon which the process of evidence-based reasoning is founded. One of these instinctive cognitive concepts is the principle of causality.

دا خورا په زړه پورې ده چې د دلیل پر بنسټ استدلال کولو پروسه دا منلو ته اړتیا لري چې عقلي ضرورت باید ومنل شي. د دلیل او هغه څه تر منځ اړیکه، چې دلیل ورته اشاره کوي، د همدې قاعدې تابع ده، ځکه دلیل د هغه څه د پوهې د ترلاسه کولو لامل دی چې ورته اشاره کوي. د مخالف دا هڅه چې د علیت اصل رد کړي، پخپله د دې اصل په ګټه یوه ضمني اعتراف ده. د دې اصل ژور اغیز د انساني عقلانیت په جوړښت باندې ابن تیمیه وویل: دا په فطرت سره معلومه ده – هغه فطرت چې الله خپلو بندګانو ته د روښانه منطق سره پیدا کړی – چې یوه نوې پیښه د هغې د سرچینې له شتون پرته نه رامینځ ته کیږي، او د یوې حادثې پیدایښت پرته له یوه پیدا کوونکي څخه په بشپړ ډول باطل ګڼل کیږي. دا خبره د ټولو آدم زامنو په زړونو کې ځای لري، حتی وړو ماشومانو کې هم. که یو ماشوم ووهل شي او وپوښتل شي: "زه چا وواهم؟" او ورته وویل شي: "هیچا نه"، د هغه عقل به دا نه منې چې دا وهل پرته له یوه کوونکي څخه شوي وي. له همدې امله، که یو څوک داسې ادعا وکړي چې لیکل، ودانول، کرل یا ورته کارونه پرته له کوونکي څخه کیدای شي، عقلمن خلک به هغه یا لیونی وګڼي یا سفسطه باز، لکه هغه څوک چې بدیهیات او فطري پوهه انکار کوي.165

دا دلیل د زمانیت دلیل، د کلام دلیل، د کائنات دلیل، یا د کونیاتي دلیل په نامه یادیږي. د دې دلیل مقدمې او نتیجه د هغه لومړي درجې سره ورته دي چې موږ اوس وخت وڅیړل.

This proof is known as the argument from temporality, the kalam argument, the argument from the universe, or the cosmological argument. The propositions and conclusion of this proof are similar to those of the first level that we just dealt with:

• لومړی قضیه: هر هغه شی چې پیل ولري، باید علت ولري۔

• First proposition: Anything with a beginning must have a cause.

• دوهمه قضیه: کائنات یو پیل لري.

• Second proposition: The universe has a beginning.

پایلہ: له همدې امله، کائنات باید یو لامل ولري۔

• Conclusion: Therefore, the universe must have a cause.

هغه سبب چې د هغه شتون یې د نشتوالي پر ځای غوره کړ، الله دی۔

The cause that preferred its existence over its non-existence is Allah .

یقیناً دا طریقه د فلسفې یا کلام په ساحه کې نوې نه ده. په حقیقت کې، دا د کلام لپاره د الله د وجود د مسئلې کې ترټولو مشهور داخلیدو لاره ده. له همدې امله حتی ځینو هغو کسانو چې دا استدلال یې د معاصر لویدیځ په میدان کې کارولی دی - لکه مشهور عیسوي مناظره کوونکی ولیم لین کریګ - دې ته «د کلام کونیاتي دلیل» وییلي دي؛ د همنامه کتاب خاوند هم دی. په دې کتاب کې هغه دا مهم اعتراف کوي: ‘شاید د کونیاتي دلیل په تاریخ کې هیڅ فصل داسې مهم - او په بشپړه توګه د له پامه غورځول شوی - نه وي لکه د عربي متکلمینو او فیلسوفانو فصل. که څه هم موږ په دوی کې د کونیاتي دلیل دوه تر ټولو مهم بڼې، یعنې د زماني تسلسل استدلال او د امکان استدلال، پیدایښت او پرمختیا وینو، د دې اسلامي مفکرینو سهم د لویدیځ ټولګو او کتابونو کې په حقیقت کې له پامه غورځول شوی دی.’168

In actuality, this method of reasoning is not new in the philosophy or kalam space. In fact, it is the most famous entry point of kalam into the issue of the existence of Allah . This is why even some of those who have used this reasoning within the contemporary Western arena – such as the famous Christian debater William Lane Craig – have called it the ‘kalam cosmological argument’; he also has a book with the same name. In the beginning of this book, he makes the following important acknowledgement: ‘Probably no chapter in the history of the cosmological argument is as significant – or as universally ignored – as that of the Arabic theologians and philosophers. Although we find in them the origin and development of two of the most important versions of the cosmological argument, namely the argument from temporal regress and the argument from contingency, the contribution of these Islamic thinkers is virtually ignored in western anthologies and books on the subject.’168

د کائنات د علم د تاریخ په لومړیو مرحلو کې، د کائنات د ماهیت پورې اړوند دوو بنسټیزو مفهومونو په اړه یو ډول موافقه موجوده وه:

During the early stages of the history of cosmology, there was an agreement of sorts on two fundamental notions related to the nature of the universe:

۱. کائنات یوځانګړتیاوو کې یو شان ده، یعنې د خپلو ټولو اجزاوو په منځ کې همغه شان ده.

1. The universe is homogeneous with the same characteristics – it is the same across all its constituent parts.

2. کائنات یو ثابت او یوشانہ نمونے (نظام) پر قائم ده.

2. The universe is in a fixed and constant pattern.

کله چې آینشټاین راغی او نسبیت یې معرفي کړ، دا دوه مفروضې د هغه لومړۍ بڼه د نسبیت قانون سره متضاد ښکارېدې چې هغه یې نظریه کړې وه. د دې ستونزې د حل لپاره، هغه یو ثابت ضریب وړاندې کړ چې هغه یې د کائناتي ثابت په نوم یاد کړ، ترڅو د جاذبې اغېز متوازن کړي. په دې ډول، هغه نوې نظریه چې د کائنات په اړه یې وړاندې کړې وه، کې توازن به وي، کومه چې دا وه چې کائنات ساکن دی. دا په هغو وختونو کې د ډېرو علمي حلقو عمومي نظر و: کائنات د ساکن او ثابت په توګه تعریف شوی و.

When Einstein came and introduced relativity, these two assumptions appeared to contradict the first iteration of the law of relativity that he theorised. To deal with this problem, he proposed a constant coefficient he called the cosmological constant in order to counterbalance the effect of gravity. That way, there would be balance in the new theory of the universe that he had proposed, which was that the universe is static. This was the generally accepted view on the universe in most scientific circles back then: The universe was characterised as being static and constant.

پس له هغه، د بلجیم کاتولیک پادری او فزیک پوه جورج لیمایټر او د روسیې ساینس پوه الیګزانډر فریدمان په میدان کې راڅرګند شول. دوی د کائنات لپاره یو نوی نظریه وړاندې کړه: کائنات پراخیږي، او د یوې ډیرې ګنګسې او کلکې حالت څخه پیل شوی دی. د کائنات د پراخیدو نظریې لپاره کلیدي ملاتړ له ایډوین هبل څخه راغی. په ۱۹۲۹ کال کې هغه یو مهم کشف وکړ: زموږ شاوخوا کهکشانونه زموږ څخه په داسې سرعت سره لرې ځي چې د هغوی او زموږ ترمنځ د واتن سره سمون لري؛ د واتن د زیاتیدو سره د هغوی سرعت هم زیاتیږي. د پراخیدو نظریه د دې کهکشانونو د رڼا د طیف له لارې وموندل شوه – دوی سره ښکاري، کوم چې ښیي چې دوی لرې ځي، برعکس هغه حالت څخه چې یو شی نږدې راځي، په کوم حالت کې چې مشاهدین ته د نیلي رنګ یوه پرده ښکاري. په ۱۹۴۶ کال کې جورج ګاموف دا نظریه وړاندې کړه چې د کائنات د پراخیدو او د تودوخې د کمیدو سره، فوټانونه له مادې څخه په بریالیتوب سره جلا شول. دا د یوې رڼا د شعاع په بڼه څرګنده شوه چې ګاموف یې شتون فرض کړی و، او دا چې دا رڼا د کائنات په اوږدو کې خپریږي. دا په تصادفي ډول د آرنو پینزیاس او رابرټ ولسن لخوا وموندل شو. دا پدیده وروسته د کائناتي مایکروویو شاته پاتې تشعشع په نوم ونومول شوه، چې د بیګ بینګ نظریې لپاره یو له ډیرو قوي دلیلونو څخه ده. دا تشعشع د کهکشانونو ترمنځ د غیر معمولي لوړ تودوخې کچې شتون څرګند کړ، او دا چې فضا د مطلق صفر تودوخه نه لري. بلکې، د فضا تودوخه شاوخوا ۳ کیلوین ده – دا تشعشع د بیګ بینګ د تودوخې پاتې شوې ده. د دې کشف په پایله کې، دواړو څیړونکو په ۱۹۷۸ کال کې د فزیک نوبل جایزه وګټله. دا ټکی د ساینسي ټولنې کې بدلون وښوده: د بیګ بینګ رد کول په عمومي منلو بدل شول. په زړه پورې ده چې ووایو چې د دوی لخوا دا کشف یو تصادف و. دوی وویل، ‹یا موږ د کائنات زیږون لیدلی دی، یا (لکه څنګه چې یوه ستورپوهنیزه افسانه وایي) موږ د یوې ... ګڼې لیدلې ده›.

په نیمه لسیزه کې، ساینس پوهانو هڅه وکړه چې داسې یو قانون پیدا کړي چې د کائنات ټولې ناترسره کیدونکې پروسې تشریح کړي. د دغو هڅو په پایله کې، د ترموډاینامیک دویم قانون وموندل شو. د دې ته د رسیدو لومړی ګام دا و چې په یاد ولرو، تودوخه تل له ډیر تود جسم څخه کم تود جسم ته لیږدیږي، او تودوخه تر هغې لیږدیږي چې ټول تړلي جسمونه د تودوخې توازن ته ورسیږي. حقیقت دا دی چې د تودوخې لیږد د ډیرو بیلګو یوه بیلګه ده، چې کیدای شي د توازن مفهوم یا د طبیعت توازن په توګه تشریح شي. ورته حالت د ګازونو د خپریدو په برخه کې هم لیدل کیږي، څو توازن ترلاسه شي، همدارنګه په بریښنا او نورو مواردو کې هم. که دا پدیدې په طبیعت کې نه واي پیښې شوې، ژوند ناشونی وای. د همدې پدیدې له امله هوا، د بیلګې په توګه، داسې نه ویشل کیږي چې اکسیجن یوازې د خونې په یوه اړخ کې راټول شي او نایټروجن په بل اړخ کې. د دې قانون په ځای نیولو کې یوه مهمه پرمختګ د هغې اړیکه ده له انټروپي مفهوم سره. دا یوه تخنیکي اصطلاح ده چې د ګډوډۍ اندازه ښیي. کله چې په یوه سیسټم کې د بې نظمۍ کچه زیاتیږي، په هغه کې د انټروپیو مجموعه هم زیاتیږي؛ همدارنګه، کله چې د بې نظمۍ کچه کمیږي، د انټروپیو مجموعه هم کمیږي. له همدې امله د ترموډاینامیک قانون یو حکم لري چې وايي سیسټمونه د ټیټې انټروپي څخه لوړې انټروپي ته بدلیدو ته تمایل لري. په بل عبارت، دوی له نظم څخه بې نظمۍ ته اوړي. زموږ دلچسپي دلته د دې قانون اړیکه ده له کائنات سره. کائنات یو تړلی سیسټم دی. له همدې امله د ترموډاینامیک دویم قانون په هغه باندې پلي کیږي. د یو تړلي سیسټم په توګه، کائنات په ډیرو برخو کې د توازن د ترلاسه کولو هڅه کوي. تودوخه تر هغې خپریږي ترڅو توازن ته ورسیږي، او همدارنګه په انرژۍ، انټروپي او نورو کې د ویش په برخه کې هم همداسې کیږي.

In the mid-90s, scientists attempted to uncover a rule that explains all irreversible processes in the universe. As a result of those efforts, the second law of thermodynamics was discovered. The first step to realising this was to note that heat always transfers from a more heated body to a less heated one, and heat keeps on transferring until all connected bodies reach thermal equilibrium. The fact of the matter is that the thermal transfer is just one example of many, which can be described as the equilibrium concept or the balance of nature. The same can be seen vis-à-vis the spread of gases to achieve equilibrium, electricity, and other cases as well. Had these phenomena not occurred in nature, life would have been impossible. By this phenomenon, the air – for example – does not separate out so that oxygen gathers only on one side of the room and nitrogen on the other side. One significant development in the shaping of this law is its connection with the concept of entropy. It is a technical term used to denote the amount of chaos. Anytime there is an increase in the scale of disorder within a system, the sum of the entropies rises therein; likewise, when there is a disorder scale decrease, the sum of the entropies decreases. This is why the law of thermodynamics has within it a provision that states that systems are inclined to switch from low entropy to higher entropy. In other words, they switch from order to disorder. What concerns us here is the connection of this law to the universe. The universe is a closed system. This is why the second law of thermodynamics is applicable to it. As a closed system, the universe strives to achieve equilibrium in multiple fields. Heat spreads until it reaches equilibrium, and likewise the same occurs in the distribution of energy, entropy, and others as well.

هغه څوک چې د الله تعالی د شتون انکار کوي، د دې دلیل فطري اشاره نه مني، بلکې د دې په اړه یو شمیر شکونه پیدا کوي. دا شکونه یا د دلیل د لومړۍ مقدمې، یا د دوهمې مقدمې، یا د پایلې پورې اړه لري. دلته به هغه مهم شکونه او اعتراضات یادونه وکړم چې لیست شوي دي.

One who denies the existence of Allah  would not accept the instinctive indication of this argument, and would instead cast a set of doubts on it. These doubts either go back to the argument’s first proposition, second proposition, or conclusion. Here, I shall mention the most important doubts and objections that have been listed.

اس قضیے پر شک ڈالنے کا اہم ذریعہ یہ دعویٰ ہے کہ کوئی چیز بغیر کسی سبب کے وجود میں آ سکتی ہے، اور یہ کہ ایک ممکن الوجود ہستی کا وجود اور عدم کے مقابلے میں وجود کے لیے انتخاب بغیر کسی انتخاب کرنے والے کے ممکن ہے۔ اس بنا پر ممکن ہے کہ کائنات بغیر کسی سبب کے یونہی وجود میں آ گئی ہو؛ لہٰذا اسے کسی ایسے سبب کی ضرورت نہیں جس نے اس کے وجود کو ترجیح دی ہو۔ اس طرح یہ دعویٰ ایک آزاد خالق کی ضرورت کو غیر متعلق بنا دیتا ہے۔ سب سے مشہور شکی دلیل انسان کے فطری عنصر کی نفی کی کوشش کرتی ہے۔ وہ فطری عنصر اصلِ علیت ہے۔ پہلے واضح کیا جا چکا ہے کہ یہ اصول ایک فطری اور بدیہی عقلی تصور ہے جسے کسی بیرونی تصدیق کی ضرورت نہیں۔ اس اصول کا سب سے مشہور منکر انگریز فلسفی ڈیوڈ ہیوم ہے۔ وہ تجربیت پسند مکتب کا علمبردار ہے، جو یہ کہتا ہے کہ انسانی علم کا واحد ماخذ صرف حواس ہیں۔ وہ کہتا ہے:

The main way of casting doubt to this proposition is through the claim that something can come into existence without any cause, and that it is possible for a contingent entity to be chosen for existence – versus non-existence – without a chooser. Based on this, it is possible that the universe just came into existence without cause; therefore, it is not in need for a cause that preferred it to exist. As thus, this claim would make the need for an independent creator irrelevant. The most famous sceptic argument strives to negate man’s instinctive element. That instinct denotes the principle of causality. It has been previously highlighted that this principle is an instinctive and self-evident rational concept that does not require external veracity. The most famous sceptic of this principle is the English philosopher David Hume. He is a pioneer of the empiricist school, that declares that only the senses can be the source for human knowledge. He states.

لہذا د طاقت یا ضروري تړاو مفہوم پوره پیژندلو لپاره، راځئ چې د هغه تاثر وڅیړو؛ او د دې تاثر د ډیر یقین سره موندلو لپاره، راځئ چې هغه ټولو سرچینو کې ولټوو چې شاید له هغو څخه اخیستل شوی وي. کله چې موږ د بهرنیو شیانو په لور ګورو او د علتونو عمل غور کوو، موږ هیڅکله په یوه مثال کې هم هیڅ طاقت یا ضروري تړاو نشو موندلی؛ هیڅ داسې صفت نه چې معلول له علت سره وتړي او یو د بل نه ناګزیره پایله وګرځوي. موږ یوازې دا موندلی شو چې یو په حقیقت کې د بل تعقیب کوي. د بلیارډ یوه ګولۍ ټکر د دوهمې ګولۍ حرکت سره یوځای کیږي. دا هغه ټول دی چې بهرنیو حواسو ته ښکاره کیږي. ذهن د شیانو د دې پرله‌پسې راتګ څخه هیڅ احساس یا باطني تاثر نه مني؛ له همدې امله، د علت او معلول په هیڅ یوه ځانګړي مثال کې داسې څه نشته چې د طاقت یا ضروري تړاو مفکوره وړاندې کړي.176

To be fully acquainted, therefore, with the idea of power or necessary connexion, let us examine its impression; and in order to find the impression with greater certainty, let us search for it in all the sources, from which it may possibly be derived. When we look about us towards external objects, and consider the operation of causes, we are never able, in a single instance, to discover any power or necessary connexion; any quality, which binds the effect to the cause, and renders the one an infallible consequence of the other. We only find, that the one does actually, in fact, follow the other. The impulse of one billiard-ball is attended with motion in the second. This is the whole that appears to the outward senses. The mind feels no sentiment or inward impression from this succession of objects: consequently, there is not, in any single, particular instance of cause and effect, anything which can suggest the idea of power or necessary connexion.176

دا ډېر مهم اعتراض دی چې د بګ بینګ د دودیز نظریې پر ځای بدیل نظریات وړاندې کول هڅه کیږي. دغه اعتراض لومړی دا خبره کوي او ټینګار کوي چې کائنات تل له تله شتون لري، لکه د ثابت ماډل په څیر، یا دا چې بګ بینګ ته یوازې د زموږ کائناتو په نسبت د پیل حیثیت ورکوي، نه مطلق پیل، یعنې د evolution پر بنسټ. ښکاري چې دا ډول بدیل نظریات وړاندې کولو هڅه د بګ بینګ د نظریاتي پایلو د ردولو له امله ایډیالوژیک انګیزه لري۔ یو فزیک پوه د دې نظریې په اړه ژور کرکه بیانوي، لکه دا چې دا یو مذهبي څپېړې څېړنه وي. هغه وايي: «اصلي انګېزه، البته، دا ده چې خدای د خالق په توګه راولي. داسې ښکاري لکه دا هغه فرصت وي چې عیسوي دین یې له ۱۷ مې پېړۍ راهیسې، کله چې ساینس د روښانه فکره خلکو له ذهنونو څخه دین ګوښه کړ، تمه درلوده.»۱۸۴ د بګ بینګ نظریه په پیل کې اینشټاین ته ناخوښي ورکوله، ځکه پایله یې دا وه چې کائنات، لکه څنګه چې نن ورته ګورو، یو پیل لري. هغه وویل: «دا حالت (یعنې د پراخیدونکي کائنات حالت) ما ته کړکیچ ورکوي.» رابرت جاسټرو یادونه کوي: «اینشټاین هېڅکله د بګ بینګ نظریه نه وه خوښه، ځکه دا یو پیل او تخلیق ته اشاره کوله، او تخلیق د یو خالق مفهوم راښکاره کوي.» هغه د ایډینګټن خبره هم راوړي چې ويلي یې دي: «د یو ساینس پوه په توګه زه په دې نه باور لرم چې د شتون اوسنی نظم د یو ډبل سره پیل شوی وي.» جاسټرو زیاتوي: «هو، دلته استعاره دا وه چې موږ اوس پوهېږو چې کائنات پیل درلود، او دا چې په دې کائنات کې ټول شیان – ژوند، سیارې، ستوري – د هغه پیل تر ځایه سره تړلي دي، او دا یوه عجیبه الهیاتي پایله ده چې له ساینس څخه راوځي. هغه انځور چې ما د دې په لیکلو کې په ذهن کې درلود، د ساینس پوهانو او ستورپوهانو یوې ډلې وه چې د غرونو د یوې سلسلې پر لوړو څوکو خېژي، او کله چې د ټولو لوړه څوکه ورسېږي، هلته د الهیاتو پوهانو یوې ډلې ته ورځي چې پېړیو پېړۍ پر دې انتظار ناست وو.»185

The most significant objection here is the attempt to offer alternative viewpoints that would replace the traditional theory of the Big Bang. The objection firstly entails – and maintains – the notion that the universe is pre-eternal, like the static model, or that it assigns an evolutionary angle to the Big Bang in the sense that it was the beginning relative to our universe, but not the absolute beginning. It would appear that the attempt to propose such alternative theories is ideologically driven by the rejection of the theoretical implications of the Big Bang. We have one physicist express deep resentment of this theory, as if it were a religiously driven conspiracy. He said, ‘The underlying motive is, of course, to bring in God as creator. It seems like the opportunity Christian theology has been waiting for ever since science began to depose religion from the minds of rational men in the seventeenth century.’184 The idea of the Big Bang made Einstein initially uncomfortable, as its implication was that the universe – as we see it today – has a beginning. He said, ‘This circumstance (i.e., of an expanding universe) irritates me.’ Robert Jastrow notes: Einstein never liked the idea of a big bang because it suggested a beginning and a creation, and a creation suggested a Creator.’ He quoted Eddington by saying, ‘As a scientist I simply do not believe that the present order of things started off with a bang.’ Jastrow adds: ‘Oh yes, the metaphor there was that we know now that the universe had a beginning, and that all things that exist in this universe – life, planets, stars – can be traced back to that beginning, and it’s a curiously theological result to come out of science. The image that I had in my mind as I wrote about this was a group of scientists and astronomers who are climbing up a range of mountain peaks and they come to the highest peak and the very top, and there they meet a band of theologians who have been sitting for centuries waiting for them.185

د مُتذبذب کائنات ماډل پر دې نظریې بنا دی چې کائنات د یوې مودې لپاره پراخیږي، بیا راټولیږي او منډیږي، او بیا بیرته پراخیږي. دا پروسه پخپله تکرارېږي او د "راټولیدو او بیا بیاځلي راپورته کیدو" (crunch and bounce) ته ورته ښکاري. دا نظر ښيي چې کائنات په خپل جوهر کې ازلي دی، د کوم قطعي پیل له پرته، خو په دوامداره ناڅرګند حالت کې د پراخیدو او منډیدو تر منځ دی. دې ماډل ډېرې ستونزې لري. سربېره پر دې، دا د کائنات د ازلي والي هغه خپور خو نا ثابت شوی ذهنیت لري. دا چلند د جان ګریبین په دې خبرو کې لیدل کیږي:

The oscillating universe model is based on the idea that the universe expands for a period, then collapses and contracts, and then expands again. The process repeats itself, resembling a ‘crunch and bounce’. This view states that the universe at its core is pre-eternal without any definitive beginning, but it is in a constant state of volatility of expansion and contraction. This model has a number of problems. In addition, it carries the pervading yet unsubstantiated mentality of the pre-eternality of the universe. One can detect this in what John Gribbin said:

د کائنات د پیدایښت د بګ بینګ نظریې ترټولو لوی ستونزه فلسفي – شاید حتی کلامي – ده: د ډزې (بګ بینګ) مخکې څه وو؟ یوازې همدا ستونزه د ثابت حالت نظریې ته لومړنی لوی هڅه ورکړه؛ خو اوس دا نظریه، په خواشینۍ سره، له مشاهدو سره په ټکر کې ده، نو د دې لومړنۍ ستونزې ترټولو ښه حل هغه ماډل دی چې په کې کائنات د یوې واحدې تکې (singularity) څخه پراخیږي، بیرته راټولیږي، او دا دوره پرله پسې تکراروي.190

The biggest problem with the Big Bang theory of the origin of the Universe is philosophical – perhaps even theological – what was there before the bang? This problem alone was sufficient to give a great initial impetus to the Steady State theory; but with that theory now sadly in conflict with the observations, the best way round this initial difficulty is provided by a model in which the universe expands from a singularity, collapses back again, and repeats the cycle indefinitely.190

یو اعتراض د دوړ شونکي کائنات (oscillating universe) نظریې پر وړاندې دا دی چې د انقباض مفهوم د ساینسي ټولنې په منځ کې د لوی بحث ساحه ده. الان ګوت او مارک شیر د «د دوړ کوونکي کائنات ناشونتیا» (The Impossibility of a Bouncing Universe) په نوم یوه ساینسي مقاله ولیکله، چې په هغې کې دوی یادونه وکړه چې حتی که فرض شي چې کائنات منقبض کیږي، نو بیا به هم نشي کولای یو ځل بیا نوی انفجار (bang) وکړي.

One objection to the oscillating universe theory is that the notion of contraction is an area of great debate in the scientific community. Alan Guth and Marc Sher wrote a scientific paper titled ‘The Impossibility of a Bouncing Universe’, in which they mentioned that even if it is assumed that the universes contracts, it would be unable to repeat another bang.

بسیاری از کیهان‌شناسان معتقدند که کائنات به‌طور نامحدود به گسترش خود ادامه خواهد داد و کمیت ماده‌ی کائنات برای ایجاد «انقباض بزرگ» کافی نیست، زیرا برای این کار به یک نیروی جاذبه‌ای نیاز است که بتواند در برابر نیروی گسترش مقاومت کند۔ دانشمندان تخمین زده بودند که گسترش کائنات به‌سبب جاذبه کند می‌شود، اما بعداً معلوم شد – به‌لطف دو گروه دانشمندی که بعدها برنده‌ی جایزه‌ی نوبل شدند – که وضعیت کاملاً برعکس است: کائنات با سرعتی روزافزون در حال گسترش است، در نتیجه‌ی یک نیروی گریز از مرکز که به «ماده‌ی تاریک» معروف است و از جاذبه قوی‌تر است۔ این نیرو خاصیتی مخالف جاذبه دارد و کائنات را به گسترش بیشتر و بیشتر به بیرون می‌راند۔ این نیروی گریز از مرکز نمایانگر ثابت کیهانی است، مقداری فوق‌العاده دقیق که دانشمندان را مبهوت کرده است۔ این مقدار چنان متعادل است که حتی تغییری به اندازه‌ی یک کسر از 10120 می‌تواند برای کائنات فاجعه‌بار باشد۔ اگر اندکی بیشتر بود، کائنات سریع‌تر گسترش می‌یافت و اجازه‌ی شکل‌گیری ستارگان و کهکشان‌ها را نمی‌داد؛ و اگر اندکی کمتر بود، کائنات به‌سرعت در خود فرو می‌ریخت، بلافاصله پس از مهبانگ۔

دا ماډل د بگ بینګ نظریې یوه وروسته بڼه ده. دا تاییدوي چې زموږ کائنات یو پیل لري، مګر دا اضافه کوي چې دا به دا معنا ونه لري چې دا د ټولو مادو او انرژۍ مطلق پیل دی. دا نظر وایي چې مادې او انرژۍ ازلي پخوانۍ دي. د څرګندولو لپاره، دا نظریه وړاندیز کوي چې د کائنات جوړونکي برخې مختلف نرخونو سره پراخیږي او کمیږي. دا ممکنه ده چې دا برخې د مختلفو کائناتو، یا د ملټي‌ورس په توګه وګڼل شي. که څه هم ممکنه ده چې زموږ کائنات یو پیل نقطه ولري، مګر دا معنا نلري چې ټول کائنات داسې دي. ساینس پوهانو یادونه کړې چې دا نظریه د یو شمیر ستونزو سره هم مخ ده. له همدې امله کاسمولوژیست اندری لینډ هڅه وکړه چې د دې ماډل ستونزه حل کړي، د دې یوه پالل شوې بڼه وړاندې کړه چې نوې انفلیشن ورته ویل کیږي. مګر هغه پخپله یادونه وکړه چې په دې کې هم ستونزې شتون لري، او دا هغه څه و چې هغه یې دپاسه د خپل خورا مشهور ماډل، چې کیاوټیک انفلیشن نومیږي، وړاندیز ته وهڅاوه. په لنډه توګه، دا وړاندیز کوي چې یو "مور کائنات" شتون لري چې څخه ډیر نوي کائنات زیږي، او له هغو نورې کائناتې زیږي – د بلبلو په شان. دا پروسه به تل دوام ولري. دا نظریه وايي چې که څه هم نوي کائنات پیل لري، خو اصلي کائنات پیل نه لري. د کائناتو د ټولیز ازلي پخوانیتوب په اړه خبرې کوي، هغه وویل: «د دې ستونزې خورا ستره برخه د singularity شتون نه دی، بلکې دا پوښتنه ده چې د singularity مخکې څه وو... دا ستونزه د فزیک او متافزیک په پوله کې ځای لري.» د دې ستونزې له امله، او د فزیک له ساحې بهر هرڅه تاییدولو د هڅې نشتوالي له امله، لینډ داسې ماډل غوره کړ چې د وخت لپاره پیل او پای نفي کوي. لکه څنګه چې اصلي کائنات ازلي پخوانی دی، هغه استدلال وکړ چې نوي کائنات به پرله پسې جوړیږي. په دې توګه هغه کولای شو د singularity مفهوم او د هغې سره راځونکي a priori پوښتنې له منځه یوسي. یعنی، هغه د کائنات د پیدایښت د سبب لټولو څخه د دې لپاره ډډه وکړه چې هغه یې (یو څه) له ازلي څخه مخکې وګرځاوه. کله چې موږ دا ماډل – او ټول پخوانۍ ماډلونه – تحلیل کړو، نو ګورو چې هیڅ یو یې په ساینس نه ولاړ دی. دوی له ډیر څه نه یوازې اټکلونه دي. په حقیقت کې، دوی یوازې داسې فرضیې دي چې د کائنات د مطلق پیل د ستونزې د ترلاسه کولو لپاره جوړې شوي دي. همدا لامل دی چې ډیر فزیک پوهان په دې باور دي چې د دې نظریو اعتبار د شواهدو له مخې ثابتول – چې ځانګړی ازموینه یې هم ونه لري – ناممکن دی.

This model is an evolved version of the Big Bang theory. It affirms that our universe has an origin, but it adds that this does not mean that this is the absolute beginning of all matter and energy. This view states that matter and energy are pre-eternal. To clarify, this theory proposes that the constituent parts of the universe expand and contract at varying rates. It is possible to treat these parts as various universes, or the multiverse. Though it could be the case that our universe has an origin point, this does not mean that all universes are like this. Scientists have noted that this theory has also been beset by a number of problems. This is why the cosmologist Andrei Linde attempted to solve the problem facing this model by offering a refined version of it, called new inflation. However, he himself noted that there are faults in this, which led him to propose his most famous model called chaotic inflation. In brief, it proposes that there is a ‘mother universe’ from which many new universes are spawned, and from them other universes are born – like bubbles. This process would continue forever. This theory suggests that though the new universes have a beginning, the principal universe does not. Speaking on the overall pre-eternality of the universe, he said, ‘The most difficult aspect of this problem is not the existence of the singularity itself, but the question of what was before the singularity…This problem lies somewhere at the boundary between physics and metaphysics.’194 Because of this problem, and because of the lack of impetus to affirm anything beyond the realm of physics, Linde assumed a model that negated a beginning and end for time. Just as the principal universe is pre-eternal, he argued that new universes would endlessly continue to be made. As thus, he could escape the notion of singularity and the a priori questions that come with it. In other words, he evaded searching for a cause for the emergence of the universe by making it (somewhat) pre-eternal. When we analyse this model – and all previous models – we can see that none of them are based on science. They are at best assumptions. In fact, they are just hypotheses that are designed to avoid the problem of an absolute beginning for the universe. This is why many physicists believe it is impossible to demonstrate – let alone test – the validity of these theories through evidence.

پس منظر دا اعتراض دی: که وفرضه شو چې د نړۍ د پیدا کیدو تر شا یو سبب شتون لري، نو بیا څنګه په اتوماتیک ډول داسې فرض شي چې الله تعالی هماغه سبب دی؟ دا د ملحدانو یو له ډیرو مشهورو اعتراضونو څخه دی. عجیبه داده چې کله ریچارډ ډاوکینز د خدای د شتون لپاره د «حدوث» د دلیل په اړه خپل بدنام کتاب The God Delusion کې بحث وکړ، نو یوازې دا اعتراض یې وړاندې کړ:

The background to this objection is this: Even if it is assumed that there is a cause behind the emergence of the world, how is Allah then automatically assumed to be that cause? This is one of the most famous objections of atheists. What is strange is that when Richard Dawkins discussed the argument from temporality for the existence of God in his infamous book The God Delusion, he offered only this objection:

حتی که ما د بې‌پایه تسلسل د ختمولو لپاره یوه ختم‌کوونکې ځواک په خپلسری توګه فرض کړو او د هغې نوم هم کېږدو، یوازې دا ځکه چې موږ ته یوه ځواک ته اړتیا ده، باز هم هیڅ دلیل نشته چې دغه ختم‌کوونکی ځواک د هغو صفاتو سره وتړل شي چې معمولاً خدای ته منسوبېږي: هرڅه کولای شول، هرڅه پوهېدل، ښېګڼه، د ډیزاین تخلیقي کمال، چې دې ته هم د انسانانو په شان صفات لکه د دعاګانو اوریدل، ګناهونه بخښل او د زړه پټ خیالونه لوستل، ور ته ونه ویل شي.199

Even if we allow the dubious luxury of arbitrarily conjuring up a terminator to an infinite regress and giving it a name, simply because we need one, there is absolutely no reason to endow that terminator with any of the properties normally ascribed to God: omnipotence, omniscience, goodness, creativity of design, to say nothing of such human attributes as listening to prayers, forgiving sins and reading innermost thoughts.199

پس هغه د الله تعالیٰ د صفاتو باندې تمرکز کوي، او دا چې څنګه ممکنه ده چې دا د هغه صفات وي. په ژور تحلیل سره، دا ستراتیژي د هغه له خوا – او په عمومي ډول د ملحدانو له خوا – د زیر بحث اصلي نکتې څخه ستراتیژیک تېښته ده، چې بحث بالکل بل مسئلې ته اړوي. هر څوک چې دا د دلیل په توګه کاروي، په حقیقت کې د غیر محتاج موجود د شتون ثابتولو لپاره یې کاروي، نه د هغه د صفاتو د ثابتولو لپاره. د استدلال له مرکزي نکتې څخه داسې موضوع ته تلل چې د هغې څنډې ته د دلیل وړاندې کوونکي نه وي ورغلي، یا د بې طرفۍ نشتوالی منعکسوي، یا د مناظرې او فلسفي بحث د قواعدو په اړه بې پروا جهالت. په لاندې خبره فکر وکړئ:

Then he focuses on the attributes of Allah , and how it is possible for these to be His attributes. Upon further analysis, this strategy on his part – and by atheists in general – is a strategic evasion of the point under discussion, landing it onto a completely separate issue. Whoever uses this in evidence would be doing so to prove the existence of the non-contingent being, not its attributes. Jumping from the central point of the argument to an issue not tackled by its proponents reflects either a lack of impartiality or wanton ignorance of the rules of debate and philosophical discussion. Consider the following:

دا یو مشهور اعتراض دی. ملحدان وایی: «د خدای پالونکو ځواب چې د نړۍ د پیدایښت علت څه دی؟ الله دی، د علیت په نه پوهیدو کې دی. داسې ښکاري لکه چې خدای پالونکي د خپل ناپوهۍ خالي ځایونه په دې ځواب ډکوي. دوی د ناپوهۍ په توکل خپل دې ولاړ دریځ ټینگوي، او د مخالف د نه کولو په پایله یې دلیل ګرځوي – بل هیڅ نه. دوی د خپل خبرې د ثبوت لپاره هیڅ دلیل نه وړاندې کوي.» دا خبرې بیا د ملحدانو یوه تېروتنه ده. زموږ د خالق د موجودیت منل د دې پر بنسټ نه دي چې موږ د کائنات د نهایي علت تشریح نه شو کولای، او نه دا یوه کورکورانه چلند ده چې په هغه ستونزه کې چې موږ یې ځواب نه لرو، د خدای مفهوم ورگوځوو. بلکه زموږ عقیده د هغو عقلي او فطري مقدماتو نتیجه ده چې دا نتیجه وړاندې کوي. زموږ دا باور چې الله د کائنات د موجودیت علت دی، پر پوهې ولاړ دی نه پر ناپوهۍ. لکه مخکې چې ثابته شوه، کائنات حادث دی. نو یا دا حادث دی چې د شا وروسته علت لري، یا علت نه لري؛ دویم ناشونی دی، ځکه حادث شیان باید علت ولري. علت یا خپله هماغه حادث شی دی یا بل څه؛ لومړی ناشونی دی، ځکه هغه به د پیدا کیدو مخکې نه موجود وای – هغه شی چې د ځان لپاره وجود نه لري، نشي کولای بل ته وجود ورکړي. نو ځکه چې دا د یو جلا علت څخه پیدا شوی، هغه علت یا خپله حادث دی یا ازلي او غیر حادث. که حادث وي، نو دا سلسله باید یو غیر حادث علت ته ورسیږي، ځکه نامحدود علیت ناشونی دی. له دې څخه څرګنده شوه چې زموږ موقف یوازې د ناپوهۍ د خالي ځای ډکولو غوښتنه نه ده، بلکه یو فکر شوی او عقلي ځواب دی چې په ښکاره بدیهي مقدماتو ولاړ دی.

This is a well-known objection. Atheists say, ‘The theists’ answer to the question “What is the cause for the emergence of the world?” with Allah is ignorance of causality. It is as if theists are filling in the gaps of their ignorance with such an answer. Theists emphasise this ignorant stance of theirs by appealing to ignorance, and thus use as evidence the opponent’s inability to dismantle it – nothing more. They fail to offer any proof for the evidentiary veracity of their statement.’ This rhetoric is another error on the part of atheists. Our affirmation of the existence of the Creator is not based on our inability to explain the ultimate cause of the universe, nor is it merely a blind leap of faith in which we shoved in the concept of God to solve a problem for which we have no answer. Rather, our belief is a result of a set of rational and instinctive propositions that offers this conclusion. Our belief of Allah being the cause for the existence of the universe is based on knowledge, not ignorance. As proven earlier, the universe is temporal. It is therefore either temporal with a cause behind it, or without a cause; the latter is impossible as temporal entities must have a cause. A cause would be either the temporal entity itself or something different; the former is impossible as it would have been non-existent before emergence – something that does not possess existence for itself cannot confer existence onto something else. Therefore, as it emerged from a separate cause, that cause must in itself be temporal or atemporal; if the former, this series must end at an atemporal cause, as infinite causality is impossible. Therefore, it becomes clear that our position is not merely the desire to fill in the gap left by ignorance, but is rather a considered and rational answer that relies on self-evident propositions.

یہ اعتراض دراصل سائنس کی تعریف کو ایک طرف حد سے زیادہ محدود کرنے اور دوسری طرف اسے حد سے بڑھا دینے کا مجموعہ ہے۔ ملحدین اپنے وجودی فلسفے کو خالص مادی نقطۂ نظر سے اخذ کرتے ہیں: وہ صرف اسی پر ایمان رکھتے ہیں جو تجرباتی سائنسیں بتاتی ہیں، اور وہ مظاہر کی صرف فطری اور مادی توجیہات قبول کرتے ہیں۔ اس طرح کسی مافوق الفطرت یا مابعد الطبیعیاتی توجیہ کی کوئی گنجائش باقی نہیں رہتی۔ ملحد سکاٹ ٹوڈ کا قول دیکھیے، جس نے اس نقطۂ نظر کا مطلب واضح الفاظ میں بیان کیا: ‘اگرچہ تمام اعداد و شمار کسی ذہین خالق کی طرف اشارہ کریں، پھر بھی ایسی مفروضہ توجیہ سائنس سے خارج ہے کیونکہ وہ فطری (نیچرلسٹک) نہیں ہے۔’202

This objection is actually a combination of a gross restriction of the definition of science on the one hand, and an exaggeration of it on the other. Atheists draw their existential philosophy from a purely material view: They have faith in only what the empirical sciences dictate, and they accept only natural material explanations for phenomena. As thus, there is no room for any supernatural or metaphysical explanation. Check what the atheist Scott Todd said – he stated in clear terms what this outlook meant: ‘Even if all the data point to an intelligent designer, such a hypothesis is excluded from science because it is not naturalistic.’202

ڈارون پالنے والے او ملحد ریچرڈ لیونٹن وویل: زموږ د ساینسي دعوو منل چې د عام عقل سره ټکر خوري، د ساینس او ماورایی شیانو ترمنځ د حقیقي جګړې د پوهیدو کلي ده. موږ د ساینس لوري نیسو سره له دې چې ځینې د هغې جوړښتونه څرګنده بې عقله دي، سره له دې چې هغه د روغتیا او ژوند د ډېرو لوړو ژمنو په پوره کولو کې ناکامه شوې ده، سره له دې چې ساینسي ټولنه د بې ثبوته "just-so" کیسو ته زغم لري، ځکه چې موږ یوه مخکښه ژمنه لرو، د ماديت سره ژمنتیا. دا نه ده چې د ساینس طریقې او ادارې په یوه ډول موږ مجبوروي چې د ماديو پدیدو مادي تشریح ومنو، بلکې برعکس، موږ د مادي علتونو سره د مخکېنې ملګرتیا له امله مجبوره یو چې د پلټنې یوه دستګاه او د مفهومونو یوه سلسله جوړه کړو چې مادي تشریحات ورکړي، هر څومره چې عام عقل ته ناسم ښکاري او هر څومره چې نا پوهو ته حیران کوونکي وي. سربیره پردې، ماديت مطلق دی، ځکه موږ نشو کولی د یوې الهي پښې ته دروازه کې ځای ورکړو.203

The Darwinist and atheist Richard Lewontin said, Our willingness to accept scientific claims that are against common sense is the key to an understanding of the real struggle between science and the supernatural. We take the side of science in spite of the patent absurdity of some of its constructs, in spite of its failure to fulfil many of its extravagant promises of health and life, in spite of the tolerance of the scientific community for unsubstantiated just-so stories, because we have a prior commitment, a commitment to materialism. It is not that the methods and institutions of science somehow compel us to accept a material explanation of the phenomenal world, but, on the contrary, that we are forced by our a priori adherence to material causes to create an apparatus of investigation and a set of concepts that produce material explanations, no matter how counter-intuitive, no matter how mystifying to the uninitiated. Moreover, that materialism is absolute, for we cannot allow a Divine Foot in the door.203

یو دی ایده په ملحدو حلقو کې وروستیو کې خپره شوې ده. دا د تخلیق او ایجاد د دلیل په وړاندې یوه کلیدي اعتراض بڼه پیدا کړې ده. دا اعتراض ادعا کوي چې کائنات خپلکفیل دی او د یو پیدا کوونکي پر بنسټ نه دی، یا دا چې دا ځواک لري چې ځان پیدا کړي، یا دا چې شونې ده چې دا له هیڅ څخه راپیدا شوی وي. دا نظر برټرانډ رسل په خپل کتاب Why I Am Not a Christian کې وړاندې کړ، او د The Grand Design کې، چې د مشهور نظري فزیک پوه سټیفن هاکینګ او لیونارډ ملوډینوف لخوا لیکل شوی، پراخه توضیح شوی دی. دا همغه ادعا ده چې مشهور ملحد لارنس کراوس په خپل کتاب A Universe From Nothing کې کړې ده، چېرې چې هغه ادعا کوي چې کائنات – د عصري فزیک په رڼا کې – له هیڅ څخه راوتلی شي، پرته له دې چې د دې راښکاره کېدو د توضیح لپاره بهرنی وجود ته اړتیا وي؛ بلکه د کائناتو راښکاره کېدل له هیڅ څخه دی۔ د The Grand Design په پیل کې د هغو پوښتنو د ډول په اړه بحث شوی دی چې کتاب یې د ځواب ورکولو هڅه کوي، او د هغو سرچینو په اړه هم، چې دا ځوابونه پرې ولاړ دي:

This idea has spread across atheist circles recently. It has become a key objection to the argument from creation and invention. This objection claims the universe to be self-sufficient and not dependent on a founder, or that it has the power to make itself, or that it is possible it emerged from nothing. This notion was proposed by Bertrand Russell in his book Why I Am Not a Christian, and is covered extensively in The Grand Design, co-authored by the famous theoretical physicist Stephen Hawking and Leonard Mlodinow. It is the same claim made by the famous atheist Lawrence Krauss in his book A Universe From Nothing, in which he claims that the universe – in light of modern physics – can emerge from nothing without the need for an external entity that would explain this emergence; rather, the emergence of the universe is from nothing. In the beginning of The Grand Design, there is a discussion on the type of questions that the book seeks to offer an answer to, and the source of information that feeds into these answers:

ہم میں سے هر ایک صرف تھوڑی سی مدت کے لیے وجود رکھتا ہے، اور اس مختصر مدت میں کائنات کے پورے کینوس کا بہت چھوٹا سا حصہ دریافت کر پاتا ہے۔ لیکن انسان ایک متجسس مخلوق ہے۔ ہم سوچتے ہیں، جوابات کی تلاش کرتے ہیں۔ اس وسیع دنیا میں رہتے ہوئے، جو کبھی مہربان ہے اور کبھی ظالم، اور اوپر پھیلے ہوئے بے کراں آسمانوں کو دیکھتے ہوئے، لوگ ہمیشہ بے شمار سوالات کرتے آئے ہیں: ہم اس دنیا کو کیسے سمجھ سکتے ہیں جس میں ہم خود کو پاتے ہیں؟ کائنات کیسے برتاؤ کرتی ہے؟ حقیقت کی ماہیت کیا ہے؟ یہ سب کہاں سے آیا؟ کیا کائنات کو کسی خالق کی ضرورت تھی؟ ہم میں سے زیادہ تر لوگ اپنا بیشتر وقت ان سوالات کی فکر میں نہیں گزارتے، لیکن تقریباً ہم سب کسی نہ کسی وقت ان کے بارے میں فکرمند ضرور ہوتے ہیں۔ روایتی طور پر یہ سوالات فلسفے کے دائرے میں آتے ہیں، لیکن فلسفہ اب مر چکا ہے۔ فلسفہ سائنس، خصوصاً طبیعیات میں ہونے والی جدید پیش رفت کے ساتھ قدم نہیں ملا سکا۔ علم کی جستجو میں دریافت کی مشعل اب سائنس دانوں کے ہاتھوں میں ہے۔ اس کتاب کا مقصد ان جوابات کو پیش کرنا ہے جو حالیہ دریافتوں اور نظریاتی پیش رفت سے سامنے آتے ہیں۔ یہ ہمیں کائنات اور اس میں ہمارے مقام کی ایک نئی تصویر کی طرف لے جاتے ہیں، جو روایتی تصویر سے بہت مختلف ہے، اور اس تصویر سے بھی مختلف ہے جو ہم شاید ایک یا دو دہائی پہلے بنا سکتے تھے۔209

د ملحدانو یوه تر ټولو مشهوره ایرادونه چې د مؤمنانو پر وړاندې کیږي، همدا دی. دا د الحاد په خبرو کې د خدای منلو (توحید) پر وړاندې یو مهم عقلي شک دی. په غور سره فکر کولو سره ښکاري چې دا یوازې د جدل او بحث یوه وسیله ده، او بس. د دوی ټول عقیدوي نظام پر دې بنسټ والړ دی چې الله تعالی دنیا نه ده پیدا کړې؛ نو د دوی دا پوښتنه چې "نو الله د چا لخوا پیدا شو؟" د مؤمنانو د تجربو پر بنسټ یوه عام پوښتنه ده. په ډېرو حالاتو کې دا پوښتنې یوازې د بې ثمره جنجال او ایراد نیولو وسیلې دي.

This is one of the most famous atheist objections against believers. It is a key rational doubt against theism in atheist discourse. Upon contemplation, it is just sparring rhetoric – nothing more. Their entire belief system rests upon the notion that Allah did not create the world. Therefore, their objection ‘So who created Allah?’ would be typical of believers’ experiences. In most contexts, these are simply tools for unfruitful quarrel and objection.

د ملحد شخصیتونو په مطالعه کې، چې تیر شوي دي، اسانه د دې معلومولو امکان لرو چې څومره کسان دا اعتراض لرل، او دا پوښتنه څنګه د ډیرو ذهنونو باندې واکمني وکړه او فشار یې راوست. دا له مهمو شکونو څخه دی چې د ډیرو خلکو په زړونو کې د الحاد خوا ته مایل کیدو لامل شوی. جان سټوارټ مل، برټرنډ رسل، ډیویډ هیوم او سټیفن هاکینګ ټول ویلي دي چې دا پوښتنه د خدای پرستۍ (تیزم) یوه ستونزه ده، چې په پای کې دوی د الحاد غوره کولو یا د هغې په منلو ته را وهلي. یادونه کیږي چې دا پوښتنه د The God Delusion کتاب مرکزي پوښتنه ده. تقریباً په هره بڼه کې، دا پوښتنه د نوي الحاد (New Atheism) خبرو کې ډیره شتون لري او مخ ته راځي، چې د هغې لیکنو، مقالو، مناظرو او نورو موادو په مطالعې سره یې کیدای شي وپیژندل شي. د دې پوښتنې له امله راپیدا شوې ستونزې د لاندې ټکو په واسطه لیرې کیدای شي:

When studying the many atheist personalities that have gone by, we can easily uncover how many had this objection, and how this question took control and pressurised many minds. It is one of the most important doubts that introduced the inclination to atheism in many people. John Stuart Mill, Bertrand Russell, David Hume, and Stephen Hawking have all stated that this question represents a problem in theism, which ultimately led them to adopt, or become convinced by, atheism. It is noted that this is also the central question in the book The God Delusion. In almost every instance, this question is heavily present in, and at the forefront of, New Atheism discourse, which one can detect by studying its writings, articles, debates, and other materials. The problems brought about by this question can be dispelled by the following points:

1. دا څرګنده نده چې دا یوه نوې پوښتنه ده. حقیقت کې دا یوه طبیعي پوښتنه ده چې خلک یې په اړه فکر کوي. بالاخره دا د شیطان یوه بد وسوسه ده، او یو ډیر لوی غلط فرض پر بنسټ ولاړ ده. 2. دا پوښتنه د ملحدانو د خبرو پر یوې تېروتنې بنا ده. دا د هغه منطقي دلیل د ماهیت یوه سخته غلطه پوهه ده چې موحدین یې د ایمان لپاره وړاندې کوي. پوښتنه د پیدایښت او جوړونې له دلیل څخه داسې مفهوم اخلي چې د الله د شتون د ثبوت لپاره کارول کېږي: