В предыдущей главе было показано, что познание Господа, заложенное в фитре, предшествует анализу и рассуждению. Отпечаток в душе побуждает человека признавать Его, пока его чувства остаются здоровыми по своей природе и отсутствуют препятствия. Если же человек подвергается сомнению или беспечности, разум играет роль в укреплении познания, основанного на фитре, напоминая душе о нём. Ибн Таймия сказал: «Нет никакого противоречия между врождённым самоочевидным знанием и наличием доказательств, которые его подтверждают».107

In the previous chapter, it was highlighted that the cognition of the Lord  within the fiṭrah precedes analysis and reasoning. The imprint on the soul requires a man to acknowledge Him, , so long as his senses are of sound nature and the impediments are absent. In the event where a person falls prey to doubt or heedlessness, logic has a role in shoring up fiṭrah-based cognition by reminding the soul. Ibn Taymiyyah said, ‘There is no mutual conflict between instinctive self-evident knowledge and possession of evidence that supports it.’107

Откровение указывает на основные рациональные доводы в этом вопросе и в других. Если мы задумаемся о том, как откровение рассматривает этот вопрос, мы заметим ряд моментов:

Revelation points out the main rational arguments in this issue and others. If we contemplate how revelation deals with this issue, we observe a number of points:

1. Инструменты рассуждения, основанного на логике, в Коране и пророческой традиции отличаются предельной простотой и ясностью. Они легко усваиваются и полностью соответствуют фитре.

1. The tools of logic-based reasoning in the Qur’an and the prophetic tradition are distinctly simple and clear. They are easy to digest and are in absolute alignment with fiṭrah.

Эти средства являются наиболее полезными из рациональных доказательств и согласуются с большинством душ. «Рациональное доказательство, которое легко постичь и усвоить и которое очевидно для разума, с большей вероятностью вызывает доверие».108 Ибн Рушд раскрывает простоту доказательств в откровении и то, как они эффективно ведут человека к цели. Он сказал: «Когда рассматриваются религиозные методы, выясняется, что большинство из них обладает двумя характеристиками: они убедительны и просты, а не составные, т.е. их посылок немного. Поэтому их выводы были бы тесно связаны с их посылками».109.

These tools are the most beneficial of rational proofs and are congruent with most souls. ‘Rational proof that is easy to grasp and digest, and is apparent to the mind, is more likely to be trusted.’108 Ibn Rushd reveals the simplicity of the proofs in revelation, and how they efficiently lead a person to the goal. He said, ‘When the religious methods are contemplated, most are found to comprise of two characteristics: they are conclusive, and they are simple and not compounds, i.e., they are few in terms of their propositions. Therefore, their conclusions would be closely aligned to their propositions.’109.

2. Изобилие и разнообразие.

2. Abundance and variety.

Это облегчение, даруемое Аллахом Своим рабам. Ибн Таймия сказал: «Чем больше люди нуждаются в знании о чём-либо, тем более Аллах облегчает для них доказательства этого знания, такие как доказательства знания о том, Кто Он, доказательства пророческой миссии Его Посланника ﷺ, доказательства Его могущества и знания и т. д. Такие доказательства многочисленны и убедительны».110

This is a facilitation granted by Allah  to His servants. Ibn Taymiyyah  said, ‘The more people are in need of knowing something, Allah facilitates for them the evidence for its knowledge, such as the proofs for knowing Who He is, the proofs of His Messenger’s prophethood, the proofs of His power and knowledge, etc. Such proofs are numerous and conclusive.’110

One aspect of the argument from logic for the existence of God is that the effect is indicative of the cause, and revelation came to remind us of this argument with various wordings and in multiple contexts. With this in mind, it is then possible to prove Him through His entire creation, as they are all one of His effects. The effect being indicative of the cause is an umbrella argument for numerous sub-arguments, which number the amount of variety found in the creation. It is as Ibn Rushd said as he commented on the argument from invention for the existence of the Creator: "And in this type are many indicators as per the number of invented things."111 In fact, "there is no creation that is not in itself a sign pointing to its Creator, in a manner which disallows any partnership associated unto Him".112

One aspect of the argument from logic for the existence of God is that the effect is indicative of the cause, and revelation came to remind us of this argument with various wordings and in multiple contexts. With this in mind, it is then possible to prove Him  through His entire creation, as they are all one of His effects, . The effect being indicative of the cause is an umbrella argument for numerous sub-arguments, which number the amount of variety found in the creation. It is as Ibn Rushd said as he commented on the argument from invention for the existence of the Creator: ‘And in this type are many indicators as per the number of invented things.’111 In fact, ‘there is no creation that is not in itself a sign pointing to its Creator, in a manner which disallows any partnership associated unto Him’.112

Поэт Абу аль-Атахия сказал:

The poet Abū al-ʿAtāhiyyah  said:

«Знай, все мы непременно придём в негодность».

‘Lo, we are all going to become obsolete.

Кто из сынов Адама может пребывать вечно?

Who from the children of Adam can remain forever?.

Их происхождение — от их Господа.

Their origin is from their Lord.

И каждый вернётся к своему Господу.

And everyone shall return unto his Lord.

Увы, как можно ослушаться Божественного?

Alas, how can the Divine be disobeyed?.

И как можно отрицать Его?

And how can He be denied?.

Аллах присутствует в каждом движении.

Allah has in every motion.

И в каждом неподвижном мгновении — знамение.

And in every stationary moment a testament.

И во всём у Него есть знамение.

And in everything He has a sign.

Указывая на то, что Он — Единственный.

Pointing out that He is the One.’.

Таким образом, становится ясным, что утверждение «У Аллаха есть пути к Нему, по числу всех дыханий творений» недалеко от истины.113.

It is clear, therefore, that the statement ‘Allah has ways unto Him to the tune of all the breaths taken by the creation’ is not far off from the truth.113.

3. Коран в основном затрагивает этот вопрос путём подразумевания и доказательства от большего (аргумент а фортиори).

3. The Qur’an mostly deals with this issue by way of implication and argumentum a fortiori.

Большинство доказательств в Коране, приводимых для демонстрации Его существования, представлены для доказательства более широкого положения, например Его единственности в господстве и божественности. Такие аяты указывают на существование Аллаха посредством необходимого следствия. Поскольку эти аяты приводятся для доказательства единственности Аллаха и описывают некоторые из Его совершенных атрибутов, они также служат доказательством Его существования через подразумевание. Этот метод доказательства является аргументом a fortiori, что очевидно. Чтобы привести пример, Аллах говорит: «Скажи, о Пророк: “Неужели мне искать себе господа, кроме Аллаха, тогда как Он – Господь всего?”»114 Итак, то, что Аллах является Господом всего, означает, что Ему присущи атрибуты абсолютного владычества, творения и управления. Это показывает, что забота Корана была направлена не только на доказательство существования Аллаха, но и на то, чтобы познакомить творение с его Творцом, открыть Его совершенные атрибуты и объяснить то почтение, прославление и единобожническое поклонение, которые Он заслуживает. Что касается простого знания творений о том, что у них есть Господь, который их создал, и что они нуждаются в Нём, то это уже запечатлено в их фитре.

Most proofs in the Qur’an mentioned to demonstrate His existence are presented to prove a wider point, such as His oneness,  in lordship and divinity. Such verses point out Allah’s existence by necessary implication. Since these verses are presented to prove the oneness of Allah  and relate some of His perfect attributes, then they are also offering proof for His existence by implication. This method of evidence is argumentum a fortiori, as is evident. To highlight an example, Allah  says, ‘Say, O Prophet, “Should I seek a lord other than Allah while He is the Lord of everything?”’114 So, for Allah to be the Lord of everything denotes that He is associated with the attributes of ultimate dominion, creation, and planning. This reveals that the Qur’an’s concern was spent not solely on proving Allah’s existence, but rather to introduce the creation to its Creator, reveal His perfect attributes, and explain the reverence, glorification, and monotheistic worship that He deserves. As for the mere cognition of the creation that they have a Lord that created and that they are in need of His existence, then that is already imprinted onto their fiṭrah.

4. Через свои различные формулировки откровение стремится пробудить в человеке и напомнить ему о начале фитры.

4. Through its various wordings, revelation seeks to stimulate and remind man of the element of fiṭrah.

Коран пробуждает в душе стремление прибегать к средствам в различных ситуациях, с которыми сталкивается человек, чтобы достичь желаемого результата. Например, Аллах говорит: «Тем, которые не веруют в Последний день, присущи дурные свойства, а Аллаху принадлежат высочайшие свойства. Он — Могущественный, Мудрый»115. Он также напоминает рабу о его истинном месте перед его Господом и о его нужде в Нём, когда постигает бедствие: «Он — Тот, Кто позволяет вам странствовать по суше и морю. И вот вы находитесь на кораблях, плывущих при попутном ветре, к радости пассажиров. Внезапно корабли охватывает сильный ветер, и тех, кто на борту, захлёстывают волны со всех сторон, и они полагают, что погибли. Они взывают только к Аллаху, искренне поклоняясь Ему: “Если Ты спасешь нас от этого, мы непременно будем благодарны”»116. Коран также говорит: «Когда человека постигает беда, он взывает к Нам, лёжа на боку, сидя или стоя. Но когда Мы устраняем его беду, он возвращается к прежнему, словно никогда не взывал к Нам, чтобы Мы устранили беду, постигшую его. Так представляются привлекательными преступникам их деяния»。117

The Qur’an evokes the soul’s desire to adopt means in the various situations man faces in order to achieve a desired outcome. For example, Allah  says, ‘To those who disbelieve in the Hereafter belong all evil qualities, whereas to Allah belong the finest attributes. And He is the Almighty, All-Wise.’115 It also reminds the servant of his rightful place in front of his Lord and his need for Him when calamity befalls: ‘He is the One Who enables you to travel through land and sea. And it so happens that you are on ships, sailing with a favourable wind, to the passengers’ delight. Suddenly, the ships are overcome by a gale wind and those on board are overwhelmed by waves from every side, and they assume they are doomed. They cry out to Allah alone in sincere devotion, “If You save us from this, we will certainly be grateful.”’116 The Qur’an also says, ‘Whenever someone is touched by hardship, they cry out to Us, whether lying on their side, sitting, or standing. But when We relieve their hardship, they return to their old ways as if they had never cried to Us to remove any hardship! This is how the misdeeds of the transgressors have been made appealing to them.’117

Компоненты аргумента из логики:

Components of the argument from logic:

Если мы проанализируем природу рационального доказательства, указывающего на существование Аллаха, мы заметим, что оно состоит из двух ключевых компонентов:

If we analyse the nature of the rational proof that points to the existence of Allah , we will observe that it is made up of two key components:

1. Инстинктивные врождённые понятия.

1. Instinctive innate concepts.

2. Наблюдение и органы чувств.

2. Observation and the senses.

Эти доводы, подтверждающие существование Аллаха, представляют собой врождённые очевидности, присущие человеку, такие как недопустимость преобладания без причины преобладания, нужда следствия в причине и принцип причинности. Из этих доводов вытекают и другие доказательства. Так, возникновение чего-либо после небытия порождает вопрос о причинности и преобладании: что именно отдало предпочтение существованию этой сущности перед её небытием? Какая причина вывела её из небытия в мир бытия? Точно так же совершенное устройство в строении мира является следствием, которое требует причины, и так далее. Наличие этого врождённого компонента делает данный вид доводов чрезвычайно распространённым и легко понимаемым. Это побудило бедуина произнести свою знаменитую фразу: «Верблюжий помёт указывает на верблюдов, следы указывают на путь. Так почему же небосвод с его созвездиями и Земля с её долинами не указывают на Возвышенного, Всеведущего?»

These arguments that prove Allah’s existence are instinctive realities that are innate to man, like the impropriety of preponderance without a cause for preponderance, an effect’s need for a cause, and the principle of causality. Other proofs stem from these arguments. Thus, the existence of something after having been non-existent leads to the question on causality and preponderance: What exactly gave preponderance for the existence of this entity over its non-existence? What was the cause to take it out from nothingness into the world of existence? Likewise, the immaculate design in the construct of the world is an effect that requires a cause, and so on. The presence of this innate component makes this type of argument extremely widespread and easy to understand. It led the Bedouin to utter his famous phrase: ‘Camel dung points to camels. Footprints indicate travel. So the sky with its constellations and the Earth with its valleys – why do they not point to the Sublime, the Omniscient?’

Они воспринимают наблюдаемые и ощутимые образы и явления мира. Логика применяется к этим наблюдениям, позволяя человеку делать выводы — это плод процесса рассуждения, основанного на доказательствах. Творения, которые понимают, что органы чувств указывают на Аллаха, знают, что они сами являются одним из Его проявлений. С этой точки зрения каждый вид творения в арабском языке называется ʿālam (буквально: мир). Ибн Таймия обсуждает, почему ʿālam называется ʿālam: «ʿĀlam — это то, что даёт знание, подобно тому как khātam — это то, чем запечатывают… Каждый вид творения называется ʿālam, поскольку он является знамением и доказательством для Творца, в отличие от ʿālim, который есть тот, кто знает, так же как khātim — тот, кто запечатывает. Он сказал: “…но он — Посланник Аллаха и печать пророков”» ﷺ.118

These pick up the observable and perceptible imagery and phenomena of the world. Logic is applied on these observations, enabling a person to derive conclusions – this is the fruit of the evidence-based reasoning process. Creations who understand that the senses point to Allah  know that they are one of His effects. From this viewpoint, each type of creation in Arabic is called ʿālam (literally: world). Ibn Taymiyyah discusses why ʿālam is called ʿālam: ‘ʿĀlam is that which gives knowledge, like khātam is that which is used to seal…Each category of creation is called ʿālam as it is a sign and proof for the Creator – as opposed to ʿālim, who is one who knows, just like khātim, who is the one who seals. He  said, “…but is the Messenger of Allah and the seal of the prophets”118

«…потому что он был печатью для них». Хотя все творения указывают на Него, они различаются по степени этого указания. Хотя неодушевлённые предметы указывают на Аллаха, их указание меньше, чем у одушевлённых творений. Существует разница между указанием на Аллаха, которое даёт галька, и тем, что даёт человек. Часть различий в степени указания объясняется природой материи (предметом рассуждения) и природой наблюдателя (рассуждающего).

because he was the seal to them.’ Though all creations are indicative of Him , they vary in their level of indication. Though inanimate objects are indicative of Allah , their indication is less than that of living creations. There is a difference between the indication to Allah  by a pebble and that of a human. Part of the varying levels of indication goes back to the nature of matter (the subject area for reasoning) and the nature of the observer (the reasoner).

Хотя позиция теистов о том, что познание Аллаха является врождённым, ясна, и что возможно использовать рациональные доказательства, чтобы напомнить человеку об этой врождённой предрасположенности и обрести в этом успокоение, спор в философских кругах ведётся вокруг следующего вопроса: возможно ли предложить рациональные доводы в пользу существования Аллаха или нет?

Though the theist viewpoint on the cognition of Allah  being innate is clear, and that it is possible to leverage rational proofs to remind man of that innate predisposition and to gain contentment in that regard, the arena of argument in circles of philosophy is this: Is it possible to offer rational reasoning for Allah’s existence  or not?

Существует три позиции по этому вопросу: возможность такого знания; отрицание; и промежуточные позиции, которые либо запутаны, либо колеблются и не склоняются ни в одну сторону. Агностики, например, не занимают никакой позиции относительно существования Божественного – они не принимают и не отвергают Его существование. Хотя некоторые из них придерживаются этого взгляда, потому что считают, что доказательства с обеих сторон уравновешивают друг друга, другие утверждают, что их агностицизм обусловлен тем, что человеческое познание не может прийти к какому-либо твёрдому выводу в этом вопросе. Они заявляют, что наши познавательные инструменты не способны дать ответ на вопрос о существовании Бога. Эта позиция отрицает возможность ответить на вопрос о существовании Бога. Прежде чем углубляться в подробное обсуждение доказательств, указывающих на Его существование, нам следует кратко разобрать вопрос о том, в какой мере возможно познать Бога посредством рациональных доказательств. Можем ли мы использовать наши познавательные способности, чтобы прийти к ответу на этот вопрос? Хотя верующие в Бога люди приходят к вере не посредством эмпирических или непосредственных чувственных средств, это не помешало им веровать в Него. Они веруют на основании а) требования фитры и б) различных рациональных аргументов. К этому добавляются свидетельства, принесённые пророками и посланниками, которые указывают не только на Его существование, но и на Его совершенные атрибуты. Чтобы пояснить, что Аллаха можно распознать рационально, следует отметить, что всё сущее относится к одному из двух видов:

One finds three positions on this: possible; against; and middle positions that are either confused or hesitant to incline either way. Agnostics, for example, do not have a position on the existence of the Divine – they neither accept nor reject His existence. Though some of them are of this view because they feel the evidence on both sides cancel each other out, others of this view state that their agnosticism is because it is impossible for human cognition to arrive at any firm conclusion in this matter. They claim that our cognitive tools are unable to offer any answer to the question of God’s existence. This position negates the possibility that the question of God’s existence can be answered. Before we delve into discussing the details of the proofs that are indicative of His existence, we should quickly deal with the issue of the scope of possibility of knowing God through rational proofs. Can we use our cognitive powers to arrive at an answer in this regard? Though humans who believe in God do not do so by way of empirical or direct sensory means, that has not prevented them from having faith in Him. They believe on the basis of a) the requirement of the fiṭrah, and b) various rational arguments. This is in addition to the evidence brought by the Prophets and Messengers that point not only to His existence but His perfect attributes. To clarify that Allah  can be recognised rationally, it should be noted that everything in existence is one of two types: