В богословских дискуссиях вопрос о существовании Аллаха является центральным и имеющим огромное значение. Он служит основанием, на котором строится всё богословское рассуждение. По сути, именно он является главным определяющим признаком. В свете этого вопроса формируется всё богословское мировоззрение верующего — его взгляд на себя, на свою жизнь и на окружающий мир.

In theological discussions, the existence of Allah is an issue that’s central, and highly consequential. It is the foundation upon which all theological discourses are based. In fact, it is the fundamental delineator. It is in its light that the entire theological outlook of a believer is set up – for himself, his life, and the world around him.

Я хотел бы полагать, что утверждение, изложенное выше, очевидно и составляет неотъемлемую часть самоочевидных богословских положений теизма, не требующих особых доказательств. Вера в Аллаха является осью, вокруг которой вращаются все представления верующего. Нет ни одного религиозного понятия, в котором не присутствовал бы этот элемент. Именно поэтому среди приверженцев ислама – от древних до современных – нет разногласий в том, что признание Аллаха и утверждение Его существования является важнейшим основанием веры. Оно предшествует всем прочим богословским рассуждениям. Без него не может быть достигнуто ни одно другое исламское убеждение, такое как единобожие Аллаха в поклонении и господстве, вера в пророческую миссию Пророка ﷺ и вера в то, что Куръан является Книгой Аллаха. Хотя указанный консенсус среди мусульман существует, существует различие в природе этого утверждения, его источнике и месте в душе. Запечатлено ли утверждение о существовании Аллаха в душе, или же это приобретённое знание, требующее анализа доказательств?

I would hope to believe the statement above is obvious, and that it is part and parcel of the self-evident theological assertions of theism that require no specific proof. Having faith in Allah  is the pivot, around which all the conceptualisations of a believer revolve. There is no religious concept that is void of this element. This is why there is no difference of opinion among the affiliates of Islam – from the ancients to the contemporaries – that recognising Allah and affirming His existence is the most important fundamental of faith. It precedes all other theological discussions. Without it, any other Islamic belief – such as the monotheism of Allah in worship and lordship, belief in the prophethood of the Prophet , and belief that the Qur’an is Allah’s Book – cannot be attained. Though the above consensus exists among Muslims, there is a difference in the nature of this affirmation, its source, and where it is positioned in the soul. Is the affirmation of Allah imprinted on the soul, or is it acquired knowledge that requires analysis of the evidence?

Рассмотрим, как откровение решало этот вопрос, что говорили древние мусульманские учёные, как устроены человек и его природа и что мы врождённо обнаруживаем в самих себе. Мы увидим, что верной является позиция, согласно которой знание о Божественном врождённо. Признание Творца представляет собой инстинктивную и запечатлённую информацию, прочно укоренённую в душе. Оно подобно другому инстинктивному знанию, которое не требует никаких доказательств. Однако эта врождённая предрасположенность может быть искажена и вызвать нарушение внутреннего компаса человека. В таком положении требуются анализ и доказательство, чтобы напомнить человеку об этой врождённой предрасположенности, а не чтобы установить её в нём. «Утверждение о Творце заложено в природе человека, инстинктивно и очевидно. Оно не основывается на анализе или доказательствах»11. Однако, «хотя оно инстинктивно известно тем, чья предрасположенность не искажена, многим людям нужен анализ. Иногда человек в нём не нуждается; в других случаях — нуждается».12

Let us look at how revelation dealt with this issue, what ancient Muslim scholars said about this, how man and his nature are constructed, and what we innately find in our own selves. We would find that the correct position is that knowledge of the Divine is innate. The recognition of the Creator  represents instinctive and imprinted information that is firmly entrenched in the soul. It is like other instinctive knowledge that does not require any proof. Yet, this innate predisposition can become corrupted and cause an imbalance in man’s inner compass. In such a situation, analysis and proof would be required to remind man of that innate predisposition, not to establish it in him. ‘Affirming the Maker is innately predisposed, instinctive, and self-evident. It is not predicated on analysis or evidence.’11 However, ‘even though it is instinctively known to those with uncorrupted predispositions, many people need analysis. Sometimes, man is not in need of it; in other occasions, he is’.12

Итак, признавая, что врождённые аспекты знания приобретаются тогда, когда природная склонность здорова и не испорчена, эта склонность может быть испорчена и заболеть, и тогда она начинает видеть истину как ложь. Примером этого служит тело, когда оно заболевает: оно может найти, что сладкое кажется кислым, или страдать от двоения в глазах. Такие случаи нужно лечить, чтобы устранить болезнь»13. Исходя из этого, «тот, кто обретает ма‘рифу или веру… без рассуждения, не обязан его совершать; а тем, кто не может этого сделать, это обязательно»1.14

So, even though admitting that ‘the innate aspects of knowledge are gained when the predisposition is sound and uncorrupted, that predisposition can become corrupted and ill, leading it to see the truth as falsehood. An example of this is the body when it becomes ill – it might find that something sweet is sour, or it might suffer from double vision. Such instances would have to be treated to remove the illness’.13 Based on this, ‘whosoever gains gnosis or faith…without analysis, it would not be incumbent on him to do so; for those who cannot do so, it would be incumbent on them’.14

Анализ и способность привести доказательства существования Аллаха не относятся к всеобщим обязанностям, поскольку знание об этом может быть достигнуто интуицией души. Однако он становится обязательным для человека, когда признание Божественного отсутствует в его врождённой склонности. Этот процесс призван напомнить душе то, что продиктовала бы её врождённая склонность. Обязанность анализа и доказательства в данном случае служит механизмом для достижения первичной обязанности – утверждения существования Аллаха. Однако необоснованно утверждать, что анализ и доказательство существования Аллаха являются всеобщей обязанностью. Другим ложным утверждением является то, что первой обязанностью religiously обязанного лица является:

Analysis and the ability to produce evidence for Allah’s existence are not from the universal obligations, as knowledge of this can be achieved by the soul’s intuition. However, it does become incumbent on man when the recognition of the Divine is absent from his innate predisposition. This process would be to remind the soul what its predisposition would have dictated. The obligation of analysis and evidence here would act as a mechanism to achieve the primary obligation of affirming the existence of Allah.It is, however, unsubstantiated to claim that analysis and evidence for Allah’s existence is a universal obligation. Another false claim is that the first obligation on a religiously liable person is:

• знать о существовании Аллаха.

• to know of Allah’s existence.

• проводить анализ, ведущий к познанию.

• to conduct analysis that leads to cognition.

• иметь намерение провести анализ или.

• to have the intention to conduct analysis, or.

• сомневаться в существовании Аллаха до того, как намереваться провести анализ.

• to be in two minds about Allah’s existence before intending to conduct analysis.

Человек может познать существование Аллаха посредством своей врождённой природной склонности (фитры). Тот, кого одолевают сомнения в этом вопросе, обязан приложить усилия, чтобы развеять такие сомнения. Проверенная позиция в этом вопросе — та, о которой упомянул Ибн Таймия: «Первая религиозная обязанность может различаться в зависимости от разнообразия положения людей. То, что может быть первой обязанностью для одного человека, может не быть таковой для другого». 15 Точно так же ограничивать пути рассуждения для приобретения знания одним или несколькими методами неверно. Любое надлежащее доказательство, которое ведёт к этому знанию, предписано каждому, кто в нём нуждается. Наибольшее, что может сделать такое доказательство, — напомнить человеку о его изначальной природной склонности. Ибн Таймия говорит: «Поскольку пути познания и признания Аллаха разнообразны, различные группы богословов приняли какой-то один метод для установления знания о Нём, полагая, что их метод — единственный путь. Это грубая ошибка. Такая позиция не основана на знании».16

Man can recognise the existence of Allah  via his innate predisposition. Whoever is afflicted by doubt in this regard must work to expel such uncertainties. The verified position in this regard is that which Ibn Taymiyyah  mentioned: ‘The first religious obligation can differ based on the variety of people’s situations. What might be the first obligation on one person might not be so on another.’15 Likewise, restricting the ways of analysis to acquire knowledge to one or a few methods is incorrect. Any proper evidence that leads to this knowledge is legislated for anyone who requires it. The most such evidence can offer is to remind a person of his original predisposition. Ibn Taymiyyah  says, ‘As the ways of recognising and acknowledging Allah are varied, various groups of theologians adopted a method to ascertain knowledge of Him, believing that their method was the only way. This is a gross error. It is a position not grounded in knowledge.’16

Он добавляет: «Не было ни одного посланника, который, впервые призывая свой народ, сказал бы: “Вам предписано искать признания Творца, поэтому проводите анализ и выводите доказательства этого, чтобы вы могли узнать Его”. От них не требовалось сначала обрести это признание, и они не были обязаны обращаться к доказательствам, которые ведут к этому признанию. Их сердца уже знали Его и утверждали Его. Каждый новорождённый рождается на фитре (врождённой и запечатлённой в душе склонности). Однако эта склонность может быть изменена. Когда человека напоминают, ему напоминают о его склонности. Поэтому Аллах сказал Мусе: “Говорите с ним мягко, быть может, он задумается”, — о знании, которое есть в его фитре и которое позволит ему познать своего Господа, то, как Он одарил его, как Он был добр к нему и как он зависит от Него. Это побудит его к вере».17

He adds: ‘There is no Messenger who, when he first called his people, said, “You are commanded to seek the recognition of the Creator, so conduct analysis and derive evidence for it so that you may recognise Him.” They were not made liable to first gain that recognition, nor were they made liable to access the evidence that led to that recognition. Their hearts already knew Him and affirmed Him. Every newborn is born upon the fiṭrah (innate and imprinted predisposition of the soul). However, this predisposition can be altered. When man is reminded, he is reminded of his predisposition. This is why Allah said to Mūṣā, “Speak to him gently, so perhaps he may be mindful” of the knowledge that is in his fiṭrah, which will enable him to know his Lord, how He favoured him, how He was good to him, and how he is dependent on Him. That will invite him to faith.’17

Анализ и выведение доказательств имеют и дополнительную пользу. Если их проводить должным религиозным образом, это может привести к укреплению веры и утверждению фитры в сердце. Абуль-Мудаффар ас-Сам'ани сказал: «Мы не отрицаем того вида анализа, который одобряется Кораном и пророческой традицией, ибо он позволяет верующему возрастать в вере, успокаивать свою душу и обретать умиротворение в сердце».18

Analysis and deriving evidence have an additional benefit as well. If executed in the proper religious manner, this can lead to greater faith and entrench the fiṭrah in the heart. Abū al-Muẓaffar al-Samʿānī said, ‘We do not deny the type of analysis that is endorsed by the Qur’an and prophetic tradition, for this allows a believer to increase in faith, calm his soul, and gain contentment in his heart.’18

Увеличение веры, которое приносит любое должное размышление, не ограничивается лишь утверждением существования Аллаха. Скорее, оно позволяет рабу обрести более глубокое понимание совершенных качеств своего Господа и признать, что Он совершенен в Своей власти, воле, знании, мудрости, милости и прочих свойствах. Такое размышление и успокоение сердца подобны тому, что обрёл Ибрахим аль-Халиль: «Господь мой! Покажи мне, как Ты оживляешь мёртвых». Аллах ответил: «Разве ты не веруешь?» Ибрахим ответил: «Верую, но это для того, чтобы успокоилось моё сердце».19

The increase in belief brought about by any proper analysis is not limited to merely affirming the existence of Allah . Rather it allows a servant to gain an enhanced insight into the perfect characteristics of his Lord  and acknowledge that He is complete in His power, will, knowledge, wisdom, mercy, and the like. This analysis and contentment offer similar to what Ibrāhīm al-Khalīl  gained: ‘“My Lord! Show me how you give life to the dead.” Allah responded, “Do you not believe?” Ibrāhīm replied, “Yes I do, but just so my heart can be reassured.”’19

С помощью здравого рационального анализа верующий может обрести большее душевное спокойствие. Это предписано шариатом и особенно подчёркивается в ситуациях, когда вокруг человека витают сомнения и возможные возражения.

With sound rational analysis, a believer can acquire greater contentment for the heart. This is legislated and is further emphasised in situations when there are doubts and potential objections swirling around a person.

Довод от фитры позволяет человеку получить общее, суммарное знание о своём Господе. Однако фитра не в состоянии дать ему более целостное и полное знание о Нём; именно здесь вступает в действие роль откровения, которое открывает рабу подробности Его совершенных и величественных свойств, позволяющих ему установить более глубокую связь со своим Господом.

The argument from fiṭrah allows man to obtain synoptic knowledge of His Lord . However, the fiṭrah is unable to offer him a more rounded and complete knowledge of Him; it is here that the role of revelation kicks into play, revealing to the servant the details of His perfect and magnificent attributes that allow him to have a deeper connection with His Lord .

В доказательствах Шариата есть указания на существование в душе природного начала (фитры), хотя относительно того, что оно требует и какие значения включает, есть неоднозначность. Ясно одно: тексты Шариата описывают его как religious imprint, то есть как религиозный отпечаток. Рассмотрим слова Аллаха: «Обрати же своё лицо к религии, будучи ханифом, в соответствии с природой (фитрой), которой Аллах создал людей. Нет изменения творению Аллаха. Это — прямая вера, но большинство людей не знают».20

In the evidence of the Shariah, there are pointers to the element of the fiṭrah existing in the soul, albeit with ambiguity surrounding what this element requires and what meanings it comprises of. What is clear is that these texts of the Shariah depict it as a religious imprint. Consider what Allah  said: ‘So be steadfast in faith in all uprightness O Prophet – the natural Way of Allah which He has instilled in all people. Let there be no change in this creation of Allah. That is the Straight Way, but most people do not know.’20

Ибн Касир объяснил это так: «Итак, обрати своё лицо прямо к религии. Придерживайся того, что Аллах установил для тебя — монотеистической веры Ибрахима, к которой Аллах направил тебя и которую довёл до совершенства для тебя. Вместе с этим держись своей чистой фитры, на которой Аллах создал творение, ибо Он сотворил Своё творение так, чтобы оно узнавало Его, считало Его единым и верило, что нет бога, кроме Него». Подобно вышеприведённому аяту, следующий аят: «Это естественный путь Аллаха. И кто лучше Аллаха в установлении пути? Мы поклоняемся только Ему». Что касается слов Аллаха «Не должно быть перемен в творении Аллаха», Ибн Касир сказал в своём Тафсире: «Некоторые говорили, что это значит: „Не меняйте творение Аллаха“ — люди отступили от фитры, на которой Аллах их создал. Поэтому этот аят читается как повеление, облечённое в форму утверждения, подобно выражению „Кто войдёт в него, тот в безопасности“, то есть защити тех, кто входит в него. Это верное и правильное толкование. Другие же говорили, что это констатация факта, означающая, что Аллах уравнял всё Своё творение, создав их в незамутнённом состоянии фитры; никто не рождается без того, чтобы это не было заложено в него, и в этом отношении между людьми нет различия».24

Ibn Kathīr explained this: ‘So turn your face straight. Continue upon that which Allah legislated for you – the monotheistic religion of Ibrāhīm, which Allah has guided you to and perfected for you. With this, hold fast to your sound fiṭrah, upon which Allah created the creation, for He  created His creation so they could recognise Him, consider Him to be one, and believe there is no god besides Him.’21 Similar to the above verse is the following verse: ‘This is the natural Way of Allah. And who is better than Allah in ordaining a way? And we worship none but Him.’22 As for Allah’s statement ‘Let there be no change in this creation of Allah’, Ibn Kathīr  said in his Tafsīr, ‘Some said it means “Do not change the creation of Allah” – people had changed from the fiṭrah upon which Allah had created them. Therefore, this verse would be read as a command shrouded by a proposition, like “Whoever enters it is safe”23, i.e., protect those who enter it. This is a sound and proper interpretation. Others said that this is an actual statement of fact, which means that Allah  equalised all His creation by creating them on the unadulterated condition of the fiṭrah, nobody is born without this being programmed into him, and there is no disparity between people in this regard.’24

Когда мы говорим о врождённости познания Творца, не подразумевается, что оно присутствует в душе с самого рождения человека. Аллах говорит в Коране: «Аллах вывел вас из утроб ваших матерей, когда вы ничего не знали, и дал вам слух, зрение и разум, чтобы вы были благодарны»31. Скорее, под врождённостью познания подразумевается, что оно является отпечатком в душе, который в конечном счёте приходит в действие, когда выполнены предпосылки признания Аллаха и устранены препятствия к нему. Без этой последовательности событий фитра может не прийти в действие. Это может произойти из-за внешнего фактора, который портит душу. Пророк ﷺ предупредил людей об этом: «Каждый новорождённый рождается на фитре. Его родители делают его иудеем, христианином или огнепоклонником». Разъясняя это, Ибн Таймийя сказал: «Когда говорят, что человек рождён на фитре ислама или что он был рождён monotheистом (ханифом) и т. д., это не означает, что он знает об этой религии или желает её с момента выхода из утробы матери. Аллах говорит: “Аллах вывел вас из утроб ваших матерей, когда вы ничего не знали”32. Однако его фитра порождает в нём веру в ислам, чтобы он мог её распознать и полюбить. Душа, пребывающая на фитре, вызывает признание и любовь к своему Создателю и искреннюю преданность вере в Него. Требования фитры обретаются постепенно, в зависимости от того, насколько совершенно сохранна фитра и в какой мере она была защищена от всего, что ей противоречит».33

When we say the innateness of cognition of the Divine, what is not intended is that it is present in the soul ever since man is born. Allah  states in the Qur’an, ‘And Allah brought you out of the wombs of your mothers while you knew nothing, and gave you hearing, sight, and intellect so perhaps you would be thankful.’31 Rather, what is intended from the innateness of cognition is that it is an imprint on the soul, which would ultimately kick into action once the prerequisites of acknowledging Allah are met and the obstacles to that are removed. Without this sequence of events, it is possible that the fiṭrah does not kick into action. This can happen because of an external element corrupting the soul. The Prophet  alerted people to this fact: ‘Every newborn is born on fiṭrah. It is his parents who make him into a Jew, Christian, or Magian.’ Explaining this, Ibn Taymiyyah said, ‘When it is said that a person is born on the fiṭrah of Islam, or that he was born a monotheist (ḥanīf), etc., it does not mean that he knows about – or wants – this religion from the moment he left his mother’s womb. Allah says, “And Allah brought you out of the wombs of your mothers while you knew nothing.”32 However, what his fiṭrah does is that it begets the faith of Islam in order for him to recognise it and love it. A soul upon the fiṭrah triggers an acknowledgement and love of its Creator, and the sincere devotion of faith for Him. The requirements of fiṭrah are gained gradually according to how perfectly intact the fiṭrah is, depending on to what extent it was safeguarded from anything that contradicts it.’33

Реальность свидетельствует о том, что склонность человека к вере в Аллаха и склонность к теизму являются основополагающими элементами его natуры. Одним из признаков этого явления служит потребность и чуткость фитры при столкновении с трудностями и тяжёлыми временами. Всякий раз, когда человека постигает какое-либо бедствие или тяжкое несчастье, в его душе возникает неподвластное ему чувство, которое он не в силах отвести. Это говорит о том, что существует высшая сила, способная отвратить беду и спасти его. В таких обстоятельствах он находит в себе потребность взывать к своему Господу, чтобы Тот избавил его от этого несчастья. Коран указывает на этот смысл в таких словах: «Когда постигает людей беда, они взывают к своему Господу, обращаясь к Нему одному».34

Reality testifies that man’s inclination to faith in Allah , and the inclination to theism, are core elements inside him. One indicator of this phenomenon is the requirement and alertness of the fiṭrah when facing hardships and tough times. Whenever any affliction or major calamity befalls man, an incontrollable feeling is sparked in his soul that he cannot repel. This suggests that there is a higher power who is able to repel it and save him. In such situations, he would find within himself the need to beseech his Lord to deliver him from this calamity. The Qur’an points to this meaning in verses such as: ‘When one is touched with hardship, they cry out to their Lord, turning to Him alone.’34

«И вот, вы находитесь на кораблях, плывущих при попутном ветре, к радости пассажиров. Внезапно корабли застигает сильный шторм, и тех, кто на борту, захлёстывают волны со всех сторон, и они полагают, что погибли. Они взывают к одному лишь Аллаху, искренне посвящая Ему поклонение: «Если Ты спасёшь нас от этого, мы непременно будем благодарны».»35

‘And it so happens that you are on ships, sailing with a favourable wind, to the passengers’ delight. Suddenly, the ships are overcome by a gale wind and those on board are overwhelmed by waves from every side, and they assume they are doomed. They cry out to Allah alone in sincere devotion, “If You save us from this, we will certainly be grateful.”’35

После упоминания доказательств существования Аллаха Рази сказал: «Когда человек оказывается перед лицом великого испытания или огромного бедствия, он теряет всякую надежду, ибо чувствует, что никто из творений не может прийти ему на помощь. Как будто он — обращаясь к своему изначальному состоянию сотворения и требованию своей природы — умоляет Того, Кто может даровать ему избавление и вывести его из беды. Это не что иное, как свидетельство фитры, в котором он признаёт свою нужду в Творце, Устроителе». Английская поговорка гласит: «В окопах не бывает атеистов». В целом большинство учёных, даже атеистов, подтверждают это врождённое понимание, заложенное в душе, хотя атеисты, разумеется, не называют его фитрой. Теизм выходит за рамки окружения, в котором человек вырос, и внешних влияний, которые могли сформировать эту предрасположенность. Это действительно основополагающая черта человека. Свидетельств в пользу этого много, и они проявляются в различных познавательных аспектах жизни. История человечества показывает, что религия является центральной чертой всех цивилизаций и народов. Антропологические исследования подчёркивают это, выявляя, что феномен религии был распространён во всех человеческих обществах. Психология, социология и другие отрасли социальных наук говорят о том же. Фактически, сегодня существуют специальные области научного исследования, которые занимаются именно этим феноменом. Одна из таких отраслей, лишь недавно выделившаяся из нейронауки, — нейротеология. Она изучает природу связи между нейроструктурой человека и религиозностью. «Религиозность заложена в людях на аппаратном уровне» — это максима, широко известная в этой области, означающая, что религия естественна для человека и является его основополагающим компонентом. Интересное выражение, которое обыгрывает термин homo sapiens (разумный человек), использовала Карен Армстронг в своей книге «История Бога», предположив, что мы, по сути, homo religious (религиозные люди). На самом деле исследования дошли до того, что учёные ищут конкретный ген, отвечающий за религиозную склонность человека. Американский генетик Дин Хамер опубликовал в 2005 году книгу под названием «The God Gene: How Faith Is Hardwired into our Genes» («Ген Бога: как вера встроена в наши гены»). Другие предпринимали поиски участка мозга, ответственного за эту склонность. Они выдвинули ряд предположений, согласно которым внутри мозга существуют центры, отвечающие за духовную сторону человека. К таким исследованиям относятся работы профессора Эндрю Ньюберга, который дал по этому вопросу ряд интервью, бесед и лекций. Он также является соавтором книги с Марком Робертом Уолдманом «How God Changes Your Brain» («Как Бог меняет твой мозг»).