گزشتہ باب میں واضح کیا گیا تھا کہ فطرت کے اندر رب کی معرفت غور و فکر اور استدلال سے پہلے ہوتی ہے۔ وہ نقش جو روح پر ثبت ہے، انسان سے اس بات کا تقاضا کرتا ہے کہ وہ اس (رب) کا اقرار کرے، جب تک اس کے حواس سلیم فطرت پر ہوں اور رکاوٹیں موجود نہ ہوں۔ جہاں کوئی شخص شک یا غفلت کا شکار ہو جائے، وہاں عقل کا کردار یہ ہوتا ہے کہ وہ روح کو یاد دہانی کراتے ہوئے فطرت پر مبنی معرفت کو مضبوط کرے۔ ابن تیمیہ نے کہا: ’’بدیہی فطری علم اور اس کی تائید کرنے والے دلائل کے پاس ہونے کے درمیان کوئی باہمی تصادم نہیں ہے۔‘‘107

In the previous chapter, it was highlighted that the cognition of the Lord  within the fiṭrah precedes analysis and reasoning. The imprint on the soul requires a man to acknowledge Him, , so long as his senses are of sound nature and the impediments are absent. In the event where a person falls prey to doubt or heedlessness, logic has a role in shoring up fiṭrah-based cognition by reminding the soul. Ibn Taymiyyah said, ‘There is no mutual conflict between instinctive self-evident knowledge and possession of evidence that supports it.’107

وحی اس مسئلے اور دوسرے مسائل میں بنیادی عقلی دلائل کی طرف رہنمائی کرتی ہے۔ اگر ہم غور کریں کہ وحی اس مسئلے سے کس طرح نمٹتی ہے تو ہمیں کئی نکات نظر آتے ہیں۔

Revelation points out the main rational arguments in this issue and others. If we contemplate how revelation deals with this issue, we observe a number of points:

1. قرآن اور سنتِ نبوی ﷺ میں عقلی استدلال کے اوزار نمایاں طور پر سادہ اور واضح ہیں۔ وہ آسانی سے سمجھ میں آ جاتے ہیں اور فطرت کے مکمل طور پر موافق ہیں۔

1. The tools of logic-based reasoning in the Qur’an and the prophetic tradition are distinctly simple and clear. They are easy to digest and are in absolute alignment with fiṭrah.

یہ ذرائع عقلی دلائل میں سب سے زیادہ فائدہ مند ہیں اور اکثر نفوس کے موافق ہیں۔ "وہ عقلی دلیل جو سمجھنے اور ہضم کرنے میں آسان ہو اور ذہن پر واضح ہو، اس پر اعتماد کیے جانے کا زیادہ امکان ہوتا ہے۔"108 ابن رشد وحی میں موجود دلائل کی سادگی اور اس بات کو ظاہر کرتے ہیں کہ یہ دلائل کس طرح انسان کو اس کے مقصد تک مؤثر طور پر پہنچاتے ہیں۔ انہوں نے کہا: "جب دینی طریقوں پر غور کیا جائے تو ان میں سے اکثر دو خصوصیات پر مشتمل پائے جاتے ہیں: وہ قطعی ہوتے ہیں، اور وہ سادہ ہوتے ہیں، مرکب نہیں ہوتے، یعنی ان کے مقدمات تعداد میں کم ہوتے ہیں۔ لہٰذا ان کے نتائج ان کے مقدمات سے نہایت قریب سے ہم آہنگ ہوتے ہیں۔"109

These tools are the most beneficial of rational proofs and are congruent with most souls. ‘Rational proof that is easy to grasp and digest, and is apparent to the mind, is more likely to be trusted.’108 Ibn Rushd reveals the simplicity of the proofs in revelation, and how they efficiently lead a person to the goal. He said, ‘When the religious methods are contemplated, most are found to comprise of two characteristics: they are conclusive, and they are simple and not compounds, i.e., they are few in terms of their propositions. Therefore, their conclusions would be closely aligned to their propositions.’109.

2. کثرت اور تنوع

2. Abundance and variety.

یہ اللہ کی طرف سے اپنے بندوں کے لیے ایک آسانی ہے۔ ابن تیمیہ نے کہا: ’’لوگوں کو کسی چیز کے جاننے کی جتنی زیادہ ضرورت ہوتی ہے، اللہ اس کے علم کے دلائل اتنے ہی زیادہ ان کے لیے آسان کر دیتا ہے، جیسے اس کی ذات کو جاننے کے دلائل، اس کے رسول کی نبوت کے دلائل، اس کی قدرت اور علم کے دلائل وغیرہ۔ ایسے دلائل بے شمار اور قطعی ہیں۔‘‘110

This is a facilitation granted by Allah  to His servants. Ibn Taymiyyah  said, ‘The more people are in need of knowing something, Allah facilitates for them the evidence for its knowledge, such as the proofs for knowing Who He is, the proofs of His Messenger’s prophethood, the proofs of His power and knowledge, etc. Such proofs are numerous and conclusive.’110

منطق کی دلیل کے ایک پہلو کے مطابق معلول علت کی نشان دہی کرتا ہے، اور وحی نے ہمیں اسی دلیل کی یاد دہانی مختلف الفاظ اور متعدد سیاق و سباق میں کرائی ہے۔ اس بات کو سامنے رکھتے ہوئے، خدا کو اس کی پوری مخلوق کے ذریعے ثابت کرنا ممکن ہے، کیونکہ وہ سب اس کے معلولات میں سے ہیں۔ معلول کا علت پر دلالت کرنا ایک ایسی وسیع دلیل ہے جو بے شمار ذیلی دلائل پر حاوی ہے، اور ان ذیلی دلائل کی تعداد اتنی ہی ہے جتنا تنوع مخلوق میں پایا جاتا ہے۔ جیسا کہ ابن رشد نے تخلیق کی دلیل پر تبصرہ کرتے ہوئے کہا: ’’اور اس قسم میں ایجاد کردہ چیزوں کی تعداد کے برابر بہت سے دلائل ہیں۔‘‘ درحقیقت ’’کوئی ایسی مخلوق نہیں جو اپنی ذات میں اپنے خالق کی طرف اشارہ کرنے والی نشانی نہ ہو، اس طرح کہ اس کے ساتھ کسی شریک کا ہونا ممکن نہ رہے۔‘‘112

One aspect of the argument from logic for the existence of God is that the effect is indicative of the cause, and revelation came to remind us of this argument with various wordings and in multiple contexts. With this in mind, it is then possible to prove Him  through His entire creation, as they are all one of His effects, . The effect being indicative of the cause is an umbrella argument for numerous sub-arguments, which number the amount of variety found in the creation. It is as Ibn Rushd said as he commented on the argument from invention for the existence of the Creator: ‘And in this type are many indicators as per the number of invented things.’111 In fact, ‘there is no creation that is not in itself a sign pointing to its Creator, in a manner which disallows any partnership associated unto Him’.112

ابو العتاہیہ نے کہا:

The poet Abū al-ʿAtāhiyyah  said:

"دیکھو، ہم سب متروک ہو جانے والے ہیں۔

‘Lo, we are all going to become obsolete.

آدم کی اولاد میں سے کون ہمیشہ باقی رہ سکتا ہے؟

Who from the children of Adam can remain forever?.

ان کی اصل ان کے رب کی طرف سے ہے۔

Their origin is from their Lord.

اور ہر ایک اپنے رب کی طرف لوٹایا جائے گا۔

And everyone shall return unto his Lord.

افسوس، اللہ کی نافرمانی کیسے کی جا سکتی ہے؟

Alas, how can the Divine be disobeyed?.

اور اس کا انکار کیسے کیا جا سکتا ہے؟

And how can He be denied?.

اللہ ہر حرکت میں ہے۔

Allah has in every motion.

اور ہر ٹھہراؤ کے لمحے میں ایک نشانی۔

And in every stationary moment a testament.

اور ہر چیز میں اس کی ایک نشانی ہے۔

And in everything He has a sign.

یہ واضح کرنا کہ وہی ایک ہے۔

Pointing out that He is the One.’.

یہ بات واضح ہے کہ یہ قول کہ "اللہ کی طرف جانے والے راستے مخلوق کے تمام سانسوں کے برابر ہیں" حقیقت سے دور نہیں ہے۔113۔

It is clear, therefore, that the statement ‘Allah has ways unto Him to the tune of all the breaths taken by the creation’ is not far off from the truth.113.

3. قرآن مجید میں زیادہ تر یہ مسئلہ اشارے اور قیاسِ اولیٰ (argumentum a fortiori) کے ذریعے بیان ہوا ہے۔

3. The Qur’an mostly deals with this issue by way of implication and argumentum a fortiori.

معظم دلائل جو قرآن میں اس کے وجود کو ثابت کرنے کے لیے پیش کیے گئے ہیں، وہ ایک وسیع تر نکتے کو ثابت کرنے کے لیے دیے گئے ہیں، جیسے اس کی ربوبیت اور الوہیت میں وحدانیت۔ ایسی آیات لازمی مفہوم کے ذریعے اللہ کے وجود کی طرف اشارہ کرتی ہیں۔ چونکہ یہ آیات اللہ کی وحدانیت کو ثابت کرنے اور اس کی کچھ کامل صفات بیان کرنے کے لیے پیش کی گئی ہیں، اس لیے وہ ضمنی طور پر اس کے وجود پر بھی دلیل فراہم کرتی ہیں۔ دلیل کا یہ طریقہ دلیلِ اَولیٰ (argumentum a fortiori) ہے، جیسا کہ واضح ہے۔ ایک مثال کے طور پر، اللہ تعالیٰ فرماتا ہے: ’’کہو، اے نبی، کیا میں اللہ کے سوا کوئی اور رب تلاش کروں حالانکہ وہی ہر چیز کا رب ہے؟‘‘ [الأنعام: 164]۔ پس اللہ کا ہر چیز کا رب ہونا اس بات کی دلالت کرتا ہے کہ وہ اقتدارِ کامل، تخلیق اور تدبیر کی صفات سے متصف ہے۔ اس سے واضح ہوتا ہے کہ قرآن کی توجہ محض اللہ کے وجود کو ثابت کرنے پر صرف نہیں ہوئی، بلکہ اس کا مقصد مخلوق کو اس کے خالق سے متعارف کرانا، اس کی کامل صفات کو ظاہر کرنا، اور وہ تعظیم، تسبیح اور توحیدی عبادت بیان کرنا ہے جس کا وہ مستحق ہے۔ رہا مخلوق کا محض یہ ادراک کہ ان کا ایک رب ہے جس نے انہیں پیدا کیا اور وہ اس کے وجود کے محتاج ہیں، تو یہ بات پہلے ہی ان کی فطرت میں نقش کر دی گئی ہے۔

Most proofs in the Qur’an mentioned to demonstrate His existence are presented to prove a wider point, such as His oneness,  in lordship and divinity. Such verses point out Allah’s existence by necessary implication. Since these verses are presented to prove the oneness of Allah  and relate some of His perfect attributes, then they are also offering proof for His existence by implication. This method of evidence is argumentum a fortiori, as is evident. To highlight an example, Allah  says, ‘Say, O Prophet, “Should I seek a lord other than Allah while He is the Lord of everything?”’114 So, for Allah to be the Lord of everything denotes that He is associated with the attributes of ultimate dominion, creation, and planning. This reveals that the Qur’an’s concern was spent not solely on proving Allah’s existence, but rather to introduce the creation to its Creator, reveal His perfect attributes, and explain the reverence, glorification, and monotheistic worship that He deserves. As for the mere cognition of the creation that they have a Lord that created and that they are in need of His existence, then that is already imprinted onto their fiṭrah.

4. وحی اپنے مختلف اسالیب کے ذریعے انسان میں موجود فطرت کے عنصر کو بیدار کرنے اور اسے یاد دلانے کی کوشش کرتی ہے۔

4. Through its various wordings, revelation seeks to stimulate and remind man of the element of fiṭrah.

قرآن انسان کے نفس میں اس خواہش کو ابھارتا ہے کہ وہ مختلف حالات میں، جن سے انسان کو سابقہ پیش آتا ہے، مطلوبہ نتیجہ حاصل کرنے کے لیے اسباب و ذرائع اختیار کرے۔ مثال کے طور پر، اللہ تعالیٰ فرماتا ہے: ’’جو لوگ آخرت پر ایمان نہیں رکھتے، ان کے لیے بری صفات ہیں، اور اللہ کے لیے بلند ترین صفات ہیں، اور وہ غالب، حکمت والا ہے۔‘‘115 یہ بندے کو اس کے رب کے سامنے اس کے صحیح مقام اور مصیبت کے وقت اپنے رب کی حاجت کی یاد دلاتا ہے: ’’وہی ہے جو تمہیں خشکی اور تری میں سفر کراتا ہے۔ یہاں تک کہ جب تم کشتیوں میں ہوتے ہو اور وہ موافق ہوا سے انہیں لیے چلتی ہیں اور لوگ خوش ہوتے ہیں، اچانک ان پر تند ہوا آ جاتی ہے اور ہر طرف سے موجیں ان پر امڈ آتی ہیں، اور وہ سمجھ لیتے ہیں کہ وہ گھر گئے ہیں، تب وہ خالص عقیدت کے ساتھ صرف اللہ کو پکارتے ہیں کہ اگر تو ہمیں اس سے نجات دے دے تو ہم ضرور شکر گزار بندے بنیں گے۔‘‘116 قرآن یہ بھی فرماتا ہے: ’’جب کسی انسان کو کوئی تکلیف پہنچتی ہے تو وہ کروٹ کے بل لیٹے، بیٹھے یا کھڑے، ہمیں پکارتا ہے۔ پھر جب ہم اس کی تکلیف دور کر دیتے ہیں تو وہ ایسے چل پڑتا ہے گویا اس نے کسی تکلیف کے دور کرنے کے لیے کبھی ہمیں پکارا ہی نہ تھا! اسی طرح حد سے بڑھنے والوں کے لیے ان کے برے اعمال خوشنما بنا دیے گئے ہیں۔‘‘117

The Qur’an evokes the soul’s desire to adopt means in the various situations man faces in order to achieve a desired outcome. For example, Allah  says, ‘To those who disbelieve in the Hereafter belong all evil qualities, whereas to Allah belong the finest attributes. And He is the Almighty, All-Wise.’115 It also reminds the servant of his rightful place in front of his Lord and his need for Him when calamity befalls: ‘He is the One Who enables you to travel through land and sea. And it so happens that you are on ships, sailing with a favourable wind, to the passengers’ delight. Suddenly, the ships are overcome by a gale wind and those on board are overwhelmed by waves from every side, and they assume they are doomed. They cry out to Allah alone in sincere devotion, “If You save us from this, we will certainly be grateful.”’116 The Qur’an also says, ‘Whenever someone is touched by hardship, they cry out to Us, whether lying on their side, sitting, or standing. But when We relieve their hardship, they return to their old ways as if they had never cried to Us to remove any hardship! This is how the misdeeds of the transgressors have been made appealing to them.’117

منطق سے استدلال کے اجزاء:

Components of the argument from logic:

اگر ہم اس عقلی دلیل کی نوعیت کا تجزیہ کریں جو اللہ کے وجود پر دلالت کرتی ہے، تو ہم دیکھیں گے کہ یہ دو بنیادی اجزاء پر مشتمل ہے:

If we analyse the nature of the rational proof that points to the existence of Allah , we will observe that it is made up of two key components:

1۔ فطری اور پیدائشی تصورات

1. Instinctive innate concepts.

2. مشاہدہ اور حواسِ خمسہ۔

2. Observation and the senses.

یہ دلائل جو اللہ کے وجود کو ثابت کرتے ہیں، انسان کی فطرت میں پیوست بدیہی حقیقتیں ہیں، جیسے ترجیح بلا مرجح کا محال ہونا، معلول کا علت کا محتاج ہونا، اور اصلِ سببیت۔ دیگر دلائل انہی سے پھوٹتے ہیں۔ چنانچہ کسی چیز کا عدم کے بعد وجود میں آنا یہ سوال پیدا کرتا ہے کہ سببیت اور ترجیح کے بارے میں: وہ کیا چیز تھی جس نے اس ہستی کے وجود کو اس کے عدم پر ترجیح دی؟ وہ کون سی علت تھی جس نے اسے نیستی سے نکال کر عالمِ وجود میں لایا؟ اسی طرح دنیا کی ساخت میں پایا جانے والا محکم اور بے عیب نظام بھی ایک معلول ہے جو علت کا متقاضی ہے، وغیرہ۔ اس فطری عنصر کی موجودگی کی وجہ سے یہ قسم کے دلائل نہایت عام اور سمجھنے میں آسان ہیں۔ اسی نے بدو کو اپنا مشہور قول کہنے پر آمادہ کیا: ’’اونٹ کی مینگنی اونٹ پر دلالت کرتی ہے، اور نشانِ قدم چلنے والے پر دلالت کرتا ہے۔ تو آسمان اپنے برجوں کے ساتھ اور زمین اپنی وادیوں کے ساتھ کیوں نہیں دلالت کرتے اس بلند و برتر، علم والے (ذات) پر؟‘‘

These arguments that prove Allah’s existence are instinctive realities that are innate to man, like the impropriety of preponderance without a cause for preponderance, an effect’s need for a cause, and the principle of causality. Other proofs stem from these arguments. Thus, the existence of something after having been non-existent leads to the question on causality and preponderance: What exactly gave preponderance for the existence of this entity over its non-existence? What was the cause to take it out from nothingness into the world of existence? Likewise, the immaculate design in the construct of the world is an effect that requires a cause, and so on. The presence of this innate component makes this type of argument extremely widespread and easy to understand. It led the Bedouin to utter his famous phrase: ‘Camel dung points to camels. Footprints indicate travel. So the sky with its constellations and the Earth with its valleys – why do they not point to the Sublime, the Omniscient?’

یہ آیات و مظاہر دنیا کی قابلِ مشاہدہ اور محسوس تصاویر و مظاہر کو اپنے اندر لیتے ہیں۔ انہی مشاہدات پر عقلی استدلال کیا جاتا ہے، جس سے انسان نتائج اخذ کرتا ہے، اور یہی شواہد پر مبنی استدلال کے عمل کا ثمر ہے۔ وہ مخلوقات جو حواس کے ذریعے اللہ کی طرف رہنمائی کو سمجھتی ہیں، وہ جانتی ہیں کہ وہ اس کی تخلیق کے آثار میں سے ہیں۔ اسی نقطۂ نظر سے مخلوق کی ہر قسم کو عربی میں ʿālam (لفظی معنی: جہان) کہا جاتا ہے۔ ابنِ تیمیہ ؒ بیان کرتے ہیں کہ ʿālam کو ʿālam کیوں کہا جاتا ہے: ’عالَم وہ ہے جو علم دیتا ہے، جیسے خاتَم وہ ہے جس سے مہر لگائی جاتی ہے… مخلوق کی ہر قسم کو عالَم اس لیے کہا جاتا ہے کہ وہ خالق پر دلیل اور نشانی ہے، بخلاف ʿālim کے، جو جاننے والا ہے، اور جیسے خاتِم جو مہر لگانے والا ہے۔‘ اور اللہ تعالیٰ نے فرمایا: ﴿وَلَٰكِن رَّسُولَ اللَّهِ وَخَاتَمَ النَّبِيِّينَ﴾ ’’لیکن وہ اللہ کے رسول اور خاتم النبیین ہیں‘‘ ﷺ118

These pick up the observable and perceptible imagery and phenomena of the world. Logic is applied on these observations, enabling a person to derive conclusions – this is the fruit of the evidence-based reasoning process. Creations who understand that the senses point to Allah  know that they are one of His effects. From this viewpoint, each type of creation in Arabic is called ʿālam (literally: world). Ibn Taymiyyah discusses why ʿālam is called ʿālam: ‘ʿĀlam is that which gives knowledge, like khātam is that which is used to seal…Each category of creation is called ʿālam as it is a sign and proof for the Creator – as opposed to ʿālim, who is one who knows, just like khātim, who is the one who seals. He  said, “…but is the Messenger of Allah and the seal of the prophets”118

"کیونکہ وہ ان کے لیے مہر تھے۔" اگرچہ تمام مخلوقات اُس کی طرف رہنمائی کرنے والی ہیں، مگر ان کی رہنمائی کے درجات مختلف ہیں۔ اگرچہ بے جان چیزیں اللہ کی طرف اشارہ کرتی ہیں، مگر ان کا اشارہ جانداروں کے اشارے سے کم تر ہے۔ ایک کنکری کا اللہ کی طرف اشارہ اور ایک انسان کا اشارہ، ان دونوں میں فرق ہے۔ رہنمائی کے ان مختلف درجات کا ایک حصہ مادّے کی نوعیت (وہ میدان جس میں عقلی استدلال ہوتا ہے) اور مشاہدہ کرنے والے کی نوعیت (عقل سے کام لینے والے) کی طرف لوٹتا ہے۔

because he was the seal to them.’ Though all creations are indicative of Him , they vary in their level of indication. Though inanimate objects are indicative of Allah , their indication is less than that of living creations. There is a difference between the indication to Allah  by a pebble and that of a human. Part of the varying levels of indication goes back to the nature of matter (the subject area for reasoning) and the nature of the observer (the reasoner).

جب کہ اہلِ توحید کا موقف، کہ اللہ کی معرفت انسان کی فطرت میں ودیعت ہے، واضح ہے، اور یہ بھی کہ عقلی دلائل کے ذریعے انسان کو اس فطری رجحان کی یاد دلائی جا سکتی ہے اور اس باب میں اطمینان حاصل کیا جا سکتا ہے، تو فلسفیانہ حلقوں میں اصل بحث یہ ہے: کیا اللہ کے وجود پر عقلی استدلال پیش کرنا ممکن ہے یا نہیں؟

Though the theist viewpoint on the cognition of Allah  being innate is clear, and that it is possible to leverage rational proofs to remind man of that innate predisposition and to gain contentment in that regard, the arena of argument in circles of philosophy is this: Is it possible to offer rational reasoning for Allah’s existence  or not?

ان لوگوں کے تین مؤقف ہیں: ممکن ہے؛ اس کے خلاف؛ اور درمیانی مؤقف جو یا تو الجھے ہوئے ہیں یا کسی ایک طرف جھکنے میں متردد ہیں۔ مثال کے طور پر، لاادری (agnostic) لوگوں کا ذاتِ الٰہی کے وجود کے بارے میں کوئی مؤقف نہیں ہوتا؛ وہ نہ اس کے وجود کو تسلیم کرتے ہیں اور نہ اس کا انکار کرتے ہیں۔ اگرچہ ان میں سے کچھ لوگ اس نظریے پر اس لیے ہیں کہ ان کے نزدیک دونوں طرف کے دلائل ایک دوسرے کو کالعدم کر دیتے ہیں، جبکہ دوسرے لوگ اس نظریے پر اس بنا پر ہیں کہ انسانی عقل کے لیے اس معاملے میں کسی پختہ نتیجے تک پہنچنا ناممکن ہے۔ ان کا دعویٰ ہے کہ ہمارے ادراکی آلات خدا کے وجود کے سوال کا کوئی جواب دینے سے قاصر ہیں۔ یہ مؤقف اس امکان کی نفی کرتا ہے کہ خدا کے وجود کے سوال کا جواب دیا جا سکتا ہے۔ اس سے پہلے کہ ہم ان دلائل کی تفصیلات پر بات کریں جو اس کے وجود پر دلالت کرتے ہیں، ہمیں عقلی دلائل کے ذریعے خدا کو جاننے کے امکان کے دائرے کے مسئلے سے مختصراً نمٹ لینا چاہیے۔ کیا ہم اس بارے میں جواب تک پہنچنے کے لیے اپنی ادراکی صلاحیتوں کو استعمال کر سکتے ہیں؟ اگرچہ خدا پر ایمان رکھنے والے انسان تجرباتی یا براہِ راست حسی ذرائع سے اس پر ایمان نہیں لاتے، تاہم اس چیز نے انہیں اس پر ایمان رکھنے سے نہیں روکا۔ وہ (الف) فطرت کے تقاضے، اور (ب) مختلف عقلی دلائل کی بنیاد پر ایمان رکھتے ہیں۔ اس کے علاوہ انبیاء و رسلؑ کے لائے ہوئے دلائل بھی ہیں جو نہ صرف اس کے وجود بلکہ اس کی کامل صفات کی طرف اشارہ کرتے ہیں۔ یہ واضح کرنے کے لیے کہ اللہ کو عقلی طور پر پہچانا جا سکتا ہے، یہ بات ملحوظ رہنی چاہیے کہ موجود ہر چیز دو میں سے ایک قسم کی ہے:

One finds three positions on this: possible; against; and middle positions that are either confused or hesitant to incline either way. Agnostics, for example, do not have a position on the existence of the Divine – they neither accept nor reject His existence. Though some of them are of this view because they feel the evidence on both sides cancel each other out, others of this view state that their agnosticism is because it is impossible for human cognition to arrive at any firm conclusion in this matter. They claim that our cognitive tools are unable to offer any answer to the question of God’s existence. This position negates the possibility that the question of God’s existence can be answered. Before we delve into discussing the details of the proofs that are indicative of His existence, we should quickly deal with the issue of the scope of possibility of knowing God through rational proofs. Can we use our cognitive powers to arrive at an answer in this regard? Though humans who believe in God do not do so by way of empirical or direct sensory means, that has not prevented them from having faith in Him. They believe on the basis of a) the requirement of the fiṭrah, and b) various rational arguments. This is in addition to the evidence brought by the Prophets and Messengers that point not only to His existence but His perfect attributes. To clarify that Allah  can be recognised rationally, it should be noted that everything in existence is one of two types: