برطانوی طبیعیات دان پال ڈیوس کی ایک دلچسپ کتاب ہے جس کا عنوان The Goldilocks Enigma ہے۔ اس کتاب میں کائنات کی نوعیت سے متعلق ایک عجیب مسئلے کو سامنے لانے کی کوشش کی گئی ہے، یعنی یہ کہ کائنات ہمارے لیے کس قدر کامل اور متوازن ہے، گویا یہ کوئی "گولڈی لاکس کائنات" ہو۔ اس اصطلاح سے واقف ہر شخص جانتا ہے کہ یہ عنوان ایک مشہور اور معروف بچوں کی کہانی Goldilocks and the Three Bears سے لیا گیا ہے۔ اس کہانی کا خلاصہ یہ ہے کہ گولڈی لاکس نامی ایک لڑکی جنگل میں ایک ریچھوں کا گھر پاتی ہے۔ ہر ریچھ کا اپنا کھانا، کرسی اور بستر ہے۔ ہر ایک کو چکھنے پر وہ دیکھتی ہے کہ تین میں سے دو (باپ اور ماں کے) اس کے لیے موزوں نہیں، کیونکہ کھانا بہت گرم یا بہت ٹھنڈا ہے، کرسیاں بہت اونچی یا بہت نیچی ہیں، اور بستر بہت سخت یا بہت نرم ہیں۔ صرف چھوٹے ریچھ کی چیزیں اسے اپنے لیے موزوں لگتی ہیں۔ یہاں مشابہت یہ ہے کہ جس کائنات میں ہم رہتے ہیں اسے نہایت ماہرانہ انداز میں بنایا گیا ہے: اسے اس درجے تک باریک توازن میں رکھا گیا ہے کہ اگر یہ کسی اور طرح کی ہوتی تو زندگی کو سہارا نہ دے سکتی۔ اسی سے غائیاتی دلیل (teleological argument) وجود میں آتی ہے۔ یہ دلیل مذاہب کے ہر دائرے میں، ہر زمانے اور ہر خطے میں استعمال ہوئی ہے۔ مثال کے طور پر رازیؒ نے کہا: فطرت گواہی دیتی ہے کہ غیر معمولی تحریروں سے مزین، اور حکمت و فائدے کے ساتھ نہایت باریک توازن سے بنائے گئے گھر کا ظہور کسی باخبر کاتب اور دانا معمار کے بغیر ممکن نہیں۔ معلوم ہے کہ بالائی اور زیریں جہانوں میں حکمت کی نشانیاں اس چھوٹے گھر کی حکمت کے مظاہر سے کہیں زیادہ ہیں۔ جب اصل فطرت اس بات کی گواہ ہے کہ تحریر کو کاتب کی ضرورت ہے اور عمارت کو معمار کی، تو یہ گواہی اس صورت میں اور بھی زیادہ ہوگی کہ پورے عالم کو ایک ایسے خالق کی ضرورت ہو جو اختیار اور حکمت کے ساتھ کام کرے۔243

The British physicist Paul Davies has an interesting book titled The Goldilocks Enigma. The book attempts to uncover a curious issue pertaining to the nature of the universe that we live in, in terms of how it is perfectly suitable and balanced for us, as if it were a Goldilocks universe. As is known to anyone familiar with the term, this title is borrowed from a famous and popular children’s story, Goldilocks and the Three Bears. In summary, a girl by the name of Goldilocks finds a bear house in the forest. Each bear has its own food, chair, and bed. Sampling each, Goldilocks finds that two of the three (belonging to the father and mother) are not suitable for her because they are too hot and too cold (food), too high or too low (chairs), and too hard or too soft (beds). The only one she finds suitable for herself are the ones belonging to the small bear. The similitude here is that the universe in which we live has been made in a masterful manner: It has been fine-tuned to such a great degree that, had it been any other way, it would not have been able to support life. From this, the teleological argument takes shape. The argument has been used right across the religious spectrum and in all eras and geographies. For example, Rāzī said, Fiṭrah testifies that the appearance of a house inscribed with unusual inscriptions and built in a finely balanced manner with wisdom and benefit cannot be possible without a knowledgeable scribe and a prudent builder. It is known that the signs of wisdom in the upper and lower worlds are far more than the manifestations of wisdom in that small house. Given that the original fiṭrah is a testament to the inscription needing a scribe, and the building needing a builder, this testament would be all the more so in the case of this entire world needing a maker that acts with choice and wisdom.243

ابن القیّمؒ فرماتے ہیں: اللہ تعالیٰ نے اپنے بندوں، بلکہ جانوروں کو بھی، اس بات کی طرف مائل کیا ہے کہ وہ ہر چیز کو اس کے مناسب مقام پر رکھنا پسند کریں، کاموں کو ان کے مناسب وقت پر انجام دیں، اور چیزوں کو پسندیدہ طریقے سے حاصل کریں۔ اسی طرح اس نے انہیں اس کے برعکس اور مذکورہ طریقوں کے خلاف چلنا ناپسند کرنے کی فطرت بھی دی ہے۔ پہلی بات کرنے والے کے کمال، اس کے علم، قدرت اور مہارت کی دلیل ہے، جبکہ اس کے برعکس بات اس کے اپنے نقص اور اس کے علم، قدرت اور مہارت کے نقص کی دلیل ہے۔ یہ وہ فطرت ہے جس سے انسان بالکل جدا نہیں ہو سکتے۔ یہ بات معلوم ہے کہ جس نے انہیں اس طرح بنایا اور یہ صلاحیت ان میں رکھی، وہ ان قابلِ تعریف صفات کا زیادہ حق دار ہے بہ نسبت ان کے۔ اللہ تعالیٰ ہر چیز کو اس کے مناسب مقام پر رکھتا ہے۔ وہ ان کو ایسی صفات، شکلوں، ساختوں اور اندازوں کے ساتھ منفرد بناتا ہے جو اسے کسی اور سے زیادہ بہتر معلوم ہیں۔ وہ انہیں ظاہر کرتا ہے، اور وہ بھی ان کے لیے موزوں ترین وقت پر۔ جو شخص درست تجزیہ اور سیدھی فکر رکھتا ہو اور جس طرح غور کرنا چاہیے اس طرح غور کرے، وہ اپنے دیکھے اور جانے ہوئے میں اس کی گواہی پائے گا۔ وہ جو کچھ مشاہدہ کرتا ہے اسے پوشیدہ چیزوں پر دلیل بنائے گا۔ ہر چیز حکمت والے، علم والے کی تخلیق ہے۔ اس کی وضاحت کے لیے یہ جاننا کافی ہے کہ جانوروں کی تخلیق، ان کے اعضاء، صفات، ساخت، ان سے حاصل ہونے والے فوائد میں کیا حکمت ہے، اور یہ کہ وہ یقینی طور پر ان میں مطلوب حکمت کی نمائندگی کرتے ہیں۔ اللہ تعالیٰ نے اپنے بندوں کو اس کا حکم دیا ہے: “…اور تمہارے اپنے وجود میں بھی (نشانیاں ہیں)۔ کیا تم دیکھتے نہیں؟”244 اور “کیا وہ اونٹوں کو نہیں دیکھتے کہ انہیں کس طرح بنایا گیا ہے؟…”245 اسی طرح اگر کوئی شخص اس کی بالائی اور زیریں تمام مخلوقات اور ان کے درمیان ہر چیز پر صحیح طور پر غور کرے اور اسے دیکھے، تو وہ پائے گا کہ یہ سب کچھ بڑی حکمت کے ساتھ بنایا اور سجایا گیا ہے۔ وہ انہی میں لکھی ہوئی حکمت کو پڑھ کر اعلان کر دیتا: "یہ اُس ذات کی تخلیق ہے جو سب کچھ جاننے والی اور حکمت والی ہے، اور یہ اُس غالب و دانا کا فیصلہ ہے۔ اگر عقلیں اس سے زیادہ موزوں کوئی چیز پا سکیں تو اسے پیش کریں؛ اگر وہ اس سے زیادہ خوبصورت کوئی شے دیکھیں تو اسے سامنے لا کر دکھائیں۔ یہی اُس ذات کی تخلیق ہے جس نے {سات آسمان ایک دوسرے کے اوپر بنائے}۔ تم رحمٰن کی تخلیق میں کوئی بے ترتیبی نہیں دیکھو گے۔ پس دوبارہ نگاہ ڈالو: کیا تمہیں کوئی خلل نظر آتا ہے؟"246 جو شخص اس دنیا کو دیکھتا ہے اور اس پر اسی طرح غور کرتا ہے جیسا کہ اسے کرنا چاہیے، وہ جان لیتا ہے کہ اس کے خالق نے اسے نہایت مہارت سے بنایا اور مضبوط کیا ہے۔ جب وہ اس پر غور کرتا ہے تو اسے یہ ایک ایسے گھر کی مانند نظر آتی ہے جس کی تمام سہولیات پہلے سے تیار کر دی گئی ہوں۔ آسمان چھت کی طرح بلند کیا گیا ہے، زمین قالین کی طرح بچھائی گئی ہے، ستارے چراغوں کی طرح جھرمٹ میں سجائے گئے ہیں، اور اس میں بھلائی خزانوں کی طرح محفوظ رکھی گئی ہے۔ اس کی ہر چیز اپنے مخصوص مقصد کے لیے بنائی گئی ہے۔ انسان اس گھر کے مالک کی مانند ہے جسے اس پر حق دیا گیا ہے۔ نباتات کی مختلف اقسام اس کے مقاصد کے لیے تیار کی گئی ہیں۔ مختلف جانور اس کے فائدے کے لیے کام میں لائے گئے ہیں۔ ان میں سے کچھ صرف دودھ دوہنے، نسل بڑھانے اور غذا کے لیے ہیں؛ کچھ صرف سواری اور باربرداری کے لیے ہیں؛ کچھ زینت و آرائش کے لیے ہیں؛ اور کچھ ان سب کاموں کے لیے ہیں، جیسے اونٹ، جن کے پیٹ پینے، کھانے، دوا اور علاج کے ذخیرے کا کام دیتے ہیں۔ ان میں ان لوگوں کے لیے عبرت ہے جو مشاہدہ کرنا چاہتے ہیں، اور ان لوگوں کے لیے نشانیاں ہیں جو بصیرت رکھتے ہیں۔ اور پرندوں کی جنس میں – اپنی تمام تر رنگا رنگی، شکلوں، رنگوں، تعداد، ان سے حاصل ہونے والے فوائد، ان کے نغموں، ان کے پروں کے کھلنے اور سمٹنے، اور ان کی ہجرت و قیام کے انداز میں – خالق، یعنی سب کچھ جاننے والے کی حکمت کی طرف ایک عظیم سبق اور واضح دلیل موجود ہے۔"247

ابن رشد نے اس دلیل کو نہایت عمدگی سے بیان کیا ہے۔ وہ کہتے ہیں: جہاں تک اس طریقے کا تعلق ہے جو شریعت نے عوام کو اس بات کی تعلیم دینے میں اختیار کیا کہ دنیا اللہ کی تخلیق ہے، تو غور کرنا چاہیے کہ جب ان آیات پر نظر کی جاتی ہے جو اس مفہوم کو لیے ہوئے ہیں تو معلوم ہوتا ہے کہ یہ طریقہ عنایتِ الٰہی پر مبنی ہے۔ یہ وہ راستہ ہے جس کا ذکر ہم نے کیا ہے اور جو خالق کے وجود پر دلالت کرتا ہے۔ مزید یہ کہ جب انسان کسی محسوس چیز کو دیکھتا ہے اور پاتا ہے کہ وہ ایک خاص شکل، جسامت اور ترتیب میں بنائی گئی ہے، اور یہ سب اس فائدے اور مقصد کے مطابق ہیں جو اس سے متوقع ہے (یہاں تک کہ اسے تسلیم کرنا پڑے کہ یہ فائدہ اس صورت میں حاصل نہ ہوتا اگر وہ کسی اور شکل، ترتیب یا مقدار میں بنائی جاتی)، تو وہ اس بات پر یقین کر لے گا کہ اس چیز کا کوئی بنانے والا ہے جس نے اسے بنایا۔ اسی لیے اس کی شکل، ترتیب اور جسامت اس کے فائدے کے مطابق ہیں۔ اور اسی وجہ سے یہ ممکن نہیں کہ یہ سب چیزیں اتفاقاً اس فائدے کے لیے جمع ہو گئی ہوں۔ مثال کے طور پر، جب کوئی شخص زمین پر ایک پتھر دیکھتا ہے اور پاتا ہے کہ اس کی شکل ایسی ہے کہ اس پر بیٹھنا ممکن ہے، اور اس کی ترتیب و جسامت بھی اسی طرح کی ہے، تو وہ جان لے گا کہ اس پتھر کو کسی بنانے والے نے کرسی کی صورت میں ڈھالا ہے، جس نے اسے اسی جگہ پر ترتیب اور شکل دی۔ لیکن جب وہ بیٹھنے کے لیے ایسی کوئی ترتیب نہیں دیکھتا، تو اسے یقین ہو گا کہ پتھر کا اس جگہ اور اس انداز میں پایا جانا اتفاقی ہے، اور کسی شخص نے اسے وہاں نہیں رکھا۔ یہی بات پوری کائنات پر لاگو ہوتی ہے۔ انسان اس میں دیکھ سکتا ہے کہ سورج، چاند اور ستارے ہیں، جو چار موسموں، رات اور دن، بارش، پانی، ہوا کا سبب ہیں، زمین کے بعض حصے آبادی سے بس جاتے ہیں، اور زمینی جانور وہاں پائے جاتے ہیں، اور یہ کہ پانی آبی مخلوقات کے لیے موزوں بنایا گیا ہے، اور ہوا اڑنے والے جانوروں کے لیے سازگار کی گئی ہے۔ وہ دیکھ سکتا ہے کہ اگر ان میں سے کوئی بھی شکل یا ساخت خراب ہو جائے تو یہاں موجود تمام مخلوقات کا نظام درہم برہم ہو جائے گا۔ اسی لیے وہ یقینی طور پر جان لیتا کہ یہ ممکن نہیں کہ دنیا کے تمام اجزاء محض اتفاق سے انسان، حیوان اور نباتات کی خاطر یکجا ہو گئے ہوں، بلکہ یہ اُس ہستی کی تدبیر سے ہے جس نے اسے چاہا۔ وہ ہستی اللہ ہے۔ انسان یہ بھی کامل یقین کے ساتھ جان لیتا کہ دنیا بنائی گئی ہے، کیونکہ وہ فطری طور پر سمجھ لیتا کہ محض اتفاق سے، کسی بنانے والے کے بغیر، ایسی ہم آہنگی کا پایا جانا ناممکن ہے۔ اس قسم کی دلیل فیصلہ کن اور سادہ ہے، جیسا کہ یہاں ہم نے جو لکھا ہے اس سے واضح ہے۔ اس کی بنیاد دو اصولوں پر ہے جنہیں ہر کوئی تسلیم کرتا ہے۔ پہلا یہ کہ دنیا، اپنے تمام اجزاء سمیت، انسان اور یہاں رہنے والے تمام حیوانات کے وجود کے مطابق ترتیب دی گئی ہے۔ دوسرا یہ کہ کوئی بھی چیز، اپنے تمام اجزاء سمیت، جو ایک ہی عمل اور ایک ہی مقصد کے مطابق ترتیب دی گئی ہو، لازماً بنائی ہوئی سمجھی جانی چاہیے۔ ان دونوں اصولوں سے یہ نتیجہ واضح طور پر نکلتا ہے: دنیا بنائی گئی ہے، اور اس کا ایک بنانے والا ہے۔ دلیلِ عنایت (ارادۂ تدبیر) ان دونوں باتوں کو بیک وقت ظاہر کرتی ہے۔ اسی لیے خالق کے وجود کے دلائل میں یہ سب سے معزز دلیل ہے۔248

Ibn Rushd  excellently phrased this argument. He said, As for the method the religion pursued in edifying the masses on the world being from the making of Allah , note that when the verses carrying this meaning are contemplated, this method can be found to be one of providence. It is one way that we have stated is indicative of the existence of the Creator . Furthermore, when a man looks at a perceptible item and finds it to be fashioned into a specific shape, size, and configuration, and that all of these are aligned to the benefit and end goal one would expect from it (such that he would have to admit that this benefit would not have been found if it was fashioned into any other shape, configuration, or quantity), he would be convinced that this thing has a maker who made it. This is why its shape, configuration, and size are aligned to its benefit. It is also why it would not be possible for all these things to have just coincidentally converged for that benefit. For example, when a person sees a stone on the ground, and he finds it to be shaped in a way that makes it fit to be sat on, and he likewise finds its configuration and size to be as such, he would know that this stone was fashioned into a chair by a maker who configured and shaped it in that place. As for when he does not see this sort of arrangement for sitting, he would be certain that the stone’s appearance in this place and manner was coincidental, without any person having placed it there. The same is applicable to the entire world. Man can look therein and see the Sun, the Moon, and the stars – which are the cause of the four seasons, night and day, rain, water, wind, sections on Earth becoming inhabited with people and terrestrial animals being found therein – and that water is acclimatised for aquatic creatures, and the air made suitable for flying creatures. He can see that if any of these forms and structures are disturbed, the creations present here would all be disrupted. He would therefore be certain that it would not be possible that all segments of the world just coincidentally converged for the sake of man, animal, and flora; rather, that was by the design of someone who willed this. That would be Allah . Man would also know with all conviction that the world was constructed, because he would instinctively know that it is impossible to find such convergence out of sheer coincidence without any maker. This type of evidence is decisive and simple, as is obvious from what we have written here. Its basis lies on two principles that everybody acknowledges. One is that the world, along with all its constituent parts, is aligned to the existence of man and all animals that live here. The second is that anything – along with all its constituent parts – that is aligned to a single act and a singular goal must be considered made. These two principles obviously result in this: The world is made, and it has a maker. The argument from providence denotes both of these points simultaneously. This is why it is the most esteemed of arguments for the existence of the Maker.’248

ویلیم پیلی کی کتاب Natural Theology میں مغربی دنیا کی سب سے مشہور اور سب سے زیادہ پھیلی ہوئی دلیلوں میں سے ایک یہ دلچسپ مثال ہے: ’’ایک ویران میدان کو پار کرتے ہوئے فرض کریں میرا پاؤں ایک پتھر سے ٹکرا جائے اور مجھ سے پوچھا جائے کہ یہ پتھر وہاں کیسے آیا؟ میں شاید یہ جواب دوں کہ جہاں تک میں جانتا ہوں، یہ ہمیشہ سے وہیں پڑا ہو سکتا ہے؛ اور شاید اس جواب کی بے تُکی ثابت کرنا کچھ آسان نہ ہو۔ لیکن فرض کریں کہ مجھے زمین پر ایک گھڑی ملی ہے اور پوچھا جائے کہ گھڑی اس جگہ کیسے پہنچی، تو مجھے وہ جواب کہ جہاں تک میں جانتا ہوں گھڑی ہمیشہ سے وہیں ہو سکتی ہے، شاید ہی یاد آئے۔ تو پھر یہی جواب پتھر کے لیے کام آتا ہے تو گھڑی کے لیے کیوں نہیں؟‘‘249

One of the most famed and widespread passages for this argument in the Western space is the fascinating analogy by William Paley in his book Natural Theology: ‘In crossing a heath, suppose I pitched my foot against a stone and were asked how the stone came to be there; I might possibly answer, that, for anything I knew to the contrary, it had lain there forever; nor would it perhaps be very easy to show the absurdity of this answer. But suppose I had found a watch upon the ground, and it should be inquired how the watch happened to be in that place; I should hardly think of the answer which I had before given, that, for anything I knew, the watch might have always been there. Yet why should not this answer serve for the watch as well as for the stone?’249

یہ جواب واضح ہے۔ گھڑی میں موجود پیچیدہ ساخت فطری طور پر اس کے بنانے والے کے وجود کی طرف رہنمائی کرتی ہے۔ پیلے (Paley) یہ چاہتا تھا کہ گھڑی سے کائنات کے لیے ایک تمثیل پیش کرے، جو ایک گھڑی ساز کے وجود کا تقاضا کرتی ہے۔ اسی بنا پر یہ مثال "گھڑی ساز کی تمثیل" کے نام سے مشہور ہو گئی، ایک ایسے استعارے کے طور پر کہ دنیا کو ایک دانا، علیم و خبیر خالق کی ضرورت ہے۔

The answer is obvious. The complex composition a watch contains instinctively reveals the existence of its maker. Paley wanted to draw an analogy for the universe from the watch, which necessitates the existence of a watchmaker. It is from here that this example has become famously known as the ‘watchmaker analogy’, as a metaphor for the world needing a Wise, Omniscient Maker.

اس دلیل کی ترکیب اُس دلیلِ تخلیق (خَلق کی دلیل) کی ترکیب سے مشابہ ہے، کیونکہ یہ بھی دو چیزوں پر مبنی ہے: الف) حسی اور قابلِ مشاہدہ معلومات، اور ب) فطری اور جبلّی تصورات۔ یہی چیز اسے قوت عطا کرتی ہے۔ یہ دلیل سمجھنے اور تصور میں لانے میں آسان ہے، اس میں کوئی دشواری نہیں۔ مثال کے طور پر، جب کوئی شخص گرینڈ کینین (Grand Canyon) کو دیکھتا ہے، جو ارizona میں واقع ایک بلند و بالا ڈھلواں کھائی ہے، اور پھر اس کا موازنہ ماؤنٹ رشمور (Mount Rushmore) سے کرتا ہے، جو جنوبی ڈکوٹا میں ہے اور جہاں چار امریکی صدور کا ایک عظیم الشان مجسمہ پہاڑ کی گرینائٹ چٹان میں تراشا گیا ہے، یا دیگر انسانی ساختہ مجسموں اور نقش و نگار سے کرتا ہے، تو وہ واضح فرق محسوس کرے گا۔ اگرچہ یہ سمجھ میں آتا ہے کہ اول الذکر ہوا اور دریا کے کٹاؤ سے وجود میں آیا، مگر وہ شاید یہ یقین نہ کر سکے کہ وہی عوامل دوسرے کو بھی وجود میں لا سکتے ہیں۔ اگرچہ اس نے ان مجسموں کو تراشتے ہوئے خود نہ دیکھا ہو، پھر بھی وہ یقینی طور پر جانتا ہوگا کہ کچھ لوگ ایسا کرنے والے تھے۔ اگر اس نکتے پر مزید غور کیا جائے اور اس فرق کی وجہ تلاش کی جائے، تو وہ محض اس ساخت کی ترکیب اور پیچیدگی پر منحصر ہوگی، جو انسانی ڈیزائن کو زیادہ قرینِ قیاس بنا دیتی ہے۔ یہی وجہ ہے کہ اللہ کے وجود کو ثابت کرنے کے لیے یہ دلیل اس قدر عام ہے۔ اپنے پیشرو کی طرح، یہ دینی اور فلسفیانہ حلقوں میں سب سے زیادہ استعمال ہونے والی دلیلوں میں سے ایک ہے، اور یہ تخلیق کو موضوعِ بحث بناتی ہے، جہاں تخلیق پر عقلی اور استدلالی تصورات لاگو کیے جاتے ہیں۔ جبکہ دلیلِ تخلیق اس بات کو ثابت کرنے کے لیے استعمال کی جاتی ہے کہ تخلیق کے لیے ایک خالق کا ہونا لازمی ہے، یہ دلیل تخلیق کی باریک بینی سے متوازن ساخت سے استدلال کرتی ہے، جو ایک حکیم، ہمہ دان خالق کی طرف اشارہ کرتی ہے۔ پہلی دلیل اپنا استدلال خود تخلیق کے لمحے سے اخذ کرتی ہے؛ یہ دلیل اپنا استدلال تخلیق کے وجود میں آنے کے بعد سے اخذ کرتی ہے۔ یہ دوسری بات اس اعتبار سے بھی نمایاں ہے کہ یہ خالق کی مزید صفات کا تعارف کراتی ہے، جیسے اس کی کامل قدرت، ارادہ، علم، حکمت اور دیگر صفات۔

The composition of this argument is similar to the composition of the argument from creation in that it also relies on: a) sensory and perceptible data, and b) innate and instinctive concepts. It is what gives the argument its strength. This argument is easy to comprehend and conceptualise – it has no difficulty to it. For example, when a person looks at the Grand Canyon, which is the steep sided canyon found in Arizona, and then he compares this to Mount Rushmore in South Dakota, where a colossal sculpture of four American presidents is carved into the granite face of the mountain, or other man-made sculptures and carvings, he would perceive that there is an obvious distinction to be made. Although it is understandable that the former was caused by wind and river erosion, he may not be able to believe the same are capable of the latter. Even though he would not have seen them being carved and sculptured in person, he would most certainly know that there were people who did this. If you contemplate on this point further and try to identify the reason for this distinction, it would simply be down to the nature of the composition and complexity of the structure that would make man made design to be more plausible. This explains why this argument is so widespread in its usage to prove the existence of Allah. Like its predecessor, it is one of the most used arguments in religious and philosophical circles, and it makes the creation the subject matter, where reasoning and rational concepts are applied to them. Whereas the argument from creation is leveraged to prove that there must be a creator for the creation, this argument leverages the finely-tuned nature of the creation, which suggests there is a Wise, Omniscient Creator. The first argument draws its reasoning from the actual moment of creation; this argument draws its reasoning after creation comes into existence. The latter also stands out insofar as it introduces further attributes of the Creator, such as His perfect power, will, knowledge, wisdom, and others.

چونکہ یہ دلیل بڑے پیمانے پر استعمال ہوتی ہے، اس کے لیے مختلف اصطلاحات وضع کی گئی ہیں، اگرچہ ان سب کا مفہوم ایک ہی ہے: دلیلِ نظام سازی (argument from systemisation)؛ دلیلِ باریک تنظیم (argument from fine-tuning)؛ دلیلِ تخلیقی نظم (argument from design، غائی دلیل یا teleological argument)؛ دلیلِ عنایت (argument from providence)؛ دلیلِ مقصدیت (argument from purpose)؛ اور دلیلِ منصوبہ بندی (argument from planning)۔

As this argument is used extensively, there have been various terms to describe it, though they all refer to the same meaning: argument from systemisation; argument from fine-tuning; argument from design (teleological argument); argument from providence; argument from purpose; and argument from planning.

وحی پر غور کیا جائے تو اس دلیل کے بہت سے استعمالات ملتے ہیں جو بندوں کی مدد کرتے ہیں کہ وہ اللہ کی عظمت، اس کے کامل علم، قدرت اور حکمت کو ظاہر کریں۔ یہ انسان کی فطری استعداد کو بیدار کرتی ہے، جو اسے دعوت دیتی ہے کہ تخلیق کی ان محکم صنعتوں کو ایک حکیم اور ارادہ رکھنے والے فاعل کی طرف منسوب کرے۔ مثال کے طور پر اللہ تعالیٰ کا یہ ارشاد پڑھیے: "آخرت پر ایمان نہ رکھنے والوں کے لیے بری صفات ہیں، اور اللہ کے لیے بلند ترین صفات ہیں، اور وہی غالب، حکمت والا ہے۔"250

Looking at revelation, one can find many usages of this argument as evidence to assist servants in revealing the greatness of the Lord  and His perfect knowledge, power, and wisdom. It stimulates man’s innate predisposition, that invites him to ascribe these manifestations of masterful construction to a Wise and Willing Doer. Read, for example, the following statements of Allah : • ‘To those who disbelieve in the Hereafter belong all evil qualities, whereas to Allah belong the finest attributes. And He is the Almighty, All-Wise.’250

• ’’اللہ ہی ہے جس نے آسمانوں کو بغیر ستونوں کے بلند کیا، جیسا کہ تم دیکھ رہے ہو، پھر وہ عرش پر مستوی ہوا۔ اس نے سورج اور چاند کو مسخر کیا، ان میں سے ہر ایک ایک مقررہ مدت تک گردش کرتا ہے۔ وہی تمام کاموں کی تدبیر کرتا ہے۔ وہ نشانیاں کھول کھول کر بیان کرتا ہے تاکہ تم اپنے رب کی ملاقات کا یقین کر سکو۔‘‘251

• ‘It is Allah Who has raised the heavens without pillars – as you can see – then established Himself on the Throne. He has subjected the Sun and the Moon, each orbiting for an appointed term. He conducts the whole affair. He makes the signs clear so that you may be certain of the meeting with your Lord.’251

اگرچہ یہ آیات اس بات کو ثابت کرنے کے سیاق میں ہیں کہ عبادت کے لائق صرف رب ہی ہے، اور اس کی دلیل یہ ہے کہ مشرکین خود اس بات کا اقرار کرتے تھے کہ وہ مطلق ربوبیت میں اکیلا ہے، [252] تاہم یہ آیات لازمی طور پر اللہ کے وجود پر بھی دلالت کرتی ہیں۔ حقیقت یہ ہے کہ اس ضمن میں پیش کی جا سکنے والی آیات اتنی زیادہ ہیں کہ ان سب کا احاطہ نہیں کیا جا سکتا۔[253] یہ وہ آیات ہیں جو بندوں کو حکم دیتی ہیں کہ وہ اپنی غور و فکر کی قوتوں کو بروئے کار لا کر آسمانوں اور زمین کی تخلیق، رات اور دن کی تبدیلی، اور ستاروں، بادلوں، ہواؤں اور تمام قدرتی مظاہر کی دیکھ بھال پر غور کریں، جو ان کے خالق کی عظمت کی نشانیاں ہیں۔ اس کے علاوہ وہ آیات بھی ہیں جو حیوانات اور نباتات کی دنیا میں اللہ کے عجائبات کا ذکر کرتی ہیں۔ انسان بھی اس غور و فکر کے عمل سے باہر نہیں ہے؛ وہ ایک ہی وقت میں مشاہدہ کرنے والا بھی ہے اور مشاہدے کا موضوع بھی۔ اسی لیے اللہ تعالیٰ نے فرمایا: ‘زمین میں یقین رکھنے والوں کے لیے بے شمار نشانیاں ہیں۔’254

Though these verses are in the context of proving why the Lord  alone is worthy of worship – the proof being that the polytheists affirmed that He  is alone in absolute Lordship252 – they also necessarily imply that Allah exists. The fact is that the verses that can be presented in this regard are too numerous to be all listed.253 They are the verses that instruct servants to animate their powers of contemplation to ponder over the creation of the heavens and the Earth, the alternation of day and night, and the care given to the stars, clouds, winds, and all natural phenomena that are indicative of their Creator’s magnificence. This is in addition to those verses that speak of the wonders of Allah  in the animal and plant kingdoms. Man himself is not precluded from this process of contemplation – he is to observe and be the subject of observation at the same time. This is why Allah  said, ‘There are countless signs on Earth for those with sure faith.’254

اس دلیل کا اس مسئلے کی بحث پر زبردست اثر پڑا ہے، اس میں کوئی شک نہیں۔ اس کا اثر و رسوخ اتنا ہے کہ اس نے بہت سے ملحدین کو اس کی قوت کا اعتراف کرنے پر مجبور کر دیا ہے، بلکہ ان کی بعض نامور شخصیات کو الحاد ہی ترک کرنے پر آمادہ کر دیا ہے۔ برطانوی فلسفی انتھونی فلیو، جو ایک مشہور سابق ملحد تھے اور جنھوں نے پہلے الحاد کی تائید میں متعدد تحقیقی مقالے لکھے تھے اور بے شمار مناظروں میں حصہ لیا تھا، آخرکار ایک حکیم، عالمِ کل خالق کے وجود کے قائل ہو گئے جس نے کائنات کو پیدا کیا۔ اپنی کتاب *There is a God* میں انھوں نے اس دلیل کا اپنی ذات پر گہرا اثر بیان کیا، جس نے انھیں الحاد ترک کرنے پر مجبور کیا: ’اگرچہ میں ایک زمانے میں دلیلِ تصمیم پر سخت تنقید کیا کرتا تھا، لیکن اب میں یہ سمجھ چکا ہوں کہ جب اسے درست طور پر پیش کیا جائے تو یہ خدا کے وجود کے لیے ایک قائل کر دینے والا استدلال ہے۔ خاص طور پر دو میدانوں میں ہونے والی پیش رفت نے مجھے اس نتیجے تک پہنچایا ہے۔ پہلا قوانینِ فطرت کی ابتدا کا سوال اور جدید نامور سائنس دانوں کی اس سے متعلق بصیرتیں ہیں۔ دوسرا زندگی اور توالد و تناسل کی ابتدا کا سوال ہے۔‘255 اس دلیل نے سخت ترین ملحدین کو بھی یہ تسلیم کرنے پر مجبور کر دیا ہے کہ یہ اہلِ اسلام کے پیش کردہ بہترین استدلالات میں سے ایک ہے۔

There is no doubt that this argument has had a huge impact in the debate surrounding this issue. Such has been its sway that it has forced many atheists to acknowledge its power; in fact, it has caused some of their most famous figures to abandon atheism altogether. British philosopher Antony Flew, a famous ex atheist who had previously written a number of pro-atheism research papers and participated in numerous debates, ended up affirming the existence of a Wise, Omniscient Creator who made the universe. In his book There is a God, he expressed the deep impact this argument had on him personally, which led him to abandon atheism: ‘Although I was once sharply critical of the argument to design, I have since come to see that, when correctly formulated, this argument constitutes a persuasive case for the existence of God. Developments in two areas in particular have led me to this conclusion. The first is the question of the origin of the laws of nature and the related insights of eminent modern scientists. The second is the question of the origin of life and reproduction.’255 This argument has forced even the most ardent of atheists into admitting that it is one of the best polemics offered by theists.

غائیاتی دلیل درج ذیل مقدمات پر مبنی ہے:

The teleological argument is based on the following propositions:

• پہلی تجویز: ہم جس کائنات کو دیکھتے اور جس میں رہتے ہیں وہ نہایت مہارت سے بنائی گئی اور کامل ہے۔ اس میں تدبیر اور عنایت کی نشانیاں واضح طور پر ظاہر ہیں۔

• First proposition: The universe we see and live in is masterfully made and consummate. The signs of care and providence therein are apparent.

• دوسرا قضیہ: یہ کامل مہارت اس بات کی طرف اشارہ کرتی ہے کہ کوئی حکمت والا، علم رکھنے والا فاعل ہے جس نے اسے اس طرح تخلیق کیا۔

• Second proposition: This consummate mastery suggests that there is a Wise, Omniscient Doer who created it in this manner.

نتیجہ: اللہ تعالیٰ حکمت والا، علم والا خالق ہے جس نے کائنات کو پیدا کیا۔

• Conclusion: Allah  is the Wise, Omniscient Creator who created the universe.

دلیل ایک خارج کرنے کے عمل (elimination process) پر بھی مبنی ہو سکتی ہے: پہلے تمام ممکنہ صورتیں درج کی جائیں، پھر ان میں سے غیر معقول صورتوں کو ہٹا دیا جائے۔ یہاں بیان یہ ہے کہ کائنات نہایت مہارت سے بنائی گئی اور کامل ہے۔ اس کے لیے تین ممکنہ صورتیں ہیں:

The argument can also be based on an elimination process: list all the possibilities first, then remove the implausible ones. The statement here is that the universe is masterfully made and consummate. The possibilities for this being the case are three:

i. یہ علّتِ جبری (causal determinism) سے ظاہر ہوا۔ ii. یہ اتفاق سے ظاہر ہوا۔

i. It appeared out of causal determinism. ii. It appeared out of coincidence.

iii. یہ ایک حکیم اور صاحبِ ارادہ خالق کی بدولت ظاہر ہوا۔

iii. It appeared thanks to a Wise and Willing Creator.

پہلے دو اختیارات کو رد کرنے سے (جس پر جلد ہی مزید تفصیل سے بات کی جائے گی)، صرف تیسرا اختیار باقی رہ جاتا ہے۔

By dispelling the first two options (which is to be discussed in more detail soon), the only option remaining is the third.

جب انسان اس کائنات میں موجود کمال کے مظہر پر غور کرتا ہے اور اس کی حیرت انگیز صورتوں اور تصویروں کو دیکھتا ہے تو وہ پاتا ہے کہ یہ دلیل اس دنیا میں، جس میں ہم رہتے ہیں، کثرت سے پائی جاتی ہے۔ کائنات حسن، عظمت اور کمال کے حیرت انگیز مناظر سے لبریز ہے۔ ملحد طبیعیات دان سٹیون وینبرگ نے کہا: ‘مجھے ماننا پڑتا ہے کہ بعض اوقات فطرت اپنی ضرورت سے کہیں زیادہ خوبصورت نظر آتی ہے۔’256 یہ کہنا کافی ہے کہ اگر یہ حسن اور کمال اس قدر کثرت سے نہ ہوتا تو ہم ایک بالکل مختلف کائنات میں ہوتے – اور ہماری دنیا رہنے کے لیے ایک سخت جگہ بن جاتی۔

When a person thinks about the phenomenon of the mastery that exists in this universe and looks at its wonderful manifestations and imagery, he would see that this argument can be found abundantly across the world that we live in. The universe is laden with amazing scenes of beauty, grandeur, and mastery. The atheist physicist Steven Weinberg said, ‘I have to admit that sometimes nature seems more beautiful than strictly necessary.’256 Suffice it to say that, had this beauty and mastery not been in such abundance, we would have been in a totally different universe – and our world would have become a hard place to live.

اس بے شمار شواہد کا، جو کائنات کی حکیمانہ تخلیق پر دلالت کرتے ہیں، تَوْحِیدی دلیل (teleological argument) کے پھیلاؤ اور اس کے اطلاق کی سادگی پر بہت گہرا اثر پڑا ہے۔ درحقیقت یہ کثرت اسے ایک وسیع طبقے کے لیے موزوں بناتی ہے، کیونکہ لوگ تخلیق میں پائی جانے والی ذہین تخلیق (intelligent design) کی نشانیوں کو سمجھنے اور ان پر غور کرنے کی صلاحیت میں بہت مختلف ہوتے ہیں۔ اس کی وجہ یہ بھی ہے کہ لوگوں کے ادراکی تجربات اور علم میں فرق ہوتا ہے۔ جب کسی شخص کے اندر فکری آلات زیادہ وافر اور پختہ ہوں تو اسے کسی نفیس اور بے عیب تخلیق کی باریکیوں کی ایسی بصیرت حاصل ہو جاتی ہے جو ان آلات سے محروم شخص کو حاصل نہیں ہو سکتی۔ یہ صلاحیت تمام انسانوں میں اس وقت تک موجود ہوتی ہے جب تک ان کی فطرت اور حواس بگڑے ہوئے نہ ہوں۔ اس کے علاوہ، وہ غور و فکر کو بروئے کار لانے کی حد میں مختلف ہو سکتے ہیں، اور غور و فکر خود ایک عبادت ہے، اور اس کے ان پر اثرات میں بھی فرق ہو سکتا ہے۔ روایتی تحریروں میں، خالق کو سمجھنے اور اس کی صفاتِ کاملہ کے بارے میں اپنی معرفت کو گہرا کرنے کی کوشش میں، ایک ایمانی ردِعمل ملتا ہے جو غور و فکر سے متعلق ہے۔ اس موضوع پر بہترین تحریروں میں سے ایک امام ابن القیم کی وہ تحریر ہے جو انہوں نے اپنی کتابوں شفاء العلیل اور مفتاح دار السعادۃ میں لکھی، جہاں انہوں نے تخلیق کے بہت سے پہلوؤں میں اللہ کی حکمت کی تلاش میں اس مسئلے پر تفصیلی تحقیق کی، اور مخلوقات میں پوشیدہ حکیمانہ اور کامل ساخت کے ظہور میں اللہ کے علمِ کامل کو آشکار کیا۔ ابو حامد الغزالی رحمہ اللہ کا بھی اسی موضوع پر ایک رسالہ ہے، جس کا عنوان الحکمۃ فی مخلوقات اللہ ہے۔

This abundance of evidence for the masterful construction of the universe has had a huge influence in the teleological argument’s spread and the simplicity of its application. In fact, this abundance makes it suitable for a wide range of people, as people can differ vastly in terms of their ability to comprehend and contemplate the signs of intelligent design in the creation. This is also because people differ in terms of their cognitive experiences and knowledge. Whenever the intellectual tools inside a person are in greater abundance and maturity, he would gain a foresight into the subtlety of an immaculate construction that someone without these tools would not be able to acquire. The essence of this capability is found in all people so long as their fiṭrah and senses are uncorrupted. Beyond this, they can vary in terms of the extent they can exercise reflection – an act of worship – just as they can vary in terms of the impact that reflection can have on them. In traditional writings, in the pursuit of understanding the Creator  and to deepen one’s knowledge of Him and His perfect attributes, there is a faith-based response that speaks to reflection. One of the best writings on this is what Imam Ibn al-Qayyim  wrote in his books Shifā’ al-ʿAlīl and Miftāḥ Dār al-Saʿādah, where he extensively researched this issue in the search of Allah’s wisdom in many aspects of His creation, revealing His omniscience in the manifestation of masterful and consummate construction embedded in the creation. Abū Ḥāmid al Ghazālī  also has a treatise on the same issue, titled al-Ḥikmah fī Makhlūqāt Allah.

پہلا تصور: کائنات کا باریک تناسب (Fine-tuning)

First concept: The fine-tuning of the universe.

One scientific concept that can be leveraged to uncover the deeply consummate construct of the universe is known as the fine-tuning of the universe. This idea first surfaced in a paper written by the physicist Brandon Carter in 1974, which was titled ‘Large number coincidences and the anthropic principle in cosmology’. The next work to appear on this was by Bernard Carr and Martin Rees in 1979 called ‘The anthropic principle and the structure of the physical world’, followed by the classic encyclopaedic work The Anthropic Cosmological Principle by John Barrow and Frank Tipler in 1986. Subsequently, many writings on this issue appeared, all of which carry the same premise. اسی طرح ایک علمی تصور جس سے کائنات کے نہایت محکم اور کامل نظام کو سمجھنے میں مدد لی جا سکتی ہے، وہ کائنات کی "باریک ترتیب" (fine-tuning) کا تصور ہے۔ یہ خیال سب سے پہلے طبیعیات دان برینڈن کارٹر کے ایک مقالے میں سامنے آیا، جس کا عنوان ‘Large number coincidences and the anthropic principle in cosmology’ تھا، جو 1974ء میں شائع ہوا۔ اس موضوع پر اگلا کام 1979ء میں برنارڈ کار اور مارٹن رees کا تھا، جس کا عنوان ‘The anthropic principle and the structure of the physical world’ تھا، اور اس کے بعد 1986ء میں جان بیرو اور فرینک ٹپلر کی کلاسیکی انسائیکلوپیڈک تصنیف The Anthropic Cosmological Principle منظرِ عام پر آئی۔ اس کے بعد اس موضوع پر بہت سی تحریریں سامنے آئیں، جن سب کی بنیاد یہی مفروضہ ہے۔

One scientific concept that can be leveraged to uncover the deeply consummate construct of the universe is known as the fine-tuning of the universe. This idea first surfaced in a paper written by the physicist Brandon Carter in 1974, which was titled ‘Large number coincidences and the anthropic principle in cosmology’. The next work to appear on this was by Bernard Carr and Martin Rees in 1979 called ‘The anthropic principle and the structure of the physical world’, followed by the classic encyclopaedic work The Anthropic Cosmological Principle by John Barrow and Frank Tipler in 1986. Subsequently, many writings on this issue appeared, all of which carry the same premise.

بنیادی مفروضہ یہ ہے کہ جب کائنات پر غور کیا جائے تو ہمیں نظر آتا ہے کہ زندگی کے وجود کے لیے اس میں یکساں اور نہایت باریک بینی سے متوازن قوانین اور مستقل اعداد (constants) موجود ہیں۔ بلکہ ان میں سے بعض قوانین کا توازن اتنا نازک ہے کہ پوری کائنات کا وجود اسی پر منحصر ہے، اور ان میں سے کسی بھی مستقل میں معمولی سا عدم توازن بھی بالآخر مکمل تباہی کا باعث بنے گا۔ کائنات کی تخلیق میں پائی جانے والی یہ مہارت صرف حیاتیاتی جانداروں یا اس حیرت انگیز سیارے تک محدود نہیں جس پر ہم رہتے ہیں، بلکہ یہ اس کائنات پر حکمرانی کرنے والے قوانین اور مستقل اعداد تک پھیلی ہوئی ہے۔ یہ مستقل اعداد عددی معلومات کا ایک ایسا مجموعہ ہیں جنہیں نہایت احتیاط سے منتخب کیا گیا ہے، کہ اگر یہ اپنے ان مقرر کردہ اعداد سے تھوڑا سا بھی اِدھر اُدھر ہو جاتے تو زندگی کا پورا نظام، بلکہ خود کائنات، ختم ہو جاتی۔ کائنات کا وجود انہی اہم اعداد سے وابستہ ہے۔ ڈسکوری انسٹی ٹیوٹ کے بانی اور ڈائریکٹر سٹیفن سی۔ میئر اس بات کو ایک مثال سے واضح کرتے ہیں: ‘تصور کیجیے کہ آپ ایک کائناتی کھوجی ہیں جو غلطی سے پوری کائنات کے کنٹرول روم میں جا پہنچے ہیں۔ وہاں آپ کو ایک پیچیدہ "کائنات بنانے والی مشین" ملتی ہے، جس میں قطاروں در قطاریں ڈائلز (گھُنڈیاں) لگی ہوئی ہیں، اور ہر ڈائل کی متعدد ممکنہ ترتیبات ہیں۔ جیسے جیسے آپ تحقیق کرتے ہیں، آپ کو معلوم ہوتا ہے کہ ہر ڈائل کسی خاص پیمانے کی نمائندگی کرتا ہے جسے زندگی کے وجود والی کائنات پیدا کرنے کے لیے ایک درست قدر پر سیٹ کرنا ضروری ہے۔ ایک ڈائل مضبوط نیوکلیائی قوت کی ممکنہ ترتیبات کو ظاہر کرتا ہے، ایک کشش ثقل کے مستقل کو، ایک پلانک کے مستقل کو، ایک نیوٹران کی کمیت اور پروٹون کی کمیت کے تناسب کو، ایک برقناطیسی کشش کی شدت کو، اور اسی طرح دیگر۔ جب آپ، کائناتی کھوجی کی حیثیت سے، ان ڈائلز کا جائزہ لیتے ہیں تو معلوم ہوتا ہے کہ انہیں آسانی سے مختلف ترتیبات پر سیٹ کیا جا سکتا تھا۔ مزید یہ کہ احتیاط سے کیے گئے حساب سے آپ یہ طے کرتے ہیں کہ اگر ان ڈائلز کی ترتیبات میں سے کسی ایک میں بھی معمولی سی تبدیلی آ جاتی تو زندگی ختم ہو جاتی۔ لیکن کسی نہ کسی وجہ سے ہر ڈائل ٹھیک اتنی ہی قدر پر سیٹ ہے جتنی کائنات کو چلائے رکھنے کے لیے درکار ہے۔ ان باریک تناسب سے سیٹ ڈائلوں کی اصل کے بارے میں آپ کیا نتیجہ اخذ کرتے ہیں؟257

جب ہم زمین کی کششِ ثقل، اس کے اختیار اور اس کے ہمیں اپنی طرف واپس کھینچنے پر غور کرتے ہیں تو محسوس ہوتا ہے کہ یہ ایک زبردست قوت ہے جس سے بچ نکلنے کی کوئی راہ نہیں۔ تاہم، دوسری قدرتی قوتوں کے مقابلے میں یہ بہت کمزور دکھائی دیتی ہے۔ درحقیقت، یہ مضبوط نیوکلیائی قوت سے 1036 گنا کمزور ہے۔ دوسری قدرتی قوتوں کے مقابلے میں کششِ ثقل کی کمزوری زندگی کے لیے انتہائی باریک ترتیب (فائن ٹیوننگ) کا ایک اہم عنصر ہے۔ نیو سائنٹسٹ میگزین میں، ‘Gravity mysteries: Why is gravity fine-tuned?’ کے عنوان سے شائع ہونے والے مضمون میں لکھا ہے: ‘کششِ ثقل کی کمزوری ایسی چیز ہے جس پر ہمیں شکرگزار ہونا چاہیے۔ اگر یہ ذرا بھی زیادہ طاقتور ہوتی تو ہم میں سے کوئی بھی یہاں موجود نہ ہوتا کہ اس کی کمزور فطرت کا مذاق اڑا سکے۔’258

When we ponder over the Earth’s gravitational pull, its control over us, and how it pulls us back down to itself, we feel that there is a mighty force from which there is no escape. However, when compared to other natural forces, it appears to be very weak. In fact, it is 1036 times weaker than the strong nuclear force. The weakness of gravity compared to other natural forces is a key element in the extremely precise fine-tuning for life. In the New Scientist magazine, in the article titled ‘Gravity mysteries: Why is gravity fine-tuned?’, it states, ‘The feebleness of gravity is something we should be grateful for. If it were a tiny bit stronger, none of us would be here to scoff at its puny nature.’258

کائنات کا ثقلی مستقل (gravitational constant) حیرت انگیز حد تک اور انتہائی درستگی کے ساتھ متعین کیا گیا ہے، اگر یہ 10^60 کے حساب سے بھی ذرا سا مختلف ہوتا تو ہمارا وجود ہی نہ ہوتا۔ دیکھیے: Science and Evidence for Design in the Universe، صفحہ 57، [257]

The gravitational constant of the universe has been incredibly and precisely tuned – had it been off even by 1060, we would not have existed. To understand 257 Science and Evidence for Design in the Universe, p. 57.

یہ دیکھیے کہ زندگی کے لیے موزوں اس حد کی گنجائش کس قدر تنگ ہے۔ تصور کیجئے کہ آپ کے پاس ایک باریک ترتیب دینے والی مشین یا کیلیبریٹنگ ڈائل ہے۔ پھر آپ اس ڈائل کے درجات کو 10^60 (ایک کے بعد ساٹھ صفر) سے تقسیم کر دیں۔000

how exceedingly narrow this life-permitting range is, imagine you have a fine tuning machine or a calibrating dial. Then you divided the degrees of the dial by 1060(1,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000

یہ ایک مؤثر دلیل ہے، کیونکہ اس کی بنیاد اس حقیقت پر ہے کہ کائنات کے بنیادی مستقل اعداد (constants) اس قدر باریک توازن میں ہیں کہ معمولی سا فرق بھی زندگی کے امکان کو ختم کر سکتا ہے۔ اس کی مثال یوں دی جا سکتی ہے: فرض کریں آپ ایک بہت بڑے حجم کو جانتے ہیں، جیسے ایک کے بعد تیس صفر (10^30) اور اس کے بعد پھر بھی، ایک عدد کا بڑا فرق ہو سکتا ہے، تو ان سب امکانات میں سے صرف ایک ہی درست ہوتا ہے۔ مثال کے طور پر آپ ایک لاکھ کروڑ کروڑ (10^20) ممکنہ امکانات میں سے سکّے کو اس طرح اچھالیں کہ وہ بالکل درست جگہ پر جا کر رکے۔ ایسی صورت میں یہ کہنا کہ یہ محض اتفاق تھا، مشکل معلوم ہوتا ہے، اور عقل یہ تقاضا کرتی ہے کہ اس کے پیچھے کوئی علم اور ارادہ کارفرما ہو۔ دوسری مثال یہ ہے: آپ ایک پیمائشی آلہ، جیسے فیتہ (ruler)، لیتے ہیں اور کائنات کو ایک سرے سے دوسرے سرے تک ناپتے ہیں، پھر زمین کی کششِ ثقل کی قوت کو ناپ کر اس قدر کو اسی فیتے پر رکھتے ہیں۔ اگر آپ سے ایک انچ کی بھی غلطی ہو جائے تو ایک بڑا تباہ کن واقعہ رونما ہو جائے گا۔ ایسی صورت میں یہ زیادہ معقول ہے کہ مان لیا جائے کہ اس قدر باریک عدد کا درست ہونا علم کا نتیجہ ہے، اور یہ محض اتفاق نہیں ہو سکتا۔

یہ وہ قوت ہے جو ایٹمی مرکزے کے اندر پروٹانز اور نیوٹرانز کو آپس میں جوڑ کر رکھتی ہے، اور اس طرح ایٹمی مرکزے تشکیل پاتے ہیں، اور یوں مادے کے استحکام کی ذمہ دار ہے۔ جیسا کہ ہم جانتے ہیں، تمام پروٹانز مثبت چارج رکھتے ہیں؛ جو چیز انہیں ایٹم کے مرکزے کے اندر مستحکم رہنے دیتی ہے، اور انہیں باہر نکلنے سے روکتی ہے، وہ مضبوط ایٹمی قوت ہے۔ یہ ایسے ہے جیسے دو مقناطیسوں کے ہم قطب سروں کو زبردستی ایک دوسرے سے ملانے کی کوشش کی جائے، ایسا کرنے سے وہ ایک دوسرے کو دفع کریں گے۔ تاہم، اگر وہ قوت جو انہیں ملانے کی کوشش کر رہی ہے زیادہ طاقتور ہو، تو دفع ہونے کے عمل پر قابو پانا ممکن ہو جائے گا۔ مضبوط ایٹمی قوت بھی نہایت درستگی کے ساتھ متوازن ہے۔ اگر یہ 2 فیصد کم کمزور ہوتی تو ہائیڈروجن ایٹم ایک دوسرے کو دفع کرتے، اور وہ کبھی دوسرے کیمیائی مادوں سے نہ جُڑ پاتے، اور کائنات ہائیڈروجن ایٹموں کے سوا کچھ نہ ہونے کی حالت میں، ادھر ادھر گھومتی رہتی۔ اس کے برعکس، اگر یہ قوت 2 فیصد زیادہ مضبوط ہوتی تو ہائیڈروجن ایٹم اتنی تیزی سے ایک دوسرے سے جُڑ جاتے کہ وہ سب ہیلیم میں تبدیل ہو جاتے، اور ہیلیم کائنات بھر میں سب سے زیادہ غالب کیمیائی عنصر ہوتا۔ اس قوت میں ایک حیرت انگیز توازن ہے: کچھ ہائیڈروجن ایٹم جُڑ کر ہیلیم ایٹم بن جاتے ہیں، جبکہ باقی ہائیڈروجن باقی تمام کیمیائی عناصر بنانے کے لیے باقی رہتا ہے، جیسے آکسیجن کے ساتھ جُڑ کر پانی بنانا۔ اس قوت کے اس کامل توازن کے بغیر کسی بھی زندگی کا تصور کرنا مشکل ہوگا۔ جو کچھ مضبوط ایٹمی قوت کے بارے میں کہا گیا، وہی کمزور ایٹمی قوت اور برقناطیسی قوت پر بھی یکساں طور پر لاگو ہوتا ہے۔ کشش ثقل اور مضبوط ایٹمی قوت کے ساتھ مل کر، یہ وہ چار قوتیں ہیں جو کائنات کو منظم رکھتی ہیں۔ یہ چاروں اتنی باریک توازن میں ہیں کہ ان میں سے کسی ایک میں بھی معمولی سی تبدیلی آ جاتی تو زندگی کا وجود ممکن نہ ہوتا۔ باریک تراش خراش (فائن ٹیوننگ) کی نشاندہی کرنے والی مثالیں اتنی زیادہ ہیں کہ ان سب کا ذکر کرنا ممکن نہیں۔ انہیں ان کتابوں میں پڑھا اور دیکھا جا سکتا ہے جو اس حیرت انگیز مظہر سے بحث کرتی ہیں۔ اس ضمن میں جو کتابیں ذہن میں آتی ہیں ان میں شامل ہیں: Just Six Numbers از مارٹن رِیز، Big Bang, Big God: A Universe Fit for Life? از روڈنی ہولڈر، The Science of God: The Convergence of Scientific and Biblical Wisdom از جیرالڈ شراڈر، A Fine-Tuned Universe: The Quest for God in Science and Theology از ایلیسٹر میک گرath، The Goldilocks Enigma از پال ڈیوِیز، اور God and Design: The Teleological Argument and Modern Science از نیل مینسن۔ درحقیقت، مغربی تحریروں میں سے زیادہ تر وہ ہیں جنہوں نے اس دلیل پر تحقیق کی ہے اور کائنات، اس کے قوانین اور اس کے مستقل اعداد کی باریک تناسب کی مثالوں کی ایک وسیع رینج پیش کی ہے۔ اس باریک توازن کی حالت میں جو چیز حیرت انگیز ہے وہ یہ ہے کہ اگر ان قوتوں میں سے کچھ اپنی درست جگہ پر نہ ہوتیں تو کائنات کب کی اس صورت میں ختم ہو چکی ہوتی جسے ہم جانتے ہیں۔ بعض قوتیں ایسے توازن میں ہیں جس نے ستاروں، سیاروں اور مادے کے ارتقا کو ممکن بنایا۔ دوسری قوتیں اس قدر باریک توازن میں ہیں کہ گویا انہیں اسی لیے قائم کیا گیا کہ انسان کا استقبال کیا جا سکے۔ یہ آخری نکتہ وہ ہے جسے انتھروپک اصول کہا جاتا ہے۔ کائنات کی نوعیت سے متعلق ایسے اعداد و شمار ہیں کہ اگر وہ ذرا بھی مختلف ہوتے تو یہ کائنات زندگی کے لیے غیر موزوں ہو جاتی۔ برطانوی فلسفی اینٹنی فلیو نے اپنی کتاب There is a God میں اس دلیل کی ایک خوبصورت تصویر کشی کی ہے۔

This is the force that is responsible for the stability of matter by holding together protons and neutrons of the atomic nucleus, thereby forming atomic nuclei. All protons as we know carry a positive charge; what allows it to remain stable inside the atom nucleus – and not being expelled – is the strong nuclear force. It is like trying to force two magnets of the same pole together – doing so would lead to repulsion. However, if the power that is attempting to put them together is stronger, it would be possible to overcome repulsion. The strong nuclear force is also balanced in extremely precise fashion. Had it been weaker by 2%, hydrogen atoms would have undergone repulsion and would have never been able to bond with other chemicals, leaving the universe in a state of nothing other than hydrogen atoms roaming around. Conversely, had this force 259 Astrophysicists estimate that the Sun is 4.6 billion years old, and that it has enough hydrogen to remain alive for a further 5 billion + years. been 2% stronger, the hydrogen atoms would have bonded with each other so rapidly that they would have all become helium, which would have been the overwhelmingly predominant chemical element across the universe. There is a wonderful balance in this force: Some hydrogen atoms bond to become helium atoms, whereas the rest of the hydrogen remains to form all other chemical elements, such as bonding with oxygen to form water. It would be difficult to envisage any life without this perfect balance in this force. What has been said for the strong nuclear force is equally applicable to the weak nuclear force, as well as the electromagnetic force. Along with gravity and the strong nuclear force, they represent the four forces that regulate the universe. All four are so finely balanced that if any of them were to change even in the slightest, life would not have been able to exist. Examples that are indicative of fine-tuning are too numerous to mention. They can be studied and observed in the books that deal with this wondrous phenomenon. Some works that come to mind in this regard are Just Six Numbers by Martin Rees, Big Bang, Big God: A Universe Fit for Life? by Rodney Holder, The Science of God: The Convergence of Scientific and Biblical Wisdom by Gerald Schroeder, A Fine-Tuned Universe: The Quest for God in Science and Theology by Alister McGrath, The Goldilocks Enigma by Paul Davies, and God and Design: The Teleological Argument and Modern Science by Neil Manson. In fact, most Western writings that have researched this argument showcase a variety of examples to demonstrate the finely-tuned nature of the universe, its laws, and its constants. What is wondrous about this state of being finely-tuned is that, had some of these forces not been where they exactly are, the universe would have long ceased to exist the way we know it. Some forces are balanced in a way that allowed the development of stars, planets, and matter. Other forces are so finely balanced that they were simply put in place to welcome mankind. The lattermost point is what is known as the anthropic principle. There is a set of data related to the nature of this universe that would have made it unsuitable for life had it been any different. The British philosopher Antony Flew skilfully painted an image of this argument in his book There is a God:

ملحد نقطۂ نظر کے مطابق، جو یہ کہتا ہے کہ کائنات گویا ہمیشہ سے اسی حال تک پہنچنے والی تھی جہاں وہ اب ہے، یہ بات لازماً درست نہیں۔ زیادہ تر طبیعیات دان یہی موقف اختیار کرتے ہیں، جیسے سٹیفن ہاکنگ، پال ڈیوِیز، جارج ایلس اور دیگر۔ مثال کے طور پر ڈیوِیز کہتے ہیں: ’ایک حقیقی نظریۂ ہمہ اشیاء (Theory of Everything) کو نہ صرف یہ واضح کرنا ہوگا کہ ہماری کائنات کیسے وجود میں آئی، بلکہ یہ بھی کہ یہ ہی وہ واحد قسم کی کائنات کیوں ہے جو ممکن تھی، یعنی طبیعی قوانین کا یہی ایک مجموعہ کیوں ہی ہو سکتا تھا۔‘264

As for the atheist viewpoint that the universe was – supposedly – always going to come to a point where it is now at, then that is not necessarily the case. This is the stance that most physicists adopt, such as Stephen Hawking, Paul Davies, George Ellis, and others. For example, Davies states, ‘A genuine theory of everything must explain not only how our universe came into being, but also why it is the only type of universe that there could have been – why there could only be one set of physical laws.’264

وہ جبریہ مؤقف جو یہ دعویٰ کرتا ہے کہ یہ مستقلات (constants) لازماً ظاہر ہونے ہی تھے، اس نتیجے تک پہنچتا ہے کہ کوئی ایسی کائنات وجود میں آنا ناممکن ہوتا جس میں زندگی نہ ہو، اور یہ کہ کائنات کا اس تنگ حد تک موزوں انداز میں وجود میں آنا پہلے سے طے شدہ تھا اور ہمیشہ لازماً ہونا ہی تھا۔ یہ حقیقت کے خلاف ہے: تمام دستیاب شواہد بتاتے ہیں کہ ہماری جیسی ایسی کائنات کا امکان جو زندگی کو سہارا دے، لاتعداد زندگی سے خالی کائناتوں کے امکانات کے مقابلے میں نہایت ہی کم ہے۔ اس بات کا ایک بھی شائبہ نہیں ملتا کہ یہ مستقلات ہمیشہ اسی طرح ظہور پذیر ہونے پر مجبور ہوں۔ بلکہ بعض سائنس دان ایک ایسے نظریے کی بات کرتے ہیں جو ابھی تک دریافت نہیں ہوا۔ اسے "نظریۂ ہمہ گیر" (theory of everything یعنی TOE) کہا جاتا ہے۔ یہ ایک ایسا نظریہ پیش کرنے کی کوشش ہے جو فطرت کی چاروں قوتوں کو ایک ہی قانون میں سمو دے، جس سے طبیعیات کے بہت سے پہلو نہایت سادہ ہو جائیں گے۔ اس نظریے کی تلاش آئن اسٹائن کے زمانے ہی میں شروع ہو چکی تھی، جنہوں نے کہا: "جو چیز واقعی مجھے دلچسپ لگتی ہے وہ یہ ہے کہ آیا خدا دنیا کو کسی اور طرح بنا سکتا تھا۔" یقیناً ان کی اس سلسلے کی کوششیں کامیاب نہ ہو سکیں۔ "اسٹرنگ تھیوری" اسی TOE کی تلاش کا تسلسل ہے۔ آج سب سے مشہور کوشش، جو ان مباحث کے سب سے آگے ہے اور جو اس وقت کا معروف نظریہ ہے، "M-تھیوری" کہلاتی ہے، جو اسٹرنگ تھیوری کے تمام باہم مطابقت رکھنے والے ورژنز کو ایک ہی اصول کے تحت متحد کرنے کی کوشش کرتی ہے۔ ایسے مفروضے بعض لوگوں کا وہ پسندیدہ سہارا ہیں جس سے وہ یہ وضاحت کرنا چاہتے ہیں کہ کائنات کے قوانین اور مستقلات ایسے کیوں ہیں جیسے وہ ہیں۔ وکٹر اسٹینجر کہتے ہیں: "بہت سے طبیعیات دانوں کو توقع ہے کہ بالآخر ایک نظریۂ ہمہ گیر (TOE) دریافت ہو جائے گا جس میں اس کے تمام پیرامیٹرز کا حساب شامل ہوگا۔ اس صورت میں، باریک ترتیب (fine-tune) دینے کے لیے کچھ باقی نہیں رہے گا۔"265

The determinist position claiming that these constants were bound to appear leads to the position that it would be impossible for any universe to come into existence in which there is no life, and that the existence of the universe in this narrowly suitable manner was determined and always bound to happen. This goes against reality: All the data suggest that the probability of a universe – like ours – that would support life is extremely minuscule compared to the infinite probabilities of lifeless universes. There is not even a whiff of evidence that would suggest that these constants must always come about in this manner. Indeed, some scientists speak of a theory that has not been discovered until now. It is called the ‘theory of everything’ (TOE). It attempts to offer a theory that organises the four forces of nature into one law, which will hugely simplify a lot of aspects in physics. The search for this theory had already begun with Einstein, who said, ‘What really interests me is whether God could have created the world any differently.’ Of course, his efforts in this regard did not come to any fruition. The ‘string theory’ is a continuation of the attempt to find TOE. The most famous attempt today – which is at the forefront of these discussions and is the lead theory – is what is known as the ‘M-theory’, which attempts to unify all consistent versions of string theory under one rule. Such assumptions are the go to default of some people who want to explain why the universe’s laws and constants are as they are. Victor Stenger says, ‘Many physicists expect that ultimately a theory of everything (TOE) will be discovered that will include a calculation of all its parameters. In that case, there will be nothing to fine-tune.’265

ہم اس سوال کا جواب وائن برگ پر چھوڑتے ہیں:

We leave the answer to this to Weinberg:

یہ محض قیاس آرائی نہیں ہے۔ یہ نظریہ قیاسی ضرور ہے، لیکن ہمارے پاس ایسا کوئی نظریہ نہیں جس میں یہ قیاس ریاضیاتی طور پر ثابت ہو سکے، ہاں۔ لیکن یہ ایک امکان ضرور ہے۔ اس کے علاوہ جو واحد دوسری وضاحت ہو سکتی ہے وہ تو وضاحت بھی نہیں، کیونکہ ہمارے پاس کوئی امیدوار نظریہ ہی موجود نہیں۔ البتہ جو واحد وضاحت کارآمد لگتی ہے وہ یہ ہے کہ یہ ان چیزوں میں سے ہے جو ذیلی کائناتوں، یعنی ایک بگ بینگ سے دوسرے بگ بینگ تک، مختلف ہوتی ہیں۔ زیادہ تر بگ بینگز میں یہ قدر ہمارے مشاہدے میں آنے والی قدر سے کہیں زیادہ بڑی ہوتی ہے۔ اور ان بگ بینگز میں، یہ توانائی کائنات کی توسیع کو چلاتی ہے، اس پر منحصر کہ آیا یہ مثبت ہے یا منفی۔ ایسی کائنات جو اتنی تیزی سے پھٹ جاتی ہے، اس میں کہکشاؤں یا ستاروں کے بننے کا وقت ہی نہیں ملتا، یا وہ اتنی تیزی سے دوبارہ سکڑ جاتی ہے کہ زندگی کے ظہور کے لیے بھی وقت نہیں رہتا۔ اس لیے زندگی کے وجود کے لیے ضروری ہے کہ یہ قدر چھوٹی ہو، اور دلچسپ بات یہ ہے کہ یہ اتنی ہی چھوٹی ہے جتنی زندگی کے پیدا ہونے کی اجازت دینے کے لیے ہونی چاہیے، یعنی اس سے کچھ زیادہ چھوٹی نہیں۔ اور یہ کم از کم 10^56 ہونی چاہیے، یا اگر آپ کے خیال میں چھوٹے فاصلوں پر اتار چڑھاؤ کے بارے میں آپ کے پاس کوئی تصور ہے تو آپ کہیں گے کہ کم از کم 10^120۔ درحقیقت، یہ کچھ حد تک پریشان کن بات ہے۔271

I mean it's not only a speculation. The theory would be speculative, but we don’t have a theory in which that speculation is mathematically realized, yeah. But it’s a possibility. But the only other explanation is that is not even an explanation because we don’t have a candidate theory. But the only explanation that seems to work is that this is just one of those things that varies from sub-universe to sub-universe, from Big Bang to Big Bang. In most of the Big Bangs, it’s much larger than what we observe. And in those Big Bangs, they go through because this energy drives the expansion of the universe depending on whether it’s positive or negative. In the universe that blows up so rapidly, there’s no time for galaxies or stars to form, or it crunches or re-collapses so rapidly again there’s no time after life to form, yes. So it has to be small for life to exist, and it’s about as small as it as in fact that’s interesting it’s not much smaller than it would have to be to allow life to arise…and it must be at least 1056, or if you think you have some idea about fluctuations in even shorter distances I think you would say at least 10120. In fact, that's a little disturbing.271

الیگزنڈر ولینکن کہتے ہیں، مطلوبہ قوت سے ایک معمولی انحراف بھی ایک کائناتی تباہی کا باعث بن سکتا ہے، مثلاً آگ کا گولا اپنے ہی وزن تلے منہدم ہو جائے یا کائنات تقریباً خالی ہو جائے۔۔۔ یہ طبیعیات میں فائن ٹیوننگ (باریک توازن) کی سب سے بدنام اور الجھا دینے والی مثال ہے۔ سٹرنگ تھیوری کے ماہر لیونرڈ سسکائنڈ، جو ولینکن کی طرح غیر مذہبی سائنس دان ہیں، اپنے مضمون "Disturbing Implications of the Cosmological Constant" میں لکھتے ہیں کہ اگر اس مستقل کو باریک توازن کے ساتھ مقرر نہ کیا گیا ہوتا تو ہماری کائنات کے زندگی کے لیے سازگار ہونے کے لیے "شماریاتی طور پر معجزاتی واقعات" درکار ہوتے۔ وہ تجویز کرتے ہیں کہ اس کی روشنی میں یہ امکان موجود ہے کہ کائنات کے ابتدائی حالات، جیسے ہم آج دیکھتے ہیں، کسی نامعلوم ہستی نے مقرر کیے ہوں۔272

ماہرِ حیاتی کیمیا ڈاکٹر مائیکل بیہے، جو لی ہائی یونیورسٹی، پنسلوانیا میں پڑھاتے ہیں، کی ایجاد کردہ ایک اصطلاح "ناقابلِ تخفیف پیچیدگی" (irreducible complexity) ہے۔ انہوں نے یہ اصطلاح اپنی مشہور کتاب *Darwin's Black Box* میں استعمال کی، اور اسی نام سے کتاب کا ایک باب بھی ہے۔ ناقابلِ تخفیف پیچیدگی کا مطلب یہ ہے کہ وہ پیچیدہ مرکب مظاہر، جن کے اجزاء باہمی ہم آہنگی سے کام کرتے ہیں، لازماً ایک ہی بار میں اسی طرح بنائے گئے ہوں گے؛ اگر ان کا کوئی جزو ارتقاء میں بعد میں آتا تو پورا نظام ایسے مظاہر کا منہدم ہو جاتا۔ اس سے یہ ثابت ہوتا ہے کہ کوئی ایسا خالق ضرور ہونا چاہیے جس نے ان مظاہر کو ایک ہی بار میں تشکیل دیا۔ چنانچہ کسی بھی حیاتیاتی نظام کے درست طور پر کام کرنے کے لیے اس میں تین عناصر کا ہونا ضروری ہے:

One piece of jargon coined by the biochemist Dr. Michael Behe at Lehigh University in Pennsylvania is ‘irreducible complexity’. He wrote this in his famous book Darwin’s Black Box, in a chapter titled after it. Irreducible complexity is the idea that complex composite phenomena that require component parts that work in mutual harmony must have been made as thus in one go; if any lagged behind in evolution, the entire system of such phenomena would have collapsed. This proves that there must have been a designer who fashioned these phenomena in one go. So that any biological system can function properly, it must have three elements to it:

1. اس کے تمام ارکان کا موجود ہونا ضروری ہے۔

1. All its constituent parts must be present.

2۔ اس کے تمام ارکان بیک وقت موجود ہونے چاہئیں۔

2. All its constituent parts must be present simultaneously.

3. اس کے تمام اجزائے ترکیبی کو ایک دوسرے کے ساتھ درست اور ہم آہنگ انداز میں جڑنا ہوگا۔ جو موقف کائنات کو محض اتفاق قرار دیتا ہے، وہ ان تین شرائط کو پورا کرنے سے پہلے ہی ایک نہایت ناہموار راستے پر کھڑا ہے۔ اس سے خودبخود یہ نتیجہ نکلتا ہے کہ کوئی ایسا خالق موجود ہے جس نے ان مظاہر کو اس منظم اور درست انداز میں بنایا، اور یہ کہ یہ مظاہر اس طرح ارتقا پذیر نہیں ہوئے جیسا کہ ملحدین کہتے ہیں، یعنی فطرت کے اندھے قوانین، بے ترتیب جینیاتی تبدیلیوں، یا قدرتی انتخاب کے عمل سے ابتدائی شکلوں سے آہستہ آہستہ پیچیدہ وجود تک پہنچنا۔ ایسا موقف تحویل پسندی اور سادہ کاری کی طرف لے جاتا ہے، جو نظریۂ ارتقا کے اس مفروضے سے متصادم ہے کہ کوئی بھی پیچیدہ حیاتیاتی نظام بتدریج سادہ سے سادہ تر شکلوں سے ارتقا پذیر ہوا ہوگا، حتیٰ کہ اپنی اولین اور سادہ ترین شکل تک جا پہنچتا ہے۔ اگر مظاہر ایسی سادہ کاری کو قبول کرتے تو اس کا مطلب خودبخود یہ ہوتا کہ وہ سب ایک ہی بار میں بنائے گئے تھے۔ اس لیے یہ سوال کہ ہم کیسے وجود میں آئے، اس کا زیادہ معقول جواب خالق کا موقف ہے۔ اپنی کتاب میں بیہی نے قدرتی دنیا سے ان مظاہر کی ایک سو چھیاسی مثالیں ذکر کی ہیں۔ ناقابلِ تحویل پیچیدگی کی سب سے مشہور اور سب سے نمایاں مثال بیکٹیریا کا فلیجیلم ہے۔ اس بیکٹیریا میں ایک سالمی موٹر ہے جو گھومتی ہے، اور اسی کی بدولت وہ مائع میں نہایت آسانی سے حرکت کر سکتا ہے۔ اس کی دم چالیس مختلف پروٹین اجزا سے بنی ہے، اور اگر ان میں سے کوئی ایک بھی کسی وقت موجود نہ ہو تو بیکٹیریا غیر فعال ہو جائے گا۔ یہ اس امر کا ثبوت ہے کہ یہ ایک ناقابلِ تحویل پیچیدہ جاندار ہے جو ارتقا کے عمل سے نہیں گزر سکتا تھا، بلکہ فطرت میں ایک ہی بار میں وجود میں آیا۔ ایسے نظام، جیسے بیکٹیریا کا فلیجیلم (کوڑا نما عضو)، کی سب سے آسان اور معقول توجیہ یہی ہے کہ وہ اس ارادہ رکھنے والے اور انتخاب کرنے والے خالق کے ذریعے وجود میں آئے ہوں جس نے انہیں اس طرح بنایا، نہ کہ یہ ڈارون کے بنیادی ماڈل کے مطابق قدرتی انتخاب یا آہستہ آہستہ جینیاتی تبدیلی کے ذریعے بتدریج ارتقا پذیر ہوئے۔ یہ محض ایک مثال ہے، اور اس کی بہت سی دوسری مثالیں موجود ہیں۔ «مثال کے طور پر، 1998ء میں معروف جریدے Cell نے "Macromolecular Machines" کے عنوان سے ایک خصوصی شمارہ شائع کیا۔ سالماتی مشینیں انتہائی پیچیدہ آلات ہیں جنہیں تمام خلیے معلومات کی پروسیسنگ، پروٹین کی تعمیر اور مادوں کو ان کی جھلیوں کے آر پار منتقل کرنے کے لیے استعمال کرتے ہیں۔ نیشنل اکیڈمی آف سائنسز کے صدر بروس ایلبرٹس نے اس شمارے کا آغاز ایک مضمون بعنوان "خلیہ بطور پروٹین مشینوں کا مجموعہ" سے کیا۔ اس میں انہوں نے کہا: ‘ہم نے ہمیشہ خلیوں کو کم تر سمجھا ہے… پورے خلیے کو ایک ایسے کارخانے کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے جس میں باہم جڑی ہوئی پیچیدہ اسمبلی لائنوں کا جال ہے، جن میں سے ہر ایک بڑی پروٹین مشینوں کے ایک مجموعے پر مشتمل ہے… ہم خلیاتی عمل کی بنیاد بننے والی ان بڑی پروٹین اسمبلیوں کو پروٹین مشینیں کیوں کہتے ہیں؟ عین اس لیے کہ، انسانوں کی ایجاد کردہ مشینوں کی طرح جو مرئی دنیا کے مسائل کو مؤثر طریقے سے حل کرتی ہیں، یہ پروٹین اسمبلیاں بھی انتہائی مربوط حرکت کرنے والے پرزوں پر مشتمل ہوتی ہیں۔’ » خلیہ اپنی ذات میں ایک مستقل دنیا ہے، جو نظاموں اور مختلف طریقۂ کار سے بھری ہوئی ہے۔ ان میں سے ہر ایک کو ایک خاص انداز میں بنایا گیا ہے اور وہ اپنا مخصوص کام انجام دیتا ہے۔ مجموعی طور پر یہ نظام اور طریقۂ کار اس خلیے کی زندگی میں کردار ادا کرتے ہیں۔

جب جیمز واٹسن اور فرانسس کرِک نے ڈی این اے کی دوہری مروڑ دار ساخت (ڈبل ہیلکس) دریافت کی تو وہ زندگی کا ایک راز حل کرنے میں کامیاب ہو گئے۔ تاہم، اس نے ایک اور راز کو جنم دیا۔ جینیاتی کوڈ میں موجود معلومات کی نوعیت ایک ایسا راز تھی جس نے سائنس دانوں کو حیران کر رکھا تھا۔ بہت سے لوگوں نے خلیات کے اندر موجود حیرت انگیز حجم کی حیاتیاتی معلومات کی وضاحت کرنے کی کوشش کی، لیکن انھوں نے کائنات کو مادہ پرستانہ نقطۂ نظر کی تنگ عینک سے دیکھا، جو اپنے دائرۂ کار سے باہر کسی دوسری وضاحت کو تسلیم ہی نہیں کرتا۔ درحقیقت، سائنسیت کے لیے اس کی وضاحت کرنا مشکل دکھائی دیتا ہے۔ جینیاتی کوڈ کی ساخت کی دریافت کے ذریعے واٹسن اور کرِک ڈی این اے کے اندر ایک وسیع معلوماتی خزانہ ظاہر کرنے میں کامیاب ہوئے، جو چار بنیادوں اور چار کیمیائی حروف کے ذریعے ظاہر ہوتا ہے: ایڈینین (A)، سائٹوسین (C)، گوانین (G) اور تھائمین (T)۔ یہ چار بنیادیں مخصوص شکلوں میں منظم ہوتی ہیں تاکہ وہ پروٹین اور دیگر انزائمز بنانے کی جینیاتی ہدایات محفوظ کریں اور انھیں پھیلائیں، جن کے ذریعے خلیات زندہ رہتے ہیں۔ 1955ء میں کرِک نے نظریہ پیش کیا کہ ڈی این اے کے کیمیائی اجزا جملے بنانے میں زبان کے حروف کی طرح کام کرتے ہیں، یا جیسے کمپیوٹر پروگرام بنانے میں کوڈ کام کرتا ہے۔ دوسرے لفظوں میں، جیسے کمپیوٹر پروگرام مخصوص کام انجام دینے کے لیے ترتیب دیے جاتے ہیں، اسی طرح یہ ترتیب نیوکلیوٹائڈز میں مخصوص افعال انجام دینے کے لیے جوڑی جاتی ہے، جسے پروگرامڈ سیکوینسنگ کہا جاتا ہے۔ قابلِ ذکر بات یہ ہے کہ ڈاکنز نے تسلیم کیا: ’جینز کا مشینی کوڈ حیرت انگیز طور پر کمپیوٹر جیسا ہے۔ اصطلاحات کے فرق کے علاوہ، کسی مالیکیولر بائیولوجی کے جریدے کے صفحات کسی کمپیوٹر انجینئرنگ کے جریدے کے صفحات سے بدلے جا سکتے ہیں۔‘290 اس کی تائید مائیکروسافٹ کے شریک بانی بل گیٹس نے بھی کی: ’انسانی ڈی این اے ایک کمپیوٹر پروگرام کی طرح ہے، لیکن یہ آج تک بنائے گئے کسی بھی سافٹ ویئر سے کہیں زیادہ، کہیں زیادہ ترقی یافتہ ہے۔‘291

When James Watson and Francis Crick discovered the double helix of DNA, they were able to solve a mystery of life. However, it led to another mystery. The nature of the data present in the genetic code was a mystery that puzzled scientists. Many tried to explain the incredible amount of biological information embedded within cells through the narrow lens of the materialistic outlook on the universe that does not recognise any other explanation outside its remit. Indeed, it would appear to be difficult for scientism to explain this. Through their discovery of the make up of the genetic code, Watson and Crick were able to reveal a huge data mine inside DNA, which is expressed through four bases and four chemical letters: adenine (A), cytosine (C), guanine (G) and thymine (T). These four bases are organised into particular shapes, in order to store and disseminate the list of genetic instructions for making proteins and other enzymes for cells to remain alive. In 1955, Crick theorised that the chemical components in DNA work similar to the letters of a language in constructing sentences, or how code operates in creating computer programmes. In other words, just like how computer programmes are put together to undertake specific tasks, likewise this sequence is put together in the nucleotides to perform specific duties, referred to as programmed sequencing. Significantly, Dawkins admitted: ‘The machine code of the genes is uncannily computerlike. Apart from differences in jargon, the pages of a molecular-biology journal might be interchanged with those of a computer engineering journal.’290 This was echoed by Bill Gates, co-founder of Microsoft: ‘Human DNA is like a computer program but far, far more advanced than any software ever created.’291

اس دلیل کی بحث مکمل کرنے کے بعد جو وجودِ باری تعالیٰ پر دوسری عقلی دلیل ہے، یعنی نظم و ترتیب اور بے عیبی کی دلیل، اب ہم اس پر کیے گئے سب سے نمایاں اعتراضات پیش کر رہے ہیں۔ ان اعتراضات نے اس کے مقدمات اور اس کے نتیجے، دونوں کو نشانہ بنایا ہے۔

Having concluded the discussion on the second rational indicator for Allah’s existence – the argument from systemisation and immaculateness – we now present the most salient objections that have been made to it. These objections have targeted both its propositions and its conclusion.

پہلا اعتراض: عظمت محض ایک تصور کی پیش کش ہے یہ ایک عجیب اعتراض ہے۔ میں ایسے ملحدین سے ملا ہوں جو اس کائنات میں عظمت اور کمال کے مظاہر کو مختلف درجات میں اور مختلف بہانوں سے رد کرتے ہیں۔ ان میں سے کچھ اس بات پر شک کرتے ہیں کہ آیا کائنات کو کمال کے ساتھ بنایا گیا ہے، اور ان کا خیال ہے کہ ایسا دعویٰ محض کائنات پر ایک ذاتی تصور کا عکس ہے۔ ان کا کہنا ہے کہ کائنات کو پڑھنے کا ہمارا انداز ہمیں یہ وہم دیتا ہے، حالانکہ کائنات میں اس کا کوئی معروضی مفہوم نہیں۔ دوسرے لفظوں میں، ہمارے گرد پھیلا ہوا کمال لازماً اس بات کی دلیل نہیں کہ اس کی تشکیل کا کوئی کاریگرانہ عمل بھی تھا۔ مثال کے طور پر، جب ہم انسان کا کوئی مجسمہ دیکھتے ہیں تو اس کی تشکیل کی نزاکت کو سراہتے ہیں۔ آخر کار، یہ منظر دیکھنے والے ہم بھی انسان ہیں۔ اگر فرض کیا جائے کہ کوئی ایسی مخلوق ہے جس نے اپنی پوری زندگی میں کبھی انسان نہیں دیکھا، تو وہ شاید اس مجسمے کے پاس سے گزر جائے اور اس میں کمال کا کوئی پہلو نہ دیکھے؛ وہ غالباً اسے محض ایک عام پتھر، یا کسی حد تک گھسا ہوا پتھر سمجھے گا، جس میں کسی ارادے رکھنے والے فاعل کی مداخلت (یعنی تراشنے کا عمل) نہ ہوئی ہو۔ اسی طرح، اگر کوئی کسی ایسی زبان اور رسم الخط کے حروف دیکھے جنہیں وہ نہیں سمجھتا، تو وہ شاید انہیں محض بے ترتیب لکیریں سمجھے۔ لہٰذا ان میں کوئی خصوصیت دیکھنا ان پر ایک تصور کو تھوپنا ہوگا۔ میں پہلے سمجھتا تھا کہ اس طرح کے خیالات صرف حاشیے پر موجود فلسفیوں کے بیانات تک محدود ہیں، جیسے ملحد فلسفی بیرن ڈی ہولباخ (وفات 1789ء) کے بیانات، اور جدید الحادی فلسفے میں ان کا چلن نہیں۔ لیکن جب میں نے عصرِ حاضر کی کچھ تحریروں کے ساتھ ساتھ کچھ مباحثوں اور ذاتی ملاقاتوں میں یہ بات دیکھی تو مجھ پر واضح ہوا کہ ایسا اعتراض آج بھی رائج ہے۔ حقیقت یہ ہے کہ یہ اعتراض نہایت عجیب ہے، کیونکہ یہ ایک سخت ہٹ دھرمی اور ایک بعید از عقل غلطی پر مشتمل ہے۔ درحقیقت، یہاں پیش کی گئی مثالیں ہی اس غلطی کو بے نقاب کر دیتی ہیں۔ جب ایک خودمختار فنکار کسی پتھر کو تراشتا ہے، اور کسی مخصوص زبان سے تعلق رکھنے والے حروف اور رسمُ الخط وجود میں آتے ہیں، تو یہ امور اس حقیقت کی طرف اشارہ کرتے ہیں کہ ان معاملات میں کمال ایک معروضی حقیقت ہے، اور علم و ادراک ہی اس حقیقت کی دریافت تک پہنچاتے ہیں۔ لہٰذا کائنات میں جو بھی کاملانہ تخلیق موجود ہے، وہ ہمارے تجربات اور علم میں اضافہ کرتی رہے گی۔ دریافت کا یہ عمل اس وقت تک جاری رہے گا جب تک تجربہ اور علم فائدہ دیتے رہیں گے۔ اس طرزِ فکر کا لازمی نتیجہ یہ ہے کہ انسان تمام معروضی حقیقت کا انکار کر دے۔ اگر آپ اس بات پر شک کریں کہ کوئی پیچیدہ ترکیب علم عطا کر سکتی ہے، اور کسی بھی ایسے فیصلے کی اضافیت کے بہانے اس قسم کے تصور سازی سے گریز کریں، اور یہ مان لیں کہ اس کی کوئی معروضی حقیقت نہیں، تو آپ ہر چیز کے بارے میں شکوک کا شکار ہو جائیں گے، کیونکہ یہ بھی ممکن ہے کہ ہر چیز محض ایک عکس ہو اور آپ سے الگ کوئی معروضی قدر نہ رکھتی ہو۔ اس سے انسانی تصور سازی کی ہر معروضی قدر ختم ہو جاتی ہے، اور اسے محض اضافی ادراک کی طرف منسوب کر دیا جاتا ہے جو شک کے تابع ہے، اور یہ فلسفہ اپنے حامل کو ایک قسم کی مغالطہ آرائی تک لے جا سکتا ہے۔ حقیقت یہ ہے کہ ان شکوک پسندوں کا اپنا طرزِ عمل روزمرہ زندگی میں ایسا نہیں ہوتا، کیونکہ یہ سلیم انسانی فطرت کے بالکل برعکس ہے، اور اس کے مضمرات دنیا کو دریافت کرنے اور اس کے ساتھ معاملہ کرنے کے ہر جواز کو ختم کر دیں گے۔

First objection: Mastery is just a projection This is a strange objection. I have come across atheists who reject the manifestations of mastery and greatness in this universe, all to varying degrees and under various pretences. Some are sceptical of whether the universe is masterfully made to begin with, believing that such a claim is just a personal projection on the cosmos. They claim that our reading of the universe offers us this illusion, even though it has no objective meaning in the universe. In other words, the mastery all around us does not necessarily mean that there was a masterful process of construction per se. For example, when we see the sculpture of a human, we would appreciate the nature of construction there. After all, we, looking on at this scene, are humans as well. If it were assumed that some creation never saw a human in its entire life, he might pass by the sculpture without noting any feature of mastery therein; he would probably think this is nothing more than a regular rock, or a rock that has been eroded somewhat, without having been the subject of intervention (i.e., sculpturing) by a willing actor. Similarly, if someone were to see the letters of a language and script that he does not understand, he might think that they were just random scribbles. Therefore, seeing any feature therein would be a projection onto them. I used to think that these sorts of views were confined to statements by philosophers on the peripheries – such as those by the atheist philosopher Baron d’Holbach (d. 1789) – and were not in circulation within modern atheist philosophy. It was not until when I read some of this in contemporary writings, as well as some discussions and encounters I personally experienced, that it dawned on me that such an objection is still in vogue. The fact is that this objection is very odd, for it comprises a gross obstinance and a bizarre error. In fact, the very examples brought here expose the error. The sculpting of a rock by a willing actor, and the set of letters and script belonging to a specific language, reveal mastery as an objective reality in these matters; cognition and knowledge is what leads to the discovery of this reality. So whatever masterful construct exists in the universe there is, it would carry on increasing our experiences and knowledge. This process of discovery will remain so long as experience and knowledge keep on giving. Such a form of thinking undoubtedly leads a person to negate all objective reality. If you are sceptical about whether a complex composition can offer knowledge, and you avoid this sort of conceptualisation under the pretence of the relativity of any such judgement, and that it has no objective reality to it, it will land you into becoming sceptical of everything around you, as it would be possible that everything is also just a projection and devoid of any objective value that is separate from you. This takes away any objective value from human conceptualisation, and instead refers it to mere relative cognition that is subject to doubt, which can lead the bearer of such a philosophy into a type of sophism. The truth is that these sceptics themselves would not behave in this way in their day-to-day lives, as it is diametrically opposed to any sound human fiṭrah, and also because its implications would lead to the destruction of any justification for discovering the world and interacting with it.

نیو ایتھیسٹس کے لیے کائنات کے عین مطابق تناسب (fine-tuning) کے مسئلے پر بحث میں ایک اہم کتاب ملحد طبیعیات دان ویکٹر اسٹینگر کی ہے، جس کا نام The Fallacy of Fine-Tuning: Why the Universe is Not Designed for Us ہے۔ وہ God: The Failed Hypothesis: How Science Shows That God Does Not Exist کے مصنف بھی ہیں، جو نیو ایتھیزم کا ایک کلیدی متن ہے۔ کتاب The Fallacy of Fine-Tuning کا تصور اس کے عنوان سے ہی واضح ہے۔ یہ اس مروجہ خیال کی تردید کرنے کی کوشش کرتی ہے کہ کائنات میں اعلیٰ درجے کا تناسب پایا جاتا ہے، حتیٰ کہ اس کے کونیاتی مستقل (cosmological constants) اور واقعات کی سطح پر بھی، اور یہ کہ اگر یہ درست توازن نہ ہوتا تو ہمارا وجود ممکن ہی نہ ہوتا۔ یہ خیال بہت سے سائنس دانوں کی تحریروں میں عام ہے، خواہ وہ خدا پر یقین رکھنے والے ہوں یا ملحد۔ حقیقت میں خود اسٹینگر کہتے ہیں: ’’حتیٰ کہ ملحد طبیعیات دان بھی اس نام نہاد “انتھروپک اصول” کی قدرتی وضاحت کرنا مشکل پاتے ہیں، اور بہت سے سمجھتے ہیں کہ ایسا کرنے کے لیے انہیں متعدد کائناتوں کا سہارا لینا پڑے گا۔‘‘298

An important book for the New Atheists in the debate over the issue of the universe being precisely calibrated is by the atheist physicist Victor Stenger, The Fallacy of Fine-Tuning: Why the Universe is Not Designed for Us. He by the way is also the author of God: The Failed Hypothesis: How Science Shows That God Does Not Exist, which is a key text in New Atheism. The concept behind the book The Fallacy of Fine-Tuning is obvious from its title. It attempts to refute the prevailing notion that the universe is characterised by a high level of fine-tuning – even at the level of its cosmological constants and events – and that our existence would have been impossible were it not for this precise balancing. This notion is widespread across the works of many scientists, both theists and atheists. In fact, Stenger himself states, ‘Even atheist physicists find this so-called “anthropic principle” difficult to explain naturally, and many think they need to invoke multiple universes to do so.’298

حقیقت یہ ہے کہ ان لوگوں کی فہرست طویل ہے اور اس میں بہت سے نام شامل ہیں جو کائنات کی باریک تنظیم (fine-tuning) پر یقین رکھتے ہیں، اور جو اس بات کو مختلف طریقوں سے بیان کرتے ہیں کہ یہ تنظیم کیسے وجود میں آئی۔ یہ لوگ ہیں: بیرو، کار، کارٹر، ڈیویز، ڈاکنز، ڈیوچ، ایلس، گرین، گتھ، ہیریسن، ہاکنگ، لنڈے، پیج، پینروز، پولکنگ ہارن، ریز، سینڈیج، سمولن، سسکائنڈ، ٹیگ مارک، ٹیپلر، ولنکن، وائن برگ، ویلر، ویلزیک، اور بہت سے دوسرے۔299 اپنی کتاب میں سٹینگر نے ان سائنسدانوں کی کئی عبارتیں منتخب کی ہیں جو اس باریک تنظیم کے اس مظہر پر اپنی حیرت کا اظہار کرتے ہیں:

The fact is that the list of people who believe in the fine-tuning of the universe is lengthy and comprises of many names, who have a variety of ways in expressing how the phenomenon of fine-tuning came about. These people are: Barrow, Carr, Carter, Davies, Dawkins, Deutsch, Ellis, Greene, Guth, Harrison, Hawking, Linde, Page, Penrose, Polkinghorne, Rees, Sandage, Smolin, Susskind, Tegmark, Tipler, Vilenkin, Weinberg, Wheeler, Wilczek, and many others.299 In his book, Stenger selects a number of passages from scientists who express their amazement at this phenomenon of precise fine-tuning:

ایک موقف جو فائن ٹیوننگ کی دلیل سے ایک طرح کے انکار کا اظہار کرتا ہے، اگرچہ مکمل انکار نہیں، وہ یہ تسلیم کرتا ہے کہ کائنات نہایت متوازن ہے، لیکن وسیع کائنات کے مقابلے میں یہ توازن ایک نہایت چھوٹا سا حصہ ہے، اور کائنات کی عظیم اکثریت زندگی کے لیے موزوں نہیں۔ ان کا دعویٰ ہے: ’’یہ کہنا کیسے درست ہو سکتا ہے کہ کائنات کو احتیاط اور باریک بینی سے ٹیون کیا گیا ہے، جبکہ اس دنیا کا 99.9999999999 فیصد حصہ خالی اور زندگی کے لیے ناموزوں ہے؟‘‘ یہ اعتراض میں نے کرسٹوفر ہچنز سے بارہا سنا ہے۔ درحقیقت جب رچرڈ ڈاکنز نے اپنی مشہور نشست میں، ویڈیو ’’دی فور ہارس مین‘‘ میں، یہ تسلیم کیا کہ فائن ٹیوننگ کی دلیل خداپرستوں کی سب سے مضبوط دلیل ہے، تو ہچنز نے بیچ میں مداخلت کرتے ہوئے یہی اعتراض پیش کیا۔ رچرڈ کیریئر اس موضوع کو یوں بیان کرتے ہیں: ’’درحقیقت، اگر ہم خلا کے تمام مہلک خلا کو، جو مہلک تابکاری سے بھرا ہوا ہے، ایک گھر کے سائز کے رقبے میں رکھ دیں، تو تم وہ ہم پلہ نقطہ کبھی تلاش نہیں کر سکو گے جو زندگی کو سہارا دیتا ہے (وہ لفظی طور پر ایک پروٹون سے بھی چھوٹا ہوگا)۔‘‘314

One position that expresses a denial of sorts – though not a complete denial – of the argument from fine-tuning is the one that acknowledges that the universe is finely balanced, but that it is miniscule amid the expansive universe, the overwhelming majority of which is not suitable for life. They claim: ‘How is it accurate for us to say that the universe has been carefully and finely-tuned when 99.9999999999% of this world is empty and unsuitable for life?’ This is an objection I frequently heard from Christopher Hitchens. In fact, when Richard Dawkins, in his famous sit down in The Four Horsemen video, admitted that the argument from fine-tuning is the strongest argument of theists, Hitchens interjected and offered this same objection. Richard Carrier depicts the topic by saying, ‘In fact, if we put all the lethal vacuum of outer space swamped with deadly radiation into an area the size of a house, you would never find the comparably microscopic speck of area that sustains life (it would literally be smaller than a single proton).’314

پاسخ دیتے وقت اس اعتراض کے پیش کرنے کے انداز کے بارے میں دو نکات ذہن میں رکھنے چاہئیں۔ پہلی بات یہ ہے کہ اس انداز میں اعتراض پیش کرنا گمراہ کن ہے۔ باریک ٹیون کرنے (fine-tuning) کے نظریے کا مطلب یہ ہے کہ جس کائنات میں ہم ہیں اس میں زندگی موجود ہے، باوجود اس کے کہ کائناتوں کے وجود کے امکانات بہت زیادہ ہیں جو زندگی کے لیے موزوں نہیں، حتیٰ کہ کسی گھر میں ایک ذرّے جتنی کم جگہ بھی ہو سکتی ہے۔ یہ ایک نہایت منفرد حیثیت ہے، اور خود طبیعیات دانوں کے اعتراف سے، ان کی دی ہوئی مثالوں کی روشنی میں، یہ بات ثابت ہوتی ہے۔ یہ ایسی حیثیت ہے جسے اسی طرح تسلیم کیا جانا چاہیے، اور اس کے سبب کی تحقیق ہونی چاہیے۔ لہٰذا یہاں سوال یہ نہیں کہ کائنات میں اتنا بڑا خلا کیوں ہے، بلکہ یہ ہے کہ زندگی کائنات میں کیوں پائی جاتی ہے باوجود اس کے کہ اس کا ناممکن ہونا بہت زیادہ امکان رکھتا ہے۔ چنانچہ اس درجے کی باریک ٹیوننگ کا موجود ہونا، اگرچہ یہ باقی کائنات کے مقابلے میں معمولی ہے، خدا کے وجود پر وہ لازمی دلالت قائم کرنے کے لیے کافی ہے، خواہ یہ درجہ دوسری جگہوں پر موجود نہ ہو۔ یہ ایسا ہی ہے جیسے ایک آدمی اپنے بچوں کو حکم دے کہ ایک نہایت بے ترتیب گھر اور اس کے صحن کو سمیٹیں اور صاف کریں۔ جب وہ واپس آئے تو دیکھے کہ گھر کا ایک چھوٹا سا حصہ سلیقے سے صاف کیا گیا ہے۔ کیا یہ کہنا ممکن ہوگا کہ یہ چھوٹا حصہ کسی نے صاف نہیں کیا، صرف اس وجہ سے کہ باقی گھر اب بھی بے ترتیب پڑا ہے؟

ایک مشکوک اعتراض جو کائنات کی درستگی اور باریک بینی سے ترتیب دیے جانے پر شک ڈالنے کی کوشش کرتا ہے یہ ہے کہ ہم نے صرف اسی کائنات کا تجربہ کیا ہے جس میں ہم موجود ہیں؛ لہٰذا ہمارے پاس اپنی کائنات اور دوسری کائناتوں کے درمیان کوئی موازنہ کرنے کا ذریعہ نہیں ہے تاکہ یہ معلوم کیا جا سکے کہ انہیں کتنی مہارت سے بنایا گیا ہے، یا نہیں بنایا گیا۔ ویکٹر سٹینجر کہتا ہے: ‘اسی کے ساتھ ساتھ، میں یہ دیکھتا ہوں کہ کسی ایسی کائنات کا تصور کرنے کی کوئی وجہ نہیں جس کے "قوانین" مختلف ہوں، کیونکہ انسانوں کی رسائی میں ایسے کوئی قوانین نہیں ہیں۔ وحی کے علاوہ، ہم صرف وہی جانتے ہیں جو ہم مشاہدہ کرتے ہیں، اور ہم سب سے بہتر یہ کر سکتے ہیں کہ ان مشاہدات کو بیان کرنے کے لیے ماڈل بنائیں۔’316

One dubious objection that attempts to throw doubt on the precision and finely tuned nature of the universe is that we have only experienced the universe we are in; therefore, we have no way of conducting a comparison between our universe and other universes in order to ascertain how masterfully – or not – they have been made. Victor Stenger says, ‘At the same time, I see no reason to try to imagine a universe with different “laws”, since there are no such laws that we have access to as humans. Barring revelation, all we know is what we observe, and the best we can do is build models to describe those observations.’316

یہ اعتراض دراصل اس مہارت کی نوعیت کے بارے میں ایک خاص درجے کی ہٹ دھرمی یا لاعلمی کو ظاہر کرتا ہے، اور ہماری کائنات میں باریک ترتیب (fine-tuning) کی قابلِ مشاہدہ مثالوں کی بے شمار تعداد سے لاعلمی کو بھی۔ اس پر طبیعیات دان جان بیرو نے کہا: ایک کاغذ لیں اور اس پر ایک سرخ نقطہ بنائیں۔ یہ نقطہ ہماری کائنات کی نمائندگی کرتا ہے۔ اب ان باریک طور پر متوازن مستقل اعداد اور طبیعی مقداروں میں سے، جو ہماری توجہ کا مرکز رہی ہیں، ایک یا ایک سے زیادہ کو ذرا سا بدل دیں۔ اس کے نتیجے میں ہمارے پاس ایک اور کائنات کا بیان ہوگا، جسے ہم پہلے نقطے کے قریب ایک نئے نقطے سے ظاہر کر سکتے ہیں۔ اگر مستقل اعداد و مقداروں کا یہ نیا مجموعہ ایک ایسی کائنات کو بیان کرتا ہے جو زندگی کی اجازت دیتی ہے، تو اسے سرخ نقطہ بنا دیں؛ اگر وہ ایک ایسی کائنات کو بیان کرتا ہے جو زندگی کے لیے

The fact is that this objection demonstrates a degree of obstinance or ignorance vis-à-vis the nature of the mastery we are talking about – and an ignorance of the sheer number of examples of observable fine-tuning in our universe. On this, the physicist John Barrow said, Take a sheet of paper and place upon it a red dot. That dot represents our universe. Now alter slightly one or more of the finely-tuned constants and physical quantities that have been the focus of our attention. As a result we have a description of another universe, which we may represent as a new dot in the proximity of the first. If that new set of constants and quantities describes a life-permitting universe, make it a red dot; if it describes a universe that is life- 316 The Fallacy of Fine-Tuning, p. 234.

یہ اعتراضات اس مفروضے پر مبنی ہیں کہ دنیا میں پائے جانے والے کمال اور بے عیبی کے مظاہر لازمی طور پر کسی علیم، مختار اور قادرِ مطلق فاعل کی طرف سے صادر نہیں ہوئے۔ ان اعتراضات کا کہنا ہے کہ ممکن ہے یہ مظاہر اس کے بجائے فطری اور مادی اسباب کے نتیجے میں وجود میں آئے ہوں۔ اگر ہم کائنات کی باریکی کی اس کیفیت کی وضاحت کے لیے اتفاق اور جبر و تقدیر کے مسائل کو، جن کی وجوہات پہلے بیان کی جا چکی ہیں، ایک طرف رکھ دیں تو ہمیں معلوم ہوگا کہ ملحدین نے اس کمال کی وضاحت کے لیے بہت سی تجاویز پیش کی ہیں۔ یہ متبادل تجاویز سب سے اہم اعتراضات کی نمائندگی کرتی ہیں، جن میں سے چند درج ذیل ہیں۔

Objections here are based on the notion that the manifestations of mastery and immaculateness in this world do not necessarily mean that they emanated from an Omniscient, Willing, and Omnipotent Doer. These objections assert that it is possible that these manifestations came about as a result of natural and material causes instead. If we look beyond the issues of coincidence and determinism as two suitable answers to explain this phenomenon of the universe’s intricacy for the reasons outlined before, we will see there are many proposals by atheists to explain this mastery. These alternative proposals represent the most significant objections, with some of them being outlined below.

یہ نظریہ حیاتیات پر غالب ہے۔ حقیقت میں اس کا اثر متعدد نظریاتی اور ادراکی شعبوں تک پھیلا ہوا ہے۔ عصرِ حاضر کی مغربی ثقافتی شناخت کی نوعیت کو واضح کرتے ہوئے ڈاکٹر عبد الوہاب المسیری نے اسے ’ڈارون پسند جدیدیت‘ قرار دیا ہے۔ ارتقا کی وہ بہترین نمائندگی جو جانداروں میں موجود ذہین ڈیزائن کے خیال کی مخالفت کرتی ہے، وہ تھیسس ہے جو رچرڈ ڈاکنز نے اپنی کتاب Climbing Mount Improbable میں پیش کیا۔ یہ تھیسس یوں ہے: تصور کیجیے کہ ہم ایک بلند پہاڑ پر ہیں۔ اس کی ایک جانب انتہائی کھڑی ڈھلوان ہے جس سے گزرنا ممکن نہیں۔ دوسری جانب کچھ ڈھلوان ہے مگر اتنی نہیں کہ لوگ چوٹی کی طرف چڑھنے سے گھبرائیں۔ لہٰذا ہم چوٹی تک پہنچنے کے لیے انتہائی کھڑی جانب سے کوشش کر سکتے ہیں، اگرچہ وہ راستہ مختصر ہے، یا پھر دوسری جانب سے آسان طریقے سے چڑھ سکتے ہیں۔ تاہم، چوٹی تک پہنچنے کے لیے ہمیں طویل راستہ اختیار کرنا ہوگا۔ اس مثال میں فرض کریں کہ پیچیدہ حیاتیاتی نظام ہی چوٹی ہیں؛ مختصر راستے سے ان نظاموں تک پہنچنا نہایت مشکل ہے، کیونکہ ایسے نظاموں کا بتدریج خود بخود مرتب ہونا ناممکن ہوگا۔ البتہ یہ نظام قدرتی انتخاب کے ذریعے خود کو مرتب کر سکتے ہیں، اس طرح کہ وہ ایسی خصوصیات کو برقرار رکھتے ہیں جو ان کی بقا کو یقینی بنائیں اور انہیں اگلے مرحلے تک ارتقا کرنے کے قابل بنائیں، اور اسی طرح آئندہ کے مراحل بھی — قدم بہ قدم — یہاں تک کہ ہم چوٹی تک پہنچ جائیں۔

This theory dominates biology. In fact, its influence stretches to multiple ideological and cognitive branches. Highlighting the nature of the contemporary Western cultural identity, Dr. ʿAbd al-Wahhāb al-Masīrī stated it is ‘Darwinist modernism’. The best representation of evolution that opposes the idea of intelligent design built into living beings is the thesis offered by Richard Dawkins in his book Climbing Mount Improbable. The thesis goes like this: Imagine we are on a high mountain. One side is extremely steep and cannot be negotiated. The other side is somewhat steep but not enough to put people off from walking up to ascend to the summit. We can therefore try to reach the summit from the extremely steep side even though it is shorter, or we can ascend from the other side in easier fashion. However, we would need to take the longer route to reach the summit. In this example, let us assume that the complex biological systems are the summit – the possibility of reaching these systems from the short way is very hard, because any gradual self-composition of such systems would be impossible. However, these systems can self-compose through natural selection by way of retaining those characteristics that will ensure their survival and allow them to evolve to the next phase, and likewise for future steps – step by step – until we reach the summit.

میں ایک بار کچھ نوجوانوں کے ساتھ اس موضوع پر گفتگو کو یاد کرتا ہوں جو الحاد سے متاثر ہو چکے تھے۔ ان میں سے ایک نے ایسا اعتراض اٹھایا جو اوپر بیان کی گئی دلیل ہی سے بے باکی کے ساتھ ماخوذ تھا۔ طویل بحث کے بعد اس نے تسلیم کیا کہ ہماری کائنات میں پائی جانے والی پیچیدگی، ترکیب اور کمال کی صورتوں کی وضاحت کے لیے اتفاق کو بنیاد بنانا درست نہیں۔ اس نے مجھ سے کہا: ’’کائنات اور جانداروں میں آج ہم جو پیچیدگی دیکھتے ہیں، وہ محض اتفاق سے ایک ہی جھٹکے میں وجود میں نہیں آ سکتی تھی۔ لیکن اگر یہ سب کچھ ابتدا میں سادہ ہو، پھر وقت گزرنے کے ساتھ ارتقا پذیر ہو کر وہ پیچیدہ ترکیبیں بن جائے جو ہم آج دیکھتے ہیں تو؟ یہ ناممکن ہے کہ انسان، مثال کے طور پر، محض بے ترتیب کیمیائی تعاملات کے باعث یکدم پانی سے نکل آئے؛ لیکن یہ زیادہ قرین قیاس ہے کہ اتفاق سے ایک خلیہ وجود میں آیا، جو پھر بتدریج ارتقا کرتا گیا یہاں تک کہ مختلف جاندار، جن میں انسان بھی شامل ہے، پیدا ہو گئے۔‘‘ اس بات سے قطع نظر کہ آیا کبھی کوئی سادہ خلیہ تھا، اتفاقاً وجود کا ظہور کتنا قرین قیاس ہے، یا یہ کہ وہی تمام حیات کی ابتدا تھا، ارتقا کا بنیادی تصور بالکل واضح ہے۔ چارلس ڈارون کے نظریے کا ’’خطرناک خیال‘‘ (جیسا کہ ڈینیل ڈینیٹ نے اپنی کتاب کے عنوان میں بیان کیا) یہ ہے کہ پیچیدہ نظام طویل مدت میں بتدریج ظاہر ہو سکتے ہیں؛ یہ ضروری نہیں کہ وہ ایک ہی جھٹکے میں وجود میں آئیں۔

اس اعتراض کی بنیاد اس تصور پر ہے کہ ہماری کائنات ہی واحد کائنات نہیں ہے، بلکہ لامحدود یا ناقابلِ شمار تعداد میں کائناتیں موجود ہیں۔ کائناتوں کی یہ بڑی تعداد اس بات کی وضاحت کر دیتی ہے کہ ہماری کائنات اتنی درست اور باریک بینی سے ترتیب دی گئی ہے، اور اس کے لیے یہ ماننے کی ضرورت نہیں رہتی کہ ہماری کائنات کو بنانے والا کوئی ارادہ رکھنے والا خالق تھا۔ دوسرے الفاظ میں، اتنی بے شمار کائناتوں میں لازماً ایک ایسی کائنات ہوگی جو ہمارے لیے کامل طور پر موزوں حالت میں بنی ہو۔ یہ بات لاٹری کی مثال سے سمجھی جا سکتی ہے: کسی ایک شخص کا ارب پتی بننے کا انعام جیتنا نہایت کم امکان رکھتا ہے، لیکن کم از کم ایک شخص کا جیتنا بہت زیادہ امکان رکھتا ہے۔ اپنے مؤقف کی مزید وضاحت کے لیے وہ یہ مثال پیش کرتے ہیں: تصور کریں کہ ایک شخص کو پھانسی دینے کے لیے لایا گیا۔ جب اسے تختۂ دار تک لے جایا گیا، اور اس کی آنکھیں بند ہونے سے پہلے اس نے اپنے سامنے سو ماہر نشانہ بازوں کو دیکھا جن کی بندوقیں اس پر تنی ہوئی تھیں۔ اس نے آنکھیں بند کر لیں، پھر گولیوں کی آواز سنی۔ اس نے سانس روک لیا کیونکہ اسے لگا کہ وہ مرنے والا ہے، لیکن اسے کچھ محسوس نہ ہوا۔ اس نے اپنے جسم کو ٹٹولا اور دیکھا کہ ایک گولی بھی اسے نہیں لگی۔ کیا یہ ممکن ہے کہ یہ اتفاقاً ہوا ہو؟ یاد رہے کہ نشانہ باز ماہر تھے، اور اس بات کا امکان بہت کم ہے کہ سب کے سب نشانہ چوک جائیں۔ اس نے سوچنا شروع کیا: ’’شاید انہوں نے سازش کی کہ مجھے نہیں مارنا، یا شاید کسی نے سب کو رشوت دی کہ وہ نشانہ چوک جائیں، یا کوئی اور وجہ ہو گی۔‘‘ پھر اس کی آنکھوں سے پٹی ہٹائی گئی۔ معلوم ہوا کہ وہ سو دیگر افراد میں شامل تھا، اور پھانسی پانے والوں کی کل تعداد 101 تھی۔ اس صورت میں ظاہر ہے کہ ایک شخص زندہ رہتا۔ یہی وہ نظریہ ہے جو اسٹیفن ہاکنگ نے اپنی کتاب The Grand Design میں پیش کیا، جسے انہوں نے لیونارڈ ملوڈینو کے ساتھ مل کر تصنیف کیا۔ اس میں لکھا ہے: ’’فطری قوانین میں باریک ترین ترتیب کی وضاحت کثیر کائناتوں کے وجود سے کی جا سکتی ہے۔ زمانوں سے بہت سے لوگوں نے فطرت کی خوبصورتی اور پیچیدگی کو خدا سے منسوب کیا ہے، جس کی اُن کے زمانے میں کوئی سائنسی توجیہ دستیاب نہیں تھی۔‘‘ جس طرح ڈارون اور والیس نے یہ واضح کیا کہ زندہ شکلوں کی بظاہر معجزانہ ساخت کسی برتر ہستی کی مداخلت کے بغیر بھی وجود میں آ سکتی ہے، اسی طرح کثیرکائنات (multiverse) کا تصور طبیعی قوانین کی باریک ترتیب (fine-tuning) کی وضاحت کر سکتا ہے، اور اس کے لیے کسی ایسے مہربان خالق کی ضرورت نہیں رہتی جس نے کائنات کو ہمارے فائدے کے لیے بنایا ہو۔333 یہی مرکزی خیال ہے جس پر ڈاکنز نے اپنی کتاب The God Delusion میں انحصار کیا، جب اس نے باریک ترتیب کی دلیل کا جواب دیا جو خدا پرست پیش کرتے ہیں۔

This objection is based on the notion that our universe is not the only universe in existence, but there are rather an infinite or an immeasurable number of universes. This large number of universes would explain how our universe is precise and finely turned, without the need to assume there was a willing doer who created our universe. In other words, within the gargantuan number of universes, there is bound to be one which is conditioned perfectly for us. It is like the lottery: The chances of a person winning the billionaire prize is extremely low; however, the chance of at least one person winning is high. To clarify their view further, they offer this example: Imagine a man was presented for execution. When he was brought to the gallows, and before his eyes closed, he saw a hundred expert snipers in front of him, all of whom had trained their rifles on him. He shut his eyes, and then heard the sound of fire as the rifles were shot. He held his breath as he thought he was about to die, but he felt nothing. He felt his body and noticed he had not been impacted by even one bullet. Is it possible that this could have occurred by accident? Note that the snipers were experts, and it is highly unlikely they could have all missed. He started to think: ‘Perhaps they conspired not to kill me, or perhaps someone bribed them all to miss, or perhaps there was some other reason.’ The blindfold was removed from him. It turned out he was among a hundred other people, and the number of people to be executed were 101. Of course, in this case, one would still be alive. This is the view Stephen Hawking proposed in his book The Grand Design, which he co-authored with Leonard Mlodinow. It reads: ‘The fine-tunings in the laws of nature can be explained by the existence of multiple universes. Many people through the ages have attributed to God the beauty and complexity of nature that in their time seemed to have no scientific explanation. But just as Darwin and Wallace explained how the apparently miraculous design of living forms could appear without intervention by a supreme being, the multiverse concept can explain the fine-tuning of physical law without the need for a benevolent creator who made the universe for our benefit.’333 It is also the central idea that Dawkins relied upon in his book The God Delusion as he responded to the theists’ argument from fine-tuning.

اس اعتراض کی بنیاد اس بات پر ہے کہ مہارت کے ان آثار کو، جو اس امر کو ثابت کرتے ہیں کہ ان کا کرنے والا ایک علیم و حکیم اور ارادہ رکھنے والا فاعل ہے، انسان کے اعمال پر قیاس کیا جاتا ہے۔ اہلِ توحید کے نزدیک جب ہم فطرت میں کوئی نہایت ماہرانہ طور پر بنائی گئی چیز دیکھتے ہیں تو فوراً ذہن میں یہ بات آتی ہے کہ اسے کسی فاعل نے بنایا ہے۔ اگر ہم اس بنانے کو کسی انسان کی طرف منسوب نہ کر سکیں تو خودبخود کسی اور فاعل کی طرف منسوب کر دیتے ہیں۔ یہ اعتراض کہتا ہے کہ یہ قیاس درست نہیں۔ ہمارا انسان کے ماہرانہ کام کا مشاہدہ ہی ہمیں بتاتا ہے کہ اس کا بنانا اسی کی طرف منسوب ہونا چاہیے۔ رہی فطرت اور کائنات، تو ہم نے نہ ان کے بننے کو دیکھا ہے اور نہ ہی یہ دیکھا ہے کہ مہارت کے یہ آثار ان میں کیسے ظاہر ہوئے۔ لہٰذا ہم اس چیز پر فیصلہ نہیں دے سکتے جس کے وقوع کے وقت ہم موجود نہ تھے۔

This objection is based on analogising the manifestations of mastery proving they constitute the doing of an Omniscient and Willing Doer to that of man’s deeds. As theists, when we see something in nature that is masterfully made, it would automatically come into our minds that this was the making of a doer. If we are unable to ascribe this making to a human, we would automatically ascribe it to some other doer. This objection states that this analogy is incorrect. Our observation of man’s masterful work is what suggests to us that his making is to be ascribed to him. As for nature and the universe, we have not seen how they were made, nor did we see how the manifestations of mastery took shape therein. Therefore, we cannot pass judgement on what we were not there to witness.

اگرچہ یہ اعتراض نسبتاً قدیم ہے، لیکن اسے منظم شکل دینے والا ڈیوڈ ہیوم ہے، اپنی اس مخصوص شکوک پسندی کے ذریعے جو اصلِ علیت کے بارے میں اس نے اختیار کی۔ یہ شکوک پسندی الحادی فکر میں بڑی حد تک سرایت کر گئی، اور اس نے بہت سے مسائل کو جنم دیا۔ ہیوم نے اس اعتراض پر تفصیل سے گفتگو کی ہے، خاص طور پر اپنی کتاب Dialogues Concerning Natural Religion میں۔ ملحدین کے درمیان اس اعتراض کی موجودگی زیادہ نمایاں ہوتی جا رہی ہے، خاص طور پر جب وہ ذہینِ تخلیق (intelligent design) کے حامیوں یا تخلیق پرستوں سے مناظرہ کرتے ہیں۔ وہ دعویٰ کرتے ہیں کہ کسی چیز میں فنکارانہ تعمیر کا پایا جانا اپنے آپ میں یہ لازم نہیں کرتا کہ کوئی باارادہ بنانے والا موجود ہو۔ یہ فریب جو ہم اپنے اندر محسوس کرتے ہیں، انسان کی فنکارانہ تخلیقات کے مشاہدے سے پیدا ہوتا ہے، اس لیے ہمارے ذہنوں کو یہ معلوم ہوا کہ فنکاری کا سبب کسی فاعل کا ارادہ ہے۔ یہ ایک غیر منطقی نتیجہ (non sequitur) ہے۔ اسی لیے ہمیں پیلے کی مشہور "گھڑی ساز دلیل" پر اعتراض کا ایک زاویہ ملتا ہے، جس کے مطابق کائنات میں پائی جانے والی مہارت کو گھڑی کی مہارت پر قیاس کرنا درست نہیں۔ اگرچہ گھڑی کی ساخت ایک ارادہ رکھنے والے بنانے والے کی طرف سے ہے، مگر کائنات کے لیے ایسا ہونا ضروری نہیں۔ زیادہ سے زیادہ یہ کہا جا سکتا ہے کہ مہارت کے بعض مظاہر کو کسی فاعل کی طرف منسوب کیا جا سکتا ہے، بشرطیکہ یہ مشاہدے اور استقراء کے نتیجے میں ہو۔ ہمارا یہ فیصلہ کہ گھڑیوں کا کوئی بنانے والا ہے، اس پر مبنی ہے کہ ہم نے پہلی گھڑی کو بنتے ہوئے دیکھا، دوسری گھڑی کو بنتے ہوئے دیکھا، وغیرہ۔ جہاں تک کائنات کا تعلق ہے، ہم نہ اسے دیکھ سکتے ہیں اور نہ یہ سمجھ سکتے ہیں کہ اس کا کوئی بنانے والا ہے، چہ جائیکہ یہ سمجھیں کہ اس بنانے والے نے دوسری یا تیسری کائنات بھی بنائی ہو۔ لہٰذا یہ درست نہیں کہ اس طرح کے نتیجے پر فوراً پہنچ جائیں، یعنی یہ کہ کائنات کا کوئی بنانے والا ہے، محض اس بنیاد پر کہ کائنات اور گھڑیاں دونوں فنکارانہ طور پر تعمیر کی گئی ہیں۔ یہ اعتراض ڈاکٹر عمرو شریف اور بسام البغدادی کے درمیان مصر 25 سیٹلائٹ چینل پر ہونے والے مناظرے کے دوران سامنے آیا، جس کے تین اقساط پر مشتمل سلسلے کی نظامت انجینئر فاضل سلیمان نے کی۔ انجینئر فاضل نے ہاتھ میں ایک گلاس اٹھایا اور بسام سے پوچھا: "آپ کے سامنے یہ گلاس موجود ہے۔ کیا اس کا وجود اس بات کی دلیل نہیں کہ کوئی بنانے والا ہے جس نے یہ گلاس بنایا؟" بسام: "ہم جانتے ہیں کہ یہ کپ موجود ہے اور ہم اس فیکٹری کو بھی جانتے ہیں جس نے اسے تیار کیا۔ کیا آپ نے دیکھا ہے کہ اس کائنات کو کس نے بنایا ہے جس میں ہم رہتے ہیں؟ کیا آپ نے دوسری کائناتیں دیکھی ہیں تاکہ اس کائنات کا ان سے موازنہ کر سکیں؟"

پہلا اعتراض: معیارات کس نے مقرر کیے؟

First objection: Who set the standards?

میں جس شخص کو سب سے زیادہ یہ اعتراض دہراتے ہوئے سنتا ہوں وہ رچرڈ ڈاکنز ہیں۔ یہ اعتراض ان کی کتاب The God Delusion کی مرکزی دلیل بناتا ہے۔ مختصراً، اس اعتراض کا مفہوم یہ ہے کہ اگر خدا وہ ہستی ہے جس نے کائنات کے معیارات مقرر کیے، تو وہ معیارات خود کس نے مقرر کیے؟ دوسرے لفظوں میں، اگر خدا نے کائنات کو اس کامل انداز میں پیدا کیا جس طرح اس نے کیا، تو خدا کو کس نے پیدا کیا؟ اس اعتراض کی بنیاد در حقیقت مشہور الحادی سوال پر ہے: ‘خدا کو کس نے پیدا کیا؟’ ہم نے تخلیق کی دلیل کے باب میں، جو اللہ کے وجود پر دلالت کرتی ہے، اس پر تفصیل سے گفتگو کی ہے، اور وہاں اس اعتراض کے بہت سے پہلوؤں کے جوابات موجود ہیں۔ ڈاکنز کا یہ اعتراض دراصل ایک اور اعتراض کی ترقی یافتہ شکل ہے جو انہوں نے کائنات کی منظم ساخت اور اس کی حکیمانہ بناوٹ کی دلیل پر کیا تھا۔ اگر ‘خدا کو کس نے پیدا کیا؟’ تخلیق کی دلیل پر مرکزی اعتراض ہے، تو کائنات کی منظم ساخت اور اس کی حکیمانہ تخلیق کی دلیل پر مرکزی اعتراض یہ ہے کہ ‘کس نے اس ترتیب دینے والے کو ترتیب دیا؟’ اور ‘کس نے اس ڈیزائن کرنے والے کا ڈیزائن بنایا؟’ اس دلیل میں یہ ارتقا ‘خدا کو کس نے پیدا کیا؟’ والے سوال کے ساتھ ایک اضافی اعتراض بھی لاتا ہے، جیسا کہ رچرڈ ڈاکنز کہتے ہیں: ‘خدا، یا کوئی بھی ذہین، فیصلہ کرنے والا، حساب لگانے والا فاعل، اسی شماریاتی معنی میں انتہائی غیر امکانی ہوگا جس میں وہ ہستیاں جن کی وضاحت کے لیے اسے پیش کیا جاتا ہے۔’360 ان کا مقصد یہ ہے کہ اگر ہم اللہ کی حکیمانہ تخلیق میں موجود ترکیب اور پیچیدگی کی وضاحت چاہتے ہیں، تو خود اللہ کائنات سے کہیں زیادہ مرکب اور پیچیدہ ہے؛ لہٰذا اس مسئلے کے حل کے طور پر اللہ کے وجود کو مان کر ہم صرف مزید پیچیدگی شامل کر رہے ہیں، جبکہ وہ تجویز جس میں اللہ کے وجود کو تسلیم کیا جائے، مسئلے کے مقابلے میں زیادہ پیچیدہ ہے۔ ڈاکنز نے اس راستے پر چل کر کئی خطرناک غلطیاں کیں۔

The person I have heard repeating this objection the most is Richard Dawkins. This objection forms the central argument in his book The God Delusion. In brief, this objection states that if God is the One Who set the standards of the universe, then who set those standards in the first place? In other words, if God created the universe in the consummate manner that He did, then who created God? At its core, this objection is based on the famous atheist question – ‘Who created God?’ We have discussed it in detail, in the section of the argument from creation that denotes the existence of Allah . It contains answers to many elements of this objection. The nature of this objection that Dawkins raises is in fact an evolved version of the objection that he adopted elsewhere, which was his objection to the argument from the systematic nature of the universe and its masterful construct. If the question ‘Who created God?’ is a central objection to the argument from creation, then a central objection to the argument from the systematic nature of the universe and its masterful making is ‘Who tuned the Tuner?’ and ‘Who designed the Designer?’ This evolution in the argument carries an additional objection on top of the ‘Who created God?’ question, as Richard Dawkins puts it: ‘God, or any intelligent, decision-taking, calculating agent, would have to be highly improbable in the very same statistical sense as the entities he is supposed to explain.’360 The point he wants to make from this objection is that if we want an explanation for the composition and complexity that is present in the masterful construct of Allah, then Allah Himself is far more composite and more complicated than the universe; therefore, we are only adding further complexity by assuming that Allah exists as a solution to the problem that is less complicated than the proposal that He exists. Dawkins landed himself into a number of dangerous errors:

مختصراً، اس اعتراض کا خلاصہ یہ ہے: ''فرض کر لیا جائے، بطورِ دلیل، کہ یہ دلیل واقعی اس بات پر دلالت کرتی ہے کہ ایک ارادہ رکھنے والا فاعل موجود ہے جس نے دنیا کو وہ حکمت بھری صنعت کاری کے ساتھ بنایا جو ہم دیکھتے ہیں، تو تم سے کس نے کہا کہ وہ اللہ ہے؟'' یہ اعتراض اُس وقت ختم ہو گیا تھا جب ہم نے دلیلِ تخلیق پر گفتگو کی تھی۔ ملحدین کے ساتھ اصل نزاع یہ ہے کہ آیا کائنات کو کسی ارادہ رکھنے والے فاعل نے پیدا کیا ہے یا نہیں۔ جب یہ تسلیم کر لیا جائے کہ ایسی ہستی موجود ہے، تو بآسانی یہ سمجھا جا سکتا ہے کہ وہ اللہ ہے، اور کائنات کے نظام سے استدلال اللہ کی بعض صفات کی طرف رہنمائی کرتا ہے۔ درحقیقت اس پر شواہد نہایت واضح ہیں، کیونکہ یہ ہمیں اس حقیقت تک پہنچاتے ہیں کہ اس ارادہ رکھنے والے فاعل میں ارادہ، قدرت، علم، حکمت، حیات، رحمت اور وہ دیگر صفات پائی جاتی ہیں جو عموماً اللہ کی طرف منسوب ہوتی ہیں۔ میں اس نکتے کو اس بات کی وضاحت پر ختم کرتا ہوں کہ ایسے مسائل میں ملحدانہ منطق کی نوعیت کیا ہوتی ہے۔ یہ منطق اس انداز سے ترتیب پاتی ہے کہ وہ اللہ کے وجود کے حق میں کسی دلیل پر غور کرنے ہی کی اجازت نہیں دیتی۔ ایک عرب ملحد کہتا ہے کہ اگر وہ اللہ کو دیکھ بھی لے اور اسے قبول بھی کر لے، تب بھی یہ ثابت نہیں ہوگا کہ وہ کائنات کا خالق ہے؛ اگر وہ ہمارے سامنے کوئی چیز پیدا بھی کر دے تو ''یہ بھی اس بات کا ثبوت نہیں ہوگا کہ اس نے مجھے پیدا کیا ہے''۔ یہ وہ ہٹ دھرمی ہے جو ہمارے اور ان کے درمیان اس خلیج کو ظاہر کرتی ہے جسے ایسے لوگوں کے ساتھ اس موضوع پر گفتگو میں پاٹنا تقریباً ناممکن ہے۔ آخرکار ہدایت اللہ کے ہاتھ میں ہے، وہ جسے چاہتا ہے ہدایت دیتا ہے اور جسے چاہتا ہے گمراہ کر دیتا ہے۔

In brief, the thought process behind this objection is this: ‘Assuming, arguendo, that the proof does indeed point to the existence of a willing doer that made the world in the masterful manner that we see, who told you that it is God?’ This objection was dismantled when we discussed the argument from creation. The actual point of contention with atheists is whether the universe was created by a willing doer or not. If it is affirmed that this entity exists, it would be possible to safely assume that it is Allah, and that the argument from the systematic nature of the universe is indicative of some of Allah’s attributes. In fact, the evidence for this is extremely clear, for it guides us to the fact that this willing doer has the characteristics of will, power, knowledge, wisdom, life, mercy, and other attributes that are typically associated with Allah. I conclude this point by clarifying the nature of atheist logic when dealing with these types of issues by pointing out that they are composed in such a complex manner that disallows atheists from ever considering any argument in support of the existence of Allah. One Arab atheist states that had he even seen God and embraced Him, that would still not prove that He is the Creator of the universe; were He to create something in front of us, ‘that would still not be proof that He created me’. That is the type of stubbornness that reveals the chasm between us and them, which is virtually impossible to be bridged when discussing this topic with these types of people. After all, guidance is in the Hand of Allah  – He guides whom He wishes and He leads astray whom He wishes.