دینی مباحث میں اللہ کے وجود کا مسئلہ مرکزی اور نہایت اہم حیثیت رکھتا ہے۔ یہی وہ بنیاد ہے جس پر تمام دینی گفتگو کی عمارت قائم ہے۔ درحقیقت یہی وہ فیصلہ کن امر ہے جو حد فاصل کھینچتا ہے۔ اسی کی روشنی میں ایک مومن کا پورا دینی نقطۂ نظر متعین ہوتا ہے، یعنی خود اپنے بارے میں، اپنی زندگی کے بارے میں، اور اپنے اردگرد کی دنیا کے بارے میں۔

In theological discussions, the existence of Allah is an issue that’s central, and highly consequential. It is the foundation upon which all theological discourses are based. In fact, it is the fundamental delineator. It is in its light that the entire theological outlook of a believer is set up – for himself, his life, and the world around him.

میرے خیال میں یہ بات واضح ہونی چاہیے کہ یہ بیان بدیہی ہے، اور یہ الٰہیات کے ان بدیہی دعووں میں شامل ہے جن کے لیے کسی خاص دلیل کی ضرورت نہیں۔ اللہ پر ایمان وہ محور ہے جس کے گرد مومن کے تمام تصورات گھومتے ہیں۔ کوئی بھی دینی تصور ایسا نہیں جو اس عنصر سے خالی ہو۔ یہی وجہ ہے کہ اسلام کے پیروکاروں میں — قدیم ہوں یا جدید — اس بات پر کوئی اختلاف نہیں کہ اللہ کو پہچاننا اور اس کے وجود کا اقرار کرنا ایمان کی سب سے بڑی بنیاد ہے۔ یہ دیگر تمام الٰہیاتی مباحث پر مقدم ہے۔ اس کے بغیر اسلام کا کوئی اور عقیدہ حاصل نہیں ہو سکتا، جیسے عبادت اور ربوبیت میں اللہ کی توحید، نبی ﷺ کی نبوت پر ایمان، اور یہ عقیدہ کہ قرآن اللہ کی کتاب ہے۔ اگرچہ مسلمانوں کے درمیان یہ اتفاقِ رائے موجود ہے، لیکن اس اقرار کی نوعیت، اس کے ماخذ اور روح میں اس کے مقام کے بارے میں اختلاف پایا جاتا ہے۔ کیا اللہ کا اقرار دل پر نقش ہے، یا یہ ایسا علم ہے جو دلائل کے تجزیے سے حاصل ہوتا ہے؟

I would hope to believe the statement above is obvious, and that it is part and parcel of the self-evident theological assertions of theism that require no specific proof. Having faith in Allah  is the pivot, around which all the conceptualisations of a believer revolve. There is no religious concept that is void of this element. This is why there is no difference of opinion among the affiliates of Islam – from the ancients to the contemporaries – that recognising Allah and affirming His existence is the most important fundamental of faith. It precedes all other theological discussions. Without it, any other Islamic belief – such as the monotheism of Allah in worship and lordship, belief in the prophethood of the Prophet , and belief that the Qur’an is Allah’s Book – cannot be attained. Though the above consensus exists among Muslims, there is a difference in the nature of this affirmation, its source, and where it is positioned in the soul. Is the affirmation of Allah imprinted on the soul, or is it acquired knowledge that requires analysis of the evidence?

ہم دیکھیں گے کہ وحی نے اس مسئلے کو کس طرح حل کیا، قدیم مسلم علماء نے اس بارے میں کیا کہا، انسان اور اس کی فطرت کی ساخت کیسی ہے، اور ہم اپنے اندر فطری طور پر کیا پاتے ہیں۔ ہمیں معلوم ہوگا کہ درست موقف یہ ہے کہ خالق کی معرفت فطری ہے۔ خالق کی پہچان ایک جبلی اور نقش شدہ علم ہے جو روح میں مضبوطی سے جمی ہوئی ہے۔ یہ اسی طرح کا جبلی علم ہے جیسے دوسرے جبلی علوم ہیں جنہیں کسی دلیل کی ضرورت نہیں ہوتی۔ تاہم یہ فطری استعداد خراب ہو سکتی ہے اور انسان کے باطنی توازن میں خلل ڈال سکتی ہے۔ ایسی صورت میں تجزیے اور دلیل کی ضرورت پڑتی ہے، لیکن اس لیے نہیں کہ وہ فطری استعداد کو انسان میں قائم کرے، بلکہ اس لیے کہ وہ انسان کو اس فطری استعداد کی یاد دلائے۔ ''خالق کا اثبات فطری، جبلی اور بدیہی ہے۔ یہ کسی تجزیے یا دلیل پر موقوف نہیں۔''11 تاہم ''اگرچہ یہ اُن لوگوں کے لیے جبلی طور پر معلوم ہے جن کی فطرت سلامت ہے، پھر بھی بہت سے لوگوں کو تجزیے کی ضرورت پیش آتی ہے۔ کبھی انسان کو اس کی حاجت نہیں ہوتی، اور کبھی وہ اس کا محتاج ہوتا ہے۔''12

Let us look at how revelation dealt with this issue, what ancient Muslim scholars said about this, how man and his nature are constructed, and what we innately find in our own selves. We would find that the correct position is that knowledge of the Divine is innate. The recognition of the Creator  represents instinctive and imprinted information that is firmly entrenched in the soul. It is like other instinctive knowledge that does not require any proof. Yet, this innate predisposition can become corrupted and cause an imbalance in man’s inner compass. In such a situation, analysis and proof would be required to remind man of that innate predisposition, not to establish it in him. ‘Affirming the Maker is innately predisposed, instinctive, and self-evident. It is not predicated on analysis or evidence.’11 However, ‘even though it is instinctively known to those with uncorrupted predispositions, many people need analysis. Sometimes, man is not in need of it; in other occasions, he is’.12

لہٰذا، اس کے باوجود کہ یہ تسلیم کیا گیا ہے کہ علم کے فطری پہلو اس وقت حاصل ہوتے ہیں جب فطرت (استعداد) صحیح اور بے عیب ہو، مگر یہ استعداد بگڑ اور بیمار ہو سکتی ہے، جس کے نتیجے میں وہ حق کو باطل سمجھنے لگتی ہے۔ اس کی مثال جسم ہے جب وہ بیمار ہو جاتا ہے؛ ممکن ہے وہ میٹھی چیز کو کھٹی محسوس کرے، یا اسے دوہری نظر (ڈبل وژن) کا عارضہ لاحق ہو جائے۔ ایسی صورتوں کا علاج کرنا ضروری ہوتا ہے تاکہ بیماری دور ہو جائے۔13 اسی بنیاد پر، ’جو شخص بغیر تجزیہ و استدلال کے معرفت یا ایمان حاصل کر لے… تو اس پر اس (استدلال) کا کرنا واجب نہیں؛ اور جو لوگ ایسا نہیں کر سکتے، ان پر اس کا کرنا واجب ہے‘۔14

So, even though admitting that ‘the innate aspects of knowledge are gained when the predisposition is sound and uncorrupted, that predisposition can become corrupted and ill, leading it to see the truth as falsehood. An example of this is the body when it becomes ill – it might find that something sweet is sour, or it might suffer from double vision. Such instances would have to be treated to remove the illness’.13 Based on this, ‘whosoever gains gnosis or faith…without analysis, it would not be incumbent on him to do so; for those who cannot do so, it would be incumbent on them’.14

تجزیہ اور اللہ کے وجود پر دلیل قائم کرنے کی صلاحیت عام فرائض میں سے نہیں ہے، کیونکہ اس کا علم روح کے وجدان کے ذریعے حاصل ہو سکتا ہے۔ البتہ یہ اُس وقت انسان پر لازم ہو جاتا ہے جب اللہ کی معرفت اس کی فطری استعداد میں موجود نہ ہو۔ یہ عمل گویا روح کو یاد دلانے کا ذریعہ ہے کہ اس کی فطرت اس سے کیا تقاضا کرتی تھی۔ یہاں تجزیے اور دلیل کا فرض اللہ کے وجود کی تصدیق کے بنیادی فرض کو حاصل کرنے کے لیے ایک ذریعہ بنتا ہے۔ یہ دعویٰ بے دلیل ہے کہ تجزیہ اور اللہ کے وجود پر دلیل کا فرض ہر کسی پر عائد ہوتا ہے۔ اسی طرح یہ دعویٰ بھی غلط ہے کہ دینی طور پر مکلف شخص پر سب سے پہلا فرض یہ ہے کہ

Analysis and the ability to produce evidence for Allah’s existence are not from the universal obligations, as knowledge of this can be achieved by the soul’s intuition. However, it does become incumbent on man when the recognition of the Divine is absent from his innate predisposition. This process would be to remind the soul what its predisposition would have dictated. The obligation of analysis and evidence here would act as a mechanism to achieve the primary obligation of affirming the existence of Allah.It is, however, unsubstantiated to claim that analysis and evidence for Allah’s existence is a universal obligation. Another false claim is that the first obligation on a religiously liable person is:

• اللہ کے وجود کو جاننا۔

• to know of Allah’s existence.

• تجزیہ کرنا جو علم کی طرف لے جائے۔

• to conduct analysis that leads to cognition.

• تجزیہ کرنے کی نیت رکھنا، یا۔

• to have the intention to conduct analysis, or.

اللہ کے وجود کے بارے میں تذبذب میں ہونا، تجزیہ کرنے کا ارادہ کرنے سے پہلے۔

• to be in two minds about Allah’s existence before intending to conduct analysis.

انسان اپنی فطری استعداد کے ذریعے اللہ کے وجود کو پہچان سکتا ہے۔ جو شخص اس بارے میں شک میں مبتلا ہو، اسے چاہیے کہ ایسے شکوک کو دور کرنے کی کوشش کرے۔ اس معاملے میں ثابت شدہ موقف وہی ہے جو ابن تیمیہ نے بیان کیا: ‘پہلا دینی فریضہ لوگوں کے حالات کے تنوع کے اعتبار سے مختلف ہو سکتا ہے۔ جو چیز ایک شخص پر پہلا فریضہ ہو، ضروری نہیں کہ وہ دوسرے پر بھی ہو۔’ اسی طرح، علم حاصل کرنے کے طریقۂ استدلال کو ایک یا چند طریقوں تک محدود کر دینا درست نہیں۔ ہر وہ صحیح دلیل جو اس علم تک پہنچاتی ہے، اس شخص کے لیے مشروع ہے جسے اس کی ضرورت ہو۔ ایسی دلیل زیادہ سے زیادہ یہ کرتی ہے کہ انسان کو اس کی اصل فطرت کی یاد دلا دے۔ ابن تیمیہ کہتے ہیں: ‘اللہ کو پہچاننے اور تسلیم کرنے کے طریقے چونکہ مختلف ہیں، اس لیے مختلف گروہِ متکلمین نے اللہ کی معرفت حاصل کرنے کے لیے ایک طریقہ اختیار کیا، اور یہ سمجھا کہ یہی واحد راستہ ہے۔ یہ ایک بڑی غلطی ہے۔ یہ ایسا موقف ہے جس کی بنیاد علم پر نہیں۔’16

Man can recognise the existence of Allah  via his innate predisposition. Whoever is afflicted by doubt in this regard must work to expel such uncertainties. The verified position in this regard is that which Ibn Taymiyyah  mentioned: ‘The first religious obligation can differ based on the variety of people’s situations. What might be the first obligation on one person might not be so on another.’15 Likewise, restricting the ways of analysis to acquire knowledge to one or a few methods is incorrect. Any proper evidence that leads to this knowledge is legislated for anyone who requires it. The most such evidence can offer is to remind a person of his original predisposition. Ibn Taymiyyah  says, ‘As the ways of recognising and acknowledging Allah are varied, various groups of theologians adopted a method to ascertain knowledge of Him, believing that their method was the only way. This is a gross error. It is a position not grounded in knowledge.’16

وہ مزید کہتے ہیں: ’کوئی بھی رسول ایسا نہیں گزرا جس نے جب پہلی بار اپنی قوم کو دعوت دی ہو تو یہ کہا ہو کہ "تمہیں خالق کی معرفت حاصل کرنے کا حکم دیا گیا ہے، پس تم غور و فکر کرو اور اس پر دلیلیں تلاش کرو تاکہ تم اسے پہچان سکو۔" انہیں یہ مکلف نہیں ٹھہرایا گیا تھا کہ پہلے وہ معرفت حاصل کریں، نہ ہی انہیں اُن دلائل تک رسائی کا مکلف بنایا گیا تھا جو اس معرفت تک لے جاتے ہیں۔ ان کے دل پہلے ہی سے اسے جانتے اور اس کی تصدیق کرتے تھے۔ ہر نومولود فطرت (روح میں ودیعت کردہ، پیدائشی رجحان) پر پیدا ہوتا ہے۔ تاہم، اس رجحان کو بدلا جا سکتا ہے۔ جب انسان کو یاد دہانی کرائی جاتی ہے تو اسے اس کے اپنے فطری رجحان کی یاد دلائی جاتی ہے۔ اسی لیے اللہ نے موسیٰ علیہ السلام سے فرمایا: "اس سے نرمی سے بات کرو، شاید وہ نصیحت قبول کرے" تاکہ وہ اس علم کو یاد کرے جو اس کی فطرت میں ہے، جو اسے اپنے رب کو پہچاننے میں مدد دے، کہ اس نے اس پر کیسے احسان کیا، اس کے ساتھ کیسا بھلا سلوک کیا، اور وہ کس طرح اس کا محتاج ہے۔ یہی بات اسے ایمان کی طرف بلائے گی۔’17

He adds: ‘There is no Messenger who, when he first called his people, said, “You are commanded to seek the recognition of the Creator, so conduct analysis and derive evidence for it so that you may recognise Him.” They were not made liable to first gain that recognition, nor were they made liable to access the evidence that led to that recognition. Their hearts already knew Him and affirmed Him. Every newborn is born upon the fiṭrah (innate and imprinted predisposition of the soul). However, this predisposition can be altered. When man is reminded, he is reminded of his predisposition. This is why Allah said to Mūṣā, “Speak to him gently, so perhaps he may be mindful” of the knowledge that is in his fiṭrah, which will enable him to know his Lord, how He favoured him, how He was good to him, and how he is dependent on Him. That will invite him to faith.’17

اجتہاد اور دلیل کے غور و فکر کا ایک اضافی فائدہ بھی ہے۔ اگر اسے شرعی طریقے کے مطابق انجام دیا جائے تو اس سے ایمان میں اضافہ ہوتا ہے اور فطرت دل میں مضبوخ ہوتی ہے۔ ابو المظفر السمعانی نے کہا: ’ہم اس نوعیت کے غور و فکر کا انکار نہیں کرتے جس کی تائید قرآن اور نبوی سنت سے ہوتی ہے، کیونکہ اس سے مومن کا ایمان بڑھتا ہے، اس کی جان کو سکون ملتا ہے اور اس کے دل کو اطمینان حاصل ہوتا ہے۔’18

Analysis and deriving evidence have an additional benefit as well. If executed in the proper religious manner, this can lead to greater faith and entrench the fiṭrah in the heart. Abū al-Muẓaffar al-Samʿānī said, ‘We do not deny the type of analysis that is endorsed by the Qur’an and prophetic tradition, for this allows a believer to increase in faith, calm his soul, and gain contentment in his heart.’18

کسی بھی درست غور و فکر سے حاصل ہونے والا ایمان میں اضافہ صرف اللہ کے وجود کے اثبات تک محدود نہیں۔ بلکہ اس سے بندے کو اپنے رب کی کامل صفات کی زیادہ گہری بصیرت حاصل ہوتی ہے، اور وہ اس بات کا اقرار کرتا ہے کہ وہ قدرت، ارادے، علم، حکمت، رحمت اور ان جیسی صفات میں کامل ہے۔ اس غور و فکر اور اطمینان کا نتیجہ وہی ہے جو ابراہیم الخلیل کو حاصل ہوا: “اے میرے رب! مجھے دکھا دے کہ تو مردوں کو کیسے زندہ کرتا ہے۔” اللہ نے فرمایا: “کیا تم ایمان نہیں رکھتے؟” ابراہیم نے جواب دیا: “کیوں نہیں، لیکن یہ صرف اس لیے کہ میرے دل کو تسکین حاصل ہو جائے۔”19

The increase in belief brought about by any proper analysis is not limited to merely affirming the existence of Allah . Rather it allows a servant to gain an enhanced insight into the perfect characteristics of his Lord  and acknowledge that He is complete in His power, will, knowledge, wisdom, mercy, and the like. This analysis and contentment offer similar to what Ibrāhīm al-Khalīl  gained: ‘“My Lord! Show me how you give life to the dead.” Allah responded, “Do you not believe?” Ibrāhīm replied, “Yes I do, but just so my heart can be reassured.”’19

صحیح عقلی تجزیے کے ذریعے ایک مومن دل کے لیے زیادہ اطمینان حاصل کر سکتا ہے۔ یہ شریعت میں مشروع ہے، اور ان حالات میں اس پر مزید زور دیا گیا ہے جب کسی شخص کے گرد شکوک و شبہات اور ممکنہ اعتراضات گردش کر رہے ہوں۔

With sound rational analysis, a believer can acquire greater contentment for the heart. This is legislated and is further emphasised in situations when there are doubts and potential objections swirling around a person.

دلیلِ فطرت انسان کو اپنے رب کے بارے میں اجمالی علم حاصل کرنے کا موقع دیتی ہے۔ تاہم فطرت اس کے رب کا زیادہ جامع اور مکمل علم دینے سے قاصر ہے؛ یہیں وحی کا کردار شروع ہوتا ہے، جو بندے پر اس کے رب کی کامل اور عظیم صفات کی تفصیلات کھولتی ہے، تاکہ وہ اپنے رب کے ساتھ گہرا تعلق قائم کر سکے۔

The argument from fiṭrah allows man to obtain synoptic knowledge of His Lord . However, the fiṭrah is unable to offer him a more rounded and complete knowledge of Him; it is here that the role of revelation kicks into play, revealing to the servant the details of His perfect and magnificent attributes that allow him to have a deeper connection with His Lord .

شریعت کے دلائل میں اس فطرت کے وجود کی طرف اشارے موجود ہیں جو نفس میں پائی جاتی ہے، اگرچہ اس بارے میں ابہام ہے کہ یہ عنصر کیا تقاضا کرتا ہے اور اس میں کون سے معانی شامل ہیں۔ البتہ یہ بات واضح ہے کہ شریعت کے یہ نصوص اسے ایک دینی نقش کے طور پر بیان کرتے ہیں۔ اللہ تعالیٰ کے اس فرمان پر غور کیجیے: ﴿فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا ۚ فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا ۚ لَا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ ۚ ذَٰلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَلَـٰكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ﴾ ’’پس اے نبی ﷺ، آپ یکسو ہو کر اپنا رخ دین کی طرف سیدھا رکھیں، اللہ کی وہ فطرت جس پر اس نے انسانوں کو پیدا کیا، اللہ کی تخلیق میں کوئی تبدیلی نہیں۔ یہی سیدھا دین ہے، لیکن اکثر لوگ نہیں جانتے۔‘‘20

In the evidence of the Shariah, there are pointers to the element of the fiṭrah existing in the soul, albeit with ambiguity surrounding what this element requires and what meanings it comprises of. What is clear is that these texts of the Shariah depict it as a religious imprint. Consider what Allah  said: ‘So be steadfast in faith in all uprightness O Prophet – the natural Way of Allah which He has instilled in all people. Let there be no change in this creation of Allah. That is the Straight Way, but most people do not know.’20

ابن کثیرؒ نے اس کی وضاحت یوں کی: ’پس تم اپنا رخ سیدھا دین کی طرف رکھو۔ اسی دین پر قائم رہو جو اللہ نے تمہارے لیے مقرر فرمایا ہے، یعنی ابراہیمؑ کا توحیدی دین، جس کی اللہ نے تمہیں ہدایت دی اور جسے تمہارے لیے کامل کیا۔ اس کے ساتھ اپنی سالم فطرت کو مضبوطی سے تھامے رکھو، وہی فطرت جس پر اللہ نے مخلوق کو پیدا فرمایا، کیونکہ اس نے اپنی مخلوق کو اس لیے پیدا کیا تاکہ وہ اسے پہچانیں، اسے ایک مانیں، اور یقین رکھیں کہ اس کے سوا کوئی معبود نہیں۔‘ اسی طرح کی ایک اور آیت یہ ہے: ’یہ اللہ کا فطری طریقہ ہے، اور اللہ سے بڑھ کر کون طریقہ مقرر کرنے میں بہتر ہو سکتا ہے؟ اور ہم اسی کی عبادت کرتے ہیں، اس کے سوا کسی کی نہیں۔‘ جہاں تک اللہ تعالیٰ کے اس قول ’اللہ کی اس خلقت میں کوئی تبدیلی نہ ہو‘ کا تعلق ہے، تو ابن کثیرؒ نے اپنی تفسیر میں فرمایا: ’بعض علماء نے کہا کہ اس کا مطلب ہے: اللہ کی خلقت کو مت بدلو۔ لوگ اس فطرت سے ہٹ گئے تھے جس پر اللہ نے انہیں پیدا کیا تھا۔ لہٰذا اس آیت کو ایک ایسے حکم کے طور پر پڑھا جائے گا جو ایک خبریہ جملے میں ڈھکا ہوا ہو، جیسے ’جو اس میں داخل ہوا وہ امن میں ہے‘، یعنی جو اس میں داخل ہوں ان کی حفاظت کرو۔ یہ ایک صحیح اور درست تفسیر ہے۔ دوسروں نے کہا کہ یہ ایک حقیقی خبر ہے، جس کا مطلب یہ ہے کہ اللہ نے اپنی تمام مخلوق کو خالص فطرت پر پیدا فرما کر سب کو برابر کر دیا ہے، کوئی شخص ایسا پیدا نہیں ہوتا جس میں یہ فطرت ودیعت نہ کی گئی ہو، اور اس معاملے میں لوگوں کے درمیان کوئی فرق نہیں۔‘24

Ibn Kathīr explained this: ‘So turn your face straight. Continue upon that which Allah legislated for you – the monotheistic religion of Ibrāhīm, which Allah has guided you to and perfected for you. With this, hold fast to your sound fiṭrah, upon which Allah created the creation, for He  created His creation so they could recognise Him, consider Him to be one, and believe there is no god besides Him.’21 Similar to the above verse is the following verse: ‘This is the natural Way of Allah. And who is better than Allah in ordaining a way? And we worship none but Him.’22 As for Allah’s statement ‘Let there be no change in this creation of Allah’, Ibn Kathīr  said in his Tafsīr, ‘Some said it means “Do not change the creation of Allah” – people had changed from the fiṭrah upon which Allah had created them. Therefore, this verse would be read as a command shrouded by a proposition, like “Whoever enters it is safe”23, i.e., protect those who enter it. This is a sound and proper interpretation. Others said that this is an actual statement of fact, which means that Allah  equalised all His creation by creating them on the unadulterated condition of the fiṭrah, nobody is born without this being programmed into him, and there is no disparity between people in this regard.’24

جب ہم اللہ کی معرفت کے فطری ہونے کی بات کرتے ہیں تو اس سے یہ مراد نہیں ہوتی کہ وہ انسان کی پیدائش کے وقت ہی سے نفس میں موجود ہوتی ہے۔ اللہ تعالیٰ قرآن میں فرماتا ہے: ‘اور اللہ نے تمہیں تمہاری ماؤں کے پیٹ سے اس حال میں نکالا کہ تم کچھ نہیں جانتے تھے، اور تمہیں کان، آنکھیں اور دل دیے تاکہ تم شکر گزار بنو۔’31 بلکہ معرفت کے فطری ہونے سے مراد یہ ہے کہ وہ نفس پر ایک نقش ہے، جو آخرکار اس وقت حرکت میں آتا ہے جب اللہ کو پہچاننے کے لیے درکار شرائط پوری ہو جاتی ہیں اور اس کی راہ کی رکاوٹیں دور ہو جاتی ہیں۔ اس ترتیب کے بغیر ممکن ہے کہ فطرت حرکت میں نہ آئے۔ ایسا اس وقت ہو سکتا ہے جب کوئی بیرونی عنصر نفس کو بگاڑ دے۔ نبی ﷺ نے لوگوں کو اس حقیقت سے آگاہ فرمایا: ‘ہر بچہ فطرت پر پیدا ہوتا ہے، پھر اس کے والدین اسے یہودی، نصرانی یا مجوسی بنا دیتے ہیں۔’ اس کی وضاحت کرتے ہوئے ابن تیمیہ نے فرمایا: ‘جب کہا جاتا ہے کہ کوئی شخص اسلام کی فطرت پر پیدا ہوا، یا وہ حنیف (یکتا پرست) پیدا ہوا وغیرہ، تو اس کا یہ مطلب نہیں کہ وہ ماں کے پیٹ سے نکلنے کے وقت ہی سے اس دین کو جانتا ہے یا اسے چاہتا ہے۔ اللہ فرماتا ہے: “اور اللہ نے تمہیں تمہاری ماؤں کے پیٹ سے اس حال میں نکالا کہ تم کچھ نہیں جانتے تھے۔”32 البتہ اس کی فطرت یہ کرتی ہے کہ اس میں اسلام کا ایمان پیدا ہوتا ہے تاکہ وہ اسے پہچانے اور اس سے محبت کرے۔ فطرت پر قائم نفس اپنے خالق کی معرفت اور محبت کا تقاضا کرتا ہے، اور اس کے لیے ایمان کے خالص اخلاص کا۔ فطرت کے تقاضے اس کے درجہ بدرجہ حاصل ہوتے ہیں، اس کے مطابق کہ فطرت کتنی مکمل طور پر محفوظ رہی ہے، اور اسے اس چیز سے کس حد تک بچایا گیا ہے جو اس کے خلاف ہو۔’33

When we say the innateness of cognition of the Divine, what is not intended is that it is present in the soul ever since man is born. Allah  states in the Qur’an, ‘And Allah brought you out of the wombs of your mothers while you knew nothing, and gave you hearing, sight, and intellect so perhaps you would be thankful.’31 Rather, what is intended from the innateness of cognition is that it is an imprint on the soul, which would ultimately kick into action once the prerequisites of acknowledging Allah are met and the obstacles to that are removed. Without this sequence of events, it is possible that the fiṭrah does not kick into action. This can happen because of an external element corrupting the soul. The Prophet  alerted people to this fact: ‘Every newborn is born on fiṭrah. It is his parents who make him into a Jew, Christian, or Magian.’ Explaining this, Ibn Taymiyyah said, ‘When it is said that a person is born on the fiṭrah of Islam, or that he was born a monotheist (ḥanīf), etc., it does not mean that he knows about – or wants – this religion from the moment he left his mother’s womb. Allah says, “And Allah brought you out of the wombs of your mothers while you knew nothing.”32 However, what his fiṭrah does is that it begets the faith of Islam in order for him to recognise it and love it. A soul upon the fiṭrah triggers an acknowledgement and love of its Creator, and the sincere devotion of faith for Him. The requirements of fiṭrah are gained gradually according to how perfectly intact the fiṭrah is, depending on to what extent it was safeguarded from anything that contradicts it.’33

حقیقت اس بات کی گواہ ہے کہ انسان کا اللہ پر ایمان لانے اور توحید کی طرف مائل ہونے کا رجحان اس کے اندر کے بنیادی عناصر میں سے ہے۔ اس مظہر کی ایک علامت یہ ہے کہ جب انسان مصائب اور سخت حالات سے دوچار ہوتا ہے تو فطرت کی ضرورت اور بیداری ظاہر ہوتی ہے۔ جب بھی کوئی آزمائش یا بڑی آفت انسان پر نازل ہوتی ہے تو اس کی روح میں ایک ایسا بے قابو احساس جاگ اٹھتا ہے جسے وہ خود دور نہیں کر سکتا۔ یہ احساس اس بات کی طرف اشارہ کرتا ہے کہ کوئی بالاتر ہستی موجود ہے جو اسے دور کرنے اور اسے نجات دینے پر قادر ہے۔ ایسے حالات میں وہ اپنے اندر یہ ضرورت محسوس کرتا ہے کہ اپنے رب سے گڑگڑا کر دعا کرے کہ وہ اسے اس آفت سے نجات دے۔ قرآن مجید اسی مفہوم کی طرف ان آیات میں اشارہ کرتا ہے: ﴿جب انسان کو کوئی تکلیف پہنچتی ہے تو وہ اپنے رب کو پکارتا ہے، اسی کی طرف رجوع کرتے ہوئے۔﴾34

Reality testifies that man’s inclination to faith in Allah , and the inclination to theism, are core elements inside him. One indicator of this phenomenon is the requirement and alertness of the fiṭrah when facing hardships and tough times. Whenever any affliction or major calamity befalls man, an incontrollable feeling is sparked in his soul that he cannot repel. This suggests that there is a higher power who is able to repel it and save him. In such situations, he would find within himself the need to beseech his Lord to deliver him from this calamity. The Qur’an points to this meaning in verses such as: ‘When one is touched with hardship, they cry out to their Lord, turning to Him alone.’34

اور یوں ہوتا ہے کہ تم کشتیوں میں سوار ہو اور وہ موافق ہوا کے ساتھ چلتی ہیں، جس سے مسافر خوش ہوتے ہیں۔ پھر اچانک کشتیوں پر تیز آندھی آ پڑتی ہے اور سوار ہر طرف سے موجوں میں گھر جاتے ہیں، اور وہ گمان کرتے ہیں کہ وہ ہلاک ہو گئے۔ تب وہ خالص عقیدت کے ساتھ صرف اللہ ہی کو پکارتے ہیں کہ "اگر تو ہمیں اس سے نجات دے دے تو ہم ضرور شکرگزار بنیں گے۔"35

‘And it so happens that you are on ships, sailing with a favourable wind, to the passengers’ delight. Suddenly, the ships are overcome by a gale wind and those on board are overwhelmed by waves from every side, and they assume they are doomed. They cry out to Allah alone in sincere devotion, “If You save us from this, we will certainly be grateful.”’35

رازیؒ نے اللہ کے وجود کے دلائل بیان کرنے کے بعد کہا: ''جب انسان کسی بڑی آزمائش یا عظیم مصیبت سے دوچار ہوتا ہے تو وہ ہر امید کھو بیٹھتا ہے، کیونکہ اسے محسوس ہوتا ہے کہ مخلوق میں کوئی بھی اس کی مدد نہیں کر سکتا۔ گویا وہ اپنی اصل فطری حالت اور اپنی بنیادی جبلت کے تقاضے کے تحت اُس ذات سے فریاد کرتا ہے جو اسے نجات دے سکتی ہے اور اس کی مشکل سے نکال سکتی ہے۔ یہ اس کی فطرت کی گواہی کے سوا کچھ نہیں، جس کے ذریعے وہ اپنے خالق و منتظم کی ضرورت کا اعتراف کرتا ہے۔''36 انگریزی کا ایک مقولہ ہے: ''خندقوں میں کوئی ملحد نہیں ہوتا۔'' عام طور پر بیشتر علماء، حتیٰ کہ ملحد بھی، روح کے اندر موجود اس فطری شعور کی تصدیق کرتے ہیں، اگرچہ ملحدین اسے ظاہر ہے فطرت کا نام نہیں دیتے۔ خدا پر ایمان انسان کی پرورش کے ماحول یا اُن بیرونی اثرات سے بالاتر ہے جو اس رجحان پر اثرانداز ہو سکتے ہیں۔ درحقیقت یہ انسان کی ایک بنیادی خصوصیت ہے۔ اس کے حق میں بے شمار شواہد موجود ہیں جو زندگی کے مختلف فکری پہلوؤں میں نمایاں ہیں۔ انسانی تاریخ بتاتی ہے کہ مذہب تمام تہذیبوں اور قوموں کا مرکزی عنصر رہا ہے۔ بشریاتی (anthropological) مطالعات اس کی تائید کرتے ہیں، کیونکہ ان سے معلوم ہوتا ہے کہ مذہب کا رجحان تمام انسانی معاشروں میں وسیع پیمانے پر پایا جاتا ہے۔ نفسیات، عمرانیات اور سماجی علوم کی دیگر شاخیں بھی یہی بات بیان کرتی ہیں۔ بلکہ اب اس مظہر کے خصوصی مطالعے کے لیے باقاعدہ مخصوص شعبے موجود ہیں۔ ایسی ہی ایک شاخ، جو حال ہی میں علمِ اعصاب (neuroscience) سے الگ ہو کر سامنے آئی ہے، عصبی الٰہیات (neurotheology) ہے۔ یہ انسان کی عصبی ساخت اور مذہبیت کے درمیان تعلق کی نوعیت پر بحث کرتی ہے۔ ''مذہب انسانوں میں پیوست (hardwired) ہے'' ایک ایسا قول ہے جو اس علمی میدان میں وسیع پیمانے پر معروف ہے، اور یہ اس بات کا اظہار ہے کہ مذہب انسان کے لیے فطری اور اس کا بنیادی جزو ہے۔ ایک دلچسپ اصطلاح، جو لفظ homo sapiens (دانا انسان) کا ایک لفظی کھیل ہے، کارن آرمسٹرانگ نے اپنی کتاب A History of God میں استعمال کی، جہاں انہوں نے تجویز کیا کہ درحقیقت ہم homo religious (مذہبی انسان) ہیں۔ در حقیقت تحقیقات اس نقطے تک پہنچ چکی ہیں کہ انسان کے اندر مذہبی رجحان کی ذمہ دار اصل جین (gene) تلاش کی جا رہی ہے۔ امریکی ماہرِ جینیات ڈین ہیمر نے 2005ء میں ایک کتاب شائع کی جس کا نام The God Gene: How Faith Is Hardwired into our Genes ہے۔ دوسروں نے اس رجحان کے ذمہ دار دماغ کے حصے کی تلاش کی ہے۔ انہوں نے متعدد مفروضے پیش کیے جن کے مطابق دماغ کے اندر ایسے مراکز ہیں جو انسان کے روحانی پہلو کے ذمہ دار ہیں۔ ایسی تحقیقات میں پروفیسر اینڈریو نیوبرگ کی تحقیقات بھی شامل ہیں، جن کے اس موضوع پر متعدد انٹرویوز، مباحثے اور لیکچرز موجود ہیں۔ انہوں نے مارک رابرٹ والڈمین کے ساتھ مل کر ایک کتاب بھی تصنیف کی جس کا نام How God Changes Your Brain ہے۔